AN TÂM PHÁP MÔN

Khi mê, người đuổi theo pháp.

Lúc tỉnh, pháp đuổi theo người.

Tỉnh, ấy là tâm thức thâu nhiếp vật, sắc.

Mê, ấy là vật, sắc thâu nhiếp tâm thức.

Chỉ một chút phân biệt, cân nhắc của tâm là tự nơi mình, mọi hiện lượng đều là mộng cả.

Nếu nhận biết tâm mình vốn tịch diệt, không đâu là chỗ niệm cả, đó gọi là chánh giác.

HỎI: Sao gọi là hiện lượng của tâm mình?

ĐÁP: Khi thấy các pháp là “có”, có nhưng chẳng phải tự nó có, mà nhân suy lường nên cho là có.
Khi thấy các pháp là “không”, không nhưng chẳng phải tự nó không, mà nhân suy lường nên cho là không.

Nói rộng ra thì tất tất đều như vậy cả, toàn do tâm mình suy lường ra mà cho là có, mà cho là không.
Còn người nào trót gây đủ thứ tội mà tự thấy vị Pháp Vương của chính mình, tức được giải thoát.
Tự trên “sự”, vươn lên mà tỏ suốt, đó là hàng khí lực mạnh.

Tự trong “sự”, thấy được pháp, người ấy đâu đâu cũng chẳng mất niệm.

Theo chữ nghĩa mà thông rõ, đó là người khí lực kém.

Sự tức là pháp, pháp tức là sự, ai rõ sâu lẽ ấy tự nhiên thuận theo mọi động tác của thân mình. Như thế tất người ấy chẳng ra pháp giới mà cũng chẳng vào pháp giới.

(chủ nhà thì mặc ý ra vào, nhưng rốt cuộc là chẳng ra cũng chẳng vào)

Nếu đem pháp giới vào pháp giới, đó là người si.

Hễ thấy có thi vi, rốt cuộc không ra được tâm pháp giới.

Tại sao vậy? Vì thể của tâm tức là pháp giới vậy.

HỎI: Người đời học hỏi đủ thứ, tại sao không được đạo?

ĐÁP: Vì người ấy còn tự thấy mình nên không được đạo. “Mình” ấy tức là “Ta” vậy. Bậc chí nhân gặp khổ chẳng lo, gặp vui chẳng mừng. Ấy vì không thấy có mình đó. Sở dĩ không biết khổ, vui vì quên mất mình trong hư vô đó.

Chính mình mình còn quên, thì còn cái gì mà chẳng quên được?

HỎI: Các pháp đã là không thì dựa vào gì mà tu đạo?

ĐÁP: Nếu có dựa vào gì thì mới cần tu đạo. Nếu không có gì để dựa thì chẳng cần tu đạo. “Cái gì” ấy tức là “cái ta” đó vậy. Nếu không có cái ta thì đối với sự vật chẳng sanh lòng phải quấy.

Phải, chính là tự ta phải, mà vật thì chẳng phải vậy.

Quấy, chính là tự ta quấy, mà vật thì chẳng quấy vậy.

Đối tâm mà không tâm mới thông đạt đạo Phật.

Đối vật mà không dấy lên cái thấy mới là đạt đạo.

Đứng trước vật, người naò đạt thẳng, biết suốt đến căn nguyên, tức người ấy mở thông mắt huệ.
Người trí tùy vật chẳng tùy mình, nên không có giữ, bỏ, thuận, nghịch

Người ngu tùy mình chẳng tùy vật nên có giữ bỏ, thuận nghịch.

Chẳng thấy gì hết gọi là thấy đạo

Chẳng làm gì hết gọi là hành đạo.

Cho nên bất cứ đâu đâu cũng như không đâu, bất cứ làm gì cũng như không làm. Đó tức là thấy Phật.

Bằng thấy tướng ở đâu tức thấy qủy ở đó.

Vì giữ tướng nên đọa địa ngục.

Vì xét pháp nên được giải thoát.

Nếu thấy tướng, nhớ tướng rồi phân biệt, tức chịu cảnh khổ lửa phỏng, nước sôi. Thấy hiện trước mắt tướng sinh tử.

Thấy tánh của pháp giới tức thấy tánh Niết Bàn

Không tưởng nhớ phân biệt tức là tánh pháp giới.

Tâm chẳng phải sắc nên chẳng phải có

Dùng mấy vẫn không hết nên chẳng phải không.

Dùng mà vẫn thường không nên chẳng phải có.

Không mà vẫn dùng hoài nên chẳng phải không.

Kệ rằng:

Tâm, tâm, tâm

Nan khả tầm

Khoan thời biến pháp giới

Trách giã bất dung châm

Nghĩa

Tâm, tâm, tâm

Khó nỗi tầm

Tung ra trùm pháp giới

Thu lại chẳng đầy mũi kim.

Kệ II

Diệt bất đổ ác nhi sanh hiềm

Diệt bất quán thiện nhi cần thố

Diệt bất xả trí nhi cận ngu

Diệt bất phao mê nhi tựu ngộ

Đạt đại đạo hề quá lượng

Thông Phật tâm hề xuất độ

Bất dữ phàm thánh đồng triền

Siêu nhiên danh chi viết tổ.

Nghĩa

Cũng đừng thấy ác mà sanh ghét

Cũng đừng thấy thiện mà hâm mộ

Cũng đừng bỏ trí mà gần ngu

Cũng đừng buông mê mà cầu ngộ.

Được vậy thì:

Chứng đạo lớn, rộng vô lượng

Sáng tâm Phật, lớn vô biên

Chẳng cùng phàm thánh quàng xiên

Vượt hết mà lên, gọi là Tổ.