不違仁的弟子
仁，就是一種利人的思想，就是一個種子，也就是做人的根本。
子曰：「回也，其心三月不違仁。其餘，則日月至焉而已矣！」
◎出自《論語‧雍也第六》之五
這個「仁」就是一種利人的思想，就是一個種子，也就是做人的根本，人人應該有的種性。
仁，在孔子來講叫「仁」，在佛教來講就是「佛性」。因為孔子那時不能說佛性，不能說反迷歸覺、明心見性，所以只說一個「仁」字。這「仁」和「性」就相近了，就是那個生生不息、化化無窮的根本能力，「仁」也就是那個「能」。我們人都是從這個「能」生出來的，這個「能」生出來的也就是佛性。佛性也可叫「能」，也可以叫「仁」。
現在講能源，我們人也有個能源。不單是人的能源，一切畜生的能源都是從這兒來的。不過經過化學工廠的化驗，就有的做人，有的做畜生，有的就去做餓鬼，也有的去做佛、菩薩，這都是從這個「能」來的。生天生地生萬物，生仙生佛生聖人，無論什麼都是從這個能的力量生出來的。例如說：「你能不能啊？」「能。」
「你能生嗎？」「能。」
「你能死嗎？」「能。」
所以我們人就是能生能死，這個根本的「能」，我們若懂了，那就是個「仁」。既然我們做人是從「能」這兒來的，那我們還要把「能」擴充圓滿了。怎麼擴充圓滿呢？就要修。我們這個「能」是有「能」，但只是一點點，就好像法界之中的一粒微塵那麼多。可是這一粒微塵，能變成充滿法界，若把它擴充到充滿法界的境界上，這就是圓滿大覺。
這個「能」是那個「性」，也就是個「戒」。戒，說的就是善種子，善的種子就是生生不息，化化無窮的那個能力。所以這一點各位要明白，我們返本還原，就是把我們這一點點的「能」，變成盡虛空遍法界的「能」。這樣就是返本還原，又和本來那個「能」合而為一了。
「能」是生生不息，化化無窮的那種能力。無論講神、講什麼，都是在這「能」裏頭包括著。這個「能」是個「性」，現在新名詞說的「能源」，也就是這個。不過若說「能」，一般人都容易懂；說「性」，一般人就不容易懂。其實「能」就是「性」，可是「能」已經落於一個名詞了；「性」呢，是連個名詞都沒有，你說它是個「性」，那還有個字可以代表，其實它是無形無相、無言說相、無文字相，什麼都沒有，「本來無一物，何處惹塵埃」。
子曰：回也，其心三月不違仁。這「三月」不是一年只三個月，或者每三個月。而顏回不僅是三月能這樣，並且是再繼續三月、再繼續三月……，他始終都是保持在這個「仁」上。他能有這麼長的時間不間斷「不違仁」，也就是不間斷、不忘記、不違背、不離開這個仁，他守住這個仁，和仁合而為一。
怎麼證明顏回是這樣呢？因為他「一簞食、一瓢飲、在陋巷，人不堪其憂」，誰都替他憂愁，可是「顏子不改其樂」。不像我們現在一般人，吃得飽飽的，睡得好好的，完了又哭、又喊、又吵、又鬧，怨天尤人。不是這樣的，這樣就是沒有「仁」了，沒有人性、沒有人味了，所以才在那地方妒忌、障礙、無明、煩惱。
因為顏回「三月不違仁」，就能平平靜靜，能有行所無事那種很超然的態度，他「大而無外、小而無內」，與萬物同體了，「仁」就是這個樣子。
其餘，則日月至焉而已矣。其餘這些人，或者一天有一次仁，或者一個月有一次仁，或者一天有幾秒鐘有個仁，甚至於連一秒鐘也不到仁上，都是有的。所以若一天有一秒鐘居住到仁上，那已經就不錯了。
說：「那講來講去、這個仁究竟是怎麼樣的？也居住到……？」其實不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語，這就是個「仁」。若能做到這個樣就是仁，不能這樣就不是仁。各位想一想，你們天天有多長的時間，在不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語上？所以天天能這樣，天天就是在這個大自然裏頭生活著；天天若不這樣，那你就是在那地方無事找事幹。
一簞食，一瓢飲
顏回知道自己裏邊有無價的寶珠，所以他得到真的，就不要假的了。
子曰：「賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也！」
◎出自《論語‧雍也第六》之九
孔子的學生中最好、最明理、最通達道的，就是顏回，所以叫「復聖」。顏回這個人是不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語都做到。因為他「三月不違仁」，就是爭呢，也「不違仁」；貪，也「不違仁」；求，也「不違仁」；自私，也「不違仁」；自利，也「不違仁」。他是絲毫的自私心也沒有，隨遇而安，守分安命，順時聽天，真是安貧樂道！
為什麼他不爭、不貪、不求了？因為他明白在外面所得到的都是假的，一定要把裏面這個思想收拾乾淨。他在那兒天天都是「居道行仁」：所行的都是仁，所住的都是道。
他一簞食：簞，是竹筒子，不是一片竹子，若是一片竹子，那也不能用來吃飯，也不像個碟子。竹筒大的有節，節那個地方就像飯碗的底，若割下一節，把上面割去，也就像個碗一樣。但是也不能太長，不然裏面裝東西不容易往外拿，大小要像個碗。我想這是最好的飯碗，有錢都買不到，不過有錢人都是向外馳求找好的東西，其實竹筒可以消毒，又衛生，如果爛了，又可以再做一個，很容易的。所以用竹筒吃飯，也是一個很好的器皿。但是沒有人用，為什麼？因為一般人都是捨近求遠、捨本逐末，不懂根本的道理。
一瓢飲：這個瓢是喝水的用具，你願意喝多就可以舀多一點，願意喝少就可以舀少一點，這不是很好的嗎？你要是沒有東西吃，就喝多一點水，如果用茶杯，一杯不夠，又要兩杯、三杯，這不是很麻煩嗎？水不是燒的水，都是涼的水，因為瓢不能燒水，鍋才可以燒水，那麼他要喝多少就拿多少，這很好的，省了很多工、很多麻煩，所以我認為顏回是最聰明的。
顏回沒有小孩，也沒有妻子，什麼都沒有！那麼人一看見他這個樣子是很簡單，很樸素的，就說：「他窮到這個樣子！」其實他真是所謂「窮釋子，口稱貧」，你看他像貧，其實他道不貧，他是安貧樂道，所以得到孔子其中的快樂，也就是得到中道了義。你若得到中道了義，能修這個中道，那就是最快樂的一件事情。那麼我們現在一樣說：「啊！這個道，你就這麼樣修！」可是你還不知足，自己的珠寶不知道保護，一天到晚都跑到外邊去找垃圾、收拾垃圾，你說這有什麼快樂？顏回呢？他知道自己裏邊有無價的寶珠，在外邊找來找去，都是一些渣滓，沒有什麼意思；因為他得到真的了，所以就不要假的。
我們一般人的習性：你給他真的，他不認識，還想找一個假的來替代這個真的，你說這是不是顛倒？你若真正能懂得真的了，那麼假的都沒有用，都不注意它了。因為顏回得到真的了，所以他不要那些皮毛東西，不要那些假的了。又是什麼錢呀、珠寶呀、鑽石呀，這些外邊來的東西，在他看來都是糞土一樣，因為他明白真理，得到真正的寶了，所以很快樂。我們一般人為什麼沒有真正的快樂呢？就因為你給他真寶，他也不認識，還是迷迷糊糊到外面去找，把光陰空過了，時間也浪費了，這是很愚癡，很愚癡的！
那麼顏回也像愚癡人，可是他是「如愚」，不是真愚，所以說「回也，不愚！」孔子說：「吾與回言終日，不違如愚，退而省其私，亦足以發，回也，不愚！」他為什麼「亦足以發」呢？就因為他回去後，一天到晚用功修道。好像我們這兒上殿過堂，還做旁的事情，忙得不得了。可是就在忙的不得了的時候，回去你不躺著睡覺，還能用功修行，參禪打坐，那就可以與道相應，與道合而為一了，那時你也可以得到真正的快樂。
吾道一以貫之
「一」，是天地之始、男女之始、陰陽之始，
這是萬物的一個開始，是一切一切的開始。
子曰：「參乎！吾道一以貫之。」曾子曰：「唯。」子出。門人問曰：「何謂也？」曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣。」
◎出自《論語‧里仁第四》之十五
子曰：「參乎！」為什麼孔子叫參呢？因為曾參是很愚癡的，沒有什麼智慧，很老實的，只能聞一知二，不能聞一知十，所以孔子說「曾也，魯。」因為他笨，老老實實的，不狡滑，講真話，所以孔子有時願意和他講話。有一天，孔子就叫了一聲：「參乎！」曾參啊！這是大點聲叫他，免得他睡覺。然後曾子在那兒，大約就從定中出來了，因為他總是老老實實在那兒，像是入定的樣子。那麼出來了，孔子就說「吾道」，我天天教你們所學的道，你知道是個什麼？講到這個地方，孔子就停下來等一等；我這是告訴你們當時孔子的神情。這一等，曾子也不知道吾道是什麼道？所以大約有一點著急了，孔子就說：「一以貫之。」
這個「一」，是天地之始、男女之始、陰陽之始，這是萬物的一個開始，是一切一切的開始，也就是一切一切的本，一切一切的母體。一切一切之母是什麼？就是一個真理。可是這個真理，不是究竟的。那麼是相對嗎？也不是相對的，而是在絕對、相對之間。「絕對」根本就什麼也沒有，連個「一」都沒有；「相對」的呢？就另外是個「二」。所以這個「一」也不是絕對，也不是相對的。你們大家要注意這一點！有了「一」，就不是絕對的；「絕對」，是什麼也沒有：「本來無一物，何處惹塵埃。」這個「一」，是人生命的開始；這個「一」，是萬物生命的開始。由這個「一」的理，而貫穿一切的理，無論科學、哲學、醫學、這個學、那個學，東學西學、南學北學、上學下學，都離不了這個「一」；上下四方，乃至於天地，也都是離不了「一」。為什麼說它不是絕對的？因為它若是絕對的，剛才不是說：「什麼也沒有。」因為它也不是相對的，所以就有個「一」。
「一以貫之」，由這一個真理，而貫穿到一切的真理上。曾子老老實實的，也就似懂非懂，你說他一定懂嘛？他沒有懂；說他一定不懂嘛？他又好像懂一點，於是他就回答：「是。」所以有的人說，只因當年曾子一聲「唯」，誤盡天下多少人，把很多人都弄糊塗了，都不知道怎麼樣了，連孔子其他的門人也都不知道。當時大約顏回不在場，所以就沒有人給下個註解。
子出。孔子一想：「這個曾參，你懂嗎？我說的是這樣嗎？你懂了？那好！你懂了，我也不管你，我走了。」當時曾子說他已經明白，孔子就走了，把儒教的心法傳給他了！儒教的心法是什麼？就是以下這十六字真言：
人心惟危，道心惟微，
唯精惟一，允執厥中。
「人心惟危」，人心很危險，也是很不容易控制的。為什麼「它」危呢？就因為欲念在那兒作怪。「道心惟微」，道心是最微妙的，你想修道，那個道心是最微妙的。為什麼微妙？就因為沒有欲念了，沒有欲念就是微妙；人都是有欲念的，而他能夠沒有。雖然說沒有，但不是說：「我也不想，我也不做，我也不……」那是要在最最深的地方，最基礎的八識田裏頭，根本都乾淨了，所謂「白淨識」，連「識」也不染污，這樣才是微妙。「惟精唯一」，你唯獨要精，要專一。「允執厥中」，你要信真了，要保持守住你那個中道。佛教講中道，所謂「中道了義」，什麼叫中道呢？中道根本沒有一個什麼東西，就是恰到好處，「不偏之謂中，不倚之謂庸」，中庸之道。
門人問曰：「何謂也？」孔子出去了，門人不明白，就問曾子：「是怎麼回事？夫子方才講的是什麼？」夫子就是老師、教授，當時稱老夫子。古來的人特別注重尊師重道，不像現在：「他說的是什麼？」「他講什麼？」而是說：「我們的老師方才和你說的是什麼？」
曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣。」忠恕這兩個字有疑問，這個「忠」可能是沒有「心」字。「恕」呢？可能就是一豎的「豎」，或者「樞」──中間一個樞紐。因為曾子不懂「一以貫之」，用這一個道理貫穿一切的道理，就說：「忠恕而已。」中間一豎，這一豎就是頂天立地，就是中樞，也就是一個頂天立地的正氣。要是在人身上來講，就是脊椎骨，脊椎骨是人身體一個要緊的東西，要是壞了，那麼這個人就完了。
有人說：「這個法師，講來講去，講的太離譜了。」不過這是有這個道理的，中樞就是中間這一豎，也就是一氣貫通。在儒教裏沒有講這種修身的功夫，要是道教呢？就講任督二脈。那麼這「中豎而已」也就是講任督二脈，任脈在人身前，督脈在身後，若任督二脈通了，這個人就沒病。孔子本來想說這種道理，但是因為曾子也不再詳細問一下，就說：「是」。因為「是」，他似懂非懂，下面的人也都不懂了，結果影響到現在人都不懂。
那麼他說：「這個道，忠恕而已」，就是修身的功夫，修身先要什麼呢？格物。「格物」然後才能「致知」，「致知」才能「誠意」，「誠意」而後「正心」，「正心」才能「修身」。什麼叫格物？就是革除物欲，把一切欲念都革除出去了，人欲淨盡，天理就流行了。你若沒有欲，真理就現前，智慧也現前了。
為什麼你沒有真正的智慧呢？就是因為你的欲念太多，把心塞住，智慧門都生銹，打不開了。你若能把欲念沒有了，這就是第一個功夫──格物，革除物欲，然後你才能推而廣之、擴而充之，盡人性、盡己性，更盡物之性，你能盡性了，這就是「致知」。 然後你又要有「誠意」的功夫，不是三天打魚、兩天曬網，今天蓮花、明天牡丹，這麼朝秦暮楚的，而是要專一則靈，否則分歧則弊。「誠意」然後「正心」，正心就是要合乎仁義道德，要把心先正，凡事不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語，這都是正心的功夫，也都是誠意的功夫。所以你們不要把「不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語」這六大宗旨看得這麼簡單，這裏頭包羅萬種，不過是改變一個名詞，講得淺顯一點。「正心」然後才能「修身」，修身就要談到任督二脈了。
孔子最後想要把這修身的道理告訴大家，就是去欲斷愛。可是曾子就冒冒失失說他懂了，那麼孔子也不能無問自說，就走出去了。孔子當時很失望的，你們知道嗎？為什麼很失望？唉！這個道理不知道怎麼才能懂！
怎麼知道孔子懂得去欲斷愛的功夫呢？他說：「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不踰矩。」孔子十五歲時，就要學做一個學者。到了三十歲，就立定志氣了，立定志氣要做什麼？要修道──他那時才認清楚，說我要修行了。
「四十而不惑」，到四十歲就不被外境所搖動，外境是什麼？就是財、色、 名、食、睡，不過儒教沒有這麼顯著地說出來。所以孔子四十歲時，就能不被財、色、 名、食、睡所動搖。「五十而知天命」，他五十歲就知道天命，天命就是世間一切生生化化的道理。「六十而耳順」，六十歲時，他真是不被外境所轉，耳順了，就是聽「是」也好，「非」也好，誹謗他也好，讚歎他也好，都不動心了。「七十而從心所欲，不踰矩」，七十歲時，他想什麼都是對的，因為這時他已經是一個真正修道的人，無論做什麼事，都不違越規矩；所以由這個知道，孔子是懂得修道的。
並且孔子在佛教裏頭的名字叫水月童子，他到中國來，就是來為佛教開天闢地的，他恐怕還不夠，所以老子也來了，老子是誰呢？就是老迦葉。說：「迦葉在印度，怎麼來這兒？」迦葉不是只有一個迦葉，也有其他的迦葉，這迦葉現一個老頭子的樣子，來中國種下道教的種子，這都是為著佛教來開荒鋪路的。所以以後佛教到中國來，就水到渠成。可是這裏頭又複雜了，老子本來是為佛教來開路的，可是佛教一傳到中國，道教的門徒又和佛教的門徒鬥法，在那兒又作了一場戲，有「白馬焚經」等事，這說起來很多的。
所以這個「忠恕」，其實就是講任督二脈，它「一以貫之」，所以才說「學夫子其中快樂」，孔夫子為什麼能快樂，因為他得到中道，「法如來無上精神」，要效法佛那種無上的精神，再沒有比佛高尚的了。
談到「忠恕」這兩個字，「忠以持己，恕以待人。」「忠」，是自己對事對人要忠，對國家、對民族，對天下的整個人類，都要盡上一點忠心，也就是盡上我們真正的責任心。忠就是盡責任、守崗位，你應該做的事情，都做得實實在在、真真實實的，一點虛偽也沒有，那就是「忠」。
「恕以待人」，方才有人說是長輩對晚輩，這不是一定指長輩對晚輩來說的。忠，是對人平等，不是說比我晚輩的，或者比我低的，就是普通人、普通群眾；無論對誰，都應該盡上忠心，待他們都要寬厚。待我自己呢，要很謹慎、很嚴格的，律己要嚴，待人要寬。「恕」就是原諒人，人有什麼不對的事情，你可以教他知道錯誤，教化他，令他明白了；然後你再能原諒他，寬恕他，不計較他有什麼錯處，就算是對自己再不好，也能替其他人做著想，不為自己而遷怒於人。所以古人說 ：
人雖至愚，責人則明，恕己則昏。
茍有聰明，以責人之心責己，恕己之心恕人，
如此何患不至聖賢地？
人雖然再愚癡，但是責備人家時就很聰明，原諒自己時就很愚癡，自己有什麼毛病、有什麼過錯都不提。好多人都是這樣，看人家的毛病看得很清楚，看自己呢，什麼也不知道，所謂「烏鴉落在豬身上」，看見豬黑，不見己黑，這就是「恕己則昏」。假如你真是聰明的話，以責備人的心來責備自己，以原諒自己的心去原諒其他人，就這麼一反，你還愁什麼不到聖賢的地位上呢！ 所以，這個「道」很容易的，這一反一正就是了。