佛教與生活(一)
「佛教」與日常生活有著不可分離的密切關係，因此，我們不可完全把它當作學問來研究。佛教是一種宗教，我們的日常生活裡不能缺少宗教，而生活須要用佛法來指導。
在佛教界，有許多很有學問的人，他們進入佛門幾十年，可是卻不能與佛法相應。佛教講慈悲，而他不慈悲；佛教講忍耐，而他不忍耐。其原因在哪裡？就是他不能把自己信奉的佛法應用在生活中。所以，在信仰的歷程上，把所信仰的佛法和生活打成一片是很重要的。
我們生活在世界上，離開不了空間、時間、人間三者的關係。什麼是「生活的空間」？一隻小鳥，到了傍晚時分，飛倦的時候，牠要回到窩巢裡棲止；一個人經過了整天的勞累工作，也需要個溫暖的家養息疲憊的身心。不論「窩」也好，「家」也好，都是生活的空間。如果這個空間沒有安排妥當，生活就不能舒適。歷史上有不少的戰爭，起因都是為了爭奪土地，即「空間的爭奪」，由此可知，空間對於人類的重要性。如果對於「空間」不能妥當處理，則人類的生活將是痛苦不堪，糾紛不息。
什麼是「生活的時間」？晉朝田園詩人陶淵明有一首詩說：「盛年不重來，一日難再晨；及時宜自勉，歲月不待人。」人生幾十寒暑，如白駒過隙，如過眼煙雲。佛陀曾說：「人命在呼吸間。」我們如何運用有限的生命，發揮無限的事業？古人也說：「吾生也有涯，學也無涯。」學無止境，佛道遙遠，如何利用短暫的時間，去充分發揮生命的意義？所以我們在生活中不能忽視分秒的時間。
什麼是「生活的人間」？就是人與人之間的相處問題，這是人生歷程中不容忽略的問題。人是群眾動物，不能離群獨居，人與人在社會上有著極密切的關係，如何才能和諧相處呢？這些問題皆為古今聖哲所注意探討的，以下針對這三個問題分別闡明解說：
一、生活的空間－－以退為進的佛教生活
(一)從心外的空間說到心內的空間
心外的空間，是指我們生存的外在環境。譬如我們居住的房舍、活動的場所，甚至宇宙自然界，都是我們心外的空間。對於外在的空間，我們必須清楚認識各種情況，才能活動自如，運用得當。假如我們要從甲地到乙地去，應該先了解路線如何走，乘坐什麼交通工具，需要花費多少時間，應準備些什麼裝備，以及各種安全問題等，如果這些問題都能夠掌握清楚，那就可以享受愉快的旅行了。所以我們對於心外的世界，只要多用點心去探求一些知識，小心謹慎的去了解、去適應，就能得其所安。例如環遊世界，甚至登陸月球，準備、了解妥當之後，不論再大再遠，都不是難事。
最困難的是心內的空間，它是無形無相，不可捉摸，最令人不易了解的。一個人平常活動的心外世界，不論是君王諸侯或將相百官，不論有多大的權勢威力或聰明才智，他們所能到達的空間仍然是有限的。儘管現在科學文明已發展至太空時代，美國人也已率先把人類送至月球。但是這個宇宙虛空之中，除了月球，其他還有如恆河沙數般的星球，人類還不曾見聞過，更遑論登陸了。
外在的虛空世界，一個人窮其一生，所能到達的不過如微塵一般。「擁有大廈千間，夜眠不過八尺。」佛法告訴我們：心內的空間，比心外的空間還大。所以對於心外的空間，不必去爭執、佔取，能體會心內的空間才是更重要的。
所謂心內的空間就是要不斷的開擴我們的心胸。平常描寫一個人心量大，說是「宰相肚裡能撐船」。佛教說一個人心內的空間之大，是三千大千世界都可以容納其中。如果我們能把自己的心內空間放大，就能像大海一般容納百川，不揀巨細；如泰山一般承受土壤，不揀精粗。心內有了寬闊的空間，就能包容宇宙虛空。人事的糾紛，世俗的困擾，也都能包容而不計較。甚至大千世界就是我們的禪床，可以任性逍遙，隨遇而安。
佛教有許多經典都詳細的指導我們如何獲得心內的空間，譬如《維摩詰經》中的「不二法門」，能開展我們心內的世界；《華嚴經》中重重無盡的華藏世界，能擴大我們心內的空間。一個人如果能夠把握自己心內的空間，也就可以同時獲得心外的空間。
(二)從前進的空間說到回頭的空間
人生若能積極前進，固然很好，但是懂得回頭的空間卻更重要。平常在我們活動的空間裡，大家只知道向前行進，而不知道還有一個退後回頭的空間。一般社會上的人，往往憑著一股勇氣，在人生的戰場上，衝鋒陷陣，爭取功名富貴。一旦碰得鼻青臉腫時，有的人知道回頭，有的人卻頑強得直往前衝，甚至跌得粉身碎骨。其實在佛教裡，佛陀早就指示我們，人生有兩個方向世界：一個是前進的世界，一個是回頭的世界。如果能同時把握這兩個世界，前進的時候前進，回頭的時候回頭，則好比人有左右兩隻手，順遂自如，人生便能更臻於完美。
佛教有一首描寫退步求全的詩偈：
「手把青秧插滿田，低頭便見水中天；
六根清淨方為道，退步原來是向前。」
這首詩藉著農夫彎腰插秧，告訴我們要認識自己，觀照自己的本性，必須退步低頭；回頭的世界比向前的世界更遼闊，低頭的天地比抬頭的天地更寬廣。唯有回頭、放下、忍讓的世界，才能使我們更逍遙自在。
在人生的旅途中，遭遇到坎坷挫折時，如果能抱持「退一步想，海闊天空」的襟懷，則何處沒有光風霽月的空間？遭遇到頹唐失意時，如果能記取「回頭是岸」的古訓，則何處沒有美麗光明的希望？
水，在世間上是最普遍，也最為人類所需要的。觀水的流勢，當它從山峰上急瀉而下的時候，氣勢澎湃，而當它在平地上緩緩流動，遇到巖石壁岸阻礙的時候，一定會轉變方向，改道而流。一個人在世間上為人處事，如果能像流水一樣，隨時知道應變，不必硬衝直撞，定能無往不利，事事順遂。
有一些人看到學佛的人便說：「你們信仰佛教，不抽煙、喝酒，不打牌、跳舞，絲毫沒有人生的享樂，這不是太消極了嗎？」難道要抽煙、喝酒、打牌、跳舞，才算是積極的人生嗎？佛教徒是深深體會到榮華富貴的虛幻不實，而從吃喝玩樂的聲色犬馬中回過頭來，積極地從事修行辦道、弘法利生等事業，這種人生是消極的嗎？如果能夠真正體會回頭的空間的意義，即從恩怨莽撞、虛榮奢靡中回頭，那麼我們的人生將是前進、積極、幸福、快樂的人生。
(三)從有相的空間說到無住的空間
這個世間形形色色、燈紅酒綠，像個五彩繽紛的萬花筒，這些都是有相的空間。我們在這個有相的空間中，追逐著人生種種的享樂，於是金錢使我們迷失本性，愛情使我們神魂顛倒，名利地位使我們忘卻安危，鋌而走險。我們被花花綠綠的世界所迷惑，不知道這些都是假相，都是不實在的，而對它執迷不捨。《金剛經》上說：「凡所有相，皆是虛妄。」世間一切事物，只不過是因緣和合、有條件的存在。如果有緣承受佛法，了解這個道理，就可以從虛妄的、有相的空間裡超脫出來，進入到無住的空間，那才是一個解脫的世界。
什麼是無住的空間？無住的空間，不是叫我們不要吃飯、不要穿衣、不要睡覺，而是一樣的吃飯、穿衣、睡覺，卻不被這些瑣碎的事情所羈絆，即是住於生活之中，而不被生活所牽繫。古德說：「猶如木人看花鳥，何妨萬物假圍繞。」農夫為了防止飛禽昆蟲來啄食穀類，製造一個木頭人，放在稻田中央，用來恐嚇鳥兒昆蟲。雖然鳥兒昆蟲、稻田花草熱鬧繽紛，木頭人卻絲毫不為外境所動。這意思是告訴我們：一個人生活在名利金錢之中，要修養到有如木頭人一般，即使面對色彩繽紛的萬花世界也不會動搖內心的境地，這就是無住的生活。
我們讚歎一個人品格高潔，說他遠離俗塵，超然俊逸；但是一個住在紅塵，卻不為氤氳所染的人，才更是豪邁脫俗。池裡的蓮花所以為詩人雅士所歌詠讚賞，是因為它出於污泥而不染。一個人生活在社會洪流裡，若能不隨俗浮沉，固然難得，如果與世塵同流而不合污，更是可貴。所以佛教認為遠離外境，潛居山林修行，非上上乘，住在鬧市，仍能不為外境所轉移，才是上上乘。所以說「大隱隱於市」、「熱鬧場中做道場」。參透有相空間的虛妄性，對於世間的一切，不會生起執著，就能過著無住的生活。
古來很多大德都有這種境界，譬如：陶淵明的「結廬在人境，而無車馬喧」；維摩詰居士的「雖處居家，不著三界；示有妻子，常修梵行」；一休和尚的「揹負女人，卻能坦蕩無礙」；一個人如果能體會無住的空間，則何處不能自在逍遙呢？所謂「百花叢裡過，片葉不沾身」，是何等的灑脫逍遙。
因此，把整個空間的前後、內外、虛實都認識清楚之後，才能擴大我們的生活領域，而進入一個學佛者所要追求、嚮往的更大空間。
二、生活的時間－－以短為長的佛教生活
經云：「人命在呼吸間。」此即說明生命的短暫與無常。雖然傳說彭祖活了八百歲，甚至天人也可活幾萬歲，但是以無始無終的阿僧祇劫來看，也不過如朝露般短暫。因此每一個人應該珍惜時間、利用時間，以有限的時間，充實無限的生命；以有限的時間，發揮生命的價值。以下從三方面來說明生活的時間。
(一)從零碎的時間說到一貫的時間
一個人活在世間上，無論活到七十歲、一百歲，在每一期的生命過程裡，為了生活的需要，我們不得不把有限的時間再分割成零碎的片斷。譬如有時候要吃飯，有時候要睡覺，有時候要辦理公務，有時候要處理家事。為了吃一餐飯，要花幾個小時去想菜單、買菜、烹煮，即使不自己動手，上館子吃飯，也要花時間走上一段路。為了想睡個覺，要打掃房間，要整理床鋪，躺下來還要輾轉反覆，久久才能成眠。
吃飯、走路、睡覺，雖然不一定是自己心甘情願要做的事，卻是生活上不可或缺的事。在我們短暫的生命旅途中，如果把每天吃飯、睡覺、走路、上廁所、洗澡的時間全部扣除，剩下的還有多少呢？再者，人生雖然有數十寒暑，除去嗷嗷待哺、懵懂無知的幼年，和垂暮多病、心力交瘁的老年，真正能夠發揮智慧、為人類貢獻的時間，實在少得如海中水漚，太有限、太短暫了。
我常常鼓勵人，不論是年輕的讀書朋友，或是虔誠的佛教信徒，要能利用零碎的時間用功或修行。譬如在學院念書的人，吃罷早飯，還有十五分鐘才上課，有些人就坐在那兒閒談，打發時間，何不趁這機會背誦一課書，或者抄寫一段筆記，為什麼要白白把時間浪費呢？家庭主婦在廚房做菜，或打掃房間，不也可以在心中默念佛號、觀想聖容嗎？上班的公務員，更可以利用等車或乘車的時間，觀想或念佛。
古德曾勉勵說：「少說一句話，多念一聲佛。」或說：「病從口入，禍從口出。」在閒聊時，我們常因得意忘形，或一時不留意而得罪了人。所以，利用閒談的時間，多念佛號，多觀聖容，不但可以免造口業，還可以增進道業，何樂而不為呢？如果能常常這樣用心，相信吃飯也好，走路也好，睡覺也好，辦事也好，一定能夠安心自如。
生活在這個忙碌的工業社會裡，如果不能隨時利用零碎的時間，一定會覺得時間不夠用，生活無所適從。因為日出而作，日入而息的悠閒農耕社會已經過去了，隨著社會結構的改變，我們必須拾綴零碎的時間用心思考，把握「浮生半日閒」的片刻，才能完成許多的心願和事業。
創建佛光山之後，時常有人問我：「你沒有學過建築，怎麼會建房子？你沒有讀過師範，怎麼會辦教育？」我告訴他們：「我沒學過建築，也沒進過師範。但是，我從大陸到台灣，又從台灣到世界各國，我走過很多路，見過很多房子，每次我都會注意別人怎麼建房子，也常設身處地想過：如果我是個建築師，這棟房子應該如何設計？這塊土地應該如何規劃？如何使它更整齊美觀？過去，當我還在學院求學時，我就思考：假如我將來辦教育，我將如何計畫，如何實踐理想……由於過去的用心，所以一旦機緣成熟，不論創建道場、籌辦學校，一切構想早已成竹在胸，因此工作能夠順利進行。」多利用零碎時間，多用心思考，就是我創建佛教事業的祕訣。
很多人不會利用時間，還嫌時間難以打發，譬如坐上車子，不是閒聊，就是閉目睡覺。一個不會用心思考、不會爭取時間、不會利用時間的人，是不太可能有大成就的。念佛的人，心裡的佛號是毫不間斷，即使走路、上廁所、洗澡，都可以綿接零碎的時間，一貫我們上求佛道的心志。總之，不論生活、事務或環境如何轉變，我們的心境能不為動搖才是最重要的。
(二)從等待的時間說到創造的時間
「韶光易逝，歲月荏苒」，光陰是無情的，如輕煙、白雲，當你稍不留意時，它已消逝得無影無蹤。岳飛說：「莫等閒，白了少年頭，空悲切！」人生要及時努力，因為生命不能等待，等待只有讓時光蹉跎、歲月空過。短暫的人生，應該隨時把握，充分利用，不能因循苟且，要富有進取心，勇敢向前。
過去四川有兩個人，同時發願欲朝禮普陀山觀世音菩薩，其中一人表示：讓我籌妥資糧，備好船隻，將順江而下，朝禮普陀。另外一人，身無川資，沿門托缽，徒步而行。時隔多時，徒步者已朝拜過普陀山，再返回四川去；可是前一個人還未購妥船隻，更遑論出發了。
這件事情告訴我們：凡事不需要等待，等待又等待，浪費了多少寶貴的時光，一個人的生命有限，時間容許你三等四拖嗎？所以，只要是對大眾有利、對佛教有貢獻的事，應該及時把握時機，努力去創造，不要等待機緣錯失，造成終生憾事。尤其是年輕人，更應該珍惜英年大好時光，發憤圖強，不要等到白髮皤皤，才唉聲慨嘆「空負少年時」。聰明的人，不會緬懷過去，也不憧憬未來，而是及時把握現在，努力振作。
時間的漏斗無影無蹤，常常在我們不經意中滴滴消逝。雖然如此，只要我們處處留心，仍然可以利用時間創造不朽的生命。佛法所謂「真空妙有」，即告訴我們在似無的「空」中，可以生出「萬有」來。
譬如幾十年前，佛光山原是一片荒山，雜草叢生，荊棘滿布。當時，有人怪我，為什麼好好的都市不要，卻要這什麼都沒有的荒山？可是，一股信心支持著我，天下無難事，只要去做，絕沒有不成功的。凡事不能等待，必須著手去做，只要將等待的時間改成創造的時間，則腐朽也可以轉成神奇。以自己的至誠、發心，在無聲無息的時間裡，創造出有益大眾的事業；在時間的齒輪裡，走向永恆無盡的目標。
阿彌陀佛的極樂世界，是依憑著阿彌陀佛的四十八大願而創造出來的，那四十八大願，也是在無量阿僧祇劫中完成。因此，我們不能等待阿彌陀佛來接引我們，應該努力去修行，認真去創造，以自己的願力，加上虔誠的勤修念佛，自然能與阿彌陀佛的願力契合，創造出屬於自己的一片極樂淨土。
(三)從短暫的時間說到永恆的時間
假如說人生只有幾十年的歲月，那麼這種人生未免太短暫、太乏味了。人生所以有意義，在於它那永恆的生命。有人以為人一死亡，一切就結束了，殊不知一期的生命雖然滅亡了，卻又有一期的生命正在開始。依佛法解釋，人是死不了的，死亡如同搬家一樣，這一座房子古老破舊了，換一棟新房子；一個人的色身衰老了，再換另外一個身體。當然，這和一個人的善惡業報有關。譬如勤勞刻苦的人，積蓄了很多錢，他可以從破舊的房子搬到高樓洋房。可是，經常吃喝嫖賭、不務正業的人，只有從高樓搬到違章建築的矮小房子。一個信佛的人，可以藉著平日做功德、行善業的力量，將來搬到極樂世界，住到黃金鋪地、亭臺樓閣皆是七寶所成的地方，這不是值得欣喜的事嗎？所以「死亡」對佛教徒來說，並不可怕，也並不意味著生命的結束，而是永恆的生命的輪替過程。
我們如何才能從短暫的時間，證悟到永恆的生命？如何將有限的時間，發揮無限的價值？
有一位老老生，吃力地在庭院挖土種一株小桃樹。一個年輕人路過，問道：
「老先生，你年紀這麼大了，還種這棵小樹做什麼？不要說將來你吃不到桃子，恐怕你連它成長都看不到呢！何必這麼辛苦，浪費體力呢？」
老先生直起身來，一手揮著汗，一手搥著腰，面帶嚴肅，聲音沙啞地說道：
「年輕人，你不懂得生命的意義，我種這棵桃樹，並不是為自己享受，雖然等它長成時，我已經死亡了，但是，我的兒子可以在這棵樹的綠蔭下乘涼，我的孫子後代，可以享受纍纍的果實，你能說我種這棵樹沒有用嗎？」
年輕人聽後，啞口無言，衷心感佩老先生的人生哲學。古德說：「前人種樹，後人乘涼。」也說：「前人鋪路，後人走路。」人生的真正意義，應該是創造宇宙繼起的生命。生命雖然是短暫的數十寒暑，它的價值卻是永恆、無限的。譬如燃燒一根木材，一根燒過了，再放下一根，一根一根地接著燃燒下去，這前面的一根並不是後面的一根，但是，這後面一根的火，卻是前面一根火的延續。一個人的生命，恰如薪盡火傳一樣，一期又一期地綿延傳遞於永恆。
既然如此，我們應該如何把握短暫的時間，去創造永恆的生命呢？儒家講三不朽，即立功、立言、立德。有的人風雲顯赫，叱吒一時，留下英名讓後人歌頌；有的人埋首著作，自成一家，藏諸名山讓後人吟哦；有的人修持嚴謹，圓滿一生，樹立風範讓後人景仰。
佛教則認為證悟法身，生命即能永遠存在。因為法身盡一切時，遍一切處，無時無處不在。如佛陀雖然已於二千五百多年前進入涅槃，但是，他的生命卻留在無盡的時間，遍布在無限的空間裡。時至今日，大家仍然繼承著他的生命，並且不斷地在發揮著，這就是所謂生命的永恆。
三、生活的人間－－以眾為我的佛教生活
人是群體動物，不能離群索居。一個人想過著幸福快樂的生活，想在大眾中獲得和諧的人際關係，對於生活的人間，必須有一層透徹的認識與了解。關於這一點，分三部分來解說：
(一)從小我的人間說到大我的人間
這個世界是眾緣和合而成的，不是屬於某一個個人所有，除了自己，還有很多人憂戚與共地生存著。既然大家共存於這個世間，彼此就應該互相了解、互相幫助，和平相處，共同關心屬於大眾的每一個問題。
古人說：「獨樂樂不如眾樂樂。」個人的享樂，其「樂」是有限的。譬如一個人欣賞電視，不如很多人共同欣賞比較有趣。而且自己的快樂和別人分享，快樂並不會減少。如同一支燭光，把它分傳給很多支，每一支都點亮了，不但不會減少第一支的光明，反而更增加空間的亮度。
人生的幸福快樂亦然，個人的快樂是建築在大眾共同的快樂之上。一個家庭，父母子女圍著用餐，父母的慈祥，子女的歡笑，和樂一團，即使飯桌上僅是粗茶淡飯，卻能吃得津津有味。如果只有自己一個人，獨坐桌前，面對孤影，雖然吃的是珍饈美味，也如同嚼蠟根般枯燥。空蕩的一棟房子，除了壁虎，找不到第二個人影，每天孤寂無聊，即使裝飾再華麗，設備再完善，生活其中，亦毫無情趣可言。
由此可知，個人的獨處，沒有大眾相處的快樂，把快樂分享給別人，又可以從別人的快樂中增添自己的快樂。因此，一個人要獲得快樂，必須擴大小我，融自己於大我中，從大我中獲得快樂。
同樣的，佛道在世間，佛道在大眾身上。想求得佛法，更須化私為公，化我為眾。唯有化私為公的生活，才是心安理得的生活；唯有化我為眾的生活，才是有意義的生活。
幾十年來，我個人即朝著這個方向在努力。我一直很喜歡佛教文化事業，過去自己寫文章、出版書，以這些所得，曾經買過一棟精美的房子，住在裡面，讀書寫作倒也逍遙自在。雖然如此，後來我還是把房子賣了，我一直希望能為佛教多貢獻一些，遂以所得一百五十萬元買了一塊荒山，開始創建佛光山。我將個人所有奉獻給佛教，為佛教創辦事業，教育人才。我的人生雖然一無所有，但是，我的心裡卻覺得非常富裕，我的生活也充滿法樂。
現在佛光山辦有佛教學院，有不少佛教青年來研究佛學，從他們朗朗的讀書聲，與他們蓬勃的朝氣中，我體驗到佛教充滿前途希望的快樂。每天接踵而至的善信男女，虔誠的來山朝聖、禮佛，從他們充滿法喜的臉上，我感受到佛教深入人心，敦厚風俗的快樂。所以，一個人如果能從小我中脫穎而出，化小我的人間為大我的人間，他會覺得這種無我的人生更有意義，生活更加快樂。
(二)從造作的人間說到懺悔的人間
每一個人生存在世間，身口意隨時都在造業，身體上的舉止動作有善惡的行為；嘴上的說話，有善言惡語；內心的意念，有善惡的思想。一般而言，這當中與善業相應者微乎其微，與惡業相應者卻比較多。因此，我們要常常懷著懺悔慚愧的心。
「懺悔」是一個非常殊勝的法門，其功德不可思議。譬如一個學生犯了過錯，到訓導處認錯懺悔後，他仍然可以成為健全的青年。一個出家人要經常懺悔，從懺悔中可以消除往昔所造之惡業。「懺悔」猶如菩薩的慈悲法水，藉此法水，能夠洗滌無始以來的罪愆，獲得清淨的佛道。
人生在世，雖僅數十寒暑，但是，為了事業，為了家庭，難免奔波勞累，甚或與人爭執計較，不知造作了多少身口意的善業與惡業。如果能夠及時反省懺悔，則善業增長，惡業消除，仍然不失為堂堂正正的人。因此，佛經云：「不怕無明起，只怕覺照遲。」無明煩惱生起現行，只要及時覺悟懺悔，仍然是個清淨善良的人。一個人最怕的不是犯了過失，而是犯了過失仍不知道悔改。如同陷入錯誤的泥淖裡，若能及時回頭，仍可得救。如果一意孤行，自怨自艾，耽溺於過失中不肯自拔，則將越陷越深，終於遭到滅頂。佛教裡的《梁皇寶懺》、《大悲懺》、《八十八佛懺悔文》等，都是教人常行懺悔；所有罪過，一經懺悔表露，如同經過法水洗淨，不會再遭遇旁人的責難與遺棄。
了解了懺悔的意義與功德，我們應該如何懺悔？除了佛教的布薩、拜願，有一個在人際間最行得通、最能夠獲得和諧的妙法，就是不論在什麼時候，什麼地方都牢牢記著「你是好人，我是壞人」的銘言。一般人都是處處維護自己，認為只有自己才是對的，只有自己才是好人。曹操曾說：「寧可我負天下人，不可天下人負我。」可是，一個信仰佛教的人，卻須處處為別人設想，大家都是好人，只有我是壞人。如果世間上每一個人都能有這種觀念，相信這個世界是和諧的，人我之間絕對沒有爭執的情事。舉個例子說：
張三把電風扇打開了。李四不喜歡，開口大聲說道：
「喂！不要只顧自己吹，想想別人已經感冒了，趕快關掉！」
張三不服氣說：「你自己感冒，站到旁邊去！別人熱死了也不能吹吹風嗎？」
「我為什麼要站到旁邊去？」李四發火了。
兩個人因此爭執起來，一個要開，一個要關，吵得不可收拾。
再舉個例子，甲從外面進門，剛坐下，一陣風吹來，門「碰」一聲關上了。乙坐在裡邊看書，被這突如其來的聲響弄得起煩惱，罵道：「進來也不會隨手關門！」
甲一聽，反駁道：「門本來就沒關，你怪什麼的？我怎麼知道會颳風？」
「……」乙不服氣，兩個人終於衝突起來。
檢討上面兩個例子。如果張三和李四都能站在對方的立場想一想，相信兩個人絕不會起爭執的。譬如張三得知李四感冒，趕快對不起，把電扇往旁邊挪一挪不就沒事了嗎？
甲乙兩個人的爭執，如果在乙發怒時，甲適時地道一聲「對不起」，又有什麼爭執可起呢？
每個人先承認自己是壞人，凡事都是自己的錯，勇於認錯，勤於懺悔，則無明煩惱亦無從生起，人我相處，自能和諧，生活即可獲得幸福快樂。
(三)從接受的人間說到報恩的人間
社會上一般的人，處處都在爭取自己的利益，只想獲得，不能施予。
閻羅王對著兩個小鬼說：「讓你們到人間投胎做人，一個一生給別人東西，一個一生從別人那裡獲得東西，你們願意投胎做哪一種人？」
小鬼甲聽了，趕快跪下來說道：「閻王老爺，我要做那個一生從別人處得到東西的人。」小鬼乙選擇當個一生給別人東西的人。
閻羅王撫尺一振，宣判道：「下令小鬼甲投胎到人間做乞丐，可以處處向別人乞討東西；小鬼乙投胎富裕人家，時常布施周濟別人。」
一般人往往凡事都以自己為前提，只想接受，不想付出，當然，更遑論報恩了。我們學佛的人，應學習佛陀的慈悲，以大眾的安樂為安樂，有「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」的抱負。對於宇宙世間，要能知足、感恩，要有「我能給別人什麼」的胸懷；不能自私貪求，只想「別人能給我什麼」。因為施者的境界，比受者更寬大；施者所獲得的快樂，比受者更豐富。唯有分享快樂給人，懂得報恩的人生，才是有意義、有價值的人生。
我們要感恩什麼呢？佛教說「報四重恩」：一、感念佛陀攝受我以正法之恩。二、感念父母生養撫育我之恩。三、感念師長啟我懵懂，導我入真理之恩。四、感念施主供養滋潤我色身之恩。
除上述以外，我們要感念眾生自曠劫以來供我所需之恩；感念宇宙自然界的太陽供我光明與熱能，空氣供我呼吸，雨水供我洗滌，花草樹木供我賞悅等等。一個人應該時時自忖：自己何功何德，而能生存於宇宙世間，接受種種供給，不虞匱乏？每一個人都要抱持感恩的胸懷，感念世間種種的給予。如果我們能時時以感恩的心來看這個世間，會覺得這個世間很可愛，自己很富有。
古來的大德，都知道從感恩中去體證佛法，如印光大師二十一歲出家，在一個寺院裡掛單當水頭，每天燒熱水供應全寺大眾，柴火沒有了，還要親自上山砍伐。如果是現在的人，可能會怨恨寺院的住持和執事太殘忍了，分給自己如此粗重的工作；但是印光大師卻非常感謝：「你們對我太好了，給我的恩德實在是太大了。你們准許我掛單，並且給我學習的機會，我要感恩圖報，把熱水燒得更好！」
印光大師帶著感恩的心情，雖然做的是粗重的工作，卻也能夠逍遙自如。過去的人都是「滴水之恩，湧泉以報」，如韓信接受漂母一飯，後以千金相報。人與人的相處，若能時時懷抱感恩的心情，則仇恨、嫉妒便會消失於無形，是非煩惱自然匿跡於無影，生活的人間自可獲得和諧美滿。
佛教常被人誤解為太玄妙、太深奧、太迷信，似乎和人間生活脫離關係，其實，若真了解佛教，體悟佛教，就知道生活與佛教有著深刻不可分離的關係了。
一九七五年四月講於台北志蓮精舍
佛教與生活(二)
前文從生活的空間、生活的時間、生活的人間三方面闡述了佛教與生活的關係；以下從佛教的物質生活、佛教的處世生活和佛教的精神生活三方面再解說佛教與生活的關係。
一、佛教的物質生活－－衣食住行上的佛法
(一)從《阿彌陀經》裡看衣食住行的生活
一般人都以為佛教講四大皆空，應該只重視精神生活，而不重視物質生活。因此，有些人對於信奉佛教，會退避三舍，以為信了佛教，一定要吃苦，好的衣服不能穿，好的飲食不能吃，甚至高樓洋房不能住，既然信仰佛教必須吃苦，我為什麼要去自找苦吃呢？其實，佛教有多種內容性質，過分強調著重苦空無常生活的方式，往往不能獲得一般大眾的信仰。
《阿彌陀經》裡敘述的極樂世界，在物質生活方面是豐裕而富有的，道路是「黃金鋪地」；房子是「七寶樓閣」，尚有七重欄楯、七重羅網、七重行樹，皆是四寶周匝圍遶；另有七寶池，池底純以金沙布地；四邊階道，亦以金、銀、琉璃、玻璃等寶合成；穿的衣服，所謂「思衣得衣」；吃的食物，是「思食得食」；交通工具則是「飛行自在」。
從極樂世界的物質生活，可以知道信仰佛教不一定要吃苦。從淨土法門的角度來看，佛教是一種「幸福」之教，信仰佛教可以獲得幸福、快樂。
佛教也常講苦，所謂三苦、四苦、八苦、無量諸苦。佛教講苦的原因，是在說明「苦是入道的增上緣」，並不是指信仰佛教就要受苦，也不是說只有受苦才能得到解脫，苦，只是娑婆世界生活現狀的事實。
佛教的教法並不特別標榜「苦」，因為太苦的人生如槁木死灰，但也不叫人熱衷於物質的追求，因為「欲海難填」，有了洋房，還要汽車；有了電視，還要冷氣，終日汲汲於物質的享受，豈不成為物欲的囚犯，還有什麼信仰的法樂可言？因此，「受苦」與「縱樂」兩種極端的生活，都不是佛教所要求的生活。
《阿彌陀經》雖講豐富的物質生活，卻在物質生活中實行佛法；《金剛經》講「應無所住而生其心」，也不是要我們放棄所有，而是強調佛法的中道生活；在苦樂之間的中道生活，才是真正的佛教生活。
(二)從五乘佛法看衣食住行的生活
所謂五乘，即人、天、聲聞、緣覺、菩薩，這是學佛的五種階位。在人天乘的佛法裡，非常重視物質生活；在聲聞、緣覺的階段裡，則較重視精神生活。人天乘的對象，是在家眾；聲聞、緣覺的對象，是出家眾。時下一般弘法者，常有一種錯誤的觀念，就是常常將對聲聞、緣覺的要求，用來要求人天的大眾。譬如素食、苦行，是聲聞、緣覺的修行方式，如果用這些方法來要求在家人的生活，似乎不太恰當。
佛教裡常常講「發心」，所謂「發心」，即發三種心：一、發增上生心，可以招感人天果報；二、發出離心，可以招感聲聞、緣覺的果報；三、發菩提心，可以招感菩薩的果報。
發增上生心招感的人天果報，對物質生活並不採取否定的態度，譬如「功名」，人天乘的佛法並沒有禁止追求，甚至求得越高越好；「財富」，黃金不是毒蛇，甚至擁有越多越好。在人天乘的佛法裡，不把功名富貴看成是絕對可怕的東西，只是當你求功名求富貴時，必須用合理的方法，有了功名富貴，也要好好用來造福人間。
世間有一種人，對於功名富貴不感興趣，他想捨離功名富貴，一心求法，這種人接近聲聞、緣覺的根性，發出離心，可以捨俗出家。否則，即使已經剃髮染衣，現出家相，但是對世俗的榮華富貴沒有捨離之念，仍不能算是真正和出家法相應。
發增上生心的在家居士，在社會上營求功名富貴，過著有夫妻兒女的倫常生活，是佛法所允許的，絲毫不必有慚愧或罪惡的感覺；重要的是無論如何追求功名富貴，不可作奸犯科，不可邪僻淫亂，在世俗正常生活的範圍內，是不違背佛法的。
(三)從日常生活中看衣食住行的生活
衣食住行在日常生活中是不可或缺的，即使成了覺者的佛陀，也離不開衣食住行。不過，佛陀雖然在衣食住行上與一般大眾無異，但是，它卻具有完全不同的意義。《金剛經》說：「爾時世尊食時著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中次第乞已，還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。」
這一段經文是描寫佛陀的日常生活，乍看之下，與一般人完全一樣，但是，如果我們深入體會，則可以發覺這些平凡的生活方式裡，包含著不同凡響的精奧微妙之處。
「食時著衣持缽」，象徵佛陀的「持戒」生活；「入舍衛大城乞食」，是信眾供養「布施」，佛陀布施佛法給供養者。「次第乞已」，是「忍辱」的表現，因為佛陀乞食按著次序，逐家挨戶而去，並不因為某條街有較好的供養，就特別捨近求遠，而是隨緣次第托缽，即使所乞得的食物粗劣難嚥，也需要忍耐，這是佛陀所行的忍辱波羅蜜。乞食回來，「還至本處」，「收衣缽」，「洗足已」，「敷座而坐」，這些是表示佛陀的「精進」波羅蜜、「禪定」波羅蜜。佛陀日常生活中，穿衣、吃飯、行路、靜坐，哪一樣不是佛法？佛法就在日常生活中。
一般人不了解，往往忽略了近在身邊的佛法，而千里迢迢的去外面追求。歷史上很多禪師大德，在吃飯中，或在打掃、耕作中，偶然一些撞擊就開悟了。甚至有人聽到風吹竹子聲，或鄰家小孩的哭聲，都可以開悟。因此，我們修學佛法，固然要向藏經去探尋，向善知識去參訪，卻不能忘了在我們的日常生活裡，吃飯、穿衣、睡覺，處處都有佛法。
既然衣食住行的生活是每一個人都免不了的，那麼，我們如何從衣食住行中去了解佛法？
在穿衣方面，一般人大都很重視衣著的華麗，你看百貨公司裡，五彩繽紛，各色各樣，極盡其奢侈的名牌，但是，這些只能裝飾外表。外表是虛假不實的，一個人身上穿著絲織綢緞，內心卻裝滿著貪瞋愚癡，這種人只是虛有其表。佛教告訴我們不能只重視外表的裝飾，更應重視內在淨化的充實，一個心裡充滿慈悲和道德的人，即使他身上只有一件粗布外衣，也不會減輕別人對他的尊敬；因為內在的美，如山谷的幽蘭，洋溢著陣陣芳香，使人心情怡悅。所以，一個學佛的人，不必過度重視外表的衣著，用華麗的衣著來裝飾自己，必須注重內心的修持，用高尚的氣質，以道德的修養，來莊嚴自己。
人的身體是四大和合的假體，沒有真我可得。但是，我們要修行，必須借用這假合的色身，一旦失去了身體，則沒有修行可言，所以，雖是假合的軀體，仍然要滋養它，即所謂「藉假修真」。
知道了「藉假修真」的道理，在吃的食物上就不會計較它的好壞，齋堂五觀想中的「正事良藥，為療形枯」，說明飲食如藥物，只為了滋養色身，難道一個病人還能計較藥品的甘美苦口嗎？佛在世時，規定弟子托缽乞食，不另營食事，就是這個道理。
我們對於「住」應抱持怎麼樣的態度呢？俗話說：「日食一飽，夜眠一床。」不論是高樓洋房也好，茅蓬小屋也罷，一個人躺下來不過三尺寬六尺長的一席地，人生又何必汲汲於為住苦惱呢？
明朝開國君主朱元璋，小時候曾在皇覺寺當沙彌。相傳有一次朱元璋外出，回寺時夜已深了，寺門已經關閉，不得已只好在寺外席地而睡。當他躺在地上，望著夜空滿天星斗時，興之所致，吟了一首詩，曰：
「天為羅帳地為氈，日月星辰伴我眠；
夜間不敢長伸足，恐怕踏破海底天。」
朱元璋當時雖是個小沙彌，但是從這首詩裡，可以看出他的胸襟，以天為羅帳，以地為毛氈，日月星辰伴我安眠，夜裡還不敢把腳伸長，只因為怕踏破了海底的天空。這是多麼灑脫超然的境界，其氣魄真不同凡響。
因此，胸襟寬闊的沙彌，雖然席地而臥，卻有法界在我一心的感覺；而一個心量狹小，不滿現實的人，即使住在摩天大樓裡，也會感到事事不稱意。所以，一個學佛的人，要先擴大自己的心胸，將佛法應用在生活上，則不論居住在何處，每一個時辰，每一個地方，都會感到稱心滿意，生活愉快。
慈航法師遺書說：「只要自覺心安，東西南北都好。」既然如此，宇宙之間，又有何處不可安身呢？
再提到「行」的問題，只要有一顆「真心」，自然可以暢遊法界虛空。從前，只有腳踏車的時候，人們都覺得腳踏車比走路快得多；當汽車在馬路上奔馳時，人們又覺得腳踏車太慢了；到了飛機在天空中翱翔時，大家又嫌汽車的速度不夠了。世界上的交通工具有哪一樣才是絕對的快呢？那就是我們的「心」。
《阿彌陀經》云：「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。」過十萬億佛土遠的世界，如何能去得呢？「於一念頃，即得往生。」在一念之間，我們的心就可以抵達極樂世界，可見心的妙用，是多麼不可思議。
一個信仰佛教的人，最重要的是把握自己的心，駕馭自己的心；唯有用心去體會佛法，將佛法用諸於日常生活，這種生活才是最幸福、最快樂的。
二、佛教的處世生活－－人我相處上的佛法
(一)從四攝化他上談人我相處
所謂四攝法，即布施、愛語、利行、同事。我們與人相處，首先要時常布施結緣。有些人認為自己沒有錢財，也不會說法，如何布施、如何與人結緣呢？其實，走在路上，與人碰面了，給人一個微笑，或是一個點頭，就是布施；開口問一句「好」，道一聲「早」，用嘴巴說一些關懷別人，慰問別人，給人歡喜的話，這些都是布施。
假如對人微笑，笑不出來；跟人點頭，不太習慣；關懷、慰問，說不上口，也沒關係，總有一顆心吧！當別人很有禮貌、互道安好的時候，心裡要歡喜；當別人布施、做好事的時候，也要歡喜，這就是心的歡喜布施。
不過，有些人天性愚痴，習氣難改，聽到有人說好話，心裡就不歡喜，還會不屑的說：「這個傢伙就是一張嘴，只會在表面上奉承，說好話。」看到有人出錢做功德，就說：「他就會打腫臉充胖子，自己的生活都難過了，還拿錢布施，充當好人。」如果看到別人錢出少了，又說：「吝嗇鬼！錢財那麼多，只出這九牛一毛，有什麼了不起！」總之，不論別人怎麼做，他就是不歡喜，連「隨喜」的布施都不肯施捨。
所以布施的功德，在日常生活上是非常容易的，隨口的布施，隨手的布施，隨意的布施，隨喜的布施，隨心的布施，不需要花很多本錢，隨時隨處可以做功德。
人間佛教所提倡的佛法並不是精闢深奧的道理，而是生活上大家都能做得到的。譬如上述的布施功德，只要在日常生活中多用心思，切實去奉行，相信一定能夠處處如意，人人有緣。
除此之外，還有愛語、同事、利行。所謂愛語，對別人說幾句好話，用鼓勵代替責難，用愛語幫助他人，莫要說話像刀劍一樣，刺傷別人，讓別人難過。所謂「同事」，是能設身處地和對方一樣，譬如：對方是個軍人，和他談商業，他不會感興趣；對方是一個家庭主婦，和她談政治，她也不喜歡。必須能夠設身處地為對方設想，對方需要什麼，就針對他的需要來講說佛法。另外還有「利行」，就是盡自己的能力，去做利益他人的行為，凡事只要把握「真心為人」的原則，以誠懇、歡喜的心，事事就能夠做得恰到好處。
(二)從六和敬裡談人我相處
在佛教裡，將出家人稱為「僧伽」，即「僧團」之意，又叫「和合僧」。所謂「和合僧」，是指僧眾在真理與行事方面都能和諧相處的意思。六和敬的意義如下：
1.見和同解：就是思想的統一。在佛教裡，大家講究對佛法要有共同的認識，以佛法為行事的最高標準，不可越離軌道。
2.利和同均：就是經濟的均衡。在社會上，有錢的人要幫助窮困的人，有力的人要扶助弱小的人，讓大家都能過安穩、舒適的生活。
3.戒和同修：就是法制的平等。在生活中，個人不可擁有特權；在法制規章之前，應該人人平等。大家養成奉公守法的習慣，過著公平合理的生活。
4.意和同悅：就是心意的開展。平時養成心胸的開闊和心意的和諧，不要比較人我得失，不要計較是非利害；心意的和悅才是天堂淨土。
5.口和無諍：就是語言的親切。人與人相處的不悅、誤會等情事，大都是從言語上引起的。因此，說話懇摯，語氣委婉，才能夠和平相處。
6.身和同住：就是相處的和樂。大家有緣相聚一處，講求和諧快樂，你幫助我，我幫助你；你尊敬我，我尊敬你；平等的共居，平等的生活。
「六和敬」雖是僧團的生活守則，在家居士如果也能以思想統一、經濟均衡、法制平等、心胸開闊、語言親切、相處和樂等方法用諸於日常生活中，就能擁有真正清淨和樂的佛化生活。
(三)從四眾弟子中談人我相處
佛教有出家男女二眾與在家男女二眾，稱為「四眾弟子」。出家眾和在家眾，男眾和女眾都同樣重要，應該互相提攜，相輔相成，不能彼此輕視，互相排擠。
在一座古老的寺廟中，住著一位師父，帶著兩個小徒弟。師父患有風濕病，兩腿行動不方便，每天分由兩個小徒弟搥腿侍候。每次當大徒弟在搥右腿時，師父就說：「你師弟搥左腿，搥得很舒服呢！你應該像他那樣搥才好。」大徒弟聽了，心裡很不高興。當小徒弟搥左腿時，師父也總是說：「你師兄搥右腿搥得很好喔！你應該向他學習。」小徒弟聽了，心裡也很不舒服。
有一天，大徒弟來搥腿，心裡想著師父對師弟的讚美，越想越氣，心想，我如果把師弟搥的左腿打斷，師弟沒得搥，師父就不會說他好了。師弟看他搥的左腿被師兄打斷了，一氣之下，也把師兄搥的右腿打斷。
兩個徒弟因瞋恨、嫉妒，把師父的雙腿打斷了，害得師父變成沒有腿的跛子。這個故事說明佛教裡的出家、在家二眾，如果不能互相協調，出家人看輕在家人，在家人卑視出家人，佛教就無法興盛。
一隻手有五根手指頭，每一根手指頭長短不一，分開來每一根力道都很小，容易折斷；如果把它合起來，成為一個拳頭，就有很大的力量。在佛教裡，寺院與寺院之間，僧眾和信眾之間，要互相往來；不論參禪、念佛、修密，互相尊重；出家人和在家人要共同為佛教效力。在佛教的大前提之下，大家是一師一道，應情同手足，互相照顧。儘管從這個寺院參訪到那個寺院，從這位師父請教到那位師父，師父雖不同，但佛法是一樣的。心地開闊，胸懷坦蕩，內心不起分別心，所謂依法不依人。大家和平相處，團結合作，才能發揮佛教全體的力量，才是今日佛教復興的重要關鍵。
三、佛教的精神生活－－思想見解上的佛法
(一)從八正道中談思想見解
精神，是一個人的思想見解，一個人的內心認識。學佛的人，應擁有怎樣的精神生活？必須以八正道作為生活的準繩，而八正道裡又以「正見」為首要，有了正確的思想見解，才能過著真正富足的精神生活。
「正見」像一部「照相機」，拍照焦距不準確，洗出來的照片就會走樣。同樣的，我們看世間上的人、事，和世間上的各種道理，如果思想的「焦距」調不準，世間上的一切事物就會變質。
我們常說「我以為……」「我的意見是……」「我認為應該……」，其實，每一個人的見解，都有偏差的時候，唯有佛陀的見解才是正確的。佛陀教導我們要有四種正見，即：一、有善有惡；二、有業有報；三、有前生有後世；四、有聖人有凡夫。這四種正見是如實理、如實解、如實見、如實證。我們對於佛陀不起懷疑，對於因果義理有肯定的認識，這就是我們的正見。
有人說：「我念佛念了幾十年，可是卻越念佛越貧窮。」說這種話就是沒有正見。佛陀又不是我們的財神爺，也不是我們的經理、會計，他怎麼能替我們管錢呢？再說，念佛是要求往生淨土，怎麼跟佛陀計算起錢來呢？又有人說：「我吃素信佛了幾十年，身體卻越來越不好，生意也越來越潦倒。」這種想法也很怪異，身體不好應該看醫生，平時不注重運動，不注重營養，不注重修持，身體怎麼會好？至於生意潦倒，自己不善於經營，不勤勞，不奮鬥，事業怎麼能順利呢？還有一些人，信了佛教以後，把所有不如意的事情都歸罪於佛教，這都是不正見而愚痴的思想。一個有正見的佛教徒，為了信仰，即使犧牲生命，也在所不惜，這才是根本的正見。
(二)從高僧行誼中談思想見解
隋朝提倡三階教的信行大師，曾經搬到一個山坡上去居住。有人問他為什麼？他說因為那裡太陡了。過去的車輛都是用推的，或是用拉的，到了那個山坡，常常進退兩難。信行大師每天於禮佛之餘，就在那裡幫人推拉車子。由於他有服務眾生的思想，常常在服務、助人的生活中獲得快樂。
唐朝百丈禪師提倡「一日不作，一日不食」的生活原則。他每天一定要工作之後才吃飯，後來年紀大了，身體衰老了，弟子們不忍心他終日辛勞，遂把鋤頭、工具等收藏起來。老禪師找不到工具，竟終日不吃飯，弟子們不得已，只有把工具拿出來還給他。百丈禪師認為在工作中才有快樂。
唐朝智實大師德高望重，名振遐邇。一日，唐太宗請他吃飯時，將道士的座位排在前面，出家人排在後面，智實認為不妥，不肯就座。太宗一氣，把他放逐到邊疆受苦。有人認為智實太不自量力了，智實說：「我所以竭力爭取，乃要讓後人知道唐朝有出家人啊！」
智實大師為了佛教的地位，不惜冒犯皇帝，據理力爭，是因為有信仰的力量在支持他。
歷代的高僧大德，甚至民族英雄，為了真理，可以不計個人的成敗得失，事事只求心安理得。所以，一個信佛的人，在日常生活中，凡事要求其心安，仰不愧於天，俯不怍於人，這就是正確的思想見解。
(三)從修養深淺中談思想見解
一個對佛法有基本認識的人，要有雖苦猶樂、雖難猶易、雖無猶有、雖死猶生的思想。一個對佛法有真正體驗的人，在他的心目中，苦和樂不是兩個，難和易不可分開，有和無沒有區別，生和死本是一體。
有一位在家居士請教智藏禪師，問道：「有天堂和地獄嗎？」
禪師點點頭，說：「有啊！」
居士再問：「有因果報應嗎？」
禪師說：「有啊！」
又問：「有佛菩薩和三寶嗎？」
禪師答：「有啊！」
不管他怎麼問，禪師總是回答：「有啊！有啊！」
這位居士聽後，覺得很懷疑，再問禪師：「禪師，以前我在徑山禪師那兒，我問他一樣的問題，他都說：『無！無！』為什麼禪師您卻什麼都說：『有啊！有啊！』？」
智藏禪師聽了，微笑著說：「我問你，你有老婆嗎？」
居士回答：「有！」
禪師又問：「你有兒女嗎？」
居士答：「有！」
禪師再問：「你有田產房屋嗎？」
居士答：「有！」
禪師換了一個方式，又問道：「徑山禪師有老婆嗎？」
「沒有！」
「有兒女嗎？」
「沒有！」
「有房地產嗎？」
「沒有！」
禪師於是說道：「這不就對了嗎？徑山禪師講『無』，是講他的境界，我回答你『有』，是講你的世界。」居士聽後恍然大悟。
一般人總喜歡把苦和樂，難和易，分得很清楚，因此，苦的時候難過，樂的時候歡喜；有收穫的時候雀躍鼓舞，困難的時候傷心頹喪。假如一個人能夠把這些相對的觀念調和釐清，不偏激、不極端，那麼即使是生也好、死也好、苦也好、樂也好、難也好、易也好，不相妨礙，這就是灑脫自在的生活。
佛陀說法四十九年，目的是要將他所悟得的真理遍告世人。佛法的真理在何處？就在世間的食衣住行上，就在人我的處事經驗上，如果能將佛法付諸於生活上實行，則能一生受用無窮。
一九七五年四月講於台北志蓮精舍
佛教與生活(三)
佛教界的人士，不論是出家的大德法師，或是在家的居士信徒，常常將佛法與生活分開，就是出家幾十年的長老法師，有時候語言、行為、思想、觀念，都和佛法的實踐法門未能完全相應，在日常生活中，不能把佛法表現出來。因此，佛教與生活是一個學佛重要的課題，以下分三點來討論。
一、淨化的感情生活
在我們的生活當中，感情佔有很重要的分量。人，又叫做「有情」，是以感情來維持生命的。在佛教裡，大家一向排斥感情，認為一講到感情，就是罪過，就是不可原諒。其實，佛法很重視感情，只是我們要把感情淨化。如何淨化感情？要以慈悲來淨化感情，以智慧來引導感情。佛教常說佛陀是一個大覺者，其實，佛陀就是一個有大感情的大智大覺的人。
在社會上，感情有很多種，夫妻有夫妻的感情，父子有父子的感情，兄弟姊妹有兄弟姊妹的感情，親戚朋友有親戚朋友的感情。感情維繫了社會倫理，維持了家庭和樂的生活，不過，也由於離開不了感情，所以有些人在處理感情生活時無法盡善盡美而常常產生問題，可以說，感情為人們帶來歡樂，也帶來煩惱。我們應該如何淨化感情呢？
(一)從佔有到奉獻
感情是自私的，俗語說：「感情像眼睛，容不了一粒細砂。」連三歲小孩子對母親的感情也往往不容許別人來佔有，夫妻間的感情更不允許第三者的侵入。因此，當感情受到外人侵犯時，就會發生許多問題。
其實，真正的感情應該不是佔有，而是一種奉獻。但是，一般人卻不容易做到，總是用嫉妒的心理來擁有感情，甚至用一種永不滿足的態度來爭取感情。這種感情並不純潔，真正的感情應該從奉獻中獲得，因為用奉獻的態度獲得的感情才是最崇高的感情。
有位先生經營事業，處處順利，在錢財積聚豐富，社會地位提高之後，他開始金屋藏嬌了。他的太太知道先生在外面有了外遇，內心非常煩惱，每次先生回來，她總是板著臉，不是抱怨就是嘲諷，這樣一來，先生更加不肯回到冷酷的家裡，夫妻倆的感情愈來愈惡化。
有一天，這位太太哭哭啼啼的把這件事情告訴我，問我該怎麼辦？我對她說：
「我有一個辦法，如果你能夠奉行，應該可以使你們夫妻恢復原來的感情。」
「師父，您講的話我怎會不奉行呢？請您指示吧！」
我告訴她：「妳知道丈夫有了外遇，第一、不可揭穿他的祕密，要裝作不知道，因為妳一揭穿，先生惱羞成怒，一不作，二不休，問題就更難解決了。第二、每天當妳先生回來時，妳要比平時更加尊重他、照顧他。女人要贏得男人的愛情，順從是最重要的。妳要對他更加體貼、更加賢慧，讓他慢慢覺得外面的女人沒有自己太太那麼善體人意。時間一久，他自然慢慢回心轉意。如果妳只是恨他、怪他，事情只有更糟，妳越是怨恨，問題越不容易解決，因為用愛才能贏得愛。」
這位太太聽了我的話以後，確實照做了，結果也很圓滿。她的先生本來對佛教沒有好感，與佛教界不相來往，後來漸漸的歡喜與佛教接近了。原本這位太太常常在先生面前表現不滿、埋怨、嘮叨，讓先生覺得回家沒有快樂可言，終於在外面另築香巢。後來這位太太的態度轉變了，她以溫柔相待，又細心的照顧先生的生活起居，讓他覺得「家」是個溫暖可愛的地方。
所以感情不是用怨恨可以得到的。只有奉獻自己、犧牲自己，才可以獲得最寶貴的感情。當夫妻之間有了這一類問題發生時，無論丈夫也好，太太也好，不妨寬宏大量的說：「我愛你是為了給你幸福，既然你愛別人，在別人那裡你才幸福，那你就去愛他好了，我不計較。」你如果能不計較，反而會勝利，會有意想不到的結果。
有一位青年朋友，因為情場失意，悲傷難過，想要自殺，甚至發狂要殺人。當時，我曾去看他，要他冷靜一點，並且念一首《中央日報》副刊上的小詩給他聽：
「天上的星星千萬顆，
地上的人兒比星多；
傻人兒，
為什麼自殺只為她一個？」
世界上的眾生這麼多，難道都不值得愛嗎？何必苦惱只愛她一個人呢？
這位青年後來也想通了，奮發向上，終於成為一個有為的青年。
一個人想要佔有才去愛別人，往往容易陷於苦惱；如果能以「奉獻」的態度去愛別人，就容易獲得快樂。所以，想要贏得真正的感情，「奉獻」是最好的妙法。
(二)從多情到無情
一般人對佛教的看法，總認為佛法是寡情、是無情的。在寺院裡，也常常看到這樣的對聯：「莫嫌佛門茶飯淡，僧情不比俗情濃。」這兩句話是說不要嫌棄佛門中沒有人情味，僧情雖然沒有俗情的濃厚，但是，從寡情裡面磨鍊出來的另一種淨化的感情，是更耐人尋味的。
唐朝的從諫大師，河南南陽人，中年出家，出家以後，二十年中不曾回鄉探親。有一天，一位年輕人前來問道：「請問師父，這兒是否有一位從諫大師？」
「你找他做什麼？」從諫心裡雖有點訝異，卻從容的問道。
年輕人說：「他是我的父親，他出家二十年了，我還沒有見過他，我是來看我父親的。」
「你父親住在那邊。」從諫順手一指，逕自離開了。
年輕人順著從諫所指的方向去尋找，當然他沒有找到，路旁的人告訴他，剛才那個人就是從諫大師。他飛快的奔回來，從諫已經走遠，不見人影。
從諫看起來好像是個絕情的人，其實，他的內心有一股熱烈的親情在燃燒，只是他默默地把它埋藏在心裡。因為從諫曾經聽說他俗家兒子，因父親出家，自己也信仰了佛教，並且經常從事各種慈善事業，如布施、修橋、鋪路等有益於社會大眾的事。大師心裡覺得很安慰，但是又怕以後牽纏越來越多，所以拒絕了兒子的探望。這種感情，是關心在沈默裡，關心在未來裡，是一種最崇高、最真摯的感情。
有名的近代才子，多才多藝的弘一大師，俗名李叔同，出家前曾結婚生子，出家後居住在杭州虎跑寺。有一天，他的日本太太帶了兒子來找他，在寺院裡，只隔了一道門，弘一大師不肯出來相見，說話聲也怕她聽到，只差人出來傳話，說道：「過去的李叔同已經去世了，希望不要再以他為念。」這位太太深知無法挽回丈夫的心，便把兒子送到北平給他的一個兄弟撫養，自己回去日本了。
弘一大師對待妻兒是這麼的寡情，可是，他真是這麼寡情的人嗎？弘一大師對於佛教、對於眾生充滿了無限的關懷，無限的悲願，他為佛教做下了許多事業，給人間留下了多少溫暖，這種表現是真正寡情的人做不到的。
(三)從有緣到無緣
一般人只對有緣的人、自己喜歡的人好，往往傾其所有，也在所不惜，把感情付託給他，甚至身心生命都可以全交給他。一個學佛的人則要有「無緣大慈，同體大悲」的精神，對待眾生要從「有緣」的感情做到「無緣」的感情。對方待我不好沒關係，只要有意義、有價值，都應該平等施予歡喜，施予關懷，不必計較利害得失。
身為父母者，對自己的兒女百般愛護，所謂「養兒防老」，他們施予子女慈愛與關心，也希望將來子女能奉養自己，為自己養老送終。但是，如此的期待不一定能夠得到效果，社會上就有不少忤逆父母、棄養父母的事例。
現在有一種獎學金制度，獎勵在學的貧苦青年，不論相識與否，只要符合領獎的條件，都可以申請，錢數雖不多，受惠者卻常常感恩不盡，甚至視之如再生父母，念念於報答恩惠。俗語常說：「有心栽花花不開，無意插柳柳成蔭。」因此，我們不要把感情用在少數人的身上，不要侷限於自己所認為的「有緣」。應該擴大心胸，視一切眾生都是我們的父母兄弟姊妹，學習觀世音菩薩的「千處祈求千處應，苦海常作渡人舟」，誰有困難，即施恩惠給誰，這就是菩薩的精神。
昔時南印度有一位賢慧的女人，名叫銀色女。她不但品貌端莊，待人親切，更是一個有智慧、有勇氣的女人。
有一次，她從遠方回家的途中，遇到一戶貧窮的人家，家裡只有一位少婦，她剛產下一個男嬰，這小孩兒相貌長得很好。可是這位貧窮的少婦，卻雙手顫抖的抱著小孩，面露痛苦，淚眼婆娑。
銀色女剛好從這貧婦門口經過，看到這情形，奇怪地探首問道：「妳有什麼困難嗎？」
產婦說：「我……我餓得快……快要死了……」
銀色女同情地說：「我去張羅食物給妳吃！」
產婦說：「來不及了，我想……想……吞下這……小小孩兒……充……充饑……」
銀色女大驚，說道：「這可使不得，難道除了小孩兒，沒有別的東西可吃嗎？」
產婦嘆一口氣道：「沒有了！」她雙手仍緊緊抓住小男孩兒。
銀色女心裡下了很大的決定，在房子裡搜索到一把利刀，走到產婦面前，撩起衣服，毅然的把雙乳割下來，拿給產婦充饑，並說道：「妳暫且吃下這些，我馬上回去拿食物來，免得妳再受饑餓之苦。」
銀色女回到家中，家人看到她那一付血肉模糊的樣子，都被嚇壞，問道：「誰傷害妳的？」銀色女安然無事的說：「是我自己做的，我為了救那個產婦和她的小孩兒，忍痛割下雙乳。雖然我失去了雙乳，卻救了他們母子兩條命。」
銀色女的作為，充分發揮了菩薩的精神，她從自己喜歡的「有緣」人，做到救濟那貧困、不帶親情無緣的人。所以，一個人的感情，不必施捨於限定的某些少數人，尤其是學佛的人，更要有「人饑己饑，人溺己溺」的大慈悲精神，發揮情感的極致，與眾生同體，這就是淨化的感情生活。
二、合理的經濟生活
「感情」在生活裡佔有重要的地位，「經濟」在生活中更是不可忽視。所謂「愛情與麵包」，孰重孰輕？其實兩者均不可或缺。「人為財死」的事例屢見不鮮，常有人說：「只要給我錢，我什麼事都肯幹。」在金錢的誘惑下，什麼貪贓枉法的勾當都做得出來，甚至為錢財，朋友可以反目成仇，兄弟也會變成冤家；而「貧賤夫妻百事哀」，沒有錢的人生真是事事難過。可見「金錢」在人的生活中佔有多重要的地位。
在日常中應該如何安排一個合理的經濟生活？
(一)從貧窮到富有
說到錢財，並非人人都能擁有很多錢財，「有錢要有有錢的命運」，「用錢要有用錢的福報」，一個沒有福報的人，即使給他再多的錢財，他也無福消受。
佛教常教人要修福報，沒有福報，到手的錢財還會再失去。循著正當的途徑，努力耕耘，腳踏實地去經營，所獲得的才是最可靠的。
佛陀有個大弟子叫迦旃延，他在諸弟子中是論議第一。有一次，迦旃延出外托缽，遇到一個貧窮的老太婆，隨即上前說：
「老婆婆，我是來托缽的，請你布施一點給我好嗎？」
老太婆皺皺眉道：「我窮得連飯都沒有得吃，那裡還能布施給你呢？」
「你說你很窮，那麼你把貧窮賣給別人好了。」
「什麼？貧窮可以賣？賣給誰？誰要買呢？」
「我要，賣給我吧。」
「賣給你？可是我怎麼賣呢？」
「你要布施，布施就可以把貧窮賣出去。」
迦旃延於是教老婆婆布施一缽水給他，為她種下未來的財富。
一個人想要發財，並不是憑空妄想就可以得到，佛法告訴我們發財的方法就是布施，唯有布施才是發財的正確途徑。可是，有些人一聽到布施，就面有難色，裹足不前。其實，在佛法裡面，布施是很容易做到的，只要對佛法有認識，雖然身在貧窮之中，也仍然可以布施，也一樣可以過富裕的生活。
一九四九年，我從大陸來到台灣來，僅有的一個包袱，在兵荒馬亂中遺失了，身上除了一套衣衫、一雙鞋子，什麼都沒有，真是「身無長物」。走在路上，發現路人都朝我腳上看，原來鄉下地方的人都赤著腳走路，我為了怕本省的同胞覺得奇怪，就趕快把鞋子也脫下丟了，和他們一樣打赤腳。後來，我又把僅有的一件長衫也送給煮雲法師，這樣孑然一身，了無罣礙。
最初，我想到台北某一寺院去掛單，可是一到那兒，他們告訴我已經人滿，沒有地方住。當時，外面雷雨交加，很多低窪地方積水漫過膝蓋，我冒著大雨走向台北另一座寺院，沒想到在路上摔了一跤，跌到水溝裡，全身濕透，還被水沖了一段路，真是「屋漏偏逢連夜雨」。又到了另一座寺，當家師告訴我：寺裡大法師交代，不接受外省人掛單。這下子根本沒有地方可以再去了。那時，我饑寒交迫，身心疲憊，又沒有地方可去，只好在那個寺院的大鐘下屈睡了一個晚上。
翌日，茫茫然的，最後想到不如去基隆，找一找過去的同學。可是人地生疏，路又不熟，當我輾轉找到了那座寺院時，已經下午一點多，寺裡有人問我：「吃過飯沒有？」我說：「不只中飯沒有吃，從昨天中午到現在粒米未進，滴水未喝。」
我的同學看到我，說：「趕快先到廚房吃碗飯吧！」
但是，就在那時，另外一個人說：「某老法師交代，我們自身都難保，還是請他們另外去設法好了。」
也難怪他們，在社會動盪、人心不安的時候，誰也顧不了誰。我看看他們，心想這地方也無法住下去，正想離開，有位同學過來招呼我，叫我等一等，他自己拿錢去買了兩斤米，煮了一鍋稀飯給我們三個人吃，飯碗端在手裡，我兩隻手還不停地發抖！吃罷稀飯，眼看只有告別而去。前路茫茫，人生地不熟，只有走到那兒算那兒。
後來，我到了中壢圓光寺，住持妙果和尚非常慈悲，他收留我們。當時，我感激涕零，下定決心替常住效命。老和尚叫我當老師教書，我心裡想：一個逃難的人，奢想當什麼老師？只要有地方住，什麼粗活苦工我都不會推辭的。就這樣，我在妙果老和尚那裡一面教書，一面做事情。那時，該寺有將近一百位的住眾，每天所需的水，都要從井裡一桶桶打上來，平均每天最少要六百桶的水才夠用。我每天毫無怨言地在井邊打水，只希望多打一些，供應大家充裕使用。
除了打水供應大眾，我每天一早還要拖著手拉車到鎮上買菜。從寺裡到鎮上市場約有十里多路程，我拖著車子，走在黃泥土的路上，天上繁星點點，樹梢微風輕拂，大地一片沈寂，只有遠處偶爾傳來幾聲狗吠，劃破寧靜的夜空，此時，我心裡非常平靜，默念著觀世音菩薩的聖號，伴著滴滴「答答」的木屐聲。常常我到了市場，賣菜人家還沒有起床，幾經叫喚，買妥了果菜，我又拖著沉重的車子，踩過黃泥路，回到寺中。
如此日復一日，我在妙果老和尚那裡住了兩年。身上只有一件小褂，腳上只有一雙木屐。
那時，我雖然什麼都沒有，甚至要一支筆、一張紙寫文章都得不到，但是，我卻不曾感到自己貧窮，也不曾感到苦惱，相反的，我覺得自己很富有，自己擁有的非常多。
在我的觀念裡，一個人不必以擁有很多物質為滿足。天上的日月星辰，其數無量，可以供我們自由欣賞；宇宙自然界的花草樹木，爭妍鬥麗，可以供我們隨意觀看；東西南北的道路，任我們奔馳；士農工商各類階層，隨我們交往。我感到自己擁有三千大千世界般的富有，這就是我「富有」的妙方。
一個人想要富有，唯有從內心著手，因為外在的物質追求，永遠沒有滿足的時候，人的欲望是永無止境的，若一味地在物質上追求，則內心將時常感到空虛，唯有心裡的財寶才是豐裕、無限的，因此，我們應該向內心追求財寶。什麼是內心的財寶？「真如佛性」是我們內心的財寶，佛法講「如來藏」，就是說眾生心中藏著如來。如來，才是我們最珍貴的稀寶。
(二)從毒蛇到淨財
一般人都以為佛法輕視財物。有道的人不肯講錢，他們認為一講錢，嘴巴就骯髒了，「要貧窮才算有道」，其實，富貴又何嘗不能有道呢？有人認為「黃金是毒蛇」，但是若運用得當，黃金不也是成就道業的資糧嗎？黃金不也就是弘法的「淨財」嗎？
《阿含經》上說：有一次，佛陀帶著阿難出去行化，忽然在路上看到一塊黃金。佛陀說道：「阿難，你看到嗎？那兒有毒蛇。」
阿難朝黃金看看，回答佛陀：「是的。佛陀，我看到了，那是毒蛇。」
說完兩個人就走過去了。
這時，在田裡工作的父子倆，聽說有毒蛇，就過來看看。當他們一看，是一塊黃金！「那裡是毒蛇？剛才佛陀和阿難把它看成毒蛇，真是大傻瓜！」父子倆歡喜的說著，就把黃金帶回家去了。
當時，印度的法律明文規定，百姓不准私藏黃金。這塊黃金是被人從國庫裡偷出來而遺落在路上的。經過調查，這父子倆嫌疑最大，終於被治罪關進了牢獄。
父子倆為了一塊黃金被關在獄中，這時他們覺悟佛陀所說的話。父親回想著當日的情形，不禁喃喃自語道：「果然是毒蛇，不是黃金。」
兒子看著父親，也若有所悟地說：「確實是毒蛇！」
但是，黃金也可以成為淨財，因為貧窮才是罪惡。
今日中國佛教界，待我們去興辦的事業有多少？如果沒錢，能夠成辦事業嗎？例如重要的佛教教育事業，人才須靠教育來培植，如果沒有錢，教室哪裡來？教師怎麼聘請？學生生活費用怎麼辦？總之，處處都要錢，有錢才能建最好的校舍，聘請最賢明的老師，甚至可以發放獎學金給學生，讓他們安心求學，自然學有成就。一批批人才出來，自然能弘法度眾，為佛教創辦各種事業；只有佛教的事業興盛，大眾學道的資糧豐富，佛教才能發揚光大，造福眾生。所以將「毒蛇」化為「淨財」，對佛教的益處很大。
(三)從邪命到正命
我們希望佛教人士發財，但不是用邪命方法發財，什麼是邪命？就是不合理的經濟生活。凡經營不正當的事業，都是邪命的生活。譬如開酒家、開賭場、賣釣魚器具、賣打獵的獵槍，或者是算命、卜卦、看相等都是邪命的謀生方式。佛教不提倡看風水、擇日期，《佛遺教經》曾指示佛教徒不應去仰觀星宿、推算命運，因為這些都不是合乎因緣法的正命，都是佛法所不允許的。
印光大師在普陀山一住多年。後來，日本軍閥侵華，有一位住在香港的在家弟子，有一座寬大豪華的別墅要供養他，請他到香港弘法。
印光大師看看因緣成熟，便想前往，但當他知道那位信徒是經營酒廠的，隨即決定不去，並告訴這位弟子：「你要我去，你就不要賣酒，因為賣酒不是正命的事業，我不能接受你不淨的供養。」
佛法雖然准許我們經商開工廠，做各種事業，但是傷身害命、迷惑人性的事業是不准許的。在八正道中有「正業」和「正命」兩種，就是告訴我們，做為一個佛教徒，必須從事正當的職業，過正當的生活。
有了正當的職業和正當的生活後，若錢財有盈餘時，該如何處理？佛法指示我們有幾種處理方法：第一、要供養父母師長；第二、要讓妻子兒女過著快樂的生活；第三、要擴建正當的事業；第四、要有一些儲蓄，以備不時之需；第五、要布施、救濟，以造福人群，廣結善緣。各項的比例，大約如下：供養父母師長十分之二，妻子兒女的生活十分之四，擴建事業十分之二，儲蓄以備不時之需十分之一，布施、救濟、做功德好事十分之一，這是佛教教人處理錢財的方法。
社會上有很多富有的人，他們不知道布施種福田，也有一些貧窮困苦的人，卻為了面子而強作金錢布施，這些都不是佛教所希望的。有些夫妻由於不合理的布施，導致家庭失和，譬如先生或妻子信佛以後，經常到寺院發心，布施做功德，卻不管家裡的生活，促使家庭失去平衡、快樂，這是不合理的布施。
布施，要在不自苦、不自惱的情形下實踐，布施不一定要用金錢，只講金錢的布施也是不合理的。有些信徒很發心，跑這個寺院，布施一點，跑那個寺院又布施一點。有一天，金錢沒有了，哪裡也不去了，因為「錢用完了，沒有錢不好意思到寺院去」。這種信佛的態度是不正確的。信佛不一定要用金錢布施，比金錢更重要的，是心香一瓣，隨心、隨力、隨喜的布施才是最重要的。信佛要真實，不必打腫臉充胖子，更不能為了信仰而導致家庭分裂，這在佛法來講，都不是「正命」的生活。
三、正覺的道德生活
在人生旅途中，每一個人都應該過著正覺的道德生活。什麼是正覺的道德生活？以下分三點來解說。
(一)從信仰到實踐
一個人對佛教產生了信仰之後，必須將佛法實踐於日常生活中。有些佛教徒，雖然有信仰，卻不能實踐，如佛法教我們要慈悲，可是有些人內心仍然充滿瞋恨、嫉妒；佛法教我們要布施，可是有些人仍然慳貪成性，不肯喜捨；佛法教我們要正業、正命，從事正當的工作，過正當的生活，可是有些人仍是以賭吃玩樂為業。
南北朝梁武帝是一個信仰虔誠的佛教徒，他更熱心於佛法的實踐，在位四十八年，以佛法治國。他造金銀銅等佛像，建愛敬、智度、新林、法王、仙窟、光宅、解脫、開善等寺；設無遮大會，供養僧眾，數次捨身同泰寺，甘心以佛奴自居；又常搜求佛典，整理經籍；定所居之處為「淨居殿」，勤修戒行。梁武帝的信佛，可說從信仰做到了實踐，把佛法融和在日常生活之中。
佛世時，須達長者信仰佛教以後，發心行大布施，以黃金鋪地購得祇陀太子的花園，興建精舍，請佛陀說法，讓佛陀在北方印度有個弘化的根據地，因為須達長者對於佛陀的虔敬以及供養佛陀的喜捨心，因此受到舉國上下的敬仰。
須達長者有位兒媳婦名叫玉耶，長得姿容秀色，楚楚動人，可是卻自恃自己的美麗，對公婆忤逆不孝，對丈夫、親朋亦常輕慢侮辱。須達長者無可奈何，只好將不孝媳婦的行為稟告佛陀。佛陀慈悲，親臨長者家開示玉耶。玉耶聽了佛陀的教化，感動流淚，懺悔過去的無知，從此善盡婦道，不起驕慢愚痴之心，又接受六重二十八輕戒，發願生生世世作一個佛化家庭的優婆夷。須達長者、玉耶女可說是一個信仰虔誠，勇於實踐的在家佛弟子。
《維摩詰經》也告訴我們，維摩居士在生活中實踐佛法，雖然身為在家弟子，卻常奉持清淨戒行；雖然享有富貴榮華，卻不為物欲所牽引，這些都是在家弟子實踐佛法的典範。
從信仰佛教到實踐佛法，方法很多，諸如受三皈五戒、受菩薩戒、行持菩薩道，每天固定的修持功課，念佛、誦經或打坐，進一步如弘法度眾、成就大眾的道業等都是。
(二)從利己到利人
在大乘佛教中，菩薩發心先為眾生後為自己，所謂「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」。阿彌陀佛在菩薩位時，所發四十八大願，願願為饒益一切眾生。地藏王菩薩「地獄不空，誓不成佛」，其利人的精神，可見一斑。
一般社會上對於利己與利人，可分為四種：一、利人不利己；二、利己不利人；三、人己都不利；四、利己又利人。利人不利己的事情，除非菩薩發大心，否則少之又少。在佛陀的本生事蹟中，有割肉餵鷹、捨身飼虎的故事，是利人不利己的最好典型。利己不利人，可說是最普遍的，一個人生存在世間上，處處都以「我」為前題，以自己的利益著想，譬如鄰居同住，將自己庭院的垃圾掃乾淨，將門前的水溝往兩邊沖，只要自家門前清潔，髒亂移到別人家去也不管。或者住在樓上的人，夜裡打牌、歡笑，常鬧到十一、二點，從不考慮樓下的人是否能夠安眠？這是自私自利、沒有公德心的人。第三種「人己都不利」，這是天下最愚痴的人，看那開賭場、開酒家的人，迷惑人性，令人家庭不和，予人最大的不利。反問他本身，造作了惡因，以後自己還得承受惡果。還有製造嗎啡、販毒走私者，亦是人己都不利的勾當。
最後一種是利人又利己。有這麼一個故事：
一個貧窮的人，拿著唯一的一塊銅錢到店裡購買食物，當店裡的人接過銅錢一看，發現那是假的，於是將錢退還，不肯把食物給他。窮人聽說錢是假的，急得眼淚都掉下來，心想：家裡的老母親又要挨餓，怎麼辦？正當他傷心難過的時候，一位軍人從門外經過，問明了原委，隨即拿出一塊錢給他，那塊假銅錢隨手就往上衣口袋裡放。窮人感激涕零的買了食物回家，軍人也隨軍隊上前方作戰。
有一天，敵人的一顆子彈射過來，這個軍人來不及臥倒，只感到前胸被震了一下，可是並沒有受傷，他摸摸全身，從上衣口袋裡掏出一塊銅錢，發現銅錢的正中央凹了下去，這時他才明白，原來是這塊銅錢救了他的命。
這就是利人又利己的事情，救人的急難，等於救自己一樣。
從前印度有一位國王，名一切施，是個行菩薩道、大慈大悲的國王。不論是誰，只要有求於他，都可遂意，遠地的人也都知道有一切施王這麼一個人。
在他的鄰國，有一個婆羅門子，父親去世了，只剩母親和姊姊，三個人相依為命，過著貧窮的生活。有一天，母親叫兒子去向一切施王求乞，希望得到幫助。
可是，這時的一切施王，正遭遇到最困難的時刻，鄰國的國王，殘暴不仁，又貪婪無厭，他帶著大隊兵馬進攻一切施王的國境，想佔據那個城池。
朝中的大臣們，天天為這件事憂愁、思慮，但是，一切施王卻像平日般，若無其事地辦著事。翌日，鄰國的大軍開到了城下，城裡像沒有事般的平靜，大軍絲毫不受阻，長驅直入，很快地便佔有了這個城池。原來一切施王得知大軍到來，他為了不讓百姓受到無謂的損害，已於前日半夜，留下印綬，換了便裝，悄悄地離開王宮，出城去了。他想把城池奉獻給鄰國，以換取百姓的平安。
貪得無厭的暴王，雖不費吹灰之力得到了一座城池，但為了斬草除根，他出了重金懸賞來捉拿一切施王。
一切施王離開王宮之後，一直往荒郊野外走去，大約走了五百里路的地方，他遇見那奉母親之命前來求乞的婆羅門子。一切施王得知小孩的遭遇後，甚表同情。他也把自己的遭遇說給小孩子聽，小孩子很受感動，痛哭流涕，一切施王安慰他，並答應他，滿足他的希望。
小孩子很懷疑，心想一切施王身無一物，如何幫助他呢？
一切施王平靜地說：「鄰國國王正出重金來捉拿我。你可以把我殺了，拿了我的首級去換取重賞。」
小孩子不忍心那麼做，一切施王教他割截耳朵或鼻子送了去也可以，小孩子也不忍心，最後一切施王說：「你不肯殺我，也不肯傷我，那麼，唯一的辦法就是把我綑縛起來，押送過去，總可以吧？」
小孩子年幼無知，覺得這樣很好，便照著一切施王的話去做。兩個人一起向城裡走來，到了城外約二里路光景，一切施王叫小孩子將自己縛起來，進入城內。
這時，城中的百姓，看到一切施王被捆縛押著回來，大家都悲傷不已！
有人把一切施王被縛的消息傳給暴王，暴王喜出望外，隨即命人帶進宮裡。大臣們看到被綑縛的一切施王時，都伏地痛哭，聲音極其悽涼，情景甚為感人，暴王也不由得動心，他問大臣們道：
「你們為什麼這樣悲傷？」
「大王，請您原諒我們的失禮吧！一切施王他不但丟棄了國家和王位，現在更把他的身體生命布施給人，而他一點也不覺得懊悔，他的行為實在偉大，我們被感動得情不自禁！」
暴王聽了大臣們這麼說，殘暴的心漸漸地平息下來。當他聽完小孩子敘述整個過程後，深深感動，他跪倒在一切施王面前，把印綬、國土全部歸還給他。並且說：「我得到你的國土，但我沒有得到你的民心；你雖把一切都甘願施捨，但你擁有最寶貴的人心。現在我明白了，用暴力獲得的東西沒有價值，你的國家我還是還給你。」
一切施王終於又平安地擁有了他的國土。先利人，再利己，一切施王是一個典型的例子。一個佛教徒，在學佛的過程中，應該具備大乘菩薩的精神，雖然不能做到利人不利己，至少要能從利己想到利人，即所謂的「自利利他」。
(三)從初心到完成
有句話說：「初發之心，成佛有餘。」《華嚴經》說：「不忘初心。」有一位證得羅漢果的師父帶著小沙彌在路上走，小沙彌揹著包袱跟在師父後面走。走呀走的，小沙彌起了個念頭：「將來我要發心弘法！要廣度眾生！」走在前面的師父，知道小沙彌發這麼大的願心，心裡非常敬佩，慚愧自己從未這麼發過心。趕快把小沙彌的包袱拿過來，自己揹在肩上，又請小沙彌走在前面。小沙彌不明就裡，只照著師父的吩咐做。
當小沙彌走在前面時，心裡又想：「我要發心弘法度眾，可是，弘法那麼辛苦，眾生又那麼難度，唉！算了！我還是做個小乘人，自己求解脫吧！」才這麼想，師父把包袱摜過來，說道：「把包袱拿去！跟在我後面走！」
小沙彌莫名其妙地又揹起包袱，走在師父的後面。這個故事告訴我們：初發心很難，要維持到完成更難。
佛陀十大弟子之一的舍利弗尊者，在過去生中曾經發心修菩薩道，行大乘布施，他不但願意把自己所有的房屋、田園、財產等資身物品，歡喜的布施給人，甚至連身體、生命，也毫不吝惜的願意布施給人。
這樣的願心驚天動地，所以就有一個天人想來試試他的道心。
天人化現成一個二十餘歲的青年，在舍利弗尊者必經的路上等候，遠遠看到他走過來，就嚎啕大哭，舍利弗尊者見了不忍心，上前慰問道：「這位青年，你為什麼哭得這麼傷心？」
「你不用問，告訴你也沒有用！」
「我是學道的沙門，發願救度眾生的苦難，只要你有所求，凡是我有的，都可滿足你的心願。」
「你是不能幫助我的，我哭並不是缺少世間上的財物，我的母親害了不治之病，醫生說一定要用修道者的眼珠煎藥，我母親的病才能好。活人的眼珠已經不易找，修道人的眼珠又怎麼肯給我呢？想到病床上呻吟待救的母親，我這才情不自禁的傷心痛哭！」
「我就是修道的沙門，我願意布施一隻眼珠給你，來救你母親的病難。」
「你願意布施一個眼珠給我？」青年歡喜得跳起來。
「我的一切財產都布施給人，正想進一步的行大乘道，所以很願意將身體布施，正苦無受施的人，今天遇到你，可達成我求道的願心，我真歡喜的感激你，你來取去我一個眼珠吧！」
舍利弗尊者心中想，我有兩個眼珠，布施一個給人，還有一個可以看到東西，這對自己並沒有妨礙。
他叫青年人來取自己的眼珠，青年人不肯，說道：「這不行，我怎麼可以強奪你的眼珠呢？你如果願意，可以自己挖下來給我。」
舍利弗尊者一聽，覺得他說得有理，當即下大決心，勇猛忍苦的把左邊一個眼珠用手挖出，交在青年的手中，並說道：「謝謝你成就我的願心，請你拿去吧！」
「糟啦！」青年人接了眼珠，大叫道：「誰叫你把左邊的眼珠挖下來呢？我母親的病，醫生說要吃右邊的眼珠才會好的！」
舍利弗尊者一聽，真是糟啦！怪自己怎麼沒有問一聲再挖眼珠，現在怎麼辦？把左邊的給他，還有右邊的可以看東西，若再把右邊的眼珠挖下來給他，那連走路都看不見了。可敬可佩的舍利弗尊者，不怨怪別人，心想，發心發到底，救人也要救到底，難得遇到一個接受布施、成就自己道行的人，就再把右邊的眼珠挖下來給他好了。舍利弗尊者這麼想後，就安慰青年：
「你不要急，剛才是我粗心，怎麼沒有問清楚再挖眼珠，現在我知道了，橫豎人的身體是虛幻無常的，我還有右邊的眼珠，我願意挖下來給你做藥，醫治你母親的病。」
舍利弗尊者說後，又再下大決心，勇猛忍苦的把右邊的眼珠挖下來交給那個青年。
青年接過舍利弗尊者的眼珠，一句感謝的話也沒有說，把舍利弗尊者的眼珠放在鼻子上嗅了一嗅，當即往地上一摔，並罵道：
「你是一個什麼修道的沙門？你的眼珠這麼臭氣難聞，怎麼好煎藥給我母親食用呢！」青年人罵後，並用腳踩著舍利弗尊者的眼珠。
舍利弗尊者眼睛雖然看不到，但他的耳朵沒有聾，他聽到青年人罵他的話，和用腳在地上踩踏他眼珠的聲音，他終於嘆口氣，心中想：眾生難度，菩薩心難發，我不要妄想進修大乘，我還是先重在自利的修行吧！
舍利弗尊者這樣的心一生起，天空出現很多的天人，對舍利弗尊者說道：
「修道者，你不要灰心，剛才的青年是我們天人來試探你的菩薩道心的，你應該更勇猛精進，照你的願心去修學。」
舍利弗尊者一聽，很慚愧，利他的菩薩心又再生起，當即成就了不退的道心。六十小劫以後，舍利弗尊者不休息的認真學道，終於遇到佛陀，證得聖果，且具足神通。
從初發心到成就佛果，要歷經多少劫數，要忍受多少苦難，所謂「難行能行，難忍能忍」，要「福慧雙修」，要「行解並重」，如果畏懼麻煩，缺乏耐心，就像種子雖播種了，卻怠於施肥、澆水，終不能發芽，更談不上開花、結果。因此，從初心到完成，這是成佛之道，如果能發心，能堅持到最後，則成佛不難矣！
佛教和我們的生活息息相關，佛法也在我們的生活裡俯拾皆是。無論是感情、經濟、處世、道德等各方面，如能將佛法落實、融入其中，才是真正的「佛教生活化」、「生活佛教化」。
一九七五年四月講於台北志蓮精舍
生活與信仰
今日佛教徒最需要的是生活裡要具備佛法。不曾接觸佛法的人，固然不知道佛法的利益，信仰佛教多年的人，如果身心沒有和佛法相應，生活中不懂運用佛法，也不會知道佛法的價值。佛法與我們日常生活有什麼關係？以下分六點來說明：
一、信仰的利益
談到信仰，有的人一開始信仰宗教，就走錯路，信了邪魔外道，這就是「邪信」。比邪信好一點的是「不信」，不信仰任何宗教固然不好，但至少沒有走錯路，將來還可以選擇正確的信仰。另外一種是信得很虔誠、不知分辨的「迷信」。迷信比不信又好一點，雖然迷信了，但總還是有信仰。像老公公、老婆婆們，手裡拿著一炷香，虔誠地跪在神明面前，口中喃喃有詞，在我們看起來是迷信的行為，但是他們那一片純真的心，是非常可貴的。至少宗教勸善止惡的觀念，已深植在他們的心中，因此即使是迷信也比不信好。當然，比迷信更好的是「正信」，能夠對佛法生起正確的信仰，才能獲得佛法的利益。正信佛法能帶給我們什麼利益？
(一)信仰如手
人因為有雙手，所以能夠創造各種事業，世界上許多奇巧的發明，也都是由於有萬能的雙手。如果沒有科學家雙手靈活的運作，發明了電燈，我們怎能享受到光明的可貴？如果沒有醫生雙手精湛的醫術，我們身體的疾病如何治癒？又如文化事業的推展、國防軍備的設施，都需要依靠雙手的操作。我們常比喻說：得到了助手，或失去了左右手。可見手對我們的創業辦事，實在太重要了。
《大智度論》有一則譬喻說：「信仰的利益如手。」一個人進入寶山，山中蘊藏許多寶藏，如果我們沒有雙手，如何挖取寶物？同樣的，進入佛法這座無盡的寶藏裡，如果缺乏信仰的雙手，就不會堅定不移的埋頭挖寶，依靠著信仰的手，才能獲得其中的功用。因此，想獲得佛法的利益，一定要具備信仰。
(二)信仰如杖
佛法的信仰好比枴杖，能夠給人依靠。人生在世有時候會感到世路茫茫，沒有依靠，甚至遭逢絕路時，沒有任何的助力。假如有信仰作為依怙，在顛簸的人生旅途上，就可以依靠這枝枴杖而走向平坦的大道。
《八大人覺經》說：「國土危脆」，又說「人命在呼吸之間」，器世間的一切是虛幻無常的。尤其台灣地區，颱風、地震頻繁，當這些自然的災害來襲，人力無法抗拒的時候，更會感到人類的渺小、脆弱。如果我們有了佛法，好比手中有根枴杖，能夠獲得心裡的安全。人生需要尋找依靠，對諸佛菩薩的信仰，能使我們在虛幻的世相上，建立安穩的依靠。但是如不能對佛法興起信仰，將得不到佛法這枝枴杖的利益。
(三)信仰如根
花能開得芬芳美麗，因為有深厚的根；樹能長得茂盛蒼鬱，因為有紮實的根；人能夠生存下去，因為有生命的根；一切事業的成功，也因為有鞏固的根基。所謂「萬丈高樓從地起」，基礎的根本穩固了，摩天大樓才能建築。
信仰是產生無量功德的根本，《華嚴經》說：「信為道源功德母，長養一切諸善根。」依據信仰的根，能使我們在佛法中，修福修慧，奠定人生基礎，進而到達了生脫死的境界。菩薩的五十二階位，也是從「信仰」的根起發的。經上告訴我們：沒有信仰的人，好像一棵枯萎的樹，不能開花結果。對於信仰的「根」，我們應以法水好好的灌溉、照顧，使它茁壯、開花、結果。
(四)信仰如船
信仰的利益，好比船舶。在茫茫大海中，船能夠運載乘客到達目的地，信仰也具有同樣的功用。《大智度論》說：「佛法大海，唯信能入。」想要進入深廣遼闊的佛法大海，必須有指南針才不會迷失方向。《大智度論》又說：「要想進入佛法大海之中，布施、持戒是不能進入的，信仰對一個初入佛法的人來說，比布施、持戒更重要。」在浩瀚的佛海裡，如果不能掌穩信仰的船舵，是無法深入龍宮，探得驪珠的。我們必須駕著信仰的船筏，才能在佛法的大海裡，採取到佛法大寶。在這一望無垠、茫茫無邊的人生苦海中，也唯有依靠信仰的大願船，才能從生死大海的此岸，安然地到達涅槃解脫的快樂彼岸。
(五)信仰如力
國父說：「信仰就是力量。」對一件事有堅定的信仰，自然能形成力量。當初民國的建立，即是建立在國人對民主政體的熱切信仰上。哲學家方東美先生去世時，在許多紀念他高行的文章當中，有一篇這樣描寫：方先生平生喜愛游泳，有一次在游泳時，忽然身子往水底下沉，他拚命的掙扎，但是愈掙扎愈下沉，眼看即將遭到滅頂。這時他想：「我是個哲學家，對於生死應該看得開才是，如此求生怕死的樣子太難看了。一個哲學家，死也要死得灑脫一點啊！」這麼一想，四肢自然放下，結果，竟然藉著水的浮力浮出水面而獲得生還。對自己有信心就能產生力量，何況是對真理建立起信仰。
佛陀在世時，經常在恆河沿岸說法，有一個信者知道了，想渡河聽佛陀說法。但是找不到船隻，望著滾滾的恆河著急不已，有人開玩笑地說：「你何不從河上走過去呢？」由於此人對佛陀及佛法充滿了信仰，於是不顧河水的洶湧，不在水相上起分別心，果然涉水到達彼岸。信仰的力量，即使是驚濤駭浪也阻擋不了，這種力量，實在不可思議。
(六)信仰如財
日常生活中，沒有了錢財，生活就沒有著落，近年來，世界遭遇到一個棘手的問題：能源缺乏、經濟危機，於是探測家們拿著儀器，到海底、山間，尋找新的油田。其實我們人人都有一座油田，那就是信仰，信仰就是我們的能源。
人類向紛紜的心外世界尋找財寶，卻不知自己內心有無限的財富，古人說：「反求諸己。」我們內心的寶藏、能源，要用信仰的鋤鏟，才能挖掘。佛經上提到財富，有所謂「七聖財」，七聖財中第一種就是信仰的財寶，有了信仰的財寶，人生更豐富。
佛教和其他宗教不同的地方，在於佛教並不一味叫人信仰，佛教的信仰建立在理智、慧解上，甚至佛教的信仰可以建立在疑情上面，因為信仰是發乎自然，出於本心，絲毫不帶一點勉強。等我們的迷惑解除了，我們的信仰會更堅固；信仰堅固不移，才能真正得到信仰的利益。
二、信仰的價值
我們活著要追求有價值的人生，對於信仰也要追求有價值的信仰，信仰的價值很多：
(一)信仰能使思想統一
有的人常感到自己沒有主宰，不能確立中心的目標，這是因為本身沒有信仰。沒有信仰的人，往往不能使思想統一而產生力量。
譬如信仰同一種主義，憑藉著這股信仰的力量，可以為主義犧牲生命。因為思想統一於信仰主義上，任何其他的學說、外力，都動搖不了我們。泥水匠蓋房子，用水把砂、石、水泥混凝在一起，築砌一棟堅固的大樓，相同的，信仰可以把各種不同的見解陶融成統一的思想，運用這統一的思想，可以解決人生許多的難關。
(二)信仰能使前途有望
有信仰的人遇到難忍的痛苦，或是致命的打擊，由於信心的生起，終能克服困厄，再度燃起希望。即使身罹絕症的人，只要對人生有信心，病魔也奈何不了他。我曾經到虎尾龍善寺探望一位老尼師，當時他一臉憂鬱地對我說：「師父，這次您來還看得到我，恐怕下次來就見不到我了！醫生說我患了大腸癌，只剩下兩個月的生命了……」
記得那時我安慰他：「出家人還怕什麼死？對生死應該超然度外，好好念佛，多發心做些對社會大眾有益的事，如果你對未來充滿信心，我想你的病是不要緊的。」他聽了我的話，從此每日奔波勸募，五元十元，慢慢積少成多，竟然在雲林成立了「佛教之聲」廣播節目，每天請人在電台廣播佛法。在「佛教之聲」中兩個月悄然過去了，他並未被病魔所攫走，仍然身體健康地為弘法事業忙碌。
幾年後，我再度到虎尾，遇見了他，他對我說：「師父，我的病已經不藥而癒了。」
(三)信仰能使煩惱解脫
在人生的旅途中，最困擾我們的是煩惱，煩惱往往是我們成功立業的絆腳石。煩惱有來自社會、家庭、感情及經濟，乃至身體的生老病死，心理的貪瞋癡等。很多人碰到煩惱，只是喟嘆：「沒辦法！」事實上，去除煩惱的辦法很多，如果我們能善巧運用佛法的信仰，就可以減少許多煩惱。
煩惱好比疾病，佛法的八萬四千法門，就是專門對治煩惱的良藥。患了貪瞋癡的煩惱可以用戒定慧來對治；慳吝的人，教他行布施；暴戾的人，教他學慈悲。有人受到挫折而灰心喪志，可用因緣來對治，使他觀一切法無自性而振作奮發，諸如六度、八正道、參禪、拜佛、念佛等等，不但能夠對治煩惱，更是解脫的妙方。我們對於佛法這劑藥方要生起不疑的信仰，好比病人相信醫生的診斷，才能安心服藥，藥到病除。
(四)信仰能使身心安住
人生在世，找一個安身立命的地方很重要。工作的人，經過一天的辛苦，要回到舒適的家休息；倦飛的鳥，經過一天的覓食，也知道飛回巢中安棲。讀書的人，把身心安住在書本上面；做事業的人，把身心安頓在事業的發展上，而那竟日遊手好閒、無所事事的人，是無處安住身心的。因此尋找身心的安止處是刻不容緩的事。
有時我們會感到身心茫然，不知安住在何處。假如我們對佛法興起了信仰，就可以把身心安住在觀世音菩薩、阿彌陀佛的上面，身心一旦獲得安住，遇到任何的困難就不會退縮畏懼了。基隆海會寺的道源長老，曾告訴我他的親身經歷。當年日本軍閥侵略中國時，有一天到寺院去掠奪，日本人看到道源長老便喊道：「站住！」長老心想：「不能站住啊！他會要我的命呀！」於是不顧一切拔腿就跑，日本兵在後面窮追不捨。長老一邊奔跑，口中一邊稱念「觀世音菩薩」。跑了很長一段路，躲過日本兵的視線，逃進了一位信徒的家裡。信徒看到師父來了，忙說：
「師父，您來了！」驚魂未定的老法師卻回答說：
「觀世音菩薩！」
「師父，請坐！」
「觀世音菩薩！」
「師父，請喝茶！」
「觀世音菩薩！」
無論對他說什麼，他總是回答：「觀世音菩薩！」因為當他生命遇到危險、沒有地方安住的時候，他只有一心皈命觀世音菩薩，把身心安住在菩薩的聖號上面。所以，當我們遇到苦難而皈命佛菩薩時，不管佛菩薩是否因我們的虔誠感應而救了我們，至少當下已能將身心安住在佛菩薩的信仰上，得到了平安。
(五)信仰能使生活美化
我們要使生活內容更充實、更美化，信仰是一個很大的因素。被人欺侮了，有信仰的人不會生起瞋恨心，會認為是修持忍辱應該遭遇的：「我是個有信仰的人，應該忍讓才對。」信仰，使我們懂得委屈求全，在生活裡減少煩惱而得自在，這樣生活自然美化。
有信仰的人，對於困難、折磨，認為是莊嚴人生內容的必備要件。困難挫折對他們而言，已不是困難，而是邁向成功的礪石。有信仰的人，常常會想：「我現在虔誠的拜佛、念佛，廣修一切功德，將來可以到極樂世界。」由信仰而激發善行，對未來的世界充滿憧憬，不僅美化現世的生活，對未來的國土也先行設計藍圖；有信仰的生活富有意義，更充滿生機。
(六)信仰能使生命有依靠
信仰是人生終極的追求，沒有信仰，生命就沒有依歸。中日甲午戰後，日本首相陸奧宗光代表日方到中國來訂立馬關條約。當他出發時，女兒染病在身，他囑咐家人，沒有重大的事故，不必通信。正當和約簽訂至緊要關頭時，家書來了，說女兒病況嚴重，希望見父親最後一面。外相伊藤博文安慰他說：「你放心回去好了，這裡的一切我來處理。」
當陸奧宗光首相披星戴月的趕回家裡時，奄奄一息的女兒終於見到盼望已久的父親，高興的說：
「父親，我就要和你永別了，但是我有一個問題一直梗在心中，等著您回來替我解答。」
「什麼問題？」
「我就要死了，我死了以後要到哪兒去呢？」
身為政治家的陸奧宗光，雖然博學多聞，但是對於女兒臨終前的問題，竟然不知如何回答。不過，他畢竟才智過人，安慰女兒說：「死後去哪裡，我不知道。不過，我經常看你母親在念佛，我想佛陀會帶你到一個很好的地方去。」他的女兒聽到這話，帶著安詳的笑容離開了人間。陸奧宗光因為沒有辦法解答女兒的疑團，於是開始研究佛教，選擇了佛教的信仰，最後還出家當了和尚。這件事說明陸奧宗光的女兒，懂得以信仰為生命的皈依，即使面臨死亡也能平靜毫不畏懼。
三、我們要信仰什麼
每一種宗教都勸人要有信仰，但是究竟要信仰什麼呢？古人說：就有道而正焉。良禽知道擇木而棲，忠臣也知道就明君而仕，信仰也要選擇好的對象。我們信仰的對象，應該具備什麼條件？
(一)信仰實在有的
我們選擇信仰的對象，應該審察它是否真實存在。譬如我們選擇信仰佛教，佛教的教主釋迦牟尼佛，確實存在。佛陀有出生的國家，誕生的年月日，養育他的父母，他有兄弟親族，他更有出家、修行、成道的經過記載。佛陀的事蹟，歷史上是明明確確載錄的。釋迦牟尼佛不是子虛烏有的人物，不是杜撰的天帝，也不是來無影、去無蹤的神仙。他在歷史上是經得起考據證明的。他是實實在在存有的信仰對象。
(二)信仰道德高尚的
我們交朋友，要結交品德、人格高尚的人，因為他可以引導我們向善向上。古人說：「無友不如己者。」又說：「水往低處流，人往高處爬。」如果我們所信仰的對象，要我們去殺生害人，那麼，信仰他不但沒有助益，反而有害。我們必須了解自己所信仰的對象，他的德行有沒有清淨？他的慈悲有沒有具足？他的人格有沒有完美？如果他具備了，這樣的對象，才值得我們去信仰、去皈依。釋迦牟尼佛是功行圓滿的覺者，具足智德、斷德、恩德等三德，他的道德是圓滿清淨的，跟隨這位人天的導師，可以使我們的道德更崇高，人格更完美。
(三)信仰能力強的
我們爬山需要枴杖做支柱，我們的人生也需要一枝強而有力的枴杖做我們的依怙。從小我們接受師長們博學多能的提攜，才能漸漸的免於童騃；我們信仰的對象，也必須是具有能夠自度度人、自覺覺人的大善知識，以引導我們走向正道。
《佛遺教經》說：「我如善導，導人善路；我如良醫，應病與藥。」相信善導的指津，可以走上光明的道路，到達目的地；相信良醫的診治，可以獲得阿伽陀藥，治療煩惱疾病。一般民眾，為什麼願意接受歷代仁君賢者、英雄好漢的領導？即是因為他們的能力很強。獅子可以做獸中之王，大鵬可以作鳥中強者，都是因為牠們有特殊的能力。人也是一樣，如果信仰的對象具有強大的力量，彷彿人生有了後盾，我們能因他而獲致幸福。
(四)信仰戒行清淨的
戒行清淨的人，一切的行止都合乎戒規，我們依從他，言行自然合乎正道，不會出軌。如果我們信仰的對象戒行不清淨，好比違反交通規則的汽車，隨時有發生事故的可能，我們跟隨他也就太危險了。我們所信仰的對象－－大聖佛陀，是戒行最嚴謹清淨的覺者，他不僅自持嚴格，並且制定許多的戒法來攝化弟子們的身心。經上記載：佛陀的一位弟子向果園主人托缽水果，園主人請他自己摘取，這位尊者回答：「佛戒上說比人高的樹，不可以爬上去。」
園主人請他用手把果子搖下來，他又說：「佛戒上說不可以搖樹取果子。」園主人為了表示誠意，只得親自攀下樹枝請他採摘。那知道他還是堅持說：「佛戒上說不可以自己動手取果子。」園主人不得已只好雙手捧著果子獻給他說：「我供養您！」這件事是說明「不予而取」為犯戒，佛陀的弟子為了堅守此戒，寧可不要果子。以現代來說，沒有得到他人同意而拿了別人任何的東西，那怕是一針一線，都是犯法的。如果人人能遵守，社會上就沒有搶劫偷盜的行為了。經上還記載佛弟子為了護持戒法而喪生的事。佛弟子都能夠如此嚴持戒律，更何況是制戒的佛陀本身。如果我們能遵奉佛陀的教法，所修的戒行才能清淨無瑕。
(五)信仰正法圓融的
我們信仰的對象，要具有圓滿的正法。佛法的道理，不偏不倚，因此稱為正法。佛法的道理，放諸四海皆準，適用於任何的時、空、人、事，而不是用在此人身上很適合，用在那人的身上就不適合；或者用在此時很恰當，用在另外一件事上就不恰當。因為佛法超越時空，不受任何限制，因此它是圓滿的。社會的學問五花八門，我們要選擇最正確、最圓融的作為我們的指南。如春秋時代黔婁之妻的「寧可正而不足，不可斜而有餘」名言，幾千年來一直為世人所讚美與運用。信仰了圓滿的正法，在人生的旅途上，不但可以得到許多正確的指示，並且能夠建立圓滿的人生。
(六)信仰智慧圓滿的
《成佛之道》一書中有兩句話：「正法以為身，淨慧以為命。」平常我們會認為大殿裡或案桌上供奉的佛像就是佛陀的身體，或者以為佛陀在世時，那種莊嚴相好的色身是佛陀的真身，其實佛陀是以正法為身；佛陀的壽命也不是住世八十年的人間歲月，佛陀是以無漏智慧為生命。世俗的知識是有漏的，人間的壽命是有限的。而正法為身體，正法是遍一切時處，無窮無盡；智慧為壽命，智慧是清淨永恆，無量無限。我們信仰的對象，他的智慧完滿無缺，我們跟隨他學習，將來可以獲得充滿智慧的生命，並以此貢獻社會大眾。
俗話說：「交友不慎」、「遇人不淑」，一個人交錯了朋友，毀了一生的前途；一個女人嫁錯了丈夫，失去了終身的幸福。我們對於對象的選擇，怎能不小心謹慎？何況是信仰的對象，更應該仔細抉擇。
四、信心如何增長
信心，好像田園裡的幼苗，如果遭受風吹雨打，就不容易生長，一般的信仰怎樣才能生起和成長？
(一)從靈感而增長信心
有些人因為得到了某種靈感，而生起信心。如孫立人將軍夫人張清揚居士，在一次中風以後，顏面神經麻痺，後來因為信仰觀世音菩薩，獲得靈感而痊癒，又恢復從前的莊嚴相貌。從此，張居士成為一位虔誠的佛教徒。又如鳳山佛教蓮社的煮雲法師，到處打精進佛七，不少信眾因感受到靈感而增長了信心。
(二)從福德而增長信心
許多有地位、有錢財的大富長者，由於肯發心布施，有福德可以幫助別人，而內心充滿歡喜。如太子龍、統一公司已故的吳修齊先生，南豐鋼鐵公司的潘孝銳先生，他們都是虔誠的佛教徒。平時，他們就是從修福德中，增長對佛法的信心。此外，有些人沒有錢財也沒有力量，雖然不能以物質布施，但是，他們卻事事樂於幫助別人，一樣可以使自己對佛法增長信心。
(三)從慈悲而增長信心
汐止肉身不壞的慈航法師，曾經說過一件有關他自己的故事給我聽，他說：即使待他最不好，甚至時常陷害他的人，他都可以容忍，並在對方有難時伸出援手。他說他原來個子又瘦又小，由於能夠不計前嫌，及時常暗中行善，後來變成莊嚴的圓滿相。他的慈悲，不只是施予他所喜歡的人，連不喜歡的人，他也一樣的對待。慈航法師可說真正做到了「無緣大慈，同體大悲」。慈航法師從行慈悲中，獲得了對佛法的歡喜和信心。由此，我們可以知道，從慈悲中能增長信心。
(四)從慧解而增長信心
學佛的人，研究了佛法，會感覺「佛法真是好，真是妙！」《六祖壇經》記載，五祖傳法給六祖以後，要六祖速離他去，並且親自護送，當師徒二人走到一道河邊，五祖說：「我來撐篙渡你過去。」六祖答說：「迷時師度，悟時自度。」我們對於佛法，若能夠有所覺悟，則能進而啟發信心；這是一股很大的信心力量。如同前面提過的方東美教授，他研究哲學、研究華嚴，可說是一代大儒學者，最後他還是到土城承天寺去皈依三寶。由此可知，智慧越高的人，越能夠接受佛法的信仰。
(五)從體驗而增長信心
從自己的宗教經驗中可以增長信心。我們曾經看過一些修道的人，中途退失信心。有句嘲笑的話說：「信佛一年，佛在眼前；信佛二年，佛在西天；信佛三年，佛祖不見了。」這是因為在生活中沒有宗教的經驗，所以，對佛法生不起信心。明朝有位憨山大師，曾經為了建造寺院，被皇帝誤會，強迫其返俗，並被放逐。可是，他一直未改變對佛法的信心，等到誤會冰釋，又再恢復他僧人的身分。憨山大師這種高超的德行，和對佛法堅定不移的信心，與他年輕時的一段因緣有關。
有一次，他跟隨一位法師到五台山迎請藏經，上了五台山，在一個山洞中，見到一位隱居的老和尚盤腿端坐在洞內，他上前頂禮，問道：
「請問老和尚上下如何稱呼？」
「……」
「您在此多久了？」
「……」
一連請教了幾個問題，老和尚都不回答，也不理睬他。憨山大師心裡想：這一定是位不平凡的高僧，於是就在老和尚旁邊也盤腿坐了下來。一會兒，老和尚端起杯子喝茶，憨山大師也跟著喝茶；老和尚吃飯，他也跟著吃飯，如此經過了一個星期，彼此沒交談過一句話。有一天，他在經行的時候，忽然忘記了身心，不知道自己身在何處，只感到自己的身心好似都與宇宙融和了，根本沒有你我的分別與對待。如此，持續了很長的一段時間。
從此，憨山大師對於佛法有了更深一層的體悟。由此可以知道，念佛，要念到與佛同在；拜佛，要拜到與佛共存；布施，須施得我你泯滅；參禪，要參得真性現前。有了這樣的體驗，自然信心增強，不論別人說好或說壞，都不會動搖我們的信心。
(六)從見性而增長信心
見性，即見到自己的本性，這種增長信心的價值最高。昔時，福建芙蓉山有位靈訓禪師，一日，去參訪歸宗禪師，劈頭就問：
「請教禪師，如何是佛？」
歸宗說：「不能告訴你，告訴了你，你也不會相信。」
「你說的話，我怎麼會不相信呢？」
「那我告訴你，你就是佛！」
靈訓一愣，懷疑地說：「我就是佛？」
因為沒有認識自己，所以不敢相信自己是佛。歸宗曾說：「一翳在眼，空花亂墜；若離諸相，即見諸佛。」我們不能認識自己是佛，是因為我們迷失了自性，只在人我、是非、好壞、苦樂的世間差別相上計較，等於帶著有色的眼鏡看各種事物，因此，錯認了世間本來的面目，對於自己的本性也不能認識。
黃蘗禪師開示大眾時，常說：「不作佛求，不作法求，不作僧求。」這是什麼道理？因為「信仰」不能被外在的人事所迷，而忘記了自己的本性。佛法僧三寶，在我們的自性上，原本具足。事相上的佛法僧三寶，只是信仰過程中的一個助緣，到最後終究還是要相信自己。佛法將每個人的人格，提升到最高，所謂「人人皆有佛性」，若能有這種體認，則信心必能增長。
五、正信的生活與正信的信仰
什麼才是正信呢？如何獲得正信的生活與信仰呢？
(一)從偽裝的信仰到真實的信仰
一般社會大眾，由於沒有獲得真實的信仰而趨於迷信、邪信，糊裡糊塗的做出很多愚昧的事情來。比如看風水、時辰、算命、占相、卜卦、燒錫箔金銀紙等，這些都是迷信的行為，都為佛法所不容許。
如蓋一棟房子，即使你已看好一塊地，地理先生說：「房子的方向朝這邊不好，這個方向對你的父母不利。」試想一般人敢冒這個大忌嗎？迷信，就是用一種恐怖的方法，抓住人性的弱點，讓人不敢違抗他的信仰；一個人如果沒有正信的智慧，就不能從迷信中解脫出來。
佛陀在《遺教經》中一再指示我們：「不得占相吉凶，仰觀星宿。」因此，我一生奉行「日日是好日，處處是好地」的至理名言。只要存心公正，什麼地方都可以去；只要大家感到方便，每一個時辰都吉祥。真正的佛教徒絕不迷信，迷信的絕不是真正的佛教徒。
另外有的信仰充滿神祕色彩，用各種方式掌控信徒，使他們不敢違抗。這都不能算是真正的信仰。我們應該捨棄偽裝的邪教迷信，選擇真正正信的信仰。
(二)從雜亂的信仰到純正的信仰
現在的信仰複雜，許多人不管禮拜的對象是誰，只知到處燒香、拜拜。雜亂信仰不能獲得信仰的利益，有這麼一段笑話：有兩個人，在旅途中遇到了強盜，其中一人平常信仰很多神明，當強盜揮刀過來時，膀子被砍斷了；另外一人信仰觀世音菩薩，也挨了一刀，這一刀砍在脖子上所掛的觀音像項鍊上，觀音像損壞，人卻絲毫未受傷，他歡喜地說：「觀世音菩薩救了我！」
信神的那個朋友，抓住膀子，痛得直冒冷汗，忿怒地說：「我身上帶了那麼多神像、符咒，為什麼都不能保佑我呢？」這時，袋子裡的那許多神明說話了，「對不起！當你遇難的時候，我們原想來救你，可是在列位神仙的面前出來救你，是沒有禮貌的。因此，當你要受難時，我們互相讓著：
「『玉皇大帝，您去救他吧！』
玉皇大帝客氣地說：『城隍老爺，還是您去救吧！』
城隍又客氣的說：『媽祖娘娘，您去吧！』
媽祖也說：『耶穌，您去吧！』
『正當大家推來推去不知請誰出來救你時，強盜的一刀已經砍了下來，咯嚓一聲，你的膀子也就斷了。』」
這個寓言是告訴我們不要雜信，這個也信，那個也信，心力不能集中，真正困難時就得不到幫助。倒不如把身心歸向三寶，讓三寶統一我們的信仰，不必見神就叩拜，逢廟就燒香，回歸到淨化純正的信仰，才是最重要的。
(三)從天命的信仰到自主的信仰
有些人歡喜相信天命，任何事物都歸於天的安排。飯食，是上天給我們吃的；利益，是靠天得來的。這種思想並非有什麼罪惡，只是把自己的主權毫無條件的送給神明，讓諸天鬼神來主宰，而不知自己有自我主宰的主權，實在愚痴又可憐。一個人人生的幸福、生活的快樂、精神的愉快，前途的光明，為何要讓神明來支配、施予呢？
佛教講「人人有佛性」，就是提高每一個人的主權，讓我們知道我們可以主宰自己的一切，黑暗可以變為光明；悲慘可以化為幸福；崎嶇不平可以鋪成坦蕩蕩的人生大道。信佛，就是信自己。凡事靠自己的雙手創造，比依賴神明的支配更有意義。
(四)從人情的信仰到正信的信仰
有許多人這個廟去應酬，那個廟也去走動，最後被眾多人情包圍，不能選擇真正的信仰。其實，信仰應該依照佛陀所說的「四依止」。
1.依法不依人：信仰佛教的人，依據佛陀的教法而求「信解行證」，不因人(說法的人)的優劣而放棄信仰；或只做某一個寺廟、某一個僧眾的信徒，置整個佛法於不顧。
2.依智不依識：智是智慧，如光明朗照，可以看到本來面目；識是差別、分別。學佛的人，不以分別的知識去追求佛法，學佛的人，應該運用智慧去內證真理，才能得到佛法的真髓而獲得解脫。
3.依義不依語：應該從義理上去了解佛法，不應該在語言上推敲、計較。
4.依了義不依不了義：不了義的佛法，只是勸誘初信或根機淺薄的人的方便法門；信仰真理，應該相信究竟的一乘解脫之道。
「四依止」是每一個信佛的人都應該知道且確實去施行的道理。
(五)從寺廟的信仰到僧團的信仰
信仰佛教，不要只做一個寺廟的信徒，應該做整個佛教僧團的信徒；不要只做某一個人的弟子，應該做全僧團的弟子。做為一個佛教徒，對任何一個寺院，都應該護持；凡僧團的任何事情，只要能力所及，都應該盡心協助，應愛護僧團如愛護自己的家園一樣。
台灣寺廟林立，一些在家信徒，走動於每一座寺廟之間，比較僧眾待他的熱忱，有些甚至撥弄是非，使寺廟與寺廟之間失和，這都不是一個正信佛教徒應有的行為。信仰僧團，護持僧團，才是佛弟子應有的責任。
(六)從法相的信仰到法性的信仰
真正的信仰佛教，並不只是在差別相上認識，而是進一步認識法性的平等。
有位禪師吐了一口痰在佛像臉上，大家看了，憤憤地說：
「你怎麼把痰吐到佛像的身上？」
禪師問道：「請你們告訴我，哪個地方沒有佛，我現在又想要吐痰了！」
眾人緘口無法作答。
佛性是遍滿虛空，法性是到處都在的，哪個地方沒有佛？哪個地方沒有法？我們應該從認識偶像佛，進而認識法身佛、自性佛。
雖然如此，但在還沒有通達自性，沒有認識法性以前，佛像還是最崇高的。所以，信仰應從認識法相進而深入體證法性。
六、如何實踐生活上的信仰
我們的生活，離不開衣食住行以及人我間的相處，因此如何使我們的生活合理化，是十分重要的事。
(一)衣食上的信仰實踐
做為一個佛教徒，對於怎樣穿衣，怎樣吃飯等生活上的瑣事，必須有所認識。佛教並沒有要求每個信徒一定要苦修，當吃，要吃得飽；當穿，也要穿得暖。只是除了生活所需，在飲食服飾上，不應該過份奢侈、浪費。
《雜阿含經》卷四十二上記載：憍薩羅國的波斯匿王因為身體肥胖，每次頂禮佛陀時，總是氣喘如牛，佛陀教他以少食為湯藥的長壽之道。因此，波斯匿王特地叫一位侍者在他吃飯的時候，站在身旁唱佛陀所教的「節食偈語」，提醒他不能吃得太飽。佛陀的偈子是：「人當自繫念，每食知節量，是則諸受薄，安消而保康。」意即能夠節食的人，就可以獲得健康。對於衣與食，我們應該相信「少食為湯藥，樸素為清高」的道理。
(二)工作上的信仰實踐
佛教徒對於工作，應該負責勤勞，並有服務的精神。百丈禪師的「一日不作，一日不食」，表現了對工作的熱忱與服務的精神，他的勤勞給予後輩學子很好的榜樣。六祖惠能大師於五祖處參學時，躬操舂碓，苦作供眾，遂有傳法之美事。道亮律師為大眾做了六年舂粟的苦役，後來成為一代律師。
我從小就是受苦勞的出家人，童年出家，即領行單－－行堂、司水等雜務，從工作裡面，我對佛法、對人生，增加了很大的信心。因此，我一直提倡「工作是神聖的，服務是偉大的。」經中所謂「工作是道德，服務是幸福；懶惰是罪惡，空閒是墮落。」即是這個道理。
(三)處世上的信仰實踐
佛法講究人際間的相處之道。有很多人所以感到苦惱，都是由於人際間的不協調。協調人際間的關係，行四攝法是最好的法門。所謂四攝法，即布施、愛語、利行、同事。不論我們布施的是金錢、財物，或力量、言語，都能使別人歡喜，而利於彼此的往來。說讚美他人的話，做有益他人的事，表示與他是平等地位，和平相處，這些都是處世接物的妙方。
佛經常教我們要廣結人緣，不侵犯他人，不辜負他人，並且多多給人方便，因為給人方便就是給自己方便；不侵犯他人，他人才樂意與我們交往。做為一個佛教信徒，對於佛陀所教示的處世之道，應深切地去體會並確實地去踐行它。
(四)善惡上的信仰實踐
一個人生存在這個複雜的社會上，對於善惡，應該具有辨別的判斷力。俗云：「勿以惡小而為之，勿以善小而不為。」對於自認為是不足輕重的善惡行為，尤應謹慎小心，所謂「滴水雖微，可以穿石」，學佛的人，對於善惡要做到「諸惡莫作，眾善奉行」。
唐朝有位大文豪白居易，有一次，他去請教鳥窠禪師：「什麼是佛法大意？」
鳥窠禪師說：「諸惡莫作，眾善奉行。」
白居易一聽，輕蔑的說：「這麼簡單的道理，三歲小兒也懂得。」
鳥窠禪師說：「三歲孩童雖道得，八十老翁行不得。」
我們自己反省一下，是不是無論大小的惡事，都能夠絲毫不去犯著，且又能奉行一切大小善事呢？因此，對於這「諸惡莫作，眾善奉行；自淨其意，是諸佛教」的七佛通偈，應該要信受奉行。
(五)理智上的信仰實踐
一個人不論信仰什麼，都須先透過理智的抉擇，透過理智抉擇的信仰，才不至於迷信。西元十五世紀時，義大利的科學家伽利略，使用望遠鏡觀測天體，發現地球繞著太陽轉，因而創立了地圓的學說，此學說與天主教創世紀的上帝創造世界的說法互相牴觸，故而觸怒教皇，將他逮捕下獄，令其改變說法，但是當伽利略熬刑不過，要執筆改書學說時，又憤然擲筆道：「我現在還感覺得出，圓圓的地球正在轉動著。」這就是透過理智的信仰，即使死難當前，也要堅持自己所相信的。
(六)信仰上的信仰實踐
有人問：「佛教的信仰，是以什麼程度來定標準？」以大乘佛法而言，想做菩薩，必先「十信」具備。而修行菩薩的信心，要經過一萬大劫，才能將信心完成。如以小乘佛法來說，則分四個階梯：初果、二果、三果、四果羅漢。初果羅漢的標準，首先必須對三寶不壞信仰；如能做到對三寶不壞信仰，就是初果羅漢了。
所以我們的信仰，不可以為感情所動：女朋友是某教徒，因你深愛著她，故而改變信仰，跟隨她去信某教了。信仰也不能為金錢所誘：事業失敗了，有人以月俸十萬元，邀你到某教會做事，為了職業，你改信了某教。信仰也不能為名位所惑：有人以幫助你競選，要你當選後與他同一信仰。信仰也不能因他人以恐嚇手段來威脅你，而不敢再信仰自己原有的宗教，跟著他妥協了。
以上這些用感情誘惑、金錢買動、名位拉攏或恐嚇而可以轉移的信仰，都是靠不住的。真正的信仰，對於三寶要像初果須陀洹一樣做到不壞信，才能獲得信仰上的利益。《南傳藏經》說：「有信仰的家庭，生活就有誠實、真理、堅固、布施的四種道德。」有了這四種道德，則可「現在與未來，無憂無怖」。一個人如果能對生死無有憂怖，就是對佛法已有淨信－－清淨的信仰。如《金剛經》云：「若人能一念生淨信者，是人即得阿耨多羅三藐三菩提。」
國父說：「佛教為哲學之母，救世之仁；研究佛學可以補科學之偏。」梁啟超說：「佛教的信仰，是正信而不是迷信，是兼善而不是獨善，是住世而非厭世，是無量而非有限，是平等而非差別，是自力而非他力。」古聖賢哲對佛教的認識，及對佛教信仰的肯定，更能證實佛法的正確性、普遍性、長遠性。而我們堅定自己對佛教的信仰之後，還須於生活中落實、運用，才是真正了解佛法的意義與價值。
一九七八年十月十六日講於國父紀念館