緣起
一九八九年，證嚴上人發表了第一本著作「證嚴法師靜思語第一集，」出版以來，匆匆已經第十個年頭，一九九九年了。
一九六六年，證嚴上人開創了慈濟世界，「慈善」、「醫療」、「教育」、「文化」志業，一路走來，也已經第三個年頭，一九九九年了。
無論是過去十年裏，還是過去三十三個年，世界的變化很大。
沈浮在變化裏，匆匆忙忙的；全球的人類，已經共同擠到西元二千年的門檻外了。
大家探頭望進二千年的門裏，也望著二千年以後的未來，試圖探尋，西元二千年以後，我們將會去到那裏？
隨著「千喜年」步伐急促地靠近，人們不安地探詢，何處以我們到讓我們「心安」的答案？
然而，現代社會一般的價值觀，所能提供給我們的答案，似乎除了造成「忙碌」與「慌亂」以外，也不容易再有其他了。
社會上，如此焦急、忙亂，不安的心情，總是讓上人深覺心痛；因此，只要上人在花蓮，無論如何疲累，在許許多多天未破曉的清晨，總會聽見上人輕聲透過靜思晨語，試圖喚醒沈醉的夢魂，撫慰不安的心靈。
就像音符一樣精煉，十年來，這些清晨的話語，譜成一本又一本的著作。
每天，全球各地，總有數不完的訪客，志工與志業體同仁，懷抱著疑慮與這安，殷殷期盼上人開示。
如此疑慮與不安的心情，也總讓上人內心不忍；因此，無論多忙，上人總是耐心而慈悲的教誨，試圖輕柔的以智的話語，撫慰不安的心靈，拔除苦痛的根源。
就像利劍一樣的精確，十年來，這些堅定與柔美的智慧話語，解除了無數煩惱心靈的苦痛與焦躁；也一字一字，一句一句，化成一本又一本簡單易懂的著作。
十年來，上人的著作，超過了二十冊。
無數的失望生命，因展讀上人的書而回頭；
無數的禁錮心靈，因展讀上人的書而開放；
許多的破碎家庭，因展讀上人的書而和樂；
許多的美善因緣，因展讀上人的書而具足。
因此，站在這跨越「千喜年」的關鍵時刻，為了讓不安的社會與煩惱的心靈得以平安自在，靜思文化有責任將上人過去十年出版的著作，逐一校對，稍加增刪；並結集成套，以虔誠的心，全球發行。
虔誠祝福，全球的讀者們，「心安」。
結集成套，分三階段出版：
一九九九年五月，全球慈濟日，出版平裝套書二十冊；
其中，佛與系列五冊，人生系列十五冊。
一九九九年八月，出版精裝佛典系列套書五冊。
一九九九年十二月，跨入西元二千年的最後一個月，出版靜思語系列七冊：
其中靜思語第一及第二集，平裝精裝同時出版；
此外，五冊中英文對照的口袋型迷你靜思語，也同時平裝出版。
靜思文化，藉著一九九九年〖證嚴上人著作，新版集結發行〗，能在感恩的心中，享受「心安」的無限寧靜與幸福。
靜思文化謹識
自序
釋證嚴
何謂「菩薩」？是否一定要能「飛天遁地」才是菩薩嗎？
所謂「菩薩」，並不是指土雕木刻的形像，也不見得要飛天遁地：真正的「口薩」，是不畏心勞身苦而能濟世救人的人。
近這幾年來，天災人禍頻傳，如：最近因「聖嬰氣象」於中國及中南美洲……等國家，帶來特大豪雨，造成世紀性異常嚴重的洪澇大災害。我們可深切體會到人生無常、國土危脆。還有去年（八十七年）的「瑞伯」、「芭比絲」颱風接連襲臺，帶給各地不少災禍；還有大陸長江水患、中美洲各國受颶風重創……很感恩慈濟人！哪有災難，他們都會及時現前、盡心幫忙，發揮救人的良能，這就是菩薩。
有一句話說：「菩薩所緣，緣苦眾生」正因為世間多苦難，才需要人間菩薩；若沒有苦難的眾生，哪有菩薩呢？一切都是相對的。所以，我們要好好愛惜自己的慧命、珍惜這分緣——能得人身，得聞佛法，應培養慈悲、行於菩薩道上。
佛陀告訴我們：「心凈則土凈」一念之間，就能遞遊十法界。是不是要成佛、當菩薩？或是甘願做凡夫、墮落三惡道？都只在一念「心」啊！
當我們看到眾生遭受苦難時，因不忍心而身體力行去幫助，這個時候就是菩薩。然而，普天之下人海眾多，有多少人肯發菩薩心？其實，當菩薩一點都不難，只要有心，每個人都可以成為「人間活菩薩」。
菩薩道看似綿長、難行，但是如果能勤於植好「因」，結深好緣；我常說，只要緣深，不怕緣來得遲；只要找到路，就不怕路遠。真正有心去走，再長遠的路，都有到達的一天。因此，本書收錄七十九年講述之歡喜地、離垢地、發光地、焰慧地、難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地及法雲地等「菩薩十地」的內文，希望大家做一位能幫助人的「人間菩薩」，共為「凈化人心」而努力；如此，則「人間凈士」指日可期！
第一地 歡喜地
學佛，一定要經過「菩薩十地」這十個階段。「地」是基礎的意思，第一個基礎階段就是「歡喜地」。要做一位歡喜地菩薩，須具備什麼條件呢？
首先要培養歡喜心，也就是愛心、慈悲心；有了慈悲心，就願意施捨。不管出力或是物質的佈施，抑或以自己所體悟的道理去改變他人，都要從歡喜心和愛心開始，然後才能「捨得」，包括舍出金錢、物質與時間。如慈濟四大志業能夠成就，就是因為有許多的護持者能生歡喜心，才有今天的規模。
不過，當然不是保持三、五日的歡喜付出，就算是歡喜地菩薩；而是要經過長時間來考驗。不只是這一世，還有無數的來生來世，都要常常培養這分真誠的歡喜心。
勤修「戒、定、慧」
如何才能保持歡喜心？那就要先息滅貪、瞋、癡。我們會有煩惱、情緒沉浮不定，都是由於不能滿足而生起不歡喜的心念。人與人之間，常常會為了一些成見、分別心而產生不愉快。例如：對某個人起歡喜心時，不管對方有任何行為與要求，都會袒護他、為他說盡好話或答應他的要求，為他付出，甚至為他犯規、為他作歹……。為什麼呢？因為：「喜歡」他呀！
相反地，若不喜歡某個人，就會對他心生怨恨。而縱然對方有很多優點與才華，只因為不喜歡他，就會百般挑剔或刻意忽略他，這就是一種怨憎心。怨憎會掩蓋歡喜心，變成充滿人我是非之心；而這些成見，其實都是從自己的「心」念開始。
學佛說來簡單，只有兩個要素：就是勤快與殷勤，又稱為精進；也就是要勤修「戒、定、慧」。做什麼事情都能有殷勤之心，就會很歡喜而不怕辛苦；不怕苦，就能保持恆常心，不斷地精進。
「戒」，就是守規矩、防非止惡的意思，防止我們的心起貪念，對人沒有怨恨，心不要被無明所染，這都必須以戒作預防，不令三毒（貪、瞋、癡）侵犯我們的戒行。心中有戒，自然不貪，也不會輕易對他人發脾氣；能以「平常心」和「歡喜心」待人，自然就不會生起分別與怨憎的心態。勤於守戒，我們的心就能「定」，而不會任意受到人與事的牽引，行事就能掌握正確的方向。
「正」為我們的行事準則，不偏袒或故意壓制某一方，內心沒有驚惶、沒有罣礙，就會有充分的定力。若能如此，煩惱就能減少，智慧自能涌現。智慧與煩惱是對立的，煩惱增加一分，智慧就減少一分；就像「秤」一樣，一邊減輕了，另一邊自然較重。
所以說，修行就是這麼簡單的事：只要在日常生活中，時時培養殷勤的心和歡喜心；有了歡喜心就沒有煩惱，有了殷勤之心就不會懈怠，並且腳踏實地精進，就能恆持道心，進入菩薩的初地，也就是「歡喜地」。
曾經有人問我：「師父，我有個把月的時間都沒有發脾氣和起煩惱了，這樣算是『菩薩』了嗎？」
行菩薩道不只是一個月，哪怕是十年、百年，都還不夠，一定要盡形壽、盡未來際的時間不斷地實踐。才能到達目的地——菩薩的歡喜地。若是只有一、兩個月的時間，只不過是「歡喜地」的起步而已！
例如：佛陀的弟子中，阿難是「多聞第一」，佛陀所講的教法，點滴都流入阿難的心中。不過，佛陀卻對他說：「阿難，雖然我所說的教法，你都聽到了，但是，你真正的體會與佛法大海相比，只不過是指尖上的一滴水而已。」
從這句話，我們就能體會到：平時在降伏心中的煩惱時，究竟能維持多久的時間呢？其實，若肯下功夫就不難，最困難的是「時間」；若能恆久而不退轉道心，那就沒有什麼困難了。
要起歡喜心也很簡單，不過，如果是短暫的歡喜或有分別心的歡喜，仍無濟於事。其實，人生的快樂就在於歡喜，有歡喜才有幸福。所以，為了我們的幸福，為了成就道業，一定要時時培養歡喜心。
有心與無心
但是，要保持歡喜心，有時候也會感到非常困難。就拿「定力」來說，要能不受環境的影響並不容易，像最近我就體會到失眠的滋味。
常常有人說：「我晚上都睡不著。好苦呀！」
我常會回答她：「我們是忙得沒時間休息，而妳竟然會睡不著，一定是想得太多了，把事情放下就會馬上睡著了。」有一天晚上，我卻被「無心」的東西所擾亂，以致「有心」而失眠。那天半夜十二點半左右，我忽然被一陣唸佛聲驚醒，對方念得好起勁、好認真！我心想：現在是幾點了？是誰唸佛念得那麼認真？環顧四周，才發現原來是鬧鐘的唸佛聲。或許是我時間設定錯誤，才會在三更半夜裏傳出如此認真的唸佛聲。
本來我想去關掉它，但心裏又想：可能它只響個五分鐘或十分鐘就會自動停止吧！我決定和它週旋看看，它無心、我有心，看我能不能在唸佛聲中，心很輕安而無罣礙地睡著。
結果呢？十分鐘過去了、二十分鐘也過去了……，看看時間已經一點零五分了，它仍是「無心」地念下去：而我這個「有心」人，也很認真地一直聽，聽得心好煩啊！於是，我只好起身把鬧鐘的定時鈕按下，唸佛聲才嘎然停止。
心繫臭皮囊
這件事讓我想起，曾有一位修行四十多年的老修行者，平時若有信徒即將往生，他都會對人家說：「身體是一個臭皮囊。時間到了，就要把它丟掉、不要有罣礙，這樣才能解脫。」並且請家屬不要吵他、要趕快為他唸佛。
但是，一旦自己這個臭皮囊將腐爛、壞死時，他一樣會很煩惱、心放不下。
我去探望他時，對他說……「這就是你常常說的『臭皮囊』啊！不要把死看得那麼重，專心唸佛吧，」
他說：「法師，我過去也都是這麼對別人說，可是現在真的很痛苦！你教我怎麼放下呢？」
我說：「用唸佛來轉化心念吧！」
他說：「我也知道要唸佛，可是，現在我真的念不下去啊！」
他臨命終時，一些法師都圍在他的身邊唸佛。因為他是「半路出家」的，他的俗家眷屬——媳婦、女兒一直要靠近探望，而他雖然講不出話來，還是一直招手希望他們過來。但是，法師們為了不讓他的心受眷屬牽絆而不得解脫，堅持不讓他們接近。試想，這是多麼痛苦啊！當一息尚存時，哪怕先前已有幾十年的修持經歷，到最後卻還是放不下。
所以「有心」時，難免就有煩惱。
轉凡夫心為佛心
我常說：「心、佛、眾生，三無差別。」學佛，就是要轉凡夫心為佛性，要把凡夫的煩惱心除去，必須經過洪爐的鍛鍊，才能錘煉出雜質而成鋼，再製成精良的用具。
在清凈的地方修行，不是真正踏實的學佛。唯有在複雜的人我是非中，才有機會讓我們磨練與學習；環境越惡劣，越能練就純良的本性。
凡夫心多煩惱，諸佛和菩薩的心則清凈無染；因為佛菩薩已經達到「無染心」的境界，所以能顯現清凈的本性。就如上文提到的鬧鐘，它無心、我有心；無心的境界很自在，不管是不是休息的時間，只要設定的時間一到，它就開始殷勤地唸佛。若覺得不需要時，把按鈕按一下，它就會靜下來，不會抱怨主人讓它念得那麼久，也不會埋怨：「你不要我，便把我按掉。」
但是，「人」就不一樣了。如果有人正在用功唸佛，旁人只是輕輕說一聲：「你不要念得那麼勤，執著於用功，而忽視該做的事！」
他通常會回答：「你嫌我太勤？好啊！我可以輕鬆一下。」之後若教他再繼續用功，他就會說：「我不要唸佛、拜佛了。」這就叫做「有染心」。
我們若能把「有染心」轉變成「無染心」、把凡夫心轉成佛心，就能時時殷勤、歡喜。歡喜心就是清凈心，沒有人我是非，沒有「我所愛的人」，也沒有「我所怨的人」，沒有了愛與怨，就能時時保有清凈的歡喜心。
歡喜心要盡形壽、盡未來際持續地培養，才能達到菩薩的「初地」。這說來簡單，但是經過分析之後，實在也不容易，難在於需要有耐心和恆常心，有了它，就能轉心念而逐漸顯露佛性。
四大與人生
關於人生世間，我們所要認識的有「大乾坤」與「小乾坤」。大乾坤就是整個宇宙之間，天地萬物包括季節氣象，若有不調順時，我們都會有特別的感覺。
例如艷陽高照時，就會感到很炎熱。往往有特別的感覺時，就是「不調」，沒有什麼感覺時，才是「順調」。人們應該珍惜「沒有特別感覺」的時段，才是真正健康、幸福的人生。如大乾坤四大調和時，我們不會感到特別熱，否則稍微動一下就汗流浹背，讓人很煩躁，這就是「火大不調」。
下雨天時，要外出辨事就很不方便，這也是一種「感覺」。像這次澳洲的水災很嚴重，從電視畫面上看到，滔滔洪水已淹沒了多少縣鎮鄉村！這場水災，不知造成多少人無家可歸，又有多少的生命因而喪失？雨水造成的影響，輕者是外出不方便，重者造成家園流失，甚至生命的傷亡，這叫做「水大不調」。
再則「風大不調」。近年來常有超大型的颶風，吹毀了很多城市、縣鎮、鄉村、農田、房舍，一陣強風來襲，便使得他們的家園滿目瘡痍，這就是「風大不調」。花蓮在一個多月前也有颱風，瞬息之間大街小巷變得面目全非，風夾著水、帶來大雨，整個銅門村莊就這樣被毀滅了，這叫做「風大不調」。
還有「地大不調」。過去花蓮曾經發生四級的地震，天搖地動，令大家飽受一場驚嚇。而菲律賓竟然也曾經地震達到七級多，毀損了許多人命和豪華的建築物。一些風景優美人潮不斷的觀光地區，也在瞬息間全部塌陷。
人的生命就在一瞬間被埋沒了，有的人當場死亡，但也有奇跡出現，幾天前的新聞報導提到，有一位廚師被埋在瓦礫堆中，正巧有一個縫隙能呼吸，就這樣過了近十天；他不僅活了下來，而且只受到輕傷。問他是怎麼活下來的？他說是靠雨水。人可以幾天沒食物吃，就怕缺少水分，有了水分，生命就能維持下去。
看看一場震災，當地不知喪失了多少人命與財產，幾十年的經營同樣毀於一旦，這稱為「地大不調」。
以地理學來說，地層並非整片都是平的，而是一塊塊的地塊連結堆疊而成，地塊會受氣候影響，地熱溫度較高時，就會膨脹起伏而引起摩擦；天冷時則會收縮，內部就產生縫隙而引起震動。
善用健康的時光
在志工早會時，我問醫院的志工，這幾天有沒有看到什麼特殊個案？有一位志工菩薩對我說：「師父，我看到一個老人好可憐，她氣喘，喘個不停，醫生一直在照顧她，」一直檢查、換不同的藥，還是一直喘。她的孩子在一旁陪伴也不知如何是好；病人辛苦，照顧的人更辛苦，醫生也是無可奈何。」可見不論是大乾坤（天地）、小乾坤（身體）只要順適，則是健康而幸福的。
所以，我常對志工說：「你們平時會感覺到呼吸是這麼困難的事嗎？人生最寶貴的時光就是在沒有特別『感覺』的時候，這也是最健康、最幸福的時候！若是感覺到身體某個部位不適，那就是它有了毛病，才會發出信號讓我們『感覺』到。」
人生真正要學的，就是要學得輕安自在，不要有異樣的感覺，這就是幸福。若能善用健康的時光，珍惜生命的使用權，就是有價值的人生。
我們要行菩薩道，一定要保持歡喜和殷勤，這是進入菩薩地的初階，也就是第一歡喜地。因為歡喜就是幸福，快樂就是菩薩；面對一一切境界，都能歡喜快樂、不計較人我是非，就是菩薩的初地。
第二地 離垢地
「離垢地」就是很清凈的境界。何謂「垢」？也就是垢穢——對人我有分別心，自以為了不起，總是認為：我的學歷比你高，什麼都比你強，愈比愈覺得自己高高在上；像這樣，心就會常常有垢穢染著。心地若能凈化，去除這雜念，才能進入「離垢地」。也就是心田中完全是純凈的好種子，不要摻雜一些不好的東西。
人之大患在於身
若能以智慧來觀察大乾坤（天地）及自己的小乾坤（身體），就會發現：我們這個小乾坤，並沒有什麼了不起。世間最污濁、最臭穢不凈的就是這個身體；同時，也是最不保險、最不安全的。因為不論是社會、國家的動亂或山河大地的「四大不調」，都對人們有最直接、最大的影響。
例如一有「大地震」時，大家就會趕緊逃避。為何要逃呢？因為怕大乾坤的地大不調，會使我們這個小乾坤受到傷害。小乾坤的「地大」就是筋、骨、肌肉等硬質的東西；這些筋骨組織再強健，也抵不過山石泥土的巨大力量，所以，我們會怕大乾坤的變動或是人為意外的變故。
例如，一位在慈濟醫院急診室服務的志工，就曾提出一件個案。她有一次在值勤時，救護車送來了一家人。他們開車出遊，車子忽然在半路上爆胎，先生緊急煞車後，方向盤失控、撞上路邊的民房。結果，不僅整部車全毀了，一家五口也都受了重傷。
我問她：「看到那種景象，妳會害怕嗎？」她說：「不會。不過，覺得人生真是無常！好端端地坐在車上，怎會想到車子忽然會爆胎呢？在剎那間，一家五口就這樣遭受到傷亡的慘禍。」這的確可以讓人體會到人生無常；若是換成比較膽小的人，看到那種血淋淋的場面，一定會受到相當大的驚嚇。而慈濟志工的確是「仁者有勇」，令人稱讚。
在環保工作中，最怕的就是醫院裏的廢物。因為醫院是細菌最密集的地方，而且被處理掉的病變壞死肢體，膿血爛臭、污穢不堪！所以說，人間最髒的東西就是這個身體。
由於我們的身體如此污穢，心念又從外面染著一些人我、是非的煩惱，以致對清凈的妙法不能領納。其實，每個人的內心都有一座儲藏寶藏的寶庫。可是，很多人都把寶庫當作垃圾桶使用；對於日常生活中能夠凈化人心的清泉甘露，反而不會拿來運用或儲存在寶庫裏，只是儲存一些人我是非、貪瞋癡的垢穢。
無垢染的歡喜
這些垢穢若是充積於內心，就算「歡喜」也是一種垢穢，比如：「中了獎券，中了六合彩！」或是「股票又漲停板，買的地漲價了！」所歡喜的都是這些投機、泡沫不實的東西。想想，這樣的歡喜是清凈的嗎？不是。倘若隔天股票跌停板，一下子又轉喜為悲、啼哭不止了。
台中有一位會員，說他母親很擔心他去玩六合彩。因為怕他中獎時就笑個不停，若是「槓龜」則又哭個不停。有了笑不停的歡喜，就有哭不停的煩惱，這就是有污染的心——貪心。真正的菩薩所擁有的是「清凈的歡喜」；雖然還有那分「人傷我痛」的煩惱，但並不是因為自身的得失煩惱，而是為了悲憫眾生的煩惱。
所謂「煩惱即菩提」，雖然菩薩也有煩惱，卻是發了菩提心的煩惱——先天下之憂而憂，後天下之樂而樂；只要痛苦的人能得救，他就很歡喜，這叫做清凈、沒有煩惱的歡喜，像這種沒有染污、沒有人我是非，而且恆久的歡喜，才能稱為「無垢地菩薩」。
菩薩心並不只是發心、熱心，菩提心易發，恆常心難持。我們要把易發的菩提心化為恆常心，不只在今生此世，還要盡形壽和盡未來際，都要抱持這分心。
所以，學佛要先看透世間之理。大乾坤有四大不調，小乾坤也是剎那無常，有什麼好計較的呢？我們只需好好地清凈心地，不要讓它蒙上垢穢污染，並時時抱持著歡喜心和清凈心，這樣就是進入第二階段的「無垢地菩薩」了。
不改初衷恆精進
每個人都應該時常自我反省——今天的所作所為，是不是像個菩薩？今天的心是否很清凈？有沒有捲入人我是非？天天把它記錄下來，一個月後再翻出來看：第一天、第二天歡喜，第三十天是否同樣歡喜？第一天身心清凈、沒有人我是非，第二天也很清凈……，所保有的是「看到別人歡喜時，我就很快樂。」第二十九天都是如此，第三十天是否還是如此？如果第三十天仍不改初衷，那麼這個月你就能畫上一個圈圈，代表你已經做了一個月的初發心、無垢穢的菩薩。
但不是只做一個月的菩薩而已，要把這些圈圈持續地畫下去，畫滿一年十二個月。當中是否有三角形或打叉的符號，就要以良心來自我約束。一年過後，若有十二個圈圈的話，那時候你才可以說：「我已經當了一年的初發意菩薩了。」
其實，要當菩薩是很容易的，並不是會「飛天鑽地」才是菩薩；只要改革自我的內心，就能逐漸進入菩薩的境地。總之，還是要人人多發心，好好保持這股清流；並將無污濁的心，應用在日常生活與待人接物上。
第三地 發光地
現代社會的教育，必須經過一、二十年的學習，才能達到比較深入的程度；學佛亦然，要從凡夫到達成佛的境界，更需經過長久時間來學習。
凈化心地，自照照人
前面說過修學菩薩的心地，要經過十個階段：第一是「歡喜地」，要時時播撒歡喜的種子；不要把不如心意、埋怨、厭惡的種子放在心上。如果討厭某個人，就等於種了一顆「怨嫌」的種子；對一個人產生恨意，就多了一株恨的禍根，將來就會產生障礙，所以要去除這種心態。時常培養歡喜心、結歡喜緣，得「歡喜地」。
第二是「離垢地」，即心地常常保持純凈、沒有雜念。修學儘管有八萬四千法門，但是，我們要選擇適合自己的方法，專心深入一項法門，不要人云亦云；人生有多少時間能任由我們東挑西選的呢？又有多少時間可以樣樣都學，把時間揮霍在走馬看花之中？
像現代的科學也分得非常精密微細。單就醫學而言就分很多科，每一科都非常精細；這無非是因為生命短暫，可以學的東西確實很多，為了「學有專精」，不得不分門別科。學海無涯，而佛法所涵蓋的更是廣大無邊，所以我們學佛要專心一意，若能如此，心地才能遠離垢染，這就是第二階段——持心清凈無染，得「離垢地」。
第三階段是「發光地」。一面鏡子若是蒙上一層污垢，就無法清楚地映照出人的面貌或景物。我們的心就像鏡子一樣，心若被污染了，清凈的智慧就無法顯現其良能效用。學佛，就是希望我們的心地能發光（智慧光能）；而且不僅能自照，還要照亮他人。
有人說，現在的社會很「黑暗」。其實，這裡所講的「黑暗」是指人的心地黑暗，也就是本性中的智慧光明無法顯發出來。不僅沒有照到外面，也不曾返照自心，因此會感到迷惑不安，這就是凡夫。
凡夫本就具有佛性，只是被無盡的慾望所遮蔽，因此無法發光；若要使它發光，唯有修學堅忍美德，才能斷除迷惑。因為我們往往無法忍受境界的誘惑，所以容易生起迷惑。
生忍與法忍
談到「忍」，學佛者要具備兩種忍：一是「法忍」，一是「生忍」。發心修行者，必須修「法忍」；為了求法，必須立定心志下苦功，為法忘軀也在所不惜，不要常常存有「小我」的私心。
例如禮佛時，不要只是想：「天氣這麼熱，稍微拜一下就會流汗。晚上已經沐浴過，不要再拜佛了；以免拜完後又汗流浹背，很不舒服。」其實，如果有心希求佛法，就能忍受「流汗」的麻煩；反之，就無法去除「我」的存在而見佛性。
有的人剛發心要修行，就想找個較清閒的道場——環境好，周圍乾淨、沒有蚊蠅，職事又不會太忙、不用做很多工作，認為這樣的道場才適合修行。其實，佛弟子應該為法忘軀、難行能行，難忍能忍，才是真正能為法堅忍；也才稱得上是修行。佛理深無邊際，不增不減，不生不滅，要能透徹理源，必須安忍無悔，這就是法忍。
再來是「生忍」，「生」就是生活。為了生活，我們必須忍苦耐勞。又如我們所幫助的阿公、阿婆、孤兒寡婦或是貧病交迫的人，抑或遭受天災人禍的苦難眾生，都是在生活中受盡苦難，雖是無奈，也得堪忍！
以前，我常親自下鄉探訪「照顧戶」。有時候遠遠的就有人指引我們：那一間屋子就是某某人的住所。看他們住的房子，會感覺到還不如一間雞寮或豬舍。這哪像人住的地方啊！要進屋內還要彎著腰、半蹲著才能進入，一進去往往就看到阿伯或阿婆病倒在床。他們就在這樣的小屋裏，度過了幾十年的歲月，的確很無奈，但也不得不忍耐啊！
相反的，有的人猶如置身天堂。他們住在高樓大廈裏，每天搭電梯上下樓，就像騰雲駕霧一般。只要用手指按個鈕、門一開就到了，這也是一種生活環境。他們夏天有冷氣，冬天有暖氣，但是，是否過得比窮人快樂呢？不儘然，因為人心總有追求不盡的慾望。
有句話說「人心不足蛇吞象」，大象那麼大，小小的蛇卻想把它吞下去。這就像凡夫心，貪慾無窮，欠缺了一分「忍欲」之心。
金銀與毒蛇
在佛典上曾經提到：有一天佛陀在行進間，忽然轉頭對阿難說：「阿難，毒蛇！」阿難趕緊朝佛陀指的方向看去，隨即接口說：「佛陀，毒蛇！」然後，師徒二人就很安然地走過去。
後面正好有一對父子在工作，聽到佛陀和弟子的對話，就好奇地向前查看。一看，父親對兒子說：「這哪是毒蛇？是黃金、白銀哪！」父子倆欣喜萬分，趕緊將那些金銀搬回家。
經過一段時間，他們拿出來用時，卻被人抓了起來。因為那些黃金、白銀屬國庫所有，是被強盜搶走、暫時放在那個地方的。由於庫銀上面都有封印，因此，這對父子拿出來花用時就被人發現了。
當時盜取國庫要被處死，他們就被帶往刑場。臨刑前，父親對兒子說：「兒子，佛陀說那是『毒蛇』，的確沒錯啊！」
兒子也說：「對啊！那真的是毒蛇。我們已經被蛇咬了，而且必死無疑。」
這個國家的國王及大臣們，都篤信佛教。執刑的官員，忽然聽到這對父子提到佛陀的大名，就趕緊向國王稟告、說明。國王聽了，立刻派人把他們帶來，並問：「你們為何提到佛陀的名字？」
這位父親回答：「發現金銀那一天，佛陀指著那堆金銀說是『毒蛇』，他的弟子深信佛陀的話，也說是毒蛇。我們父子不知原委，眼看明明是一堆寶藏，就把金銀搬回家。現在，我們終於相信佛陀所說的話；但是已經太遲了。」
國王聽了，了解這對父子並非直接偷盜國庫的人，而且他們已覺悟佛陀說「貪慾如毒蛇」的道理，於是赦免了他們的死罪。
忍苦去貪，為法忘驅
在小說或電影裏，也常有為了一張「藏寶圖」就互相殘殺的場面，為此不知犧牲了多少條人命？這都只為了一念「貪」。其實，到頭來還是一場空。即使真的發現了寶物，生命卻不知能否保得住？
由於佛陀與阿難已經超越了凡夫地，了悟世間的金銀寶藏就像毒蛇：因此能夠解脫自在。而凡夫就會把這些東西當成寶貝，所以很容易被這些毒素所侵。這也是缺乏「忍」的功夫。眾生為了財物利欲互相侵害，學佛者需忍人所不能忍；這就是生忍。
我們若有一分堅忍的心志，不只能得「法忍」為法忘軀，也不畏辛勞，必能克服萬難殷勤精進。一般人也要忍下心中的慾念，不要為了物欲而不擇手段去奪取，甚至傷害別人。在現實社會中，搶案時有所聞；不但搶奪東西，還傷害人命。但是這些東西，到底能用得了多少呢？何況能夠逍遙法外的人，實在少之又少；就算能逃過人間的法律，將來還是逃不過「因果律」。
所以，要使我們的心地發光、智慧光明顯現，就要懂得堅忍的道理。才能進入菩薩的第三階段，也就是「發光地菩薩」。
第四地 焰慧地
修學佛法，最重要的在於一個「心」字；也就是從心修起，而表現在行為上。但是心性無形，到底要怎麼修持？
修心即修改不好的習氣
所謂「修心」，是不是修我們身體內的「肉質心」呢？其實不是。人的器官，只不過是具有功能、感覺而已，真正要修的是我們思想的根源，與肉質心——心臟器官毫無關係。如某人心念不好，就是換個心也改變不了他原本的觀念，他以往的習慣依舊會存在。
記得幾年前，臺大醫院曾經有一位五十多歲的患者，她需要動心臟移植手術。當時有一位年輕人車禍往生，經家屬同意，醫師就把年輕人的心臟移植在婦人的身上。等到她恢復知覺送到普通病房時，大家問她：「妳平時最愛吃什麼？」
她說：「我住在澎湖，最愛吃海產，還有竹筍。」雖然這位婦人已經換心了，但是仍帶著過去的喜好、習慣。從這裡就可以證明：「修心」不是修人體內的肉心，而是要改變凡夫患得患失的思想和習氣。
在修學佛法的過程中，不能脫離菩薩的軌道，而菩薩有等級的區分。要培養歡喜心、喜舍心，才能登上「初地菩薩」的境界。
舍，要「捨得歡喜」，若是因為一時的歡喜心而舍出去，之後卻越想越捨不得，換來了一身煩惱，這些煩惱就是「垢」。有了垢穢，就像一盞燈蒙上了一層霧；又如眼疾，眼前忽然有小黑影遮住，但並不是東西變黑了，而是眼睛出了毛病。同樣的道理，我們的心有了煩惱，就會遮蔽智慧的光明；為了發揮智慧，將光芒照亮人間，所以要勤拭「心」，恢復鑒照的功能。
初地之後，仍必須時時精進，然後才能進入第二「離垢地」。就像我們爬樓梯，爬了第一階再爬第二階、第三階……
歡喜心就是「佈施」，清凈心就是「持戒」。我們的心若沒有貪執和污染，就不會犯戒，自然能夠散發出清凈的光芒。像玉石要經過琢磨才能顯現美麗的本質。要成為第三地菩薩，就得學習忍力，因為佈施就得割愛，持戒也需要一番毅力，這都要經得起一個「忍」字；具足為法忘軀的「法忍」及日常生活中的「生忍」，這樣心地自然會清凈、光明，所以第三地稱為「發光地」菩薩。
第三地之後，接著踏上第四階——「焰慧地」。「焰」是光明四射的意思，不只是智慧光明返照自身，還要將光芒向外發散照亮。若能登上「焰慧地」，就能到達明凈的彼岸。
台北每逢慶典時，就會有放煙火的慶祝活動。站在比較高的地點，就可以看到煙火衝向天空後，爆出各式各樣、五光十色的火花；煙火發射到很高很遠的地方，它的光亮，即使再遠的人都能看得到。
捨棄名利我相
修行的確需要忍耐，這種忍耐並非只在一時，而是要恆常的時間都能忍耐、精進，才能有所成就。若有人說：「修行要忍耐，只好多多少少忍一忍。」這種忍是短暫的，一旦忍不住了就會退步，這樣如何精進呢？真正要使我們的智慧發光、光芒四射，就要再加強毅力與忍耐力，兩者非常充分，智慧自然光明。
由生忍而法忍，先由人與人之間開始，不從別人的臉色或工作上起分別心。不要想：這麼辛苦、卑微的工作為什麼叫我做？我是執筆辦公的人，你卻叫我拿掃帚掃地？真是大材小用！像我這麼好的人才，你卻叫我去廚房撿萊、煮飯。若一直覺得很委屈，為自己抱不平，這樣的心態怎麼能精進呢？
修行，要先捨棄社會上的「名利我相」。做任何事情，都要從基礎做起、耐心去學，否則絕對無法進步。例如：若想享受品茗之樂，必須先學習如何燒水、泡茶，這就是從基礎開始學茶道。除此之外，還應該知道水源從何處來，茶樹如何種植、採收、烘焙等等……。若能這樣按部就班地踏穩每個腳步，就能不斷進步、充實智慧的功能，進而達到「焰慧地」的境界。
總而言之，不論處在什麼環境，都要下決心去適應，並以發光地的生忍、法忍為基礎，不斷地再精進，才能達到「焰慧地」。
斷除疑惑，堅定信念
要使智慧光芒四射，有一項很重要的前提——「斷惑」！惑就是迷惑、疑惑。凡夫都有疑心，為什麼會有疑呢？因為我們的智慧還沒有具足顯露。
同樣是修行，有的人說：「念阿彌陀佛，直到臨終一心不亂，彌陀、觀音就會來接引，就能即身解脫，所以要趕快唸佛。」有的人又說：「唸佛要念到什麼時候？最後還要等阿彌陀佛來接引，倒不如修禪，靠自力，不用靠他力，坐禪就可以自己得解脫，」
其實八萬四千法門，只要專心由一門深入，最後都能有所成就。就怕有人三心二意，原本修持唸佛法門，可惜唸佛持名的工夫，已經念到舉手投足都是一聲阿彌陀佛；不小心滑了一跤念「阿彌陀佛」，歡喜時念阿彌陀佛，煩惱時也念阿彌陀佛，好不容易培養到脫口而出都是佛號的程度。但是一聽到別人說：「這是靠他力、靠佛力，這樣不保險，我們還是來坐禪比較好。」便放棄唸佛法門，改修坐禪。這就是自己的信念不夠堅固。
有的人又因信念的偏差，認為：唸佛既要念得一心不亂，所以世俗事都不要涉入，這樣才能解脫。但是，他卻忽略「善根」與「福德」要平行，而慈濟的菩薩道正是「福慧雙修」的法門。
有些人說：「你們光是做慈濟，就像小鳥用一隻翅膀在飛！」
我說：「如果小鳥用一隻翅膀就能飛，那只鳥就是神鳥．這已經超越凡間的境界，不是普通的鳥。」
其實，做慈濟的志業也是修行的法門之一；是「福慧雙修」的菩薩行。看看慈濟的委員，雖然天天做得很辛苦，心中卻充滿喜悅。
我們若能對所做的一切都不求回報，心中就沒有污染，只有清凈的善根，這就是「無垢」。既然能歡喜又心無污染，智慧也就能具足：再加上精進不懈，以恆常心、一心一志對治三心二意，自然能時時散發出智慧無染的大愛。
我常說，業來的時候要「歡喜受」，委員們知道「如是因，如是果」的道理，所以每天心無罣礙，精進地做利益社會的工作，所發揮的就是「焰慧」的功能：這已同時在培養善根、福德，為何說慈濟人像用一隻翅膀在飛的小鳥呢？
忍而無忍，自利利他
總之，精進就是要破除那分「迷惑」，不要只是想著：我要怎麼修，才能得到解脫？其實，平常的付出就是在修行了。時常歡喜待人，就是在修養自心：如果對人不能起歡喜心，任由怎麼修，還是一樣會困在迷惑中、有「人我是非」的煩惱相在。
可見精進是要達到「修而無修、忍而無忍」的程度。不要說：「我對你已經很忍讓了！」這就是還有「我相」的煩惱在。要修得很自然，比如，有人為我們打抱不平說：「剛才他回應你那番話，難道你不生氣嗎？」自己就要想：「我覺得他剛才講那些話很平常，有什麼好生氣的？」若能忍到面對任何境界都不起心動念，這才是真忍、才是真正的精進。
所謂「修而無修」，就是不必執著「我要怎麼修？」就像駕車技巧純熟的人，當前方有來車時，會很自然地閃過，而不會把方向盤抓得緊緊的。飛機駕駛員也是一樣，若技術很熟練，飛行時只要起動按鈕、順著儀器操作，他在高空上照樣能夠談笑風生，非常安然自在。
我們修行，就要和那些駕駛員一樣，要不斷地向前精進，但是一點也不緊張和多慮。若能修到什麼都不掛意，就是「修而無修、忍而無忍」的境界，自然能「心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖」，這就是斷「修惑」。智慧的本性自然熾盛、光芒四射，這就稱為「焰慧地菩薩」
我們要好好地培養這四個階段的心地，這樣菩薩地就很容易達成。學佛是學習一顆菩薩心，大家要好好追求心的根源——要達到「修而無修」，才是精進行。
第五地 難勝地
學佛的因緣確實很難得，佛教中有一句話：「人身難得今已得，佛法難聞今已聞，此身不向今生度，更待何生度此身？」
要得到這個人身，在六道輪迴中確實很困難；得到人身又能聽聞佛法，更是不容易！有人很有心想深入佛法、依循真理，但也要因緣具足才能如願。今天我們有福親近佛法、實行佛陀的教法，是多麼有福啊！聽以更要知福、惜福。
菩薩人間化
學佛，要學習當人間的「活菩薩」，學「生活中的佛法」，將佛法應用在人與人之間，將菩薩「人間化」。學佛要先行菩薩道，要如何才能「即身成菩薩」呢？必須一層層、一步步地向上邁進。
世間一切的苦惱，大都因瞋恨而起；小則影響個人，大則波及整個家庭、社會、國家。
記得日本廣島和長崎兩地，五十多年前分別被美國投擲了一顆原子彈。使得當時整個廣島像座廢墟一樣，死了幾十萬人。幾年前，世界環保單位去當地勘察，發現尚有原子塵存在，而它所導致的病變還在陸續出現中。一顆原子彈的威力，竟然造成如此重大的慘況和苦難。現在則出現更厲害的化學、核能武器，多可怕啊！
這些苦難的罪孽，究竟從何生起？完全起於人們的愚惑無明，而起貪瞋癡毒念，才會演變成殘酷的心態，甚至會毀滅人間的幸福。所以，學佛人應去除貪瞋等毒念，每天都要殷勤培養歡喜心，接受當天的人與事，唯有勇於承擔，才能付出無所求而得輕安歡喜自在，成就初地菩薩。
另外，無煩惱，無罣礙則是第二「離垢地」。離垢等於「持戒」，做人的規矩要好好把握，心鏡要勤於擦拭；把心鏡擦得雪亮，就能照出世間一切的真相。
無垢污的心地就是「發光地」；此時，我們的智慧就能發揮在人與人之間。除了能照耀自己心地的黑暗之外，還能照耀人群，這就是第四地「焰慧地」。
慈悲濟世的精神就像一股清流、像長夜中的一盞明燈。凡是有心人，自然能洗滌自我的煩惱，學習教富濟貧，使得人人快樂，這就是智慧的功能已經照耀於人群。
禪定與斷惑
接下來是第五「難勝地」。真正想要學佛就必須步步上升，套句現代人的話，稱為人格昇華。何謂「難勝地」？也就是「六波羅蜜」裏的「禪波羅蜜」。學佛要修習「禪定」，心能定下來，就能達到禪的境界。如何讓心定下來呢？要斷除「思惑」，將心中的明鏡「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，而且不是一曝十寒。
比如：看到東西發霉，天氣正好艷陽高照，就趕快把東西拿去曬一曬，之後又把東西收藏起來，時日久了再拿出來，還是同樣會發黴，這樣就達不到效果了。
若能時時用心觀照，就能常保平靜，也就沒有利害得失的掛慮，常常處於「定」的境界中。但是，修行不只是學坐禪而已。其實，「禪」的真正定義為「正定」。正，就是不偏差。心要時時守住「誠與正」，絕對不可「想的是一回事，說的、做的又是另一回事」；若是如此，就缺乏信用了。
孔子曾說：「人而無信，不知其可也。大車無挽，小車無軏，其何以行之哉？」做人的基礎若是少了「信」字，就像古代的車子少了主軸一樣，根本無法行走。人生的道路要走得很平坦，就不能缺少「正信」，沒有正信，行為容易有所偏差。所以，學佛要修得「禪波羅蜜」。
修行若是達到禪的境界，則擔柴運水無不是禪，舉手投足無一不是禪。過去有一位修行者，請教一位祖師：「如何才能達到禪的境界？」祖師只回答他一句話：「無煩惱。」但是，他一直參不透是什麼意思。
有一天，他正打坐時，祖師從那兒經過，就拍拍他的肩膀，問他：「你在做什麼？」他抬起頭來說：「我在坐禪練功夫啊！」
祖師說：「你坐禪練功夫要做什麼呢？」
修行者回答：「要成佛啊！」祖師聽完，未發一言就走了。
過了幾天，祖師端了一盆水來，然後在大粗石上磨磚；他坐在庭院裏很認真地磨著那塊磚。修行者看了覺得很奇怪，趨前問道：「和尚，你為什麼在磨磚呢？」
祖師就說：「我要把磚磨成鏡子啊！」
修行者說：「磚只會越磨越薄，怎麼可能磨成鏡子？」
祖師微笑說：「既然磚不能磨成鏡子，那你坐禪又怎能成佛呢？」
雖然這只是一則小故事，裏面卻充滿了哲理。學佛不只是坐禪，一味坐禪非但不能解脫，也不能成佛。
真正的學佛，是要修練我們的心，在任何境界下，都要能保持一分定力。時時刻刻都很清凈，對於任何境界都不起煩惱，這才是真功夫。
真空與妙有
學佛人想登上「難勝地」則必須斷惑、斷煩惱，並且要了悟「真俗二諦」。何謂「真、俗」二諦？以物質而言，它在佛理中，可以從「有」分析到「無」、把「整化為零」，因為它是四大假合的物體，從真諦來講，到了最後就是「真空」。但是，我們也要回復到俗諦，因為我們生活在人間，所以，要了解物質「化零為整」的功用，它可以把沒有的東西、組成有的東西，這稱為「妙有」。
因為若只是談「真空」，則容易陷入「斷滅空」，認為一切都空掉了，還計較什麼呢？觀念偏差的人就會說：「既然都是空的，那造惡有什麼可怕呢？造善又能得到什麼呢？」如此變成造惡不可畏，造善也沒有可喜之處，這就大錯特錯了！
在「真空」裏有「妙有」的存在。我常說：「種子如毫芒，它很小，卻可長成一棵合抱的大樹。」「因」明明是有的東西，就像種子裏面蘊含著生命一般，可是整棵大樹的形狀並非包藏在種子裏面，這就是「真空」一旦種子與土壤、水分、陽光等因緣和合之後，那顆種子就會長成一棵大樹，這就是「妙有」。
而「俗諦」就在妙有之中，隨著因緣而「化零為整」，因為「有」，就得好好把心修好，避開「有」的障礙。人並非一生下來就有煩惱，而是受到環境的染著，增長了無明煩惱：也不是每個人都缺少歡喜心，其實歡喜心也是自己培養出來的。修行就是在培養這一念心，才能常常歡喜自在，不被境界所轉，這樣就是「禪」。
我們對「真俗二諦」若沒有障礙，不相互衝突，就可以體會到「真空」的道理。
譬如：修行者既已出家，追求真理，就應以佛法的真理引度父母，使他們蒙受法益得安樂，這是出世的大孝。在家人則是給予物質的回報，這就是「俗諦」，世俗的孝道。兼顧這兩種孝道是我一直提倡的，這樣真諦、俗諦就不會相互衝突，可以成就真俗二智。若能推而廣之，在菩薩道上做到「難行能行，難忍能忍，修而無修」，到達自在解脫之時，就能達到「難勝地」的境界。
不過，要經過這階段並不容易，因為凡夫心隨時都在動搖，有的人有很好的修行環境，但是，才剛安定下來，又經不起一顆小沙粒的撞擊。所以，必須具足毅力與勇氣，才能順利地邁向第五地——難勝地。
第六地 現前地
前面已分析到第五地。為了讓大家加強印象，我們再來回顧一下之前所研習的部份。
回首來時路
第一是「歡喜地」。難得人身，來到人間應歡歡喜喜地過一生。但是，人生不如意事十有八、九，在一生當中都能保持歡喜心很難；就是因為難，所以才說是「修行」。
要修得天天歡喜，就得下一番工夫，必鬚髮大心、立大願才行。首先，要先給別人歡喜。若能天天以歡喜心待人，並給予愛的佈施，使得人人自在歡喜，自然我們也會感到無限歡喜。
第二是「離垢地」。垢就是污濁；有形的指外在環境的垢染，無形的是指個人內心的煩惱。煩惱心就是無明，就像污染環境的垃圾，當看到周圍的環境很清凈時，就會起歡喜心：反之，就會起煩惱。因此，我們必須去掉這些垢染，才能時時保持歡喜心。
有一位離開台灣很久的居士，他返回台灣之後，好幾年都沒看到我，當他再度來訪時說：「師父，這裡進步好多！醫院、學校和我離開台灣之前完全都不一樣。尤其是精舍，感覺上也不一樣。」我就問他：「精舍一直都這樣，你覺得有什麼不一樣？」
他說：「周圍都是綠地，一片綠油油的，沒有雜草叢生。」
他又說：「要讓一片草地綠油油的，而且沒有任何雜草，需要付出很大的代價和辛苦啊！這一點我在美國有很深的體會。」
因為他自己有一片小小的庭園，要照顧得沒雜草又很青翠，就得付出很多的時間、體力，非常辛苦。看到精舍周圍都是綠油油的、沒有雜車，可見已付出相當多的心力。
同樣的，修行平時就要用心拔除心草，尤其是人與人之間，要常常培養歡喜心，有了歡喜，就表示心無煩惱、心地一片善良，這就是「離垢地」；當這些心靈垃圾完全去除時，那就成為「發光地」了。
雲開見月現光明
每個人都有一分智慧的光明本性，只是常常被無明所遮蔽，而無法顯現智慧的光芒。譬如：天上的太陽被烏雲遮住時，它的光芒就透不出來；等到烏雲散去後，太陽又會露出臉來。所以，在日常生活中，我們要時時拂去無明的煩惱，才能「雲開見月」，看清眼前的一切景象。
「發光地」之後，再來就是「焰慧地」——不只是自己的心地發光而已，還要能光芒四射、照耀他人。學佛不是要當自了漢，還要利他，要盡我們所知的一切去教導別人；就像以手中的燭火，再去點燃其他的蠟燭一樣，使光芒得以照耀每個角落。
第五地是「難勝地」。難勝地是非常殊勝的，必定要達到心不動搖的程度，而且不只是短暫的時間。
佛經中曾記載佛陀來回人間八千次。他在每一生、每一世中，都抱著長久心，不斷在人間行菩薩道、為人群服務，為的就是要消除眾生的煩惱，讓人人幸福、歡喜、互愛。
凡夫之所以無法成佛，就是因為內在的歡喜善念、滿足感恩的時間很短，要我們奉獻一生好像就很為難了，何況要如佛一樣往返人間八千次！但是，不容易的事卻能做到，這就是難行能行。
其實，修行並沒有什麼特別的功夫，最要緊的就是把起心動念、喜怒哀樂的情緒穩定下來，把短暫的私情、迷情換成為菩薩的覺有情。這種難為能為，稱為「難勝地」。
現前地與慧波羅蜜
菩薩的第六地是「現前地」。例如：一面擦得十分潔凈的鏡子，不管它所照的外境是多麼污濁，只要境、物移開後，這面鏡子依然十分潔凈；就像世間的喜、怒、哀、樂已經影響不了修行人的心，所以面對周圍的環境時，即能了然分明，這就稱為凈性「現前地」。
如何才能達到「現前地」的境界呢？這就要先成就「慧波羅蜜」，亦即「大圓鏡智」。要修到心如明鏡的境界，就要斷「見思惑」——見解和思想上的疑惑。在修行道上，難免會有執著。比如：執著自己已修到某種程度，自認是個心地清凈的人，因而與人隔離，認為對方是個受污染的人，多數人都會起分別心。其實，這樣的分別心不能有，應當「境來照境，離境則清凈」，這才是真正現前地的菩薩。
心鏡無雜染，才能觀照其他的境與物。就如老式照相機的原理，一格底片上已攝入景物，如果沒有把底片卷過去，下一次所拍攝的影像就會重疊。所以，一定要記得卷過底片，每張照片才能清晰明白。因此，過去的事，不要讓它的影子留置在心中；才能時時清朗、沒有人我是非的牽絆，這就稱為「現前地」。
要斷惑、返璞歸真，才能發出那分最清凈無染的智慧，而沒有染、凈的差別：這就是智慧的明朗境界。我們都具有天真無邪的本性，但是每天累積來自社會的各種訊息，久而久之就變得很老練，這種「老練」，其實只不過是「世智辯聰」而已，應該回歸純樸的心境。
大智若愚見真性
有些人自以為懂得很多，聽到別人在談論一件事，對方還在說前面，他就趕快插嘴，要讓人知道「你們所說的我都知道，我懂好多耶！」這樣的人只是「聰明」而已，事實上缺乏圓融的智慧。我們學佛要學得「大智若愚」，真正有智慧的人，總是沉著穩重的。人生的經驗是用心聽來的，聽了再用心運用於日常生活中，這才是真正的智慧。真正有才華、有智慧的人必然言行一致，讓人信任肯定，這才是有修養的人。
學佛，不應有先入為主的觀念，否則真實的景象就無法照映出來，明凈心靈——大圓鏡智也無法顯現；這就失去真誠修行的意義了。若是修到心鏡能清楚映照生活萬象而不起心動念，就能日日歡喜、心地清凈，使智慧發光，並且把光芒照耀他人，進而達到「難為能為」的境界，也就是「現前地」菩薩的境界。境來照境，境離心凈，不至於被迷惑！在六度之中稱為「智慧」。大家若用心精進，必能日起有功。
第七地 遠行地
菩薩十地行，前面已談到第六「現前地」菩薩。「現前」就是智慧現前，遇到任何境界都能一一判斷分明，不會受人事紛擾而混淆自己的心地。前面六地，配合了「六度」波羅蜜——佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。
遠行地與方便波羅蜜
第七「遠行地」，則是成就「方便波羅蜜」，就是心和境接觸時能觀照得很清楚，但又「即境不染心」。
心中若有所執著、煩惱，修行就不能輕安自在，也就無法再進步。就像自己綁著自己的腳，自閉於門戶之內，因而無法體會外面的境界，智慧也就無法開啟。
學習佛法、成就佛道，必定要體會「方便法」，且要「施用方便」自如無礙：方便法是教化眾生、成就道業的一種工具。這裡說成就「方便波羅蜜」，波羅蜜是「到彼岸」的意思。比如我們若想從此岸到彼岸去，必須使用交通工具——船，才能如願；船就是渡到彼岸的工具。
我們要渡過煩惱河，不但要自度、還要度人。所以，我們要成就方便的智慧，也就是「方便波羅蜜」，要發大慈悲心，廣度眾生。
「大慈悲心」不忍眾生苦，是行菩薩道的工具之一，我常說「用慈施悲」，用寬廣的愛心去服務遭受苦難的人，而且要切實力行「拔苦予樂」的工作；不要只在口頭上說：「我也有愛心啊！看到病患在喊苦時，我也覺得很不忍心……」只說自己有愛心，卻不肯付出行動去表達關懷，這又有什麼用呢？一定要切實去做才行。
用慈施悲的實踐法門
例如慈濟醫院曾有一位年老的患者，因為沒有眷屬來照顧，中午時想上廁所，就自己把點滴的針頭拔掉，結果血管的針孔一直淌出血來：而他下床後又無力站穩，就跌坐在地上。
那天，正好委員志工沒有午休，一一到各病房再巡視，於是發現這位老人危急的情況。由於病人的體型高頭大馬，而委員志工卻都是女性、身材又嬌小，因此必須由好幾位志工合力攙扶，好不容易才把老人安頓好。志工們抱持愛心而來，將良能發揮出去，這就叫做「用慈施悲」。可見方便的實踐法門，源自這一分心——大慈悲心。
地獄很苦，地藏菩薩抱持大悲的願力，發願到地獄救度眾生：娑婆世界是「堪忍的世界」，觀世音菩薩也發揮大悲心，不斷地倒駕慈航來救度世人，這種大悲心就是發揮良能的推動力，由此眾生才能得救啊！
因此，要成就「方便波羅蜜」，必鬚髮大慈悲心；立大悲願，這就要先斷煩惱障礙。什麼煩惱會障礙我們付出呢？那就是執著於自修自了，在修行中有人會產生這種迷惑。
譬如有的人會執著於修「聲聞乘」，有的人則執著於「緣覺乘」，這二乘都是小乘。有的人認為修行要常常聽經，才能開智慧、成就道業；或是必須找一個很清凈的地方唸佛，才像是在修行。若是這樣，就是執著在聲聞小乘行。
也有人說：「既然心、佛、眾生三無差別，我只要有佛心，就與佛的智慧同等。只要找個清凈的地方，體悟世間春夏秋冬的嬗替，觀眾生心理的生、住、異、滅，和身體的生、老、病、死的形態，萬物一統皆是無常，由此細心觀察就會開悟。」像這樣的方式叫做「獨覺乘」。
如果不能利益他人，只想利益自己，就算智慧再高，也只是一個獨善其身、修小乘的行者。所以，若要成就菩薩行，就要先施行方便法，發大慈悲心、斷除迷惑，這就需要教育。過去佛陀的教育，是從佛陀口中流露智慧法語，而後聽聞者便「依教奉行」。
現在的社會強調教育，而且科系愈分愈精細。但是學生畢業後，卻不一定要選擇本科系的工作。不像早期的學校教育，學了哪一科，踏出校門後就會從事相關的工作。雖然古代並沒有建築系，不過那時他們蓋的建築物，有些到現在都還很完整地留存下來。過去日據時代所造的橋和隧道，儘管有的已經八、九十年或超過百年，仍然十分堅固、安全。
反觀現在的土木工程都有專門的科系，但是，往往一座才造好沒多久的橋，在經歷一場颱風或水災之後，這座橋就被大水衝斷了，那是為什麼呢？
專科與專心
因為早期先民很專心地探討「如何能做好那件工程」，所以他們具有充分的知識。現在卻都是講「專科」而不講「專心」了。過去的人，從事每項工作時都很用心：而且要想學好任何一項技能，都得低聲下氣、好好地學；師傅怎麼講，學徒就很認真地學。他們非常尊重師傅，當學徒的人三年不能領錢，要不停地學習這件工作，還要在師傅家裏打雜、專心忍耐，才能得到師傅的肯定，學到真正的工夫。
而現代人只講求「專科」，拿到文憑才有晉陞的機會：若是沒有文憑，不管他如何有心、做得多好，職位還是升不上去，這就是「舍本逐末」。所以，所做的工作也就難以盡善盡美。
由於有這樣的教育文憑趨向，所以有些上班族雖然在工作上表現得很好，可是卻還要「留職停薪」再進修，就是為了將來能有再晉陞的機會。其實所謂的再進修，有時並不見得比他原本所知、所學的更專精。如果只是紙上談兵，卻無法提起「披戰甲、入沙場」的勇氣，是一件很危險的事。
現在的教育，應該要延續過去人們的那分專心，而不是只執著於文憑；只要專心學習，雖然是「方便」的教育，也會有所成就。教育並不僅限於學校，必須自小就從家庭環境中培養起。其實，童真時候的那分智慧，才是真正清凈的智慧。
童心如秋月
赤子之心就如明亮的秋月，我們常會發現大人沒想到的，都被小朋友們想到了。幾年前，花蓮有一次遭逢颱風，在風災過後，台中一位只有五歲多的小朋友，立刻打電話來問安。
當時我正好出去勘災，不在精舍。回來時聽到這件事，心想：難得這位小朋友有這分愛心和關心，所以那天晚上我就回個電話給他。
我就問：「郭鎮元，你打電話找師公有什麼事啊？」
他回答：「師公，花蓮不是有颱風嗎？」
「是啊！」
他隨即用大人的口氣說：「我跟您說，颱風天，您少出去啊！」
「可是我早上已經出去了，怎麼辦？」
「您出去做什麼？萬一被颱風刮倒了，怎麼辦呢？」
「有很多人的房子都被水沖走了、沒地方住，很可憐喲！」
「哦，那您是出去救人啊？」
「對啊！」
「那您要早一點出去、早一點回來，不要摸黑回來喔！」
「為什麼不要摸黑回來？」
「因為外面黑漆漆的，萬一您跌倒了怎麼辦？」
這就是赤子之心，也是他善解人意的智慧。他知道颱風來時，不要出去外面；但是當他知道外面有很多人需要救助時，只好要我早點出去、早點回來，還擔心我萬一跌倒了怎麼辦？
後來，三歲的小女孩「草莓」聽了這個小故事，就跟媽媽說：「媽媽，您跟師公說好不好？請師公出門的時候帶一支手電筒。」這也是她的善巧慧思。所以，童心就像月亮一樣，那麼溫柔又能發出光芒。只要大人平時能以「用慈施悲」的心來教育下一代，便能使孩子在潛移默化中培養善解與純真之愛。
這也是「方便的教育；人人若有這分雖處於污濁、煩惱的環境中，卻能不被薰染、又能發揮清明的智慧，這就稱為「遠行地」菩薩。
所以，要達到「遠行地」菩薩的境界，必定要有成就方便的智慧，也要發大悲心才行。要使我們的智慧有朝一日能光耀人間，必須選遠離「獨善其身」的迷惑與障礙，這就要時時用心、善用良能。
第八地 不動地
我們學佛究竟的目標，就是要成佛。所以，學佛是起點，成佛是目的。但是，從起點到目的地還有一段很長的距離，需要我們一步步地精進不懈，才能漸漸縮短距離以至究竟的佛地。
要到達佛的境界，就得要行菩薩道：若跳過菩薩道，就成不了佛。不過，行菩薩道必須按照順序來。至少要經過七地菩薩、發慈悲心，運用方便波羅蜜，才能真正達到第八地菩薩「不退轉」的境界。
福慧具足方成佛
前面已經講到第七「遠行地」。它的意思是，不管路途多麼遙遠，都要耐心勇往直前。就像佛來人間救度眾生不只是一生一世，而是來來回回有八千次這麼長久的時間。
有的人發願：「盡此一報身」來行道，意思是不管再怎麼認真，都僅只於一世而已。其實，我們應該發願「來生來世」都要一心一志為拔度眾生而來。
佛陀累生累世舍命為眾生，哪怕是一隻鳥、一隻老虎或一條蛇，在無法兩全的情況下，他都願意捨棄身命、救度眾生的苦難。雖然牠們不是人類，卻同樣具有寶貴的性命；凡是有生命的物類，他都一視同仁以慈悲、愛心來照護在佛陀的《本生經》裏，有很多這類的記載。
這就表示在成佛之前，要先行菩薩道，並且不斷來回娑婆世界（注一）。就如在運動場上跑步，跑越多圈表示耐力越強。佛陀在娑婆世界裏來來回回八千次，這是多麼長遠的路程；除了要有耐心之外，還要發大悲願；大慈悲心絕對沒有自私自了的念頭；行菩薩道必須兼利他人，濟度眾生。
佛為了救度眾生而發心出家修行，並非為了自己要成佛而修行，當度眾生的因緣都已圓滿、福慧具足時，自然能成佛。
所以，接下來是第八「不動地」，也是「願波羅蜜」。
「不動」就是不受動搖。古德雲：「發心容易，恆心難持。」一般人受到感動時，口頭上發願要付出愛心很容易，但是要以恆常的時間身體力行就很難了。
助念與玩牌的拉鋸戰
有一次我到台北，一位慈誠隊員上臺現身說法。之前我曾對他們說：「師父對慈誠隊的期望與寄託，就是要凈化人間。你們在擔起凈化人間的使命之前，要先凈化自己。因此，必須守八項規矩（注二）。」這些規矩，我都一一分析讓他們了解。
他們聽了，猛點頭說：「我們會儘量去做，」這位慈誠隊員當場也發了一個願，說：「我過去的壞習慣，從現在開始要全部改掉。」
可是當天一回到家，就有牌友打電話邀他，說：「我們現在三缺一，你可不可以過來一下。」
他說：「我現在要戒掉打牌的習慣，已經不想玩了。」
對方說：「哎呀！偶爾消遣一下，玩一、兩次有什麼關係？以後再慢慢改啦！」
那時，他的心裏就受到動搖：「對呀！反正缺一個人，我去補位，讓他歡喜也是一件功德。」於是，他經不起誘惑就去了。
到了那裏，他馬上就坐下來玩。到了晚上十一點多，他的呼叫器忽然響起，他就回電：「是誰找我？有什麼事？」
對方說：「林師兄的媽媽往生了，今晚輪到我們去助念。」他掛斷電話之後，心想：我既然加入慈誠隊，助念是要緊的事情：「輸人不輸陣」，輪到我，不去不好意思。回到桌邊，他就對牌友們說：「真是對不起！我有很要緊的事必須先走。」
這些牌友說：「天都還沒亮，你這麼早就要溜掉，太不夠意思了。不行！」
他說：「可是我現在有急事，不走不行！」
他們就這樣爭執不下。當時有一位牌友很生氣，就把麻將桌掀翻了。他也氣得站起來，咬牙切齒地緊握著拳頭。不過，那時候他想起師父說的話：「忍一口氣還不夠，吞一口氣才是真功夫。」
他真的就吞忍下來。直到忍得「氣」都靜下來時，他才把拳頭鬆開，露出笑容拍拍對方的肩膀說：「不好意思！我真的不去不行，對不起！我先走了。」那天晚上，他去助念、念得法喜充滿。當時，他才體悟到「念頭一轉，海闊天空」的道理：也深深體會到外境的引誘，實在很可伯！
不退道心斷習氣
明明當天晚上才剛聽了師父的開示，自己也發願要改掉壞習慣。可是回到家，一通電話就讓自己把持不住；後來看到牌友們生氣的叫罵形態，那時他才真正體悟：這幕景象，就是要讓我真正下決心斷除習氣，我應該要感恩對方才對。因此，他斷除了賭博的習慣。
第八「不動地」，意思是指：只有發心是不夠的；要在境界來時，不受外境誘惑而能通過考驗才行。若肯下這番功夫，才能堅定意志、擁有「不動」的善念。從此，他的人生完全改變了。一個月後，他見到我就說：「師父，我已經戒賭了。現在就算有人到家裏來拉我，也拉不動了。」
要真正斷習氣，就要成就「願」波羅蜜，也就是先立願。我常常說：「發多大的心，就有多大的福：發多大的願，就有多大的力。」但是，所立的願一定是真切的願——即不論什麼境界出現，都不會被動搖的願。例如有人佈施了一些錢之後，就去簽「大家樂」、買股票：滿心以為有佈施了，簽大家樂一定會中獎、買股票一定漲停板，這樣就大錯特錯了。
佛菩薩不會保祐投機取巧的人。因此，若認為捐了錢就會事事如意，是錯誤的觀念。真正的學佛，要經得起社會的種種磨練，培養堅定的意志，把行善當作是本分事，隨分隨力去幫助別人。我們要時時抱著一顆感恩心——我們有今日的福，事業上有成就，都是社會人群共同付出的成果。
所以，唯有時時刻刻感恩社會、回饋大眾，才是一位真正的佛教徒，也才是真正的發願；不要只發一些自私的願，這樣的願非但不能利益眾生，也常會事與願違，反倒是自尋煩惱而已。
發大願，結好緣
有一位母親，對老大不小的兒子尚未娶妻，一直很煩惱。後來她發大心行善佈施，希望兒子能早日找到結婚的對象。過了三年，兒子終於有了對象，結果她卻不滿意，堅持要再找一個自己中意的媳婦；但是，兒子無論如何都不願放棄。做母親的就想：我要趕快再發願、再佈施，讓他們兩人的感情一刀兩斷。
有一次她跟我說：「師父，我都有佈施：但是，他們兩人的感情為什麼還斷不了？我也一直在發願，為什麼再找的對象，兒子都看不上？」
我跟她說：「妳應該以包容心來祝福妳兒子才對：有緣的絕對拆不散，無緣的絕對湊不成對。他們小兩口能夠幸福，才是最要緊的。發心造福不應是為了左右妳兒子的選擇：抱著這種心態來造福就不對了，必須以寬廣的愛心去面對每一個人，況且是妳兒子所愛的人；應該成全他們才是妳的本分事。」總算她聽進去了，媳婦也娶進門了，婆媳都很貼心，一家和樂融融。
可見要當一位菩薩，須有無私的愛心，能舍下自己的偏愛，擴為大愛。更需立「願」作為渡過苦海的船——願普天下眾生皆得吉祥、願普天下眾生皆得安樂、願普天下眾生皆得離苦，這才是真正的大願。「不動地」是成就「願波羅蜜」，若能立下誠懇的大願，則不管什麼樣的境界，都無法動搖實踐菩薩道的心願。
這是否很困難？其實並不難。只要對眾生「無分別想」，希望一切眾生都能快樂，而不是特別開愛的至親好友，才希望他快樂。普天下眾生的苦就是我的苦，普天下的眾生能得到快樂就是我的快樂。
若能立下堅定的願，菩薩十地當中，時時刻刻抱持如初的歡喜心。任何境界來了我都很歡喜，任何順、逆之境都不致於動搖我的心；若能如此，立宏誓願、持續不退，這就是「願波羅蜜」，也是菩薩第八不動地。
【注一】娑婆世界，娑婆為「堪忍」之意。娑婆世界即釋迦牟尼佛進行教化之現實世界，此界眾生必須忍受眾苦，承受諸煩惱，但仍不肯出離。
【注二】慈誠隊剛開始時制八戒，如今已修訂為十戒，即在家五戒再加上：不吸煙、不賭博、不瞋恚、不違規、不忘本等五條規則。
第九地 善慧地
不管學什麼，我們都要從基礎開始，然後再一層層地往上爬；若放棄基礎，等於是懸空了，那就會很危險。
因此，絕對不能有「我今天修的，已經比昨天還高一層、境界也更深了；我要放棄淺的、以追求更高深的境界」這種心態。一切仍必須踏踏實實地由淺入深去修行。
取諸社會，用諸社會
接下來是第九「善慧地」。「善慧」，即是慈悲而有智慧。要達到「善慧地」的境界，首先要打穩基礎的功夫，努力成就「力波羅蜜」。
我常常說：「發多大的願，就有多大的力。」有願力來配合，心地自然能夠時時清凈、專心一念；擇善堅持於任何遭遇而能清凈，就不生煩惱、不起惡念；不生煩惱就是智慧，不起惡念就是善念。有智慧、慈悲的善念，再加上一股毅力去推動，就能把理想變成事實，也能轉理論為實際，使人事理圓融無缺。
就佛教來講，「理論」屬「真諦」，「人事」則屬「俗諦」。「真諦」的道理是「心無染著、具足智慧善根」，而「俗諦」則是要人圓事圓，發揮慈悲的功能去利益人群。因此，我們應該要真俗並行。
在社會環境中，必定要顧及他人：若只想到自己要了生脫死，或是一味沉迷於世俗，便會有所偏執。社會上有很多愛心團體在推行各種愛心工作，這是成就善業。但是很多人卻同樣離不開煩惱，原因是做了些善事，心裏就有執著而放不下。
我也曾經講過「十魔車」（注），裏面有一項是「善根魔」，是指行了善事卻一直放在心上；想著：我做了很多善事，該當得到什麼福報……。如果是為了求得福報才行善，便違背了行善的原意，反而會招來煩惱，容易喪失了為善的原動力。
為善應無所求，如果做一點善事就希望有所回報，就是缺少了真空的智慧。唯有真俗平行，才是真正的力行菩薩道。我們既然來到人間，不要放不下、看不開；放不下的人生，會過得很不愉快，甚至痛苦不堪；若看開了，也不能忽視自己的功能，而應發揮「大愛」的良能。
曾聽過慈濟人唱過一首歌，歌詞的內容大概是這樣：「垃圾倒出去，清凈的收回來，我關心你，你關心我……」這就是一種幸福。人生能做到真正把內心的垃圾倒出去，就是清凈的智慧；若能進一步「我幫助你，你幫助我」，彼此互相愛護、守望相助，就是人生最幸福的畫面。
我們時常聽聞：某位大企業家受到歹徒的威脅、恐嚇，或是某某地方又有人被綁架的消息。因此，許多有錢人都會雇請一些保鏢，有的守門，有的隨身保護著他。這是多麼不安而辛苦的生活啊！
如果人人各守本分，儘自己的能力維持合法的生活，即可輕安自在。而富有能力的人能「取諸社會，用諸社會」，如井水般保持八分滿的狀態，則能使貧富相安、勞資互惠，呈現社會祥和，使人人能擁有一分歡喜和快樂。這一定要了解「善慧地」的境界，才能做到「無患得失」卻很盡心的境界：「為人事盡心」就是「俗諦」，「無患得失」就是「真諦」的道理。
普天下沒有我不愛的人
美好的社會，需要人人互愛、互助。因此，得一善就要拳拳服膺，不斷發揮它的功能。像志工們到醫院服務病人回來，腳步都是輕快的；這是做了之後的成就感和快樂，這就叫「喜悅」，也可以稱為「法喜」。
我常說：「我們要視普天下眾生，年長者都是我的父母，年紀差不多的都是兄弟姊妹，年紀小的都是我的孩子。」志工們聽了覺得很有道理，於是身體力行去做，把病人當成自己的家屬，用盡各種方法使病人得到安適、快樂；付出的人都做得很有心得。
但是，有的人聽了道理，心裏卻想：那些老人頭髮也沒洗，身體那麼臟，而且又生病：要我靠近他，心裏實在有一點怕怕的！
若這樣，聽師父說時很歡喜，可是實際面對蓬頭垢面、身體臟臭的病人，卻無法生起歡喜心，反而十分煩惱；沒有聽法之前，離得遠遠的，覺得理所當然。聽了法之後，看到病人還是怕怕的、離得遠遠的，於是心靈上又多了一分壓迫感，因為自己做不到，這就多了一種煩惱。
學佛，就是要「學到了就用出去」，這才是真正的善慧；要以一股發自願心的毅力，將所學的道理推行於人間，才是真正圓滿而有所得的佛法。
有一次我去台中演講，說到「父母就是堂上的活佛」。有一位很年輕的小姐聽了之後，內心受到很大的衝擊！
事後她向我提起，過去自己對父母並不懂得感恩。每天都是在母親將早餐煮好、又把家裏打掃乾淨之後，自己才會起床。
但是自從那天聽法回去後，隔天開始，她每天都會提早起床把早餐準備好，並且把周圍的環境打掃乾淨，然後等母親起來一同享用早餐。以前常常被母親又吼又叫的，現在樣樣都很自動，媽媽看了很高興，她自己也覺得很心安歡喜！這也是她聽了法之後，能立即發揮功能所得的歡喜心。
後來她又告訴我一件事。因為講演那天大家一直鼓掌，當時我曾對大家說：「現在社會上有很多問題，其中一項就是『垃圾問題』。你們若能用現在認真鼓掌的雙手，將生活環境中的垃圾分類好，儘量惜福、知福，不要動不動就把還能使用的東西淘汰掉，就能減少許多垃圾。政府的清潔單位也能推行不同時段、收取不同種類垃圾的環保政策，讓許多可再利用的資源，繼續使用。」
於是她又以實際的行動，在住家附近挨家挨戶倡導環保的觀念：「拜託大家把鐵罐、玻璃瓶或色拉油罐、舊報紙、簿子都作分類，會腐爛的東西請另外放：如果你們能這樣做，我會負責每個禮拜來收一次。」
由於她的態度誠懇有禮，有時叫人家「阿公、阿嬤」，有時叫人「伯父、伯母」，很有耐心地一一講解環保的理念，因而得到極大的迴響！家家戶戶真的都把垃圾分類好，等她來收。她也依言每個星期都去收集，再送到回收中心去賣；積少成多，每周都可以賣一千多元。
她說：「師父！我把賣的這些錢都捐出來建醫院。可是我想請教師父，這並不是我自己的錢，我想要用『慈濟人』的名稱來捐好嗎？」
我說：「當然好啊！妳有這分心，把鄰居們整理出來的資源拿去賣，他們願意付出心力，所以他們有功德，妳更是功德無量啊！」
「不過，我現在愈收愈多，有點負荷不了……」
「妳用什麼工具去載回收物？」
「開始的時候，豐原有一位踩三輪車的善心人士聽到我的構想，馬上響應要幫忙，就是用他的三輪車來載。可是現在愈來愈多，三輪車已經無法負荷了。師父是否能幫我呼籲，看看有沒較大的車能幫我運載？」
「這是好事，我會替妳呼籲，我們共同來完成。」
聞法入心發於行
這是一件很容易的事嗎？其實並不容易。光是要踏入陌生人的家門，就要有很大的勇氣；因為她有這分願心、毅力，於是困難的事也就變得簡單了。
總之，學佛並不困難；困難只在於：你能否把聽聞的法，入於心、立於願？能否發願心獻出自己的力量？就差在這裡而已。
所以，學佛可以是如此合情合理又生活化。日常生活中的一切，都是我們能做的事；若能做到這樣的程度，就稱為「善慧」。有這分愛心，並立下堅定的願，就有辦法突破萬難，達到第九地的菩薩境界，也就是「善慧地。」
〔注〕十魔軍：指修行佛道之十種障礙。即欲、憂愁、饑渴、愛、睡眠、怖畏、疑、含毒、利養、高慢。
第十地 法雲地
菩薩道看來好像很遙遠，其實只要我們有心去實行，再怎麼遠的路，總有到達的一天。
雖然凡夫很渺小、聖人很偉大，不過，要從渺小變成偉大並不困難，只要有心、有願就很容易。佛門有一句話：「三世一切佛，一切唯心造」，既然如此，就不用怕凡夫不能成佛。
所謂：「心包太虛，量周沙界。」眾生的心與佛心一樣，都能包容太虛。年歲大小，並不能代表一個人的心量或智慧。有的人雖然閱歷豐富，但能真正了悟的道理卻很少；有的人年紀雖輕，體會卻比年長的人更透徹，更能通情達理。
一般人常常會倚老賣老，當較年輕或資淺的人對他個人提出一些指正時，他就會說：「你閉嘴！我年紀比你大，我過的橋比你走的路還長；我吃的鹽比你吃的米還多……。」一副不願採納別人意見的態度。
其實，眾生的智慧沒有高低之分，大家都是平等的；所以要好好地運用，否則塵垢會愈積愈多，智慧就顯現不出光明。
精神集中，事事皆通
比如有些病人，老是對醫生說：「我病了。」醫生對他說：「你要稍微運動一下。」但是他還是不想動，整天躺在床上，手腳自然愈見萎縮。而且一個人的心理會影響生理，心理上一直覺得沒力氣，身體也就一直無力了。
有些病人剛好相反，醫生就病情的評斷告訴他：「你要多休息！」但是他卻認為：我還好啊！我要利用有限的人生多做一些事。所以，不管在怎樣的病況中，只要心理健康，還是可以生活得健康人一樣，這也是一種心力。
其實，每個人的心力都能無限地延伸。如果懂得發揮運用，就如一面明鏡，能鑒照天下萬物；若不肯「用心」，則如寶鏡蒙塵，不僅不能發光，更會失去了它的功能。
所以，行菩薩道的方法無他。一者需要智慧，再者就是要發揮良能；發揮良能是慈悲，而智慧是力量的來源。
前面提到第九「善慧地」，是鼓勵我們要培養慈悲心；但不是看不清目票濫慈悲，以致於愛得氾濫。有智慧的人會把「愛」化為建設性的力量，進而發揮良能。以達「善慧地」的菩薩境界。
就如我們學佛，必須靜下心來，精神集中，定力才能產生，而後由定生慧，這樣就能有精通的方法。其實所謂的「神通」，就是「精神集中」，則一切的人、事、物、理可互融相通。
做事、待人圓滿；講說道理也很透徹。因為精神集中不散亂，便能在定中發揮智慧的功能，所以能通達事理，這叫做「大圓鏡智」，就如一面圓滿光明的寶鏡一般。
慈悲智慧法雲地
菩薩十地的最後一地是「法雲地」。「法」是「智慧」，「雲」是慈悲、愛護之意。
大地萬物能夠不斷涌現生機，都是靠水分、土壤、空氣和熱能。靠地、水、火、風四大調和的運作，這些東西缺一不可。「法雲地」就如一片遮蔭、造雨的雲。雖然藍天白雲的景致，十分清凈美好：但是如果一直都晴空萬里、艷陽高照，草木就會乾涸、凋零。這時最需要有清涼的及時雨來滋潤大地，緩和太陽的熱度，讓枯萎的車木重現生機。
人的身體，有生、老、病、死的痛苦。但是，我們也有不死的「慧命」。它需要「法雲」的培養：法語滋潤眾生，就像撥雲見月時，雲會散開：需要及時雨時，雲又會自動聚攏降雨，這樣就能培育大地萬物。
我們每個人的慧命、心地的種子都是「因」，需要的是「緣」。「法雲」就是緣，能夠成就一切。「法」有如智慧的甘露，能滋潤群生。「雲」象徵慈悲、愛護，能解除眾生的熱惱，這就是慈悲。
但是，如何才能登到「法雲地」的境界呢？必須成就「智波羅蜜」。這裡的「智」是指「大圓鏡智」，它能鑒照天下一切事相，卻又不受其影響。我們若有這分明明歷歷的分別智，心就不會被污染，還能進一步以「方便的智慧」來教導眾生。
掘心井，儲法水
佛陀在人間說法四十九年，歸納起來，就是要我們「行菩薩道」。要像太陽一樣，能使眾生智慧明朗；亦有如慈雲適時覆蓋，使眾生在慈悲、愛護之下，身心安定、悲智雙運，這稱為「法雲地」。
成就了「智波羅蜜」，就能具足無邊功德，生出無窮的功德法水。這時，我們就要趕快掘一口心井，以儲積「法水」來滋潤眾生。或許我們的力量有限，但是露水雖微，卻能滋潤大地；我們要像那無形的甘露水般，默默地滋潤眾生。
平時一場演講法會，都有很多人來聽，聽的時候好像很受用，但是就如一陣西北雨，很快就過去了。要讓眾生的慧命長期獲得滋潤，最要緊的是「以身作則」，在日常的言行中顯現出修養。
常常聽到有人說：「我好敬仰某某人，因為他都不用講話，從行動中就能表現出不凡的氣質。」像這樣，不必靠大場面的說法，在人與人的相處中，他的語默動靜就像甘露法水般，能漸漸地滋潤人心，使人煩惱盡除。「法雲地」的意思，也與此同理。若能真正把對眾生的愛建立在心中，我們的一切舉動，就會在善巧方便中子人機會教育：就如雲覆在虛空中，灑出清凈的瓊漿一樣。
人生要時時如一片法雲，既不受任何障礙，又能普施及時雨。學佛，就是要使心鏡能照見山河大地：但是，山水並不會成為自己內心的負擔，這就稱為「大圓鏡智」。能夠到達這樣的程度，就是「十地菩薩」了。
十地菩薩的意義，已經大略解釋完畢。我們應該從第一地的方法做起，時刻精進不放鬆，直到十地圓滿。不可忽視其中任何一個階段：因為漏了任何一地就會懸空，因此要步步踏踏實實、努力精進，才能登上十地圓滿的境界。