自序

至情篇

夫婦篇

育兒篇

理財篇

衣服篇

飲食篇

居住篇

衛生篇

修養篇

婚喪篇

交際篇

娛樂篇

 

自序

 

家庭是社會的一個雛形，而社會乃是家庭的集合體。要使社會佛化，必須先從家庭佛化做起。人類整個的生活，不外乎精神的和物質的二方面。父母、夫妻、兄弟、姊妹間的感情，親戚朋友間的酬應，和休閒時間的娛樂，都是屬於精神的方面；而衣食住等則是屬於物質的方面。

 

我們假使能夠遵守著釋迦牟尼佛的教誨，來感化家庭，那末家庭的精神生活，可以做到慈愛、忍耐、誠實；物質生活可以做到勤勞、節儉、知足。因為佛教是從慈悲喜捨做出發點的。成佛乃是慈悲喜捨的行為達到圓滿成功的頂點。

 

怎樣叫做慈悲喜捨呢？想給與他人以安樂叫做慈。拔除他人的痛苦叫做悲。慶悅他人離苦得樂叫做喜。犧牲自己的享受叫做捨。

 

我們能夠承受佛的慈悲喜捨的精神，為家庭服務，為社會服務，那就無往而不和善美滿的了。我們要為社會服務，應先從家庭服務做起。對於自己家裏的人倘不能慈愛忍耐誠實，處理家事倘不能勤勞節儉知足，那末這個人在社會上做事，也就可想而知了。

 

佛教是包括世間法和出世間法，是拏出世的精神幹入世的事業的，因為能超出世間利欲之外的人，纔能轟轟烈烈地幹一番世界的事業。釋迦牟尼佛對於在家信徒的慈悲教誨，可說是無微不至的，試看他在每一部經典裏是怎樣的教誨我們罷：

 

無量壽經說：『世間人民，父子、兄弟、夫婦家室，中外親屬，當相愛敬，無相憎嫉，有無相通，無得貪惜，言色相和，無相違戾』。

 

大涅槃經說：『在家之人，有四種法，宜應修習：一者、恭敬父母，盡心孝養。二者、恒以善法，訓導妻子。三者、愍念僮僕，知其有無。四者、近善知識，遠離惡人。汝等若恒行此四法，視世為人之所敬愛，將來所生常在善處』。

 

華嚴經說：『在家宅中，與妻子俱，未曾暫捨菩提之心。（自利利他，叫做菩提心）。正念思惟，薩婆若境（佛的智慧，叫做薩婆若）。自度度彼，令得究竟。以善方便，化己眷屬，令入菩薩智，令成熟解脫。以本大悲，處於居家。以慈心故，隨順妻子。於菩薩清淨道，無所障礙』。

 

又說：『為利益眾生故，世間技藝靡不該習。戲笑談說，悉善其事』。

 

法句經說：『履仁行慈，博愛濟眾，福常隨身，臥安覺安』。

 

優婆夷淨行法門經說：『佛言：若善女人，供養父母，奉事夫主，矚視兒息，亦名淨行。勿於小罪而生輕想，所應作者，次第作之，亦名淨行』。

 

優婆塞戒經說：『淨其房舍臥具』。又說：『願為眾生，趨走給使』。

 

孛經說：『飲食取節便身』。又說：『治產宜慎』。

 

六度集經說：『婚姻之儀，始於擇行』。又說：『喪畢修行，馨薰十方』。

 

成具光明定意經說：『受身則有痛患，以智慧一一開了。觀其所起，察其所滅，視其所病，選以何藥。總其要，令身不毀戒，處眾愛之中，身在道品之藏，既自身行，又教他人』。又說：『掃地令清淨，衣服常清淨，身口意常清淨』。又說：『此中有孝誡，有謙誡，有忍誡，有禮節誡，有眾善法誡』。

 

佛經是最廣博的，以上所引我佛的話，這好比走到大海邊，嘗著它一滴的味罷了，然而所引的佛語，雖然祇是法海的一滴，但是已把佛化家庭的生活大綱，揭示無遺了。好，我就根據佛語來列舉佛化家庭的大綱吧：

 

遵著『父子無相違戾』的宗旨，述至情篇。

 

遵著『隨順妻子』，『奉事夫主』的宗旨，述夫婦篇。

 

遵著『瞻視兒息』的宗旨，述育兒篇。

 

遵著『治產宜慎』的宗旨，述理財篇。

 

遵著『衣服常清淨』的宗旨，述衣服篇。

 

遵著『飲食取節便身』的宗旨，述飲食篇。

 

遵著『淨其房舍臥具』的宗旨，述居住篇。

 

遵著『視其所病，選以何藥』的宗旨，述衛生篇。

 

遵著『未曾暫捨菩提之心』的宗旨，述修養篇。

 

遵著『婚姻之儀』，『喪畢修行』的宗旨，述婚喪篇。

 

遵著『履仁行慈，博愛濟眾』的宗旨，述交際篇。

 

遵著『戲笑談說，悉善其事』的宗旨，述娛樂篇。

 

本書廣事參考，編述佛菩薩的慈訓，和古今緇素大德的嘉言，但我的學識淺陋，實不足以闡發佛化家庭的旨趣，和管理的方法，不過一片愚忱不能自已罷了。

 

本書謹呈獻於可敬愛的佛教徒之前，祝願佛教仗著佛化家庭的推動，普及世界，永傳無盡。

 

中華民國三十六年九月四日陳海量

 

至情篇

 

一、親與子之間

 

家庭中最重要的分子是親與子，夫與婦。親與子的成因，是由於血統的結合。所以親與子之間，有一種自然的愛。這種愛在親的一方面叫做慈；在子的一方面叫做孝。父母對待子女應該竭力愛護，並教養他們；子女對於父母應該敬重承順，並奉養他們。

 

幼兒是要靠父母撫養的，否則就難免保育失當，老年是要靠子女奉養的，否則就蕭條無趣。所以釋迦牟尼佛在善生經裏，規定親與子之間，有五個互相對待的條件。

 

子女敬養父母的五條：『一者、供養能使無乏。二者、凡有所為，先白父母。三者、父母所為，恭順不逆。四者、父母正令，不敢違背。五者、不斷父母所為正業』。

 

父母對待子女的五條：『一者、制子不聽為惡。二者、指授示其善處。三者、慈愛入骨澈髓。四者、為子求善婚娶。五者、隨時供給所須』。

 

可知釋尊教誨我們，是要父慈子孝的。

 

（1）為什麼要孝

 

石天基居士說：『凡人在初生之時，一刻也離不得父母，半載週歲，認得人的面目，在父母懷中便喜，若別人抱去便啼；自三四歲以至十四五歲，飢則向父母要食，寒則向父母要衣。這時人人皆知道親愛父母，及至娶了媳婦，添了房中許多恩愛，就與父母間隔一層了；及至生了兒子，又添了眼前許多恩愛，又與父母間隔一層了。若遇著賢孝的妻子，就是家門之幸。遇著不賢孝的妻子，這個在枕邊說公婆的是非，那個在膝前說爺娘的厚薄，三言兩語，蓄積心頭，反覺得父母有許多不是。日深月久，妻子漸親，父母漸疏；妻子漸厚，父母漸薄。祇知房中妻子是自己的，把兩個老人家丟在堂上，冷冷清清，全然不管。絕不思你當初十四五歲以前，何曾有妻？何曾有子？那時候懷抱你的是何人？衣食你的是何人？今人不孝順的事也甚多，且將眼前的，說幾件與你們聽：假如父母要你一件東西，值些甚麼？你就生一個吝惜心，不肯與他。要知你的身子也是父母生成的，何況身外之物呢？父母吩咐一件事，沒甚的難幹，你就生一個推託心，不肯從他。要知死亡尚且不避，何況是勞苦的事呢？又何況是容易做的事呢？父母說了你幾句，或罵了你幾聲，或打了你幾下，你就生起瞋恨心來，不肯服他，甚至反面相同，怒目相看。要知道你奉承勢利的人，無所不至，就是被別人罵，別人打，也甘心忍受的；祇是遇到了自己的父母，便生瞋恨了。你何不將那奉承勢利人的念頭，來奉承父母，性氣自然平和了。況且父母因你做的事不好，才說你，罵你，打你，這都是教訓你學成好人。就是老人家做事顛倒，說話瑣碎，以非理相加著你，你還要歡喜承受，何況教訓得正當呢？又有一等人，背了父母只愛自己的妻子，丟了父母只疼自己的兒女，你何不將愛妻子的心腸，愛父母呢？疼兒女的意思，疼父母呢？古人云：以愛妻子之心愛父母，則無有不孝。又有父母不和，為子者偏執意見，不能調和感化者。又有父母有過，兒子當面斥非，背後議短者。此皆不孝也』。

 

順從父母固然是對的；然而我們不要忽略了佛所說的『父母正令，不敢違背』，和『不斷父母所為正業』，這幾句話的反面意思。就是父母倘有不正當的言語和舉動，或是迷入外道邪見的，子女們不但不應該聽從，而且要婉轉地諫阻他們。但進諫時，要在沒有旁人的時候。做子女的倘只曉得順親於情，而不曉得順親於理，結果使父母陷於不義，造成罪惡，這就將成為孝行的絕大缺點。

 

悅親是養親第一要訣。使父母常生歡喜心，可以增進他們的健康，這是壽親之道。在父母前萬不可有愁容，更不可有怨言。無論我們的環境順逆，總應該克制感情以悅親為主。於『父母之所愛，亦愛之；父母之所敬，亦敬之』，這是孝父母應該有的態度，所以父母若是信佛的，兒女們更應當推父母的愛敬，而信仰佛教，這才是好兒女啊！

 

奉養父母，孝順父母就使到了極點，也只是我們應該這樣做的分內事，不可有一毫居功的念頭。古德說得好：『孝莫辭勞，轉眼便為人父母；善休望善，同頭但看你兒孫』。這是最澈底的話。

 

古今來有很多頌揚親恩的詩歌，真是至情流露，真摯動人。現在選錄幾首在下面：

 

親恩歌        虞汝明

 

十月懷胎兒欲生，牙關緊閉眼睛昏。直從剪下胞衣後，再過三朝才是人。

撒得渾身尿屎來，爺娘忙把破衣揩。略無半點憎嫌意，洗滌勤勞日幾回。

聽但嫡兒哭一聲，翻身就把手來擎。只愁伸縮驚兒覺，自己何曾睡得成。

幸得兒生兩歲零，扶牆摸壁自能行。只愁跌破頭和面，掛肚牽腸不放心。

六七齡時要讀書，經營脩脯費躊躇。現成茶飯朝朝奉，道是吾兒辛苦初。

孩提轉眼已成人，食愛肥甘衣愛新。但願吾兒知愛好，自身粗草也甘心。

如何容易得成人，費盡爺娘萬苦辛。娶婦入門看習慣，暗添白髮數莖新。

 

親恩歌        孫念劬

 

豈不深知父母恩，世間那有鐵心人。只因看得妻兒重，沒得工夫到老親！

漫把錢財米穀論，此身亦是欠娘身。如何毫髮能私得，你是雙親什麼人？

兄弟原同一樹栽，專心供養莫相推。譬如孤孑無兄弟，更向何入推卸來？

縱然牲鼎祭吾親，不及生前菽水真。打罵來時陪笑面，庭幃歡喜一家春。

莫怪雙親說話煩，但須忍耐博親歡。老人總為兒孫計，我到衰年也一般。

可曉雙親手內貧，要穿要用懶求人？莫因親未分明說，做啞裝聾不作聲。

要一分時討一分，誰人常有許多心。勸君六飯三茶外，還要供親幾兩銀。

戲綵承歡自古聞，但求父母意歡欣。縱然體貼能週到，猶恐芳樽對夕曛。

誰人不具好心腸？貧苦人家孝益彰。但得吾親能飽暖，自身凍餓又何妨。

不識親恩看養兒，千辛萬苦不推辭。試將受養親兒意，愛養雙親到老時。

 

事親之道，有物質的供養，和法味的供養。

 

（2）怎樣是物質的供養

 

石天基居士說：『養親條目約有四樣：一是飲食，二是衣服，三是起居，四是疾病。』

 

『飲食的事，為人子者，那個不欲竭力珍饈，羅列甘旨。若是個富貴人家，何難措辦；若是家業淡泊的，便心有餘而力不足了。要知古人說得好，菽水承歡，蓋為貧踐者言也。就是家常的菜蔬，只要鹹淡得宜，生熟中節，不敢潦草，然後敬奉，略有好食，先進父母；至於自己，粗糲俱不計較。要奉得父母歡喜，就是盡心。大約年老的人，脾胃自然虛薄，飲食難得消化，進的食物，須要燉得熱的，軟爛的，香美的，方纔有益。凡是生冷粘膩堅實難化之物不可與食。食不可過飽。這飲食調理，為人子者，俱耍放在心上！』

 

『衣服的事，為人子者，那個不欲錦繡細軟？但富貴人家便容易製造。若是寒儉之家，何能如意？只要冷暖合宜，奉得父母歡喜，就是盡心。大約年老的人，氣血自然衰弱，身體未免不耐寒暑，未曾冷先就怕冷，未曾熱先就怕熱。冬月衣服內棉花，每年要換新的，去舊的。薄棉襖要做兩件，秋冬來漸漸加添，春暖時漸漸減去。霜冷之月，若有煖閣輕裘，固是上等，如不能的，就是布被布衣，只要溫煖。至於晚間，宜將湯壺，放於被內。再如夏月夏衣，須要涼爽；凡有汗者，頻頻換洗。這衣服調理，為子者，俱要放在心上。』

 

『起居的事，為人子者，須要時時照著。凡是江湖風浪，危橋險岸，絕早黑夜，雨雪霜霧，俱不可任父母輕往。凡是喪祭鬥訟憂愁的事，俱不可任父母輕到。至於勞心費力的事，俱不可任父母去做。若遇歡樂安逸的事，不妨勸父母去行。再如父母性所喜好的好事，亦勸多為。其行住坐臥，俱要照管扶持。只要得父母安穩自在，快活過日，就是盡心了。這起居調理，為子者，俱要放在心上！』

 

『疾病的是，為人子者，須要加意調攝小心扶持，請名醫用藥。病中煎製湯藥，進奉飲食，俱要自己親為，不可盡委奴婢，切不可生一個懈怠的心。只要你在幼小的時候，有了疾病，為父母的，不知替你調理了多少，你今日可有不盡心的理！父母有病，萬一作污床褥，為子者，俱要勤勤洗換，切不可生一個嫌惡的心。只想你在懷抱中，便溺糞污，為父母的，不知替你潔淨了多少，你今日豈可有嫌惡的理！這疾病調理，為人子者，俱要放在心上』！這是物質的供養。

 

（3）怎樣是法味的供養

 

恩愛眷屬，不過數十年罷了。這數十年的光陰，是很容易過去的。『風木生悲』誰也是免不了的啊！父子夫妻平日聚首的時候，很是難割難捨，可是一旦到了生死的分途，壽命不能假借，罪苦不能代負，就將手足無措了。智慧無上的世尊，早就看到了這一點，且看他怎樣的警告我們罷：

 

世尊在無量壽經裏，懇切地告訴我們：『人在世間，獨生獨死，獨去獨來，當行至趣苦樂之地，身自當之，無有代者』。又說：『窈窈冥冥，別離久長；道路不同，會見無期』。又說：『或父哭子，或子哭父，兄弟夫婦更相哭泣，顛倒上下。無常根本，皆當過去，不可常保』。又說：『或時室家父子，兄弟，夫婦，一死一生，更相哀愍。恩愛思慕，憂念結縛。心意痛著，迭相顧戀。窮日卒歲，無有解已』。又世尊在善生經裏說：『父母家室居，譬如寄客人。宿命壽以盡，捨故當受新。各追所作行，無際如車輪』。所以大慈悲的世尊，指示我們念佛，使我們到達極樂世界，解決這人生的缺憾。我們應該勸父母念佛，把父母從苦海裏度到淨土，這纔是真正澈底的報恩啊！

 

王日休居士說：『世間之孝，一世而止，猶為孝之小者。出世間之孝，無時而盡。以父母生淨土，福壽不止，如恒河沙劫，此莫大之孝也。父母存，而不能以此勸勉，他日徒傷其心，徒為厚禮，亦何益乎？若又能轉以化人，使更相勸化，以此功德，資父母之福壽，厚父母之善報，佛不阻眾生之願，此意必可遂矣。上品上生者，先言孝養父母，吾能推是心以為孝養，其往生品第可見矣』。

 

王蓮舫居士說：『兒子事親，生求其安，死求其樂。佛說：「死生無常，沉淪六趣」。親求超脫，須仗佛力。為子者親在之日，當勸親念佛，即世安養。親沒之後，宜廣行善事，勸修淨業，資親冥福，往生淨土。庶先靈早得永久之安樂，而子心亦可稍慰於無憾。斯又孝之至矣。或謂奉佛救親，未免以不肖之心待父母，不知父母有德，非仗佛力，難達佛境。天福享盡，還應墮落。父母無德，不免沉淪，三途受苦，靠誰超拔？此孝子愛親之心，所以不容己於懷也』。

 

親與子的問題，限於篇幅不能盡量的殫述，我們只要記著：『要知親恩，只看自己怎樣養兒育女；要求子順，必先自己做到孝順爺娘』。這幾句話就是了。

 

二、婆與媳之間

 

家庭中最容易在意見上發生衝突的要算婆媳了。婆媳之間常常為了極小的事情而鬧意見。若要維持家庭間融融之樂，做婆媳的要公允，要寬恕；做媳婦的要服從，要忍讓。

 

（1）彼此都要做婆媳的

 

婆婆也是做過媳婦的，而媳婦將來也要做婆婆的啊。婆婆的女兒要做人家的媳婦，而婆婆的媳婦也就是人家的女兒啊。一個人若是自己做媳婦，或是自己的女兒做媳婦時，受到了無理的委曲，她的心中自然是不快活的；那末做了婆婆，就不應該向媳婦故意尋錯處。若遇到媳婦有錯誤的地方，也應該和顏悅色的糾正她。糾正的時候，不可當著他人的面前使她難堪。釋迦世尊指示我們，在糾正他人的過失時，要『屏相教誡』，就是要在沒有旁人的地方去教誨。兒媳間如果有一時的言語衝突，做尊長的最好不要牽入漩渦，否則將會引起更大的糾紛；因為偏袒於一方總會引起另一方面的不快的。

 

（2）由隔膜而誤會

 

有許多做婆婆的，以為自己的女兒總是好的，媳婦不是我所生，總是不好的。存著這種錯誤見解，婆媳間就生起一層隔膜了。由隔膜而發生誤會，由小事而起爭執，從此家庭不和，於是『詬誶日聞』。若是遇著搬嘴弄舌的小姑，撥弄是非，就把一個家庭弄得亂七八糟了。其病源就在於不公允，不寬恕。婆婆待媳婦，要和待自己的女兒一樣。媳婦有不週到的地方，要退一步的想：『年輕人總有點不懂事的』。這樣處處原諒她，自然你親我愛了。此外對於媳婦媳家的父母兄弟，要表示親熱，切不可有藐視的態度。

 

（3）迎合婆婆的意

 

做媳婦的應該儘可能的把自己的語言和行動，合理的修改得適合婆婆的意，以期得到婆婆的歡心。最要緊的，便是應該易地設想：『我將來也要做婆婆的啊。假如將來有一個媳婦不稱自己的心意，我將會覺得怎樣呢』？而且婆婆就是丈夫的母親，當然要和自己的母親一般，要盡心奉侍啊。

 

不知理的媳婦常常因著夫家貧窮，工作繁雜，以及人口眾多，衣食儉樸，而故意做出使人難堪的舉動。更有些仗看娘家的勢力，輕慢公婆丈夫的。這樣的媳婦沒有不使家庭的幸福決裂破碎的。此外做媳婦的，若有懶惰奢侈邪僻等不良習慣，也足以妨礙家庭的融洽。那都要痛自改革的。

 

陸景宣居士說：『媳婦不惟自己要盡孝，尤當勸夫盡孝。若丈夫於公姑小有違言，便當代為謝罪，曰：此由媳婦不賢，致使吾夫不順於公姑，非獨丈夫之罪也。請公姑息怒，今後當勸丈夫改過矣。

 

『婦與姑之最易失歡心者，為背後之言語，最易得歡心者，亦背後之言語。如在母家親戚或夫家親戚之前，凡有言語，必稱公姑之德，多蒙優待，只是我不能孝順。展轉傳聞，公姑豈不大喜乎？若略有一言怨望，公姑聞之，心必不喜矣』。

 

（4）處理母與妻的糾紛

 

做兒子的（或丈夫）當母與妻發生糾紛的時候，對於母和妻應作個別談話。對母親一方面應用誠懇的謝罪方式，請求原諒。當母親提起媳婦不好時，應該完全承認過錯，使老人家出了口氣，而覺得歡喜。對於妻的方面，應該對她表同情，對她解釋和安慰，用情愛消去她的怨恨；而且須使妻因情愛的感動，而孝敬尊長。記得王朗川居士說：『子之孝，不如率婦以為孝。婦能養親者也，朝夕不離，潔奉甘旨，而親心悅。故舅姑得一孝婦，勝得一孝子』。真是入情入理的話。

 

夫婦篇

 

一、共同生活

 

男女的地位是平等的：女子絕對不是男子的寄生虫；男子絕對不是女子的牛馬。家庭的組織，是雙方分工合作的。一對夫婦，由戀愛而結婚，在戀愛時期，倘使互相不用真誠坦白的態度，專以隱己之惡，揚己之善的技巧來博取對方的歡心，這樣的戀愛假使成熟，就要結成不良的後果。往往到了結婚以後，以為雙方的名分已經確定了，夫婦的關係已有保障了；於是彼此過去抑制自己，博取對方歡心的觀念就改變了。一切行為就處處隨便，以為夫婦間不需要客氣，反以為客氣是虛偽的假面具。而不知夫婦間最需要的是客氣。倘不體諒對方的關心，反怪他為麻煩，不讚美對方的謙遜，而說她卑下；再不客氣的還企圖屈抑對方，以遷就自己。逐漸的，彼此把所有的劣點毫無顧忌的暴露出來了，結果日久生厭，只覺得對方的可憎了。誠如佛在無量壽經裏說：『自妻厭憎』，和玉耶女經裏說：『見夫不歡」。彼此厭憎不歡，於是雙方感情轉趨破裂，甚至造成不幸的悲劇。那末，怎樣的才能夠保障夫婦終身親愛的幸福呢？那就非遵從佛菩薩的話不可了。根據佛菩薩的話，有二點要注意而加以修養：一言色相和，二忍受。

 

（1）言色相和

 

佛說：『言色相和，無相違戾』。這是夫婦間精神生活的要素。雙方的言語能夠和軟，面色常帶笑容，那感情還會違戾麼？『體諒』，在夫婦間是很重要的。倘不肯體諒，互相批評指摘，那言色就不能夠相和了。批評是破裂感情的礁石。天臺人有句諺語：『耳朵要好話聽』。批評會引起對方的惡感，以為你在輕視他，譏笑他。於是來一個反唇相譏，或者惱羞成怒。彼此都發火了，這豈不是自討苦吃嗎？對方倘有錯誤，要糾正他時，切忌率直；要婉轉地用商量的口吻，貢獻意見。對方倘有長處，要給與真誠的欣賞和稱讚，而且要常常稱讚。華嚴經裏說：『常作潤澤語，柔軟語，聞者喜悅語，善入人心語，風雅典則語』。不可作『蠱獷語，苦他語，令他瞋恨語，如火燒心語，能壞自身他身語』。我們出言吐詞，要時時自己省察，要說應作語而不說不應作語。

 

『修行』是修改行為。我們若是決定意志『修行』，就得先從言語上修改起，能夠做到『言色相和』這一步，夫婦的同居生活，便會常在和煦春風之中了。

 

（2）忍受

 

夫婦有時因生理或心理的變動，性情就難免異狀。有時因環境不盡滿意，言語舉動略改常態，這都是常有的事。設使雙方不能遵守佛的『忍誡』，因細故兩不相讓，而起口舌爭強，意氣用事，那末感情就要發生裂痕。你使對方氣惱，你自己也決定免不了氣惱。這是損人不利己的，又何苦去做這種愚蠢的事呢？

 

忍受是要培養的。當對方火氣很旺的時候，我縱有充分的理由，也應該暫時讓他，不和他辯論，不得已時，或出外暫避鋒頭，等到對方的怒氣消除以後，纔和顏地告訴他，剛纔的退讓並不是理屈示弱，實在因為要避免家庭失和啊。這是寓剛於柔的御夫和御妻術，行之不已，對方沒有不被感動的。『柔能克剛』的真理，我們是很有機會可以應用一下的。

 

還有，逢到對方發火罵言的時候，應當記住天親菩薩的話：『罵者有二種：一實，二虛。若（對方所）說（是真）實者，我應生慚。若（對方所）說（是）虛者，無預我事，猶如響聲，亦如風過，無損於我，是故應忍』。所以能夠做到『無相違戾』的，不獨自己減少氣惱，就是對方也能夠覺悟，容易受我感化，家庭間就可相安於無事了。

 

二、怎樣待妻

 

做丈夫的人不可把妻當作寄生虫看待，以為她不能獨立生活，是依靠我吃飯的。要知道治理家政，是一件繁重的工作，如果沒有妻治家，那丈夫就有內顧之憂了。假使男子要兼顧家務，那末，他在社會服務方面就難得到滿意的成效。所以治家也就是服務社會。直接為丈夫，間接為社會為國家而服務哩，做丈夫的應該明白家庭服務要比社會服務痛苦更多。做妻的在家庭做事，瑣屑而又費力，日日為著飲食衣服操心，孩子們還要啼哭叫號，攪得她神經發漲，這是何等苦辛的工作啊。做丈夫的要時時想到對方的苦處，對方的好處，時時想到自己有什麼對不起她的地方。這樣想念，自然夫妻間的一切糾紛就可以減少了。妻倘沒有信佛，必須勸她信佛。妻信了佛可以使她的貪瞋嫉妒的脾氣，化為寬宏柔和慈淑，能夠使你的家成為幸福的家庭。佛訓誨女弟子：『一心向夫，不得邪淫』。『不得輕慢夫婿』。『夫婿遠行，整理家中，無有二心』。『甘心苦樂，無有二心，慕修婦道，不擇衣食』。女人能夠遵從佛教，真是做丈夫的福氣啊！

 

有一類的丈夫，或是鄙棄妻的出身貧賤，或是嫌妻的容貌醜陋，或是憎妻的性情愚笨。於是她既不如他的意，他就同她不和，他既不以和待她，她也自然不以和待他了。他們並不曾想到：許多富貴人家出身的婦女，習慣了嬌與傲的性情，常會欺負丈夫，看丈夫不起，反不如貧賤人家的女子，肯代丈夫辛勤勞苦呢。至於容貌的醜陋，實在不該加以厭嫌，要曉得美有體態的美，和品性的美；而品性美更為重要。往往有美貌的婦人，不能得夫婿的歡心。為什麼呢？因為她的體態雖美而性情並不使人可愛，而且美色日久看慣了，也不過如此。時日久了，所引起的美的觀念也越久越淡。譬如美食，天天吃，吃慣了，並不覺得這是美味了。只有情是最重要的。情是愈久愈深的。佛所稱許的女人的端正美麗是著重在『心行』的，換句話說，就是著重情愛的，而不是色愛的。婦女倘祇有美好的容貌，而『心行』不端正的，那是不足取的。

 

如果嫌她愚笨呢，我就得請問他，究竟要怎樣聰敏的女人啊，因為聰明是沒有止境的。只要她能守貞操，能節儉，能灑掃，沒有叉馬將，吸香煙，喜遊蕩等惡習，就是夠得上做標準的妻室了。既然雙方做了夫妻，應該要體貼她，要憐憫她。聰明與愚笨，這是各人夙業的不同，正應該耐心地教導她纔是呢。

 

對於這一般丈夫，除了請他們接受上面的勸告外，還須請他們嚴重地呵責自己，為什麼在當初不慎重擇偶，精細考慮呢？

 

我佛在善生經裏，定下待妻的五條規律。佛說：『夫之敬妻亦有五事。云何為五？一者、相待以禮。二者、威嚴不褻。三者、衣食隨時。四者、莊嚴以時。五者，委付家內』。

 

這五條待妻規律的涵義，我把它演述在下面：

 

（1）相待以禮

 

女人最歡喜丈夫對她溫存體貼，如當她休息或疾病的時候，你得細心地去照應她，使她感覺到家庭生活的甜蜜。粗暴慢忽的丈夫是被每一個女人所厭惡的。

 

女人也最愛丈夫對她表示感謝。當她替你做一些小事，如縫補衣襪之類，你不可認為是她的本分，應該要說聲：『謝謝你』。在表面上，她雖然覺得你的話是多餘的，但是他的內心，卻有無限的快慰哩。

 

歡喜丈夫稱讚她的美麗，也是每一個女人都是如此的。做丈夫的要把妻優美的地方，如眼、耳、鼻、齒和姿態等，碰到機會，就加以稱讚。女人受到丈夫的讚美，就會格外感到快樂。

 

女人歡喜她的丈夫當著別人面前誇獎她。這種稱揚使她心裏不僅愉快，而且非常感激。她最討厭當著別人的面前，批評她的短處；或是指摘她的錯處，使她面子上難堪。丈夫需要糾正她的時候，可千萬不要被父母兒女或鄰居和其他的人聽見。

 

妻有意見，不管是對的，或是不對的，應當虛心聽受，然後和她詳細討論。尊重對方的意見，一定可以引起對方愉悅的感情；而且凡事多一個人討論，就多一些參考的資料，而得到圓滿的結論，俗語所謂：『三個皮鞋匠，可抵一個諸葛亮』。

 

（2）威嚴不褻

 

所謂威嚴不褻，並不是叫你扳起一副呆板的面孔，擺起丈夫的架子。威是莊重而不浮躁，嚴是尊嚴而能自愛，不褻是不可輕慢。待妻的舉止應該莊重雍穆，不可學輕簿子的輕慢底舉動。對於性生活要有節制，要自愛而不□喪可寶貴的健康。縱慾是最可畏，應該『嚴』與防範的。佛說：『節己莫淫她，自妻生知足，是故妻愛己，不為他人侵』。這是威嚴不褻的解釋。

 

（3）衣食隨時

 

女人常歡喜丈夫贈與她心愛的東西。所謂心愛的東西倒並不一定要價值昂貴的，祇要你是為她而買的，她心裏就感到無限的愉快了。如衣料食品之類，當她心裏想要而還沒有開口的時候，你就買來送她，她自然喜出望外，感到你實在是世上唯一的愛人了。

 

（4）莊嚴以時

 

這莊嚴以時就要給她的服裝，裝飾得整潔而適合時代。因為愛美的心理，誰都是有的。但是做丈夫的也不可使她打扮得過分華麗，競奇炫異，那非獨流於奢侈，而且也失了莊嚴的真意義。服飾是整一身的容儀，保自己的品位，在選擇和製作的時候，應該要顧到這兩點的。

 

（5）委付家內

 

婦女為家庭服務，也可說就是為社會服務。丈夫在外面為社會國家服務，妻能夠把家務處理得井井有條，使丈夫無內顧之憂，專心致志地為社會、為國家服務，增高其服務的效率；那末，妻雖不是直接為社會國家服務，實在間接的為社會、為國家盡了她們最大的責任；對於社會國家可說是和丈夫分工合作。

 

做丈夫的對於家中大小事件，只須主持大體，而不必為微細的瑣事一樁樁親自去督察管理。男人家對家政明察秋毫般地去干預，作求全的責備，是常會使妻無地自容而感到沒趣的。所以即使妻處理事務有失當之處，也要『言色相和』，要『忍受』，使她有自新之路。

 

對於妻個人的費用須有相當的供給，窮奢極侈固屬不可，而鄙吝苛刻卻也不可。

 

對於家常日用的支出，應該給與妻以合理的信任，自由支配的權力。祇要能誇獎她，勉勵她，說她有處理經濟的手腕，會料理家計，那就比查她的日用賬更來得有效。她一定會替你簡省多餘的錢，而決不致濫費的了。

 

三、怎樣待夫

 

夫婦之道是建築在情愛上的。這情愛又著重在確保恒久的持續。婦人對於情愛的支持，有很大的潛勢力。所以要使家庭中充滿濃郁的情愛，婦人實在是佔著相當重要的地位。妻的責任不一定在於出外做事。倘或丈夫收入不豐，固然希望妻能有工作，可以補助家用的不足。但是要以不礙家務做前提，倘若只顧有形的進款，而忽略了整個家庭沒人料理的損失，那是得不償失的。

 

（1）不怨不驕

 

優裕的境遇中，夫婦是容易相處的。但當境遇貧困的時候，因經濟的逼迫，雙方就容易互相怨尤。尤其是做妻的，最易怨苦。於是不可免的誤會口角，就隨時有發生的可能。夫婦固然要同甘，但也不要忘記應共苦的。要記住古代高僧說的：『不是一番寒澈骨，怎得梅花撲鼻香』。生活愈是困苦，愈是要共同努力，困苦可以興家，從困苦中奮鬥出來的夫婦，愛情是永久的，前途是光明的。困苦的夫婦們，請記著這兩句詩啊！

 

有些婦人性情剛愎，自驕自傲，或倚著娘家財高勢大，或自恃面貌美麗，遇著家庭裏事情稍有不如意，就要大聲小叫，要咒要罵，要打要吵。這種婦人沒有受過家教，是太不懂婦道了。女子到了夫家，是要同甘共苦的。娘家財高勢大，怎麼可以拏來驕人呢？佛說的『謙誡』，是不可不注意的。那自以為美貌的婦人，要記住佛告訴玉耶女的話：『女人不以面貌端正，（便是端正）。不順夫婿，非為端正。心端行正，是為端正』。我佛指示婦人之道，其中有母婦、妹婦、知識婦三種：

 

（2）三種婦道

 

怎樣是母婦  佛說：『愛念夫主，如母愛子。晝夜長養，不失時宜。心常憐念，無有厭患，念夫如子，是為母婦』。

 

怎樣是妹婦  佛說：『承事夫婿，盡其敬誠。如兄如弟，同氣分形。骨肉至親，無有二情，尊之重之，如妹事兄，是為妹婦』。

 

怎樣是知識婦  佛說：『奉事夫婿，敬順懇至，依依戀戀，不能相遠，私密之事，常相告示。行無違失。善事相教，使益明慧，相親相愛，欲令度世，如善知識。是為知識婦』。

 

能夠勉勵著自己效法這三種婦人的，那纔是偉大的婦人啊！倘若丈夫沒有信佛，必須勸他研究佛學，勸導他信佛，『相親相愛，欲令度世』，這纔是母婦、妹婦真正的愛護丈夫，這纔是知識婦引導丈夫步入光明正覺的大道。況且能勸丈夫學佛，自己的愛情就有了保障，因為丈夫能夠學佛，就決不至於在外面有『邪淫』的行為了。

 

（3）五事待夫

 

尸迦羅越經裏我佛指示婦人待夫有五條規律。佛說『婦事夫有五事：一者、夫從外來，當起迎之。二者、夫出不在，當炊蒸掃除待之。三者、不得有淫心於外。夫罵言，不得還罵作色。四者、當用夫教誡。所有什物不得藏匿。五者、夫休息，蓋藏乃得臥』。這五條待夫規律，略為解釋如左：

 

1、夫從外來當起迎之  丈夫日裏在外工作，晚間回家，妻要含笑迎接。因為丈夫在外任事辛勞，工作煩忙，或是遇著拂逆的事，帶著辦公室裏的煩惱回來，這時最需要親愛者給與溫柔的慰藉，使他忘卸工作上的疲勞，得到精神上的安慰。

 

2、夫出不在當炊蒸掃除待之  丈夫出外倘要同家吃飯，最好等他回來一同用膳。倘使丈夫預先關照不回來吃，那末你就可以獨自吃了。這雖是很平凡的小事，但是能引起丈夫對你發生更熱烈的愛情。

 

做妻的應該有烹飪的常識。使一家的人享受美味適口而又富於營養的食物。所以食物必定要清潔，烹調必定要色香味配合得宜。一家的快樂健康的生活，是寄託在主婦的身上哩。

 

要佈置裝飾你的房屋和傢具使它美化。不管房屋大小用具好壞，一切都應當打掃得乾乾淨淨『掃除待之』。當你疲勞的丈夫在整天辛勞之餘回到家裏，把他疲倦的眼睛在美觀而整飾的房間裏四圍一望，他的內心必當發生輕鬆的快感，覺得家庭是溫暖的，妻是可愛的。

 

3、不得有淫心於外夫罵言不得還罵作色 這一條是心身並舉，貪瞋兼誠的貞操問題。這一問題是男女雙方都要遵守的。凡是和自己夫妻以外的男女行淫，都叫做邪淫。做妻的犯了邪淫，對於丈夫就是不忠實。那家庭必然不和，精神當然痛苦，而未來的惡果，更是苦惱無量。做丈夫的，對於別的女子也不應起淫慾心，要壓制自己的慾念。假使不加壓制，放縱淫心，那就要成為邪淫的事實，而他的前途，一定是晦黯而痛苦了。

 

罵言不得還罵，而且也不應該作怒色相向。這是戒瞋的妙術。有的人以為以牙還牙，是大丈夫的作略，實則對待暴躁的丈夫千萬要忍受，應當存著乖人不吃眼前虧的念頭，由他罵詈，自己儘可能的以鎮靜對他，祇裝作不聽見。不還罵，也不扳起面孔怒目相對。在不得已時或者暫時離開他，讓他的神經漸漸地寧靜。夫婦是不會毫無感情的。當丈夫火性退了的時候，他自會覺得方纔的魯莽。等到他來打你招呼的時候，你要格外對他表示親熱；這絕對不是向丈夫示弱。這種對待丈夫的態度，是很易使丈夫感到自己舉動的野蠻。可使他自生慚愧而逐漸地自己抑制著自己的怒氣，把癖性自動的改革過來。這就是佛說的：『不以瞋還瞋，瞋心自然息』。『瞋恨決不能使瞋恨止息。惟慈能止瞋，永遠此定律』。

 

4、當用夫教誡所有什物不得藏匿  夫婦兩人的見解有時相同，有時不相同。若是遇到不相同的時候，不可武斷，自作聰敏，一定要對方屈從自己的意見。應該儘可能的遵從丈夫的話抱著研究的態度，詳細商量詳細解釋。這樣意見自然不會齟齬，夫婦的和諧便可長久。

 

丈夫倘有過失，以及有其他不願意使別人知道的事情，妻要絕對嚴守秘密，切不可向他人宣說。就是其他一切人的秘事，倘若知道了，也不應對任何人發表。佛說：『人所慚恥，終不宣說。聞他秘事，不向餘說』。

 

丈夫將家庭的經濟權交給妻，是尊重妻的表示。所以妻管理家事，切不可疏忽，不可時常離開家庭。小孩尤要時刻照顧。對日常用度要有預算，應視丈夫的收入為度衡。絕對不可存心作弊。虛報消費的款額，加重丈夫的負擔，而從中飽滿私囊。丈夫是終身的伴侶，應該忠誠地對待他，這種舞弊『藏匿』的事情，怎好對他施弄呢？有些女人還厚著臉皮拿『私蓄可以防後患』的話，來掩飾自己的罪惡，而不知道人家在譏笑她的短見呢。真的恩愛夫妻，在他們中間怎能允許一座金銀之牆橫隔著呢？『藏匿』倘使被丈夫查察出來，那愛情就要打折扣了。我有一個做生意的朋友，他常常以重利向人家貸款，而他的妻則儘量積私蓄，把得來的錢低利貸放。有一次私蓄吃了倒賬，後來丈夫知道了，夫婦間就起了一條不可磨滅的裂痕。所以要家庭和陸，應該大公無私，互相信任。你不要以為私囊飽滿，可以作為靠山。這是得不償失，罪愚蠢的事情啊！

 

5、夫休息蓋藏乃得臥  臨睡的時候，要巡視門戶有沒有關妥。沒有自來水的地方，水缸要盛滿著水，以防火災。灶下不可有餘燼和積薪。這些都要檢視過。『富水缸，窮灶門』。這是先父告訴述者的。所有食物要蓋藏好，以免被蟲鼠蹧蹋，這些都是臨睡前應做的工作。

 

睡眠七八小時就足夠了。夜間十時休息，早晨五六時起身。我佛教誨婦人持家之道，注重於早起。如玉耶女經說：『後臥，早起』。早起可以畢理家事。遲起就要延誤事務。治家在於勤，早起就是勤的表現。諺語說：『三早抵一工』。就是說：三個早晨能夠早起工作，可以抵著一個整天的工作。倘使早眠晏起，那麼一天祇有半天的工作可做，光陰豈不是虛度了麼？

 

（4）節制性慾

 

性慾要有節制，否則有傷雙方的身體；甚至釀成終身的疾病。因了性慾的過度而精神不振，神經衰弱，於是心理受到不良影響，引發憤怒，煩躁，憂鬱的病態，夫婦感情，就會因而日壞。為保持健康計，為保持愛情計，最好同房分床。同時應視各人年齡的大小，身體的強弱，而節制性的生活。這樣可以避免故意放縱的危害，增進衛生上的幸福。

 

育兒篇

 

一、孕期須知

 

月經停止後，經過三個月左右，胸中時時作惡，有嘔吐的現象。或飲食不進，或氣促身熱。又時常怕寒，面貌屢呈紅色，或時作蒼白色。心鬱氣沉。這都是受孕應有的現象。經過三四個月，乳房漸漸漲大而硬，同時乳頭變黑紫色。並能擠出淺黃色稀簿的乳汁。

 

（1）孕婦的飲食與睡眠

 

孕婦穿的衣服要寬鬆，食物應易消化而富於滋養料的。禁止一切有刺檄性的食物。如辣椒煙酒等。大便宜有定時。睡眠每日至少八小時。午後應睡一小時。到孕期末月的時候，更要多睡，使得到充分的休息。

 

（2）孕期中的攝生

 

孕期中除末月外，可作日常輕便家務；但不宜舉重和攀高，以免墮胎的危險。

 

下部務須清潔，時用溫水擦洗。在孕期中，性交務須節制，理宜分床，以免同衾引起縱慾，以致流產。在孕後五個月及產後八個星期中，更要絕對禁止性交。

 

孕婦的言語行動以及日常的生活，心理的變遷，都能影響到胎兒；因為身體和精神不可分離的。身體有障礙，即刻影響到精神；精神有障礙，即刻影響到身體。所以孕婦的精神，必須安靜，寬和，愉快。對於悲哀，驚懼，忿怒等，應極力避免。每日除例行的佛教早晚功課外，應加讀『華嚴離垢地章』和『華嚴第一回向章』各一遍，可以增長慈悲喜悅的心情。這對於胎教有很大的關係。並且應多閱其他佛書。因為生理的障礙，在產前三個月可以暫停頂禮。

 

分娩的日期是可以預先推算而得的，大約由最終月經的第一日算起，經過二百八十日左右纔分娩，但是有時也有例外。分娩期的延緩，並不一定屬於病態，可以不必心焦。然而最妥善的辦法，是請醫生時時加以檢查。

 

二、分娩須知

 

分娩期近，下腹常覺疼痛。這是胎兒下墜，分娩期迫的現象，不必憂慮，且不可因略有腹痛，就張皇臨褥；也不可勉強忍痛操作。但覺腹痛一陣緊一陣（就是病的時間較歇的時間更長）而且痛的次數也漸接近，並有黏性的液質下來的時候，這纔應該準備臨褥。在家中生產的，可預告通知助產士，並且把嬰孩和分娩所必需的用品，檢出放在一處。

 

（1）嬰兒的初生

 

嬰兒初生的時候，待臍帶剪斷後，給他洗浴。洗的時候，先洗頭，次洗身。洗完之後，再用消毒細巾，將眼眶中不潔的東西，輕輕揩淨。

 

分娩後經過四五分鐘，臍帶血管之搏動停止，這時助產士可用清潔鋒利的剪刀，把臍帶在離嬰兒身上六七寸處剪斷。然後用消毒棉花和繃帶，不寬不緊的包紮好。這臍帶就漸漸枯乾，如膠質般呈暗赤色。五日或七日以後，自皮膚接連處脫落。這個地方就成輕度的創痕，應特別留意清潔。

 

（2）產後的休養

 

分娩後一星期左右應該仰臥。絕對保持安靜，默念佛號。健全的產婦在第二日也可作半側臥。但半側臥的時間不可過長。約一星期左右，略可起坐。第十一日起可在床上照常做早晚功課。大抵分娩後，產婦至少須二週靜臥褥中，使生殖器恢復原有狀態。倘分娩後數日，就離床褥，這是很危險的，往往因此使子宮久不復位。

 

分娩後例有惡露，大抵須十餘日纔止。其量逐漸減少。初時狀如血液，而雜以膜片（脫落膜）。五六日間，漸易為淡紅色。八九日就成為黃白色的黏液。所以在惡露沒有完淨的時候，股際或臀下，宜夾消毒的布片，以便時時掉換。並宜時加洗滌，用溫開水或消毒藥液均可，每天一二次。

 

分娩後產房宜安靜，不得雜談喧笑。凡可憂可悲的事，不可使產婦知道。嬰兒有疾病，或肢體畸形的，也要對她暫守秘密。最好有志趣相投的佛教同道，和她談談佛經裏的故事，使她歡慰而不至寂寞。江浙一帶風俗以為產房是污濁的，年老的人——尤其是念佛的人常常避著不敢進去和產婦談話，這是違背佛教的，這種習俗應該把它打破。

 

產婦的食品在一個月內宜淡食。鹹的食物能減少乳汁，看護產婦的人切須注意。

 

產婦在四星期後可以入浴。六星期後可處理一般的家事。當產婦在靜臥期中，正好每日默念『阿彌陀佛』聖號。不要以為惡露不淨，有罪過，不敢念。這種錯誤觀念，應該加以糾正。因為佛經裏曾經說明：一個誠心念佛的人，處處都是她的道場。尤其在分娩的時候，必須要念佛菩薩聖號，使母子得到安全的保障。

 

三、怎樣育嬰

 

嬰兒生後，約十二小時，可給以溫開水一二次（或輕瀉劑）。產後宜臥床哺乳，第一次當在產後二十四小時開始。哺乳時應將嬰兒喚醒，用中食二指捏住乳頭，免礙嬰兒的呼吸。

 

（1）哺乳的時間與次數

 

哺乳時間的長短，約十分至十五分鐘。並應有一定的時間。其標準如下：

 

年齡              次數         上午時間         下午時間

初生至四月         七         六、九、十二、   三、六、九、十二、

五月至十月         五         六、十、         二、六、十、

十一月至十二月     四         六、十、         二、六

 

小兒很容易養成習慣，哺乳的時間規定了以後，大抵非到了應哺乳的時候，不致啼哭。哺乳時間之外，倘使沒有特別事故而哭的，那一定是因有大小便，或是衣服皺疊刺激皮膚等所引起的。一般婦女多在小兒哭的時候，不問原由，就拿乳來哺。這習慣最是不良，應當絕對避免。遵照規定時間哺乳，等到習慣之後，由其經驗所得，就可推知嬰兒啼哭的原因。倘小兒哭時，怒時，就眠時，戲笑時，都給他乳吃。視哺乳為慰樂的手段，這對於小兒的身體是很有害的。

 

盛怒後，或性交後，不可立即哺乳。在盛怒的時候，或性交的時候，更應該絕對禁止哺乳。

 

小孩斷乳，大抵以十八個月為最適宜。

 

嬰孩的襁褓，要在排尿排便後，每次取換。

 

小孩啼哭時四肢的運動，很合衛生。所以不必把他擁抱懷中。除哺乳外，平時可使他安靜地睡在床上，但須把他的身體，常常左右轉換。

 

初生兒不應該把他抱到外面去，因為過早的外出，有礙發育，容易犯疾病。溫和的天氣，普通要經過兩星期以外，方可外出，如在冬季，那末要經過四星期。外出的時間，不宜過長；否則也容易引起疾病。

 

（2）小兒的睡眠

 

小兒當有充足的睡眠。每天睡眠的時問，大約如下：

 

初生至二歲    十六時至十八時

三歲至四歲    十四時至十六時

四歲至六歲    十二時至十五時

六歲至九歲    十時至十三時

九歲至十二歲  八時至十時

 

小兒多是患遺尿的，下午五時以後不可給他喝茶，或流汁的東西。臨睡時應叫他先小便，夜裏應該量時喚醒一二次，叫他小便，以免遺尿。也有因膀胱括約肌缺乏收束力而遺尿的，可教他當小便時，中途停止一二分鐘，再繼續解完。這樣經過數次之後，就可不再遺尿了。這是鍛鍊括約肌的收束力很有效的辦法。

 

（3）牙齒的衛生

 

小兒多患蛀牙，這是食屑在齒縫間起化學作用，產生酸類，破壞齒質，於是腐蝕成洞。我們應在小兒三四歲時，就教他刷牙漱口，養成清潔口腔的習慣。倘使看見齒面有黑色物，就要用牙刷刷去。

 

乳齒二十枚是要脫換的，倘因乳齒被蛀而用強拔去，那末永久齒的地位就參差不齊了。小兒換齒時間約在六歲到十二歲。當牙齒要換的時候，起初搖搖欲落，吃食物不方便，這時須每日輕輕搖動，勿用重力。這樣經過幾天，便自然容易脫落了。倘用力強拔，小兒便要喊哭，怕人著手，第二次便不肯搖了。若是聽任它自落，遲遲不拔，也不妥善的，因為日久新齒從牙齦裏生出來，便成重齒。那時即使看見新牙，急拔舊齒，可是已經參差不齊了。新齒初生的時候，不可吃硬的東西，和酸的東西。新齒生長得還沒有堅固，吃硬的怕齒碎，酸的怕沁入齒質傷牙根。就是糖也不宜多吃的。

 

四、怎樣教育

 

家庭教育和學校教育，其重要性沒有什麼兩樣。它和學校教育是相輔而行的。一般人對於教育的認識，祇以為教育是學校裏的事，因此有許多父母，對於家庭教育便忽略過去了。有的父母因限於本身所受的教育程度，而不知怎樣教育子女，竟憑情感而溺愛放縱。有的父母甚至在子女面前打牌，說謊，吵架。這種卑劣的舉動，直接養成子女貧婪，放蕩，狡猾，潑辣等惡習氣。

 

（1）教育子女要先糾正自己

 

孩童有模仿的本能。在他開始學語的時候，就喜歡學大人的一舉一動。所以一個家庭中，要子女克己耐勞，應先從自己身上下手，要子女戒除不良習慣，應先來檢點自己有沒有不當做的事。假使父母有吸煙賭博等嗜好，就須自己先來戒除；倘或父母間發生意見上的衝突，就須從情理上謀取和平解決，不應使子女發覺或看到他們正面的衝突。因為子女對於父母的一舉一動，都認為是正確的，而在盡力模倣。若是一旦被子女窺破了弱點而失卻信仰以後，將來就使有善行，也要被子女看做不好的行為；而不屑被效法的了。所以做父母的要自身造成一種被信仰的力量。

 

有一類的父母對於兒子格外順從，格外溺愛；對於女兒不免疏忽，不免輕視。這是違反佛教眾生平等的宗旨的，首楞嚴三昧經，佛說：『發大乘者，不見男女而有別異』。男女都是人類，都是自己的骨肉，有什麼輕重的分別呢？如果家庭間待子女不公平，非但有傷兄弟姊妹間的感情，而且也不是佛教徒所應做的。

 

（2）不可溺愛或苛刻或放任

 

很多做父母的對待子女，往往不是過分的溺愛，便是過分的嚴厲，苛刻申責，要不是，就取著放任的態度。這些都是錯誤的。

 

過分溺愛的父母，對於子女的要求，要什麼就給什麼，要怎樣就答應怎樣，真是千依百順。於是便養成子女們一種自傲的習慣。以後遇到不如意的事。就會大發脾氣。在家庭中有父母依從他，可是將來長大後，到社會上去，便沒有人來順從他的意志，於是就要和人發生爭吵，到處碰壁。這樣是從幼溺愛的害處。

 

過分苛刻申責的父母，對子女的管教，一味用嚴厲高壓的手段，不假顏色，鐵板面孔，使用命令式的口吻，給與牢獄式的生活。這種的教育法可使子女們心靈受著創痛。他們得不到家庭的樂趣和溫情，祇覺得父母是可怕的。於是由畏懼而生怨恨，由怨恨而生厭惡。日後子女成人就將視父母為老厭物了。

 

過分放任的父母，對於子女的一切，都不去指導和管理。一切都由子女自己去料理，或是囑咐僕人代管。要知道兒童若不加管理，將來就會放蕩不羈，無惡不作。子女幼時受不到良好的管教，將來如何能成為忠實的佛教徒、健全的公民呢？雖有學校教育補助其不足，然而家庭間養成的不良習慣，沾染已深，也不容易教誨了。

 

（3）教育子女母親的責任比父親更重大

 

子女在家庭中和母親時刻在一處。比較和父親的關係來得密切；所以要培養一個佛化的、完美人格的兒童，必須由母親負擔大部份的責任。母親的一切舉動，應作為子女的模範。要子女聽話，要子女摹倣，就非自己以身作則不可；否則嘴裏儘管這樣說，那樣說，自己卻不切實做去，這樣便失了做母親的威信。有的母親教孩子不要罵人，而自己常常不自覺地喊小孩作『小癟三』『小拆老』『小豬玀』等等罵人的名詞。她們還以為是親暱的表現呢。佛告訴我們要『言行相應』，不祇是在社會上要這樣的去做，就是對待子女們也不可疏忽這一著。能說不能行的母親是將失卻子女們的信仰的。

 

尸迦羅越經裏，我佛指示做父母對待子女的條件，有『一者、當念令去惡就善。二者、當教計書疏。三者、當教持經戒』。

 

（4）當念令去惡就善

 

去惡就善，就是要除去惡習，向善的一方面做去。教導孩子要隨時隨地注意他們的言行。有一類的父母和孩子遊戲的時候，不是父親教孩子打母親，罵母親；就是母親教孩子，打父親，罵父親。他們以自私的佔有欲，用這種卑劣的方法來測驗孩子對於自己愛的程度。不知道這種打罵取樂的舉動是就惡去善，是錯誤到極點了。這種舉動映入小孩八識田中，而形成習慣，那就遺害不淺了。

 

有很多小孩用發脾氣的方法，來達到他的慾望。當我們遇到這種小孩時，千萬不可因他發脾氣，而對他讓步，滿足他的要求；可是也不要對他生氣打他罵他。他愈發脾氣，我們愈要保持鎮靜，做出全不理睬的樣子，好教他明白發脾氣得不到甚麼好處。

 

在別人面前，尤其是大庭廣眾之間，切勿責打小孩。否則，當小孩的自尊心受到損傷以後，便會不知羞恥，預備挨罵挨打而任意犯過錯的。有些兒童因受了罵，挨了打，由懼怕而嫉恨，而養成仇視父母的心理。

 

在某一本傳記裏，那個著者記載他父親教育他的一段故事，很是幽默，很有深意，是很可以為我們訓育小孩作楷模的。

 

『還記得九歲時，有一次我自己積蓄的一小串錢，（那時所用銅錢有小孔，例以麻線貫串之）忽然不見。各處尋問，且向人吵鬧，終不可得。隔一天，父親於庭前桃樹枝上發見之，心知是我自己遺忘，並不責斥，也不喊我來看，他卻在紙條上寫了一段文字，大略說：

 

『一小兒在桃樹下玩耍，偶將一小串錢掛於樹枝上而忘之。到處向人尋問，吵鬧不休，次日，其父打掃庭院，見錢懸樹上，乃指示之。小兒始自知其糊塗云云。』

 

『寫後交與我看，他不作聲。我看了。馬上省悟，跑去一探即得，不禁自懷慚意。——即此事也見先父所給我教育之一斑』。

 

各種輕便的事，應當教小孩去做。就是家庭裏有傭人的，也應當使小孩共同服務。養成子女們勤勞的習慣是很重要的。關於穿衣，摺衣，掃地拭灰塵，整理東西等工作，都可以叫他們學習。當他們的工作做得圓滿的時候，就要獎勵他們。小孩是好勝的居多，所以與其多責罰，不如多獎勵；但在獎勵的時候，應該利用機會，加以指導，加以勉勵。

 

我們要使小孩知道，無論對於什麼人，必須有禮貌。碰著親朋尊長要教他稱呼。接受人家的禮物或好意時應該道謝。客人來訪，要熱情地招待。這種種都應該隨時教他，使他自小就有敬重長者、扶助弱小、愛惜貧苦人的觀念。

 

小孩子的同伴也很重要，有許多孩子的惡習氣是從小朋友方面傳習來的。我們應該為他注重和選擇，應該使他和頑童疏遠隔離。

 

不良的習慣要子女不沾染，最好用暗示的方法，使他們自知趨避。譬如小孩喜吃零食的，便把病從口入說起；小孩講話肆無忌憚的，便把禍從口出說起；小孩不知禮貌，便把舉動粗魯不為人重視說起。諸如此類的糾正，自然可以使小孩的習性漸漸的就善了。

 

現在把去惡從善的要點概括如下：

 

1、不可說謊

2、不可罵人

3、不說自己好不道他人短

4、沒有得到人家的允許不拿人家的東西

5、不要在路上吃東西

6、做錯了事要承認要改去

7、別人說話的時候不隨便插嘴

8、吃東西要細嚼

9、要愛惜花草和動物

10、東西用過後要放在原來的地方

11、要信靠佛菩薩

12、要勸小朋友們信仰佛教

13、每天早晚要做佛教簡易早晚功課

14、做事要有始有終

 

（5）當教計書疏

 

計是計算——算學。書是讀書和寫字。疏是刻畫——美術。當子女放學歸家，或假日在家的時候，應該在規定時間內，督促他們溫課習字及勞作等作業。如有疑問或錯誤的地方，應該詳細的為他們解釋或改正，使他們徹底明瞭。

 

算學是論關於數與量的科學。教小孩學算學，要順序漸進，使他們多做練習題，而練習題要切合實用，引起他們的興趣。當他們遇到難題而不能解決的時候，儘可能的還是讓他們自己去解答，經過深思熟慮以後，倘若還是解答不出，這時可叫他們暫時把問題放在一邊，休息一下，或者到外面去散步一次。最有效的辦法，是叫他們閉目靜坐專心念佛，把神經鬆弛，心身放寬，在靜定之中有時很自然的會把難題悟解出來，因為定能發慧啊！

 

早晨讀書最易記憶，尤其是做過佛教簡易功課以後，頭腦清醒容易了解書中的意義。這時就要督促他讀書。遍數越多讀越好，要到滾熟背誦為度。讀白話語，讀的語調就得像講話一樣，只要邊讀邊聽，聽去清楚明白，自然能領會書中的大意和內容了。讀文言文，句調要有輕重疾徐的音節，不可像說話一樣，這在於多多讀誦。多讀了，自然聲調悅耳，而文句的意義也能明瞭了。這就是所謂『熟能生巧』啊。

 

每課書必須要使小孩背熟；否則一時硬記，日子一久，便忘記了。長篇的書，可以先分段背熟，然後把全文讀幾遍，再統篇的背出。遇到過長的段落，可以由自己的意思再分幾小段，因為分段的字句少，容易熟記。但最要緊的，還是在於集中注意力。假使在讀書或閱書的時候，沒有其他的雜念，能深深地把書中所寫的事實，攝收到意識之中，恍如身入其境的去想像。這樣讀法，印象就特別深刻，進步也就很快了。

 

教子女臨字，一點一劃不可造次。先教他影格習字，等到寫熟後，再教他臨寫。寫字的姿勢也很要緊，應該要身直頭正。

 

做父母的要絕對禁止兒童看神怪武俠及其他無益的小說，使他們保持純潔的思想。最好在閒暇時用講故事做遊戲的方式，使子女明瞭些佛教的道理，和衛生上、社會上、自然上淺近的常識。

 

我們不可把教育子女的責任，完全推在學校教師的身上。因為學生人數眾多，教師是不能對每一個兒童個別的照顧得到的。教師除在課文上加以教導之外，還須辦理校務，批改課卷，以及處置兒童們的糾紛。他們有這種種繁重的工作，是再沒有精力能在課外為一個一個的兒童作精密的訓導了。所以做父母的，從子女出生後，就要負起教養兼施的職責，為他們奠定良好品性和習慣的基礎，然後和學校的教育纔能相輔相承啊。

 

『疏』是美術。兒童有愛美、審美的本能。例如拿紅花或紅紙放在幼孩的面前，孩子即刻感覺喜悅了；又如兒童喜閱彩色的圖畫。這都是愛美的表現。審美的訓練，可以增加人生的樂趣。所以，家庭間的布置要美術化，一切陳設和裝飾，應該整齊、清潔、美觀而不要奢華。屋外如有隙地，應該種一些花木，增加環境的美好。家庭的陳設和掃拭，也應隨時激勵兒童去做。但不可出以命令式，而須用激勵的方法。實施美育，可以養成兒童高尚的思想和行為。

 

（6）當教持經戒

 

子女有相當識字能力後，可以教他讀佛經。這是做父母的最大責任。第一步，先把佛教簡易早晚功課教他讀背，再把經中格言選出教他。有的人以為佛經文義深奧，成人尚不易懂，何況小孩呢？不知佛經雖然深奧的居多，可是有一部份是很淺顯的。做父母的儘可把經中格言隨意的編集起來，教授子女。如法句經，孛經，百喻經，八大人覺經，善生經，和玉耶女經等，就有很多的格言，可作兒童德育的教材；還有許多偈，也是很便於兒童誦習的。雖然兒童教育要注重興趣，格言一類的文字，難免枯燥無味；然而做父母的倘能把佛教的格言，演成一種簡單的寓言來解釋，使小孩對於它發生興趣，那末、自然能把這節佛語，深深地種入兒童的八識田中了。

 

人類不可無宗教信仰，而各種宗教中，當推佛教為最博大，最高尚，最美滿。所以我們不獨自己要信仰佛教，更須教導子女共同信仰。信仰的觀念，植基於兒童的時代，為最適宜，最穩固。

 

所謂經戒，是指佛經的戒律，就是佛經中教人戒絕的事。教誨兒童不得這犯戒律，使他『童而習之』，那末終身就獲益非淺了。所以信仰佛教，確為造就高尚人格的要件。

 

我們要時常對兒童講佛教故事，和佛菩薩救苦救難感應的事實，使兒童的智識增廣，知道佛恩的偉大，世間上有種種不可思議的事蹟；使他的見聞不至局限在範圍狹小的物質文明之中。

 

這種佛教故事、和善惡感應的事實的演講，是佛化兒童訓練法中，最有感動力，最易實行，和最適宜於家庭採用的。因為男女老幼沒有不喜聽故事的，當兒童在聽故事的時候，喜怒哀樂的情感常隨著故事的發展而變遷，好善恨惡的觀念，也每每順著故事而生起。在聽了故事之後，故事中的情景和人物，常會留存在腦海裏，時日久了，兒童既受故事的薰陶，他的一舉一動，一言一語，會不期然而然的和佛化兒童的準繩相符合了。

 

要獲得演講故事的技巧，我們須多看故事書籍。如百喻經，就是一種最佳的故事書。演講時，說話要淺明有趣，不妨隨時複述已經說過的要點，以求容易明瞭。口音、面容、手勢的應用，可以輔助顯示故事的情節和演述者個人的感觸的，都應當適宜的施用。此外應當隨時發問，考察兒童是否在注意傾聽，是否發生興趣，是否有所感觸。父母要佛化子女，於故事要特別注意，這是訓練佛化兒童最妥善的方法。