1987年於北京蓮舍

壹、基本的信念

貳、應具的志願

參、在家與出家

肆、實修的要徑

伍、具足資糧直登覺岸

首先應該是慶祝：第一是求學，大學畢業以後，求深造，在學術上要鑽研，要取得更多的知識，在青年的時候這樣利用青春，很正確。這是令人歡欣的事。第二，還有更重要的，就是有真實信仰，這就更難得了。人生難得，佛法難聞，這已經兩個難了，聞而能信就更難了。現在有很多人，他真燒香、真磕頭、真祈禱，但要說他是信佛嘛！他只是迷信，或者邪信，十分可惜。現在你不但能信，而且是正信，並沿著這個道路，繼續前進，這就十分可貴了。這很稀有，要看得無足輕重，而應該對於自己學科學、學佛學、學佛等種種的前途及將來的種種成就，十分珍重、護持。這就是臨別贈言的總精神。

今後，最基本的是什麼呢？就是要堅持自己的信念和志願，在任何情況下，不能放棄，所謂貧賤不能移，威武不能屈，富貴不能淫。不要因為享受、因為窮苦、因為危險、因為困難、因為糖衣炮彈、種種的，而放棄自己的信念和志願。應該有一個使自己不斷向前的志願。例如，我現在信了佛，想以此而自覺覺他，這樣的信念和志願，要堅持。

壹、基本的信念

第一、這裏包括三點：無常、苦、空。

世間的所有一切都是無常，都是苦、都是空，沒有一樣事情是常住，是真實，是完全純樂無苦的。所以一切把它看成是如夢、如泡啊！這兩個比喻我們容易體會。因為人人都有夢，在夢境中，你不是很真切嗎？高興的時候很高興。有一個人在夢中喝酒對老婆說：「你給我燙燙」，這一拿去燙，夢就醒了，他醒後說：「可惜，可惜，早知道不燙就好了」。這雖是笑話，但有深意，夢中喝了酒，是真的嗎？根本是夢。在夢中一切境界，從那兒來的，不都是自己所造嗎！你夢佇的山河大地，你夢中喝的酒，你夢見的老虎、獅子，都要咬你，那兒來的？不是上帝造的，也不是客觀存在，也不是在你床旁邊的人，給你製造的，是你自己造的。所以一切都是從你自己心裏出來的。所以，這個比方非常親切。還有，大家做過夢中夢沒有，夢醒了，跟人說我夢見什麼什麼，結果還在夢裏：再醒了，以為真是醒了：「真奇怪，做了個夢中夢。」誰知還在夢中。這樣的夢中夢，我曾經做過四層的，小說裏有五六層的，這回是真醒了，其實還沒醒，還是夢。現在我們還是在夢中夢。我們稱剛才睡覺的叫做夢，應知我們現在睜著大眼說話的還是在夢中啊，這一切夢中的境界，就是大家自心所幻化出來的，你們就是我心中所幻化出來的，從你來說，你周圍的人，包括我，又是你心中所幻化出來的，所以一切都是夢。『泡』就是肥皂泡，五顏六色，十分好看，正當出現時，就沒有實質，當下破滅，全體皆空。我記得你念中學時候的情景，現在一轉眼，就出國，就成大人了。所以就是一轉眼的功夫。我的外孫，念大學了，他的媽媽快要退休了。我這個做外公的人就更老了。就是這樣，一切就一轉眼都變了。我有幾個相片本，沒給你們看過，以後遇緣給你們看看，當年的我就沒有了，年青時的我就不存在了。當年不是這個樣子，哪兒去了，還不都是肥皂泡，都不真實。所以要堅信這一切啊！因此要有這樣一個信念，對於世間這一切，不是我們要追求的物件，只是隨緣而已。無常，苦空這是很基本的一個信念。

有個日本故事很深刻，一休小和尚九歲的時候，師父出去了，吩咐大家好好在廟裏看廟、用功。他是小孩嘛！大殿裏待不住了，找他師兄去，在方丈室找到師兄，師兄比他大兩歲，在方丈室哭呢！『你哭什麼？』『不得了了，我惹大禍了』一休說：『我們是學禪的人，不能哭啊！』『你不知道，這櫃子裏有師父最喜歡的東西，他平時背著我拿出來看，自己欣賞，就是不讓我看，今天師父走了，我實在忍不住了，看看到底是什麼？我就打開了，看見是個瓷器，我也拿在手裏玩一玩，一看，一下子給摔了，這回不得了了，師父回來我沒法過日子了，我真的要死了』。『唉！你別哭了，你把這個東西交給我，算是我摔的。』師兄說：『算是你摔的，我怎麼報答你呢？這樣吧，師父本來讓我看方丈，給我帶饅頭，我給你吃。』好，饅頭歸一休吃，瓶子算一休摔的。就把它包在一塊兒擱在囗袋裏了。師父回來就間：『一休呀！你在用功嗎？』『啊！我一整天都在大殿參禪，參一個問題，我參的非常專心』。師父說：『你參什麼問題呀？』他說：『我就是要參，到底有沒有一個人是不死的？有沒有？』『唉呀！我的傻徒弟啊，那有一個人是不死的，一切都無常啊，焉有一個人能不死哪！』『啊！這樣啊！師父，人都是要死的，通通是無常的，沒有人不死。那麼東西呢？有沒有一樣東西能夠常存啊？』『一樣啊，無情之物也是無常啊！總是要壞的，因緣聚了就有，因緣散了就壞。』『噢，是這樣，這樣的話，如果我們心愛的東西要是壞了的話，我們也不應該傷悲啊！』『對呀！緣散就壞了，自己心愛的東西緣散了，就沒有了』。『師父，這兒有一個緣散就壞了的東西』。一休把囗袋裏一包碎瓷交給師父，師父接到就沒有發脾氣。這就是一個很深刻的故事，若不是在這樣問答的情況下師父定要大發脾氣。所以遇到煩惱，你正念當頭，思想明確，就可不動無明，沒有脾氣可發。一個人不是非發脾氣不可，就看你有沒有正念。這使我們體會好多東西。為什麼說大變活人，說佛法是安樂法門，通過這個故事，可以體會很多。你馬上就到日本去學習，這些國家好壞什麼都有，所以人們都說；『世界上最好的東西在紐約，最壞的東西也在紐約。』東京、紐約都差不多。我們就是要有個正念，看這些都是肥皂泡，破了也沒有什麼傷心，得了也沒什麼可喜，更不值得我們去追求。一切，一切都是如此，這是我們第一個信念。

第二、就是要相信因果。

一切事情都是什麼因，就得什麼果。這次去美國，我一個師兄，修持得很好，他就創建了一個臺灣的蓮華精舍。現在又分出了一個美國的蓮華精舍，培養了許多真心的弟子。但有些人就是修得翻車，或得神經病啊，發瘋發死了。種種的。所以我常說，所見種種修行的人，有的大成就，有的小成就，有的無成就，有的得法益，有的翻車，有的翻車直翻到地獄，個個有其因果。他是什麼信念，如何修持，如何對待師父？如何對待法？種種，就決定他修持的下場，都是因果不虛。我們要信這個因果，種瓜得瓜，種豆得豆，一切不虛啊！我們辛勤去學習，將來可成為學者，辛勤去用功，可以出生死，這就是因果，決定不虛，這是我們第二個要信的。

第三、就是要信生死輪迴。

因為因果不虛，這個輪迴生死就無窮無盡了。人死為羊，羊死為人，輪迴就不斷，但要賬的沒有不要過頭的，你欠我五塊錢，我非逼你要十塊錢不可，那麼壞了，前賬是清了，可我又倒欠你五塊，你將來還得跟我要賬，這沒有完，而且還有新的。種種的互相關係，所以輪迴是不會斷絕的，所以墜入輪迴之中，就難有出期。現在有許多事實來證明輪迴之說。最近，外國有一件事情，姐妹兩個人，姐姐十一歲，妹妹六、七歲，這兩個核子被高速公路的汽車撞死了，她媽媽非常難過，在原住的房子裏睹物思人，就住不下去了，於是搬家了。過了幾年之後，她生了對雙胞胎，這兩個女孩子身上有記。最特別的是，一個在胸上「一個在頭上，恰恰就是前生受傷的位置。等她們大了，會說話之後，媽媽領她們到原來的房子去看看，把這對姐妹前生的許多娃娃給她們，她們一見就親熱抱住。而且每個孩子都能叫出這些洋娃娃的名字，這使得媽媽不能不大吃一驚，她們在前生中給自己的玩物洋娃娃起的名字，這世一見仍能叫得出。這對雙胞胎就是前世遭遇車禍喪生的姐妹。還有這兩人常常半夜裏抱著大哭，大叫：『不好了，車沖我們開來了。』心理學家們，醫學家們對於上述種種跡象進行研究，都認為現前這對雙胞胎就是前生被車撞死的姐妹的轉世。除此之外，不能作任何別的解釋。所以佛教輪迴之說，確是事實。

人道輪迴，天、修羅、人是三善道，畜生、鬼、地獄是三惡道，墮入惡道，多劫難出，苦不堪言。所以我們要從這樣無邊無際苦惱的環境裏出去，還希望所有的人都出去，所以只有靠佛法。耶穌教、回教都是要生欲界天，升了天，可以享樂，但還在六道裏頭，沒有出輪迴。道教可升到最高非想非非想天，壽命八萬劫，最後五百小劫出了定，還要生妄想，入輪迴，所以只有佛法才能出去。釋迦牟尼佛給我們證明了這個法；臘八那天，釋迦牟尼佛看見明星悟道就說：『奇哉！奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相，唯以妄想、執著不能證得。』真奇怪，真奇怪，一切眾生有如來智慧，有如來功德之相，一切眾生都有啊！所以這種輪迴是冤枉啊！就是做夢嘛！科學大師愛因斯坦說：『物質是由於人類的錯覺。』錯覺和妄想基本是同意思，不同形式的語言。所以天堂、地獄、山河、大地，千品萬類，一切生靈，生生死死，輪迴六道，都因妄想執著而有。因為你有妄想，有執著，你貪求這些東西，本來是虛妄的，本來是夢。你自己做的夢，夢見金元寶，你不知是夢，種種的圖謀、爭奪，想多撿幾個金元寶，醒來一看，一個元寶也沒有。所以，要堅信，釋迦牟尼佛的教導，一切眾生皆具如來智慧德相，唯以妄想執著不能證得。本來是佛，有佛的智慧、光明、神通、妙用、一切一切，但是你有妄想，而且你執著了，你就不能證得，枉受輪迴了。所以我們要堅信佛法，勤修佛法，使自己和一切眾生都覺悟。

貳、應具的志願

志願就是要以利他為本，就是要拔除一切眾生和自己的生死根本。眾生本來都是佛，而自己和眾生都在迷惑，輪迥六道，枉受種種苦惱。大家看到殺豬沒有，豬是最笨的，可是豬要逃命，跑起來誰也追不上。古語：『狼奔豬突』豬它要突圍，它要逃命，厲害極了。有時，一刀殺下去，豬不死，豬就狂跑，忍痛掙扎，慘不可言。所以說眾生苦啊！要拔除一切眾生的苦，是我們的志願。因為輪迥六道的眾生都是我們過去生中的眷屬，眾生在沒有窮盡的長劫中轉來轉去，彼此相互之間當過父子，當過夫婦，當過親戚，當過朋友，都是有親的人。而目前在六趣裏受罪。自己很親的人，在油鍋裏，在刀山上，盼他的親人能夠救濟，我們焉能坐視不管。因此我們要有這樣大的志願，本來是佛的眾生，可是在顛倒，在冤枉、受苦。所以要把大家喚醒，從夢中醒過來，不要受這些苦，這就是我們的志願。往生極樂世界不是為了自己去享福，往生不是這個目的。往生是為了最有效、最快地實現你度眾生的願望。因為一個心願，要能實際做到才算，不然就是空話、大話、一個高調、一個空話、一個狂想。要度一切眾生，我們要有現實的行動，那麼最快最有效的就是往生極樂世界，生到極樂世界就不再退步，只有進步，而且不會死，很快花開見佛，明心見性，懂得佛法的真實道理。於是你可以分身到無量世界，廣度一切眾生。我們就要有這樣的信心，這樣的志願。

參、在家與出家

教中說，在末法時期，在家人比出家人容易成就。當前正是末法，出家並不見得比在家人好修，甚至於更困難，所以在家也可修行。既是在家，就有在家人的問題。所謂人生三大間題：學業問題、職業問題、婚姻問題。我們有這些問題，行動就分了些神，尤其是現在，你出國的時期，專心地去求學問，種種。所以我們一方面在家修行，一方面人生三大問題，都要陸續得到解決。在修持裏頭，對於人生所需要的事情，都可以在修法之中祈禱，祈求佛加被。同時，我們還要在寶貴的時間裏，擠出一定時間去修持，我們要取得世間一些問題的解決，是為了便於我們現在和以後的修持，而我們現在的修持也就能夠保證我們世間這些問題解決得順利。但是大家祈禱之中也要記住『可許則許』這個小冊子。這是一個居士寫的，他自己愚癡，所祈求的事，可能對自己不利，很可能是個害我的事，因此，在所求的事後加了四個字，『可許則許』。也就是說：『請佛替我考慮，能允許我再允許我。』為什麼要加這四個字了有一個故事能回答這個問題。一個人，他最喜歡的兒子，十幾歲生病，花了無數的醫藥費，還是死了，兒子死後父親非常思念。後來聽說，有一個人能通陰間，能把死的人找來談話，他就說，無論多少錢，都要把它辦到，我要同兒子當面談話。後來朋友就告訴他說：『看來情況很複雜，你恐怕不能露面，你這個兒子對你懷恨很深。通陰的人已經知道這個情況，你先藏起來，情形好你再出來。情形不對，你就別出來。』老頭聽這麼說，朋友都攔著他，他也就先沒露面。通陰的來了，不久，就把他的兒子鬼魂找來了，兒子騎著一頭驢，怒氣衝衝的問大家：『那個老畜牲來了沒有？』『沒來，沒來，他今天沒來。』『他要來了，我非好好揍他一頓不可。』怒氣衝天，講他父親前生怎麼坑害他，怎麼騙他的錢，使他受了多少多少苦，恨氣末消。所以今生討還了一些債，可是餘恨末消，恨不得好好地教訓他一頓，最後氣得牙癢癢的走了。兒子走後，老頭出來哆哆唆唆遍體發抖，出了一身冷汗，從此不再想這孩子了。所以，我們對世間的這些事情，平淡一些，肯定有好處。

人生三大問題裏，有個婚姻問題。外國人往往頌揚愛情，把愛情看得很神聖。其實說穿了之後，愛情屬於情欲，並不神聖。愛是愛欲，情是情欲。總之和欲緊密相連，欲是人與動物都有的，主要兩種：食欲、色欲。吃東西，什麼叫好吃。是在食欲的支配之下。所以，『心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。』心不在這個上頭的時候，吃東西也不知道什麼味兒。這個味兒那去了了因為沒有食欲呀！不覺得有味兒了。『子在齊聞韶』，孔子在齊國聽到了演奏韶樂，『三月不知肉味』。在三個月裏頭，吃肉不知道肉什麼味兒。亡室蕭儂華在重慶的時候，我的朋友齊居士告訴她，吃肉時觀想的法子，觀想肉變成一朵蓮花，然後咽下去，她按這法子，試了一陣之後說：「我吃的肉一點味也沒有了。』可見味兒是由於你的食欲所產生的。所以，為什麼你的心不在上頭，就沒有味兒了。外國人很明白這個道理，請客宴會，總要自誇，今天，菜如何珍貴講究，廚師多麼高明難得，誇耀一番，引起大家的食欲。主人要自己介紹、宣揚，引起大家食欲，讓賓客覺得好吃。愛情不離色欲，色欲也是如此，都是從欲上出發，並不神聖。《楞嚴經》就說：『汝愛我心』，你愛我思慕之心，『我憐汝色』，我就喜歡你漂亮的容色，『以是因緣』，就是因為這個因緣，經百千劫，彼此就互相纏縛。你喜歡我的心，我喜歡你的顏色，互相愛戀，常在纏縛。這種情，是以欲為本，互相捆綁起來。當然在家就有夫婦之道，這也是人生的一個因緣，大家也應該隨緣。有在家人提出要絕欲的問題，我反問說：『您夫人同意嗎？』所以應該注意家庭的和諧。

因此，在選擇物件的時候，一定要有很正確的標準，以人品為第一，其餘的條件都在其次。第一，希望對方是個明白人，俗語說：『願意跟明白人打架，不願意跟糊塗人說話。』第二要良善，有很良善的心，不願意害人，不願意損人利己，有很良善的心。第三是誠實，不是油滑，不是有很多很多的招術。第四是正派，作風正派，男女關係上也很正派。這樣的人就很好，是上選。其他的條件都可以降低，一個十全十美的人是沒有的，十全十美是聖人了；現在找個賢人都不容易。我們婚姻、家庭問題解決得好，對於修特有極大便利。建設一個佛化的家庭，對於自己入世、出世、佛法、世法都是很有利的。人生最大的幸福莫過於兒女能信佛，人生最大的不幸，莫過於兒女都不信佛。現在你們還想不到，真正到了老了，尤其到了臨終，你兒女信佛和你兒女不信佛，這個差別就太大了。他幫你一把，你就能往生，他拖你後腿，你就往生不了。現在一般說起來，這個時候還是需要有人幫助一下，完全能夠生死自由，不需要幫助，這種人不是很多，就是你有這個力量，有人幫一下還是好嘛！可以增上呀！這件事情靠子女最好，靠別人往往靠不上。所以在交朋友，結婚，建立家庭方面，也是人生重要的事。我們應當慎重，也應祈禱，靠佛力。所以，一個人最重要的是眼睛，所以要不斷地擦亮自己的眼睛。對於一個人，自己先要有分析，然後判斷，這到底是個什麼樣的人，關鍵是寧缺毋濫，有的人很善於討人喜歡，獻殷勤，很伶俐，很聰明。而實際上，往往跟我們所要求的主要問題：明白、良善、誠實、正派是不相容的。

我們在家，但可以心出家。許多和尚身出家而心不出家，咱們身在家，心可以出家。打個譬喻，好比蓮花在污泥裏一樣，蓮花就長在泥裏頭，所以在家人不能離開社會與家庭，就是這堆泥，藉就在泥裏生長，要是離開這些泥，就等於把花捏下來了，也就不會結蓮蓬了。所以就離不開家庭，離不開社會，也就是世間。可是，若總在泥裏，還能開花結果嗎？有什麼出頭之日，所以花與葉都要發出來，發出來不但離開了泥，而且離開了水。所以我們應該這樣體會，這個家庭是一堆泥，你離不開這堆泥。你到和尚廟裏，和尚廟裏還是一堆泥。但我們的目的不但要出泥，而且要出水。長到虛空中，才能開花結果，這就是我們最好的比喻，這就是心出家。

肆、實修的要徑

一、出離心。

雖然在世間，我們不很貪戀。既有這些緣，我們就隨緣。有許多責任，夫婦之間，有夫婦的責任，父母對孩子，有父母的責任，都要盡我們的責任。現在和過去不一樣。釋迦牟尼佛說，到了末法，在家人比出家人容易成功。女的比男的容易成功，都是倒過來了。所以現在女居士，要把握住這個機會。確實，女的比男的好修，男的不大容易信，事情也繁忙。你看看，一個家庭，女的信的多，男的信的比較少。女的總之可以抓住點時間，多修一點，多生一點信心。我們現在是在家人，但是對於佛法，同樣要擔重擔。現在，因為你們年紀輕，還有很多事情要做，但應把它看淡，一切惹人心醉的男歡女愛、家庭幸福、輕歌妙舞、酒綠燈紅、權勢富貴，種種的花花綠綠，都是肥皂泡，都只隨緣而已，不留戀不執著。所以有個出離心，把它看淡，才能自由，不受纏縛。

二、慈悲心。

慈悲心是我們的根本。釋迦牟尼佛看見鳥吃蟲子，他就捨棄自己一切去修道。是為利他，不是為自己。慈悲心是我們的根本。我們修行，一個是慈悲，一個是智慧。如鳥的兩個翅膀。所以我們要有慈悲心，就像《谷響集》裏說的，我們要利他，不是老為個人打算，處處為自己。我們是利他，最大的利益是讓他覺悟，所以我們要覺他。要使別人覺悟，首先自己要覺悟，就須自覺。剛才已經說過了，覺悟是最大的利益，自己覺悟，自己就得到了最大的利益。所以為利他，就覺他，為覺他而自覺，也就是自利。這都是從慈悲心出發的，所以我們老要護持自己的慈悲心，從慈悲心出發。諾那祖師說：『每一年的年底都要自己結結賬，自己看看，我這一年的修持結果，是不是更慈悲了一點，更明白了一點。』這話再好沒有了，又簡單又明白。我們學佛為的什麼？就是為大家都慈悲一點，明白一點。剛才講的智慧跟慈悲，就像鳥的兩個翅膀，鳥剩了一個翅膀就飛不起來了。人生又不慈悲，又不明白，只是個活死屍。我們就是要慈悲一點對人有利益，明白一點才能給大家謀利益。有個笑話：媽媽腦袋上有個蒼蠅，愚癡的兒子拿著斧子劈蒼蠅，把媽媽劈死了，糊塗蟲啊！這個孝順有什麼用！給媽媽趕蒼蠅是好事，但拿斧子劈蒼蠅，就劈死母親。只有好心，不能解決問題，所以要有智慧，才能真實為他人拔苦得樂，但慈悲心是根本，所以必須有慈悲心。

三、正信。

正信非常重要，我們信佛，要生的是正信。截流大師講得最深刻。你若不是正信，念佛、修福，則來生富貴，富貴就生活享受，作惡、造孽。富貴人造種種孽，魚都吃完了，魚的眼睛還在動，吃蝦，蝦米在人嘴裏還會動，殘酷啊！殺生、淫亂，禍害別人，造惡多端。剝削窮人，以強淩弱，種種造孽。命終之後，墮入地獄。問題在於不是正信，正信就是截流大師所說的：要相信我們和阿彌陀佛本體完全一樣，沒有分別。就是我們的法身和阿彌陀佛的法身，我們的本心和阿彌陀佛的本心，是沒有分別的，這是第一。第二、我們要相信，雖然沒有分別，可是阿彌陀佛是已經覺悟的佛，我們是還沒有覺悟的眾生，彼此有天淵之別。無分別之中就有了分別了，這是第二點。第三、雖然是天淵之別，可是咱們念佛的時候，阿彌陀佛就在我心裏頭，我就在阿彌陀佛心裏頭。就像兩盞燈，大的燈光在小燈的光裏頭，『阿彌陀佛就在我心裏頭』，小的燈光就在大燈的光裏頭，『我在阿彌陀佛心中』就是如此。因此，我們的起心動念，我們的念佛，跟佛一點隔離都沒有。這個燈的光和那個燈的光有什麼間隔，就是如此，真是如此。因此，我們念佛，就必定如來悉知悉見，必定最後蒙佛接引，必定往生極樂世界，這是由於正信，我們要堅持這個正信。正信和不是正信的差別如同天淵。正信是往生，不正信的人，今生念佛，來生享福，第三生入地獄。同時就有一個人五逆十惡，殺父殺母，他死後就入地獄。不正信的人和那個五逆十惡只差一步；五逆十惡是死後立即入地獄；不正信的人來生享了一輩子福，再入地獄；前後只差一步，所以我們信佛，應該是正信。

四、求生淨土。

我們修佛，本應無所求，但是在無所求中不妨像圓瑛法師，他有三求，求福、求慧、求生淨土。我們現在是眾生，沒有一點福報，就處處是苦惱，處處有人打擊你，多少人找你麻煩；沒法修行，所以要有福、有慧。一點福報沒有，有道場不能來；一點智慧沒有，在道場聽不懂。已經有福有慧，仍要讓他繼續增長。福德、智慧都徹底圓滿了，就是成佛。為了能真正自覺覺他，文殊、普賢都求生淨土。所以我們在家修行要有出離心、慈悲心，要堅持正信，求生淨土。

五、定課與散念。

在留學期間也要有定課，不要把它壓沒有了，要堅持，要雷打不動。定課不妨少，但是不許中斷。你現在法本中，是蓮師觀音三個本尊。可以專選一尊，作為自己的本尊，比較簡要。拿這一個做為重點，你才能夠有一個隨時隨地能念的咒。定課可以少一點，比方十分鐘，但是還有其他很多的時間可以利用。例如排隊、坐車、採購、聽無聊的發言，等等這些事，占去你多少時間，這些時間本來很煩人，可是利用來念佛念咒多好。這是廢時利用，我最提倡廢時利用。廢時利用的天地非常廣闊而且減少煩惱，你不著急了，什麼事你也就安穩了。別人占去我的時間，很著急，很不耐煩，現在反正我念著佛呢！我這兒有正用。所以在什麼時候，什麼地點，常常都能提起這一句，這是根本的修持。你念阿彌陀佛，阿彌陀佛是本尊，你就念佛號，願意念咒就念咒，這是散念，同樣是根本修持。有的時候碰到為難的事，碰到緊張的事，這個時候你越要念。緊張的事情來了，一著急，腦子會有些亂，在這種情形之下，先搶它幾句咒，你再考慮，它就不一樣。考試、答問題，都可以這麼去做，往往有特殊的效果，這句一定要熟。所以在留學期間，要有一個根本的定課，可以再少一點，五分鐘也可以，五分鐘總是有的。另外，隨時隨地散念這一句本尊咒。諾那祖師說，心印與本尊咒，至少有一個，你能不忘。若每天只有十來分鐘在用功，這是達不到的。所以就要隨時隨地在散念。你炒菜，照樣念咒，利用廢時，很好。在爐邊炒菜，又熱又有煙，本來很苦惱，轉為用功，變廢為寶就安樂了。

對於你這次留學可以打一個比方：附近有個中上的家庭，家中雇用了一個保姆很得力，保姆有個兒子，兒子要結婚，但錢差得很多，媽媽就幫兒子備款。媽媽就向主人家請了一到兩年的假，並借用主人廚房的用具，媽媽和兒子臨時做包子賣。葷包子、素包子都賣。兩個人就買面、發麵、買肉、洗肉、蒸包子。經常賣。一心一意做包子、賣包子，包子包得很不錯，買的人很多。果然，經過一年多的時間，就把結婚的費用，從賣包子裏賺出來。賺出來之後，於是媽媽回到主人家當保姆，兒子去結婚，這就是現在的事情，我舉這個例很耐人尋味。他們母子忙著買面、買肉，蒸成包子，推出去賣，他們的目的是什麼？不是想當包子大王，也不是想把做包子作為終身事業，只是要辦喜事，要解決兒子的終身大事。所以，使盡全部的力量，把包子做好、賣好賺錢。可是這一切為了什麼？為解決人生大事。你現在去進修博士學位，就是賣包子。『了脫生死』才是你真正的大事。就像這個比喻，我要求你們把心擱在佛上，你們不要以為自己在弄包子，包子就是我終身職業了，實際一年多你就不幹這個了，賣包子是臨時措施，通過它來解決問題。在弄包子時期，整個精力擱在包子上，全部時間也在包子上，為了什麼呢？是為了解決自己生死大事。這就是要把心擱在佛上。這個比喻，大家可以從全心做包子，全心全意為結婚的生動事例，體會到全心念博士，全心不離佛法的意境。舉一反三，可以瞭解很多。

念佛、念咒是眾生唯一的出路，不然就在六道中轉。開始時就這樣一句一句，念完一句接一句，這叫事持。《彌陀要解》裏有兩句話：

『從事持達理持，即凡心成佛心』。

你先事上念，然後就自自然然變成理念了，那就是實相念佛了，所以即凡心成佛心。從事持開始，誰都會。南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛一句接一句，這有什麼難，這個念要使它成為習慣。

事持不能小看，就這麼阿彌陀佛，阿彌陀佛……，不知不覺，只有地上菩薩才能達到的深妙境界，你也就自然達到了。這是諸佛大智慧，大慈悲的結果，才能給我們找出這樣的妙法。這個方法人人能做，一句接一句，不知不覺就從事持達到理持。於是你這個凡心成了佛心，可見最圓最頓的法，就在事持之中。

伍、具足資糧直登覺岸

綜上所論，修行的要務有三：一、信念，二、志願，三、實修，這相當於三資糧，信、願、行。《要解》以信、願、持念為三資糧，由於開合不同，本文與《要解》並非一一對應，但兩者的總精神是一致的。在你留學期間，應注重這三者，將來的時間，也還是這樣，只是不斷地發展而已，道理就是這個道理，從事持達理持，即凡心成佛心。多直接了當，沒有其他法門能和這相比。前在實修中已提到持念名號與求生淨土，所以備足資糧前進不已，必然到達西方極樂世界，這即是涅槃彼岸，也就是當人的本心。一切眾生皆具如來智慧德相，我們因具足資糧精進修持，就離開了妄想執著，開顯了我們本心的智慧德相。總之，這是一個大事因緣，這是佛的知見。我們應恢復本有的佛性，恢復自己的如來的智慧德相，免得被妄想執著，纏縛在輪迥之中，枉受眾苦。願一切眾生和自己識心達本，永離虛妄苦輪，恢復本有的清淨光明，究竟菩提。這是我們真實的目的。

選自黃念祖老居士著《心聲錄》（1991年初夏整理成文）