趙可式博士大作〈從耶穌會士的典範看生死教育與臨終關
懷〉，先從張志宏、鄭聖衝、朱勵德三位可敬的耶穌會神父慈愛攝眾與面對生死的典範作為引子，然後介紹1970 ～1990年代臨終關懷的各家定義與內容。
趙可式博士大作〈從耶穌會士的典範看生死教育與臨終關
懷〉，先從張志宏、鄭聖衝、朱勵德三位可敬的耶穌會神父慈愛攝眾與面對生死的典範作為引子，然後介紹1970 ～1990年代臨終關懷的各家定義與內容。
臨終關懷的重要性，在於克服人面對死亡的痛苦與恐懼
感；由是本論文中再分析一般人恐懼死亡的五大原因，進而討論：除了給予病患臨終關懷以驅除面對死亡的痛苦與恐懼之外，平日應將“生死教育”視為“人格教育”的重要部
分。就在此一部分，本論文帶出了宗教教育的意義。
誠如作者所說：生死的奧秘及死後世界的情境，應是屬於
宗教領域的課題。 “正信宗教”常歷經數千年的考驗，有經典可循，經無數
學者的研究詮釋後流傳下來。對死亡常有一套“已知”的信念，使得接受此一信念的
人，可以消除未知的恐懼。
基督宗教與佛教，雖在教義上有很大的歧出，但在生死教
育方面，都提供了人們“面對死亡”極大的心靈安慰，讓人從“未知”的惶恐而轉為“已知”的泰然，讓人從“放下”而“自在”，從生命凋零的
危機獲得生命新出的轉機。
由於基督宗教是神恩論，佛教是業報論，所以下一期的新
生命，在基督徒而言，祈願的是天主恩召，永生天國；就佛教徒而言，縱使凡夫的我們，無法證得徹底的解脫，但總希望新生命能擁有光明與福
樂，遠離陰暗與痛苦。其要領即是：在無始以來的無邊善惡業力之中，引發善業
力成熟，好能獲得喜樂的果報；相對的，也就得避免惡業力成熟，好能避開苦痛的果報。如何可以引發善業成熟？這就有待平日的生死教育與臨終的宗教關懷。
依佛法的解釋，生命主要來自於兩股力量：愛力與業力，
它們相當於哲學上所說的動力因與質料因。原來，愛力就是眾生本能的自我愛，它渴望生存，所以發
展出強烈的自體愛（愛著自己的身體）與境界愛（愛著一切使生命獲得快樂的境界），並且恆時以“後有愛”（渴盼往後的存有能持續下去），讓生命在一期結
束之後，立刻尋求下一期生命的物質基礎，俾能達到生命存續之目的。這就是生命存續的“動力因”。
“愛”於第一序決定了“必然要生”，“業”則在第二序
決定著「生的型態”。生命一期之存活，是屬天、人、餓鬼、畜生、地獄之何
趣？是在福樂抑或痛苦狀態？是美是醜？是聰慧抑或愚笨？這一切，決定於該一眾生過去的所做所為。由於無始劫來善惡諸業無量無邊，不可能通通同時受報，
所以，哪一業系先成熟，就承受哪一業系的果報。成熟與否，又端看個人在生的重大善惡業傾向、善惡習性
之養成與臨終念頭之善惡而決定。顯然，業決定了生命存活的品質，是為生命存續之“質料
因”。
凡因緣而生者必趨於滅，所以“有生無不死”，死是一期
生命暫告段落的正常過程。面對死亡，不必恐懼，因為愛力與業力會立刻帶出下一期
的新生。反而是以正面情緒面對死亡，比較有助於生起臨終的正
念，以此帶起善業業系之成熟，俾下一期之新生命，有良好之生存形態與生活品質。
簡而言之，佛法對生命的啟示是：
一、生命是要為自己負責任的。如果期待自己的生命獲取幸福與快樂，那麼，相對地日常
就要“諸惡莫作，眾善奉行”，平日要多多知悉善惡業果的原理，好讓自己能夠調理情意。善業力強大時，下一期生命自然不易退墮惡處。
二、“勿以善小而不為，勿以惡小而為之”，以免養成負
面的習性，在臨終業相現前而心志惛瞶之時，依於負面習性制約反應地生起惡念。是故平日要將行善去惡培養成良好的道德慣性，因為善良
的道德慣性，會在關鍵時刻發揮“臨門一腳”的功用，讓亡者在瀕死時刻以善習與境界相應；而且它也會形成往後生命的人格特質，依其性格而決定命運的良
窳。
三、臨終的時候，倘有善業與善習，自不難依光明的正念
而勾牽善業；倘無特殊強大之善業與善習，那麼，臨終時的正念相續，就是下期生命福樂歸趨的最大保證。質是之故，佛教徒依自修持力以繫念正法與佛陀，或是他
人從旁說法或助念，都是往生善趣或淨土的助益之力。說法的內容，可側重於請亡者憶持生平歸依三寶、布施、
持戒的功德，好能由此憶念之力而生起光明喜樂的覺受；此光明喜樂之境相，其相應處自是充滿福樂的人間天上或佛國淨土。所以它會優先勾牽與其相應的善業成熟，而往生善趣、淨
趣。
依此佛教心理學上“同聲相應，同氣相求”的普遍原理，
任何宗教對臨終者的祝愿，如果臨終之人能夠信服，都可以達成降低痛苦與恐懼，增加喜樂與光明的效果，而讓亡者因喜樂之清淨念力，達到上生善趣的效果。
——回應於九十年十一月二十三日“紀念耶穌會來台50
週年”國際研討會