問：為什麼佛陀要有大因緣才說法？　　

答：世間一切皆因緣所生，說法當然也離不開因緣，所謂“法不孤起，仗緣而生”。就以這個講座為例，如果講堂內空蕩蕩地一個人都沒有，沒有聽法的因緣，那我來講給誰聽呢？這是其一。其二，如果我在這裡給大家講《唯識三十頌》或是《辨中邊論》，你們能不能聽得懂？所以，還要根據大家的根基說法，這也是因緣之一。

　　佛陀說法四十九年，針對眾生不同根機，應機設教，開演八萬四千法門。如果不講究因緣，不講究契理契機，同樣的教法就可能收效甚微。所以，佛陀說法需要有大因緣。

大乘法最究竟，佛陀為何說其他幾乘

問：既然大乘法最究竟，佛陀為什麼要說其他幾乘？　　

答：任何一個法門的弘揚，都有其特定的針對性。《法華經》說，佛陀出世的目的，是希望一切眾生都能成就佛道。所以，《法華經》的思想是會三歸一，開權顯實。但佛陀一生說法，並不都是針對菩薩根機而說。有時是針對人天乘根機者而說，有時是針對聲聞乘根機者而說，有時又是針對緣覺乘根機者而說。雖然佛陀想把最高的法直接告訴眾生，但有些眾生暫時只能接受人天善法，有些還可在此基礎上逐步接受其他。總之，必須根據對方的接受程度而說。因物件、根機的不同，故佛陀所說教法並非都是直暢本懷、究竟了義的。

　　我們還要知道的是，雖然佛陀希望一切眾生都能成佛，這並不是說，不能弘揚人天乘，不能弘揚聲聞乘，而是不能以此為最終目的，不能以為這種引導是最究竟的。