2004年5月1-4日，濟群法師在蘇州定慧寺為信眾開講《普賢行願品的觀修原理》。每天講座結束，又現場為信眾解答聽講及日常修學的各種問題。

一·《行願品》相關

　　問：觀想供養和實物供養有什麼不同？

　　答：實物供養是通過具體供品，如一盞燈、一束花來表達我們對三寶的敬意。而觀想供養是通過座上觀修，達成我們沒有能力完成的廣大供養。如《行願品》所說的花雲、鬘雲、天音樂雲、天傘蓋雲……及一一燈炷如須彌山，一一燈油如大海水，等等。如果不通過觀修，以我們自身的能力，根本無法完成如此殊勝稀有的廣大供養。

　　具體修行中，我們可以將實物供養和觀想供養結合起來。當我們以實物供養時，再賦予其觀修的內容。當我們在佛前供上一盞燈的時候，不僅是供養現前這尊佛，更可以觀想十方三世一切諸佛面前都供著這盞燈，或是觀想這盞燈變現為無量無邊的燈，供養盡虛空、遍法界一切諸佛。雖然我們能供養的燈很有限，但若賦予觀修的輔助力量，就可迅速成就無量功德。

　　問：如何理解十大行願中的“悉以甚深勝解，現前知見”等？

　　答：普賢菩薩告訴我們，應將盡虛空、遍法界的一切微塵，都觀想成佛身、佛德的顯現。對於這一點，我們必須深信不疑，就像自己親眼看到那麼清晰，那麼確定。只有深信之後，我們才能在此基礎上進行觀修。佛法中一些很高的見地，都是建立在深信的基礎上。如果信仰之力不足，完全要靠理解來接受，難度會比較大。

　　問：“禮敬諸佛”，是否應當恒常尊敬一切眾生，上至師長，下至螻蟻？

　　答：禮敬諸佛，是以諸佛菩薩的品質為觀修對象。一切眾生在生命的某個層面，都具備與十方諸佛菩薩同等無別的品質。能于眾生身上觀想諸佛品質，視一切眾生如佛，生起恭敬、供養、尊重、讚歎之心，自然是最好的修行。

二·發心為本

　　問：出離心和菩提心是什麼關係？

　　答：宗喀巴大師在《菩提道次第論》中，將出離心、菩提心和空性見稱為修學佛法的三主要道，這也是大乘佛法的核心。

　　何為出離心？即出離輪回之心。我們在前面講到，應不斷思維三惡道之苦。這種思維的意義，正是為了對出離輪回產生迫切感。如果意識不到三惡道之苦，或許覺得輪回挺有意思。尤其在物質豐饒的今天，多數人的生活環境相當舒適，很容易迷失在物欲中。佛經說人生是苦，可能不少人無法產生共鳴：“人生哪裡苦呢？不是有很多快樂嗎？”倘能如理思維三惡道苦，就會發現，這些快樂只是漂浮在輪回苦海的一堆泡沫。出離輪回，才是究竟擺脫痛苦的唯一出路。出離心有兩種走向，一是趨向個人解脫，證得阿羅漢果；一是以出離心為基礎，然後引發菩提心，最終證得究竟圓滿的佛果。所以說，出離心不僅是成就解脫的保障，也是成就佛果的基礎。

　　何為菩提心？即上求佛道、下化眾生之心。沒有菩提心，就不是大乘行者，就不能成為菩薩，更無法成就佛果。但菩提心又需要以出離心為基礎，需要看到在這個世間，不僅我們自己長劫輾轉輪回，一切如母有情也在苦海中生生死死，無有了期。當我們具備這種認識後，才可能發起真實無偽的菩提心。在自己解脫苦海的同時，進一步救拔眾生。如果缺乏這種認知，菩提心只是一句口號，修行也往往缺乏動力。有了菩提心，我們才會心甘情願地利益一切眾生。真正將菩提心發起來、發到位、發圓滿，成佛就沒問題了。

　　問：菩提心對學佛非常重要。那麼，清淨心和真心是否重要？

　　答：菩提心是大乘佛法的三大核心之一。至於清淨心，有相對意義上的清淨心，也有絕對意義上的清淨心。相對的清淨心，指妄想減少時的安寧狀態；絕對的清淨心，便是真心。　

　　從本質上說，真心和菩提心並無差別。但就修行作用而言，則有所不同。菩提心有願菩提心、行菩提心等，當它作為世俗的修行願望時，還是妄心而不是真心。一旦證得空性，將世俗菩提心昇華為勝義菩提心，和真心在本質上就是一樣的。

　　問：發菩提心和持咒的關係如何？

　　答：作為修學大乘法門的佛子，不論持咒還是誦經、念佛，都要以菩提心去做。那樣的話，我們所修的一切善行將迅速增長。如果說，每做一件善行能使我們離佛道更近一步。而發菩提心去做，這一步所跨越的距離，或許會是原來的百千萬倍乃至更多。因為菩提心是無限的，所成就的功德也是無限的。

　　問：怎樣才能不退初心？

　　答：俗話說，“學佛一年，佛在心中；學佛兩年，佛在大殿；學佛三年，佛在西天。”怎樣才能不退道心？必須有善知識指導，並依修行次第持續修習。如果既無老師指導，又不能持之以恆，就很難保持初心。因為我們的心行基礎是凡夫心，所以，修行“如逆水行舟，不進則退”。唯有勇猛精進，才有足夠的力量抵抗凡夫心，逆流而上，不退初心。

　　問：未能持好戒，又厭離凡夫心而發菩提心，能否了脫生死？

　　答：戒律未持好，凡夫心未完全棄舍，是很正常的。對大小乘各種戒律毫無違犯，確實有一定難度。如有違犯，應立即懺悔，誓不再犯。發起菩提心之後，也不會立刻解決所有問題。對於凡夫來說，初發心只是世俗菩提心，而且只是一念的力量。所以，還要積極克服凡夫心，以空性見消融我法二執。如此，才能具足了生脫死的自主能力。

三·聞思經教

　　問：如何理解佛教所說的“無我”？

　　答：我們每天說的最多的是“我”，想到最多的也是“我”，卻從來沒有考慮過，“我”是什麼？我們覺得自己的身體是“我”，自己的想法是“我”。結婚成家後，又給“我”增加了新的內容，家是“我”的，親人是“我”的。一旦色身衰老、生病，就會傷心失落。及至死亡來臨，更是萬般恐懼，不知死後去向何方。其實，我們不妨想一想：在我們沒有來到世界以前，“我”又在哪裡？面對家庭離異，很多人會感覺失去了生命的另一半。其實，夫婦雙方也是從素不相識走到一起，並非與生俱來的一部分。只是因為相互執著，將對方當做“我”的另一半，一旦分手，便感覺“我”已不再完整。可見，我們在一切物件上賦予的“我”，只是錯誤的感覺。而這種由無明導致的誤解，又是一切痛苦的根源。佛陀以智慧透視這一本質，告訴我們：一切是“無我”的，只有認清這點，生死才能得以解脫。

　　問：如果沒有“我”，誰在成佛？死後又是誰在流轉？

　　答：很多人一聽“無我”就想不通：如果“無我”，誰來聽經？聽完又是誰回去呢？因為大家覺得，既然“無我”，就沒有這個會聽經、會走路的自己了。這是將“我”和緣起的生命現象混為一談，從而產生概念的混淆。

　　比如，麥克風是緣起的現象，其作用是將聲音擴大。它是否屬於誰，是否有“我”的屬性，並不影響其擴音作用。但我們花錢把它買來，就會在其上投射“我的”感覺，當它丟了會失落，當它壞了會難過。這些感受，就是因“我的”而產生。

　　我們對色身也是同樣。當父母的遺傳基因和合時，阿賴耶識前去投胎，將精和卵執以為“我”。從此，這個色身就成為“我的”。如果當時是別的阿賴耶識去投胎，那這個身體就是別人的了，哪裡能代表“我”？只是我們將之誤認為“我”，並不斷執著，才形成“我”的概念。此外，我們還會將自己的情緒和想法執以為“我”。其實，那也是緣起的現象，代表生命無始以來的積累。我們時而高興，時而難過，到底高興時代表著“我”，還是難過時代表著“我”呢？其實都不是。它只是一種情緒、一種想法，但被執以為“我”時，煩惱就此產生了。反之，如果我們不將這些執著為“我”，身心的一切作用都還在，但我們卻不會為其所縛，就能超然、自在。

　　問：何謂“不應取法，不應取非法”？

　　答：這句經文出自《金剛經》。法，可理解為佛法；非法，可理解為佛法以外的教法。另外，法也可理解為一切存在的現象，而非法可理解為空。

　　不應取法，指不應執取於法；不應取非法，指不應執取於非法。因為空性是超越法與非法，超越空有二邊的。如果我們執取法或非法，心就會落入二元對立的世界中，就與空性不相應了。所以，在空性的觀修中，不應取法，也不應取非法。

　　問：“色不異空，空不異空，色即是空，空即是色”是何義？

　　答：色是指物質現象，至於空，在一般人觀念中就意味著沒有。如桌子代表著色，代表一種存在；而桌子以外的，我們便認為是空的、不存在的。通常，人們將存在與不存在當做截然不同的兩種狀況。在我們眼中，存在的色，就是實實在在的存在。桌子有桌子的實質，花朵也有花朵的實質。換言之，常人對世界的理解是：色不是空，空不是色；色就是色，空就是空。

　　而佛法以緣起認識世界，認為一切物質皆是條件的組合，由條件決定物質的存在。桌子的名稱，只是人們為它安立的假名，如果當初稱為椅子也未嘗不可。而在英文、法文、日文中，桌子又有種種不同的發音和寫法。可見，名稱並無固定不變的實質。而桌子的本身，是由木頭、鐵釘、油漆等各種條件聚合而成。離開這些條件，哪裡來的桌子？可見，桌子也沒有固定不變的本質。桌子如此，房子如此，乃至世間萬物皆是如此。我們所認為的不變的本質，從來是不存在的。

　　所謂“色即是空”，是說物質現象沒有不變的實質，因而是空的。但空並非什麼都沒有，事實上，因緣的假像宛然，並不妨礙有。所以，色和空是統一的，是不二的。

　　問：佛經中提到的功德，和凡夫的功利有何不同？

　　答：功德，也是一種利益。那麼，可否帶著功利心修行呢？對於凡夫來說，若沒有任何利益，恐怕無人願意修行。所以，修任何法門前應明確：我們能從中得到什麼利益？這是非常有必要的。明確之後，我們才會有動力。也正因為凡夫的這一特點，經中才不厭其煩地告誡我們，修這一法門有多大功德，修那一法門又有多大功德。

　　但若停留在功利心的基礎上，我們就不能擺脫對功德相的執著。那麼，修行境界是不會提高的。所以還要修空觀，了知一切如夢如幻，以此超越我執和功利心。只有超越這些局限，才能真正成就無量功德。否則，雖然我們希望得到許多功德，卻往往事與願違。

　　我們的心就如容納功德的器皿，若它本身的容量有限，自然也裝不下多少功德。就像一個杯子，只能裝一杯水；一個桶，也只能裝一桶水。如果心量完全打開，就能像虛空那樣，容納日月星辰，容納山河大地。所以說，心無所住才能獲得無量功德。

　　問：怎樣理解以一念心住於無量億劫？

　　答：我們當下的一念，就是住於無量億劫的。

　　只要不落於能所的執著中，當下的一念就是超越時空、亙古亙今的，從未離開無量億劫。

　　問：五戒的前四戒和十善的前四善之間有什麼區別？

　　答：兩者的內容基本相同，但評判標準卻不同。戒律有自身考察方式，每條戒，都有成犯的因緣。如殺戒為五緣成犯，盜戒為六緣成犯。就像法律一樣，犯與不犯，犯輕與犯重，都有明確的衡量標準，這是與善法的不同所在。

　　另外，戒行有宣誓的前提，有依託的戒體，並且周遍所緣境界。普通的善行並不具備這些內涵。

　　問：四十《華嚴》、六十《華嚴》、八十《華嚴》有何不同？

　　答：是三種譯本的不同。六十《華嚴》為東晉佛陀跋陀羅所譯，四十《華嚴》為唐朝般若三藏所譯，八十《華嚴》為唐朝實叉難陀所譯。其中，四十《華嚴》只是《華嚴經·入法界品》這一部分，而六十《華嚴》和八十《華嚴》比較完整。但我們所熟悉的《普賢行願品》，只出現在四十《華嚴》中。

四·修行路上

　　問：在修行中遇到退步，很緊張，怎樣調整自身心態？

　　答：修行的退步有兩種情況：一是正常的退步，一是非正常的退步。修行過程，是降服凡夫心的過程。而凡夫心是無始以來形成的，雖然我們每天按特定的法門不斷修習，但在此過程中，面對不同境界，凡夫心仍會發作，修著修著就失去感覺了。只要按正確的方法去做，這種退步是正常的，且往往是進步的前奏，所以不必著急。

　　另外，還有不正常的退步。根本未按一定方法去修，在修行過程中也未能持之以恆，而是三天打魚二天曬網，剛修出一點進步就放棄了。這種退步可能一退千里，或許要重頭開始，而且會成為日後修行的障礙。這種退步，才是需要緊張的。

　　問：聽經時心比較清淨，但回到工作中煩惱還是很多。如何才能擺脫凡夫心，保持內心清淨呢？　

　　答：對治凡夫心，應針對其落腳點下手，也就是我們貪著的一切，包括家庭、事業等。只有減少這些貪著，內心才可能清淨。《金剛經》說得好：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”了達事物無常、無我的本質，我們才能淡然面對，不隨其所轉。

　　有了正確觀修方法後，應持之以恆地修習，否則就容易退轉。不僅修行如此，掌握世間任何技藝也是同樣。如彈琴、習武、練書法，都要每天不斷練習，才會熟能生巧，任運自如。任何心行都是長期培養起來的，應每日數次不間斷地觀修、鞏固，並在未修中間保持正念。如果我們每天以十分鐘念佛，其餘時間都在念貪、嗔、癡。那麼，十分鐘的正念又如何抵擋二十多小時培養的貪、嗔、癡力量？凡夫心是無始以來培養的，要抵抗它，必須加倍努力，一刻不能鬆懈，否則它隨時可能捲土重來。

　　問：作為一個二十歲的年輕人，怎樣破除對色的執著和欲望？

　　答：“飲食男女，人之大欲存焉。”對一般年輕人來說，破除對色的執著確有一定難度。尤其在這個物欲橫流的時代，到處充滿著聲色刺激。為什麼佛經說今天是末法時代？原因正在於此。從修行角度來說，現代人修行較古人艱難幾十倍、幾百倍。因為人們在物欲的陷阱中，遠比古人陷得更深，更難以自拔。

　　作為在家居士，可以有正當的感情和夫妻生活，但不能貪著，尤其不能邪淫。從佛教觀點來看，淫欲是障道法。如果不希望因此影響自身修行，可以通過持戒、修定、作不淨觀等方法逐步克服並消除欲望。持戒，能避免引發色欲的外緣；修定，則能調整內心，從而以法樂代替欲樂，這才是徹底的解決之道。

　　問：供養與佈施有何區別？

　　答：二者都是供給對方所需。通常，佈施是中性詞，而供養是敬語，帶有恭敬的成份。若是我們能以供養心來行佈施，更符合菩薩道的精神。

　　問：有位居士信佛多年，求佛加持早日往生。一次念佛感得彌陀現身，卻心生恐懼，這是為什麼呢？

　　答：見到佛菩薩為什麼恐懼呢？“葉公好龍”的故事大家都很熟悉，有時候，我們雖然總在說想往生西方，但只是一種說法，只是對現實挫折的逃避，並未從內心深處生起確定不移的意願。也並不清楚，自己究竟為什麼要去西方。所以，真正感得彌陀現身時，反而會患得患失，心生恐懼。

　　問：居士在家誦經，是否一定要燃香、禮拜，或按經中所說的儀規進行？　

　　答：只要條件許可，讀誦佛經時最好佈置一個莊嚴的壇場，燃香點燈、鮮花供養，這種氛圍能幫助我們收攝心念。凡夫最大的特點是心隨境轉，在清淨的環境中，心更容易靜下來。此外，燃香點燈、鮮花供養，也是在修習“禮敬諸佛”，可使我們獲得無量福報。

　　問：放生是否一定要全部買下？可否只買一部分放生？

　　答：關於這個情況，一方面看心發得有多大，一方面看有多少財力。什麼是全部買下呢？是把整個市場的所有動物全買下？還是把我們所在地的動物全買下？我們能拿出多少錢放生，取決於我們的發心。菩薩可以捨身飼虎，但作為一般人，哪怕只是在經濟上幫助別人，也會考慮是否影響到自己的生活。每個人境界不同，所以放生也沒有標準。能全部買下最好，做不到，就根據目前的修行境界和財力來抉擇，能放多少就放多少。

五·業力與輪回

　　問：近幾年工作收入低，家庭不和諧，是否是前世所造的業？該如何消除此業？

　　答：從佛教觀點來看，我們出生在怎樣的國家、地區、家庭，是由自身業力招感。而工作是否順利，家庭是否和諧，也與業力有一定關係。除業障而外，缺乏福報也是重要原因之一。因而，我們要不斷懺悔，並積極培植福報，從兩方面進行化解。

　　但我們也要知道，不如意的生活環境，對修行未必是壞事。因為逆境中更容易生起出離心，學佛比較容易相應。有些人生活順利，家庭美滿，就很容易陶醉其中，執著不舍。

　　可見，任何事情沒有絕對的好壞，有漏法就是有利也有弊。

　　問：什麼是眾生輪回的因相、果相？

　　答：因相即我們每天的舉止動念。我們每動一個念頭、每做一件事情、包括產生的每一種情緒，都會在心靈土壤播下種子。我們所做的事雖然會過去，但由此在內心形成的影像卻很難消失。其力量大小，則取決於我們的執著程度。武俠小說中，有些人一生就是為了報仇而活著，也有些人一生是為了愛而尋覓。一種情緒竟然能支配人的一生，可見心行力量之大。現實中，我們也常常可以看到，有些人是為了事業而活，有些人是為了信念而活，有些人是為了某種情感而活。所有這些，都會成為無盡生命中的積累。往昔未了的心願，會在今生繼續；今生未了的事情，會在未來繼續。

　　輪回，就是生命的重複，不過有些是低級的重複，有些是高級的重複。凡夫的生命，是低級重複；菩提道的修行，則是高級重複。世人雖然文化和生活習慣不同，但基本欲望是相同的，無非是飲食男女，無非是衣食住行。這些就是生命中形成的因，當它們現行時，就會產生結果。心念延續的過程，其實也是業力。就像電腦程式一樣，我們在生命中編寫了許多運作程式，將來就會形成不同的生命結果。

六·佛法在世間

　　問：成佛的目的是什麼？

　　答：成佛的目的，只是為了更好地度化眾生，所謂“為利有情願成佛”。唯有成佛之後，才更有能力廣泛利益一切眾生。

　　問：學佛是自我安慰嗎？和魯迅筆下的阿Q精神相比如何？

　　答：學習佛法，是要我們直面生命現實，樹立明確的人生目標。面對煩惱，積極以智慧去化解，並不是尋找自我安慰，更不是自欺欺人，這和阿Q精神截然不同。另外，佛法教導我們從更高的角度透視世間，從根本上斷除煩惱產生之因，更不同于阿Q的無可奈何。

　　問：為什麼現在是末法時代？

　　答：末法時代，和眾生共業有關。佛教界的現象，也是社會現象的折射。而社會現象又來自眾生的共業。有什麼樣的共業，就會感得什麼樣的佛教界。教界弘揚怎樣的佛法，乃至缺乏如法的僧團，都和眾生的共業有關。

　　世間是緣起的，一切皆息息相關。正因為世間是緣起的，也是可以改變的。所以我們大家要共同發心弘揚佛法，發心利益眾生，發心造福社會。

　　問：以慈悲心幫助處於困境的人，但其中有不勞而獲者，豈不是滋長他們的貪心嗎？

　　答：我們要以慈悲心幫助他人，同時還要以智慧進行抉擇。比如修習佈施，前提是我們的行為要對眾生真正有利，而不是在解決他們暫時困難的同時，使之養成不勞而獲的習慣。所以，要選擇對他們最有利的方式行佈施，既使他們獲得暫時安樂，也使他們獲得長久利益。

　　問：法師說要儘量去除欲望。但我認為去除欲望後，社會就無法進步了。

　　答：進步的意義是什麼？現代社會只考慮進步，卻從不考慮進步的意義是什麼。難道進步就是發展經濟嗎？社會全面、健康的發展才是進步，而不是某方面的片面發展，否則一定是畸形的。如今，片面發展已帶來諸多負面影響，如環境危機、道德危機等等。雖然物質繁榮了，但人們的精神世界卻極為貧乏，幸福感不升反降。所以，我們要進步，更要健康的進步。

　　問：請問佛教徒為什麼要放棄家庭、親人出家？似乎太沒人情味了。

　　答：出家是否沒有人情味呢？有句話是：“不俗即仙骨，多情乃佛心。”菩提心教法要求我們，做任何一件事都要心系眾生。可見，學佛不是無情而是多情，是對一切眾生的真情大愛。

　　但在修行過程中，必須捨棄凡夫心。而家庭和感情，正是凡夫心建立的基礎。如果我們不捨棄這些執著，就很難捨棄凡夫心，很難從生命的局限中解脫出來，將小愛昇華到大愛。只有擺脫狹隘的人情味，才能將有限的悲憫之心擴展到大慈大悲。否則，我們往往只會想著身邊的家庭、親人，很難將同樣的愛擴展開去，對天下蒼生產生無限的關愛和慈悲。