十七、夫人生天  國王得道

 

詩曰：

 

「得道升天赴約王，凡人皆苦命如霜；

出家學佛靈山會，成就應真永不忙。」

 

印度槃提國的國王——優達王。他在迦葉佛時曾經出家，修學佛法，後來又遇到釋迦佛陀，因為宿世修行種植的福報，而轉生得為人王。

 

優達王的第一王妃，名叫月明夫人。她的才能品德都很好，國王特別愛敬她。

 

有一天，月明夫人忽然現出衰相，是壽命將盡的一種現象；國王的心中非常憂戚。

 

月明夫人問王說：「大王！你為何如此憂愁？」

 

優達王說：「妳的壽命將終，我想到人生無常，生死恩愛別離的痛苦，不免憂悶煩惱。」

 

月明回答國王說：「佛陀曾經說過：『高者必墜，存者必滅，合必有離，生必有死。』這是一定的道理，死是每一個人所難免的事。人的身體，就像一座房屋，死就像搬家一樣，這座房屋壞了，就搬到別家去住，只要有資本，就可以住進好房屋。大王如果有慈悲的心想念我，就請大王放我出家修行，使我能早點得到準備搬家所需要的資本。」

 

國王說：「妳若出家修行，如果現世未能得到成就證果，也一定會生到天上。若生到天上，妳要趕快回來與我相見。妳能做得到，我就放妳出家去修行。」月明王妃答應了優達王的請求。

 

於是，月明王妃就在宮中設立精舍，恭請大德比丘尼入宮為她剃度圓頂，並受比丘尼戒。因為她出家而未離開王宮，時常有很多宮人前來問訊請安、恭敬供養等，使她無法精進修持，於是決心離開王宮，到遠地去專精靜修。

 

月明比丘尼離開王宮之後，在偏遠之地精進苦行，經過六個月的用功修持，就證得三果——阿那含聖道。她得道後不久就在一個鄉村中靜坐圓寂，上生色界天，成為色界天的天人。

 

月明生天之後，即用天眼觀察過去因緣，知道生前與王有約，應去赴約。她見國王沉迷於五欲之中，難施化度，需要先用恐怖逼他，否則不能調伏使他醒悟。於是她就變作夜叉王，手拿五尺大刀，於夜深時分來到國王身邊，國王看見如此高大的鬼王，心裏非常恐懼。夜叉向國王說：

 

「你現在縱有千萬軍隊，也無能救護，因為你的性命已在我的手中，死期已經到來，你怎麼辦？」

 

國王恐懼的說：「我沒有做壞事，我的一生遵守本分行善，修心清淨，期望死後能夠轉生善處。」

 

天人回答說：「能夠修心清淨而行善的人，一定會依願實現，轉生到良好的地方去。這是一定可靠的，沒有比修善更好的方法了。」

 

國王覺得奇怪，這個恐怖的鬼王，為何有菩薩的慈悲心呢？優達王便問他說：「你到底是什麼人？敢來使我恐怖畏懼？」

 

天人答說：「我是月明夫人，大王放我出家之後，我精進修持淨行，得道生在色界天，今來赴約。」

 

國王說：「看你是一個恐怖的魔鬼，我不能相信你的話。你如果真是我的愛妃月明，必須現出原形，我才能相信。」

 

天人就變回原形，她的衣服、容貌，均和過去一樣，站在國王的面前。優達王看見她確實是月明妃，便生起欲念，想擁抱她，。月明天人騰身飛上空中，為優達王說法。她說：

 

「大王！人的色身是無常的，佛陀說：『人命在呼吸之間而已，一彈指頃（極短的時間）就保不住了，又好像早晨草上的露水，太陽一出來就會消逝無蹤。』

 

大王！你豈不是見過許多如花似玉年輕的美人嗎？她們轉瞬就會變成雞皮皺紋的老人。人老的時候痛苦特別多，例如：兩眼矇矓，看不清楚，雙耳重聽聞不聰，腰痠背痛，手足遲鈍，出入都不方便。人的色身又好像釀酒一樣，取去醇味，糟就無用處了。如此衰老的人身，死期將近，有什麼可貪戀愛樂的呢？人由生至死，一切都是無常。

 

大王！你豈不見人生無常嗎？死不一定是衰老的人，有的尚未出生就死在母胎裏，還有幼死、壯死均不一定，世間沒有不死的人。一旦死期來臨，一切財產都帶不去，連自己最寶貴的身軀也要自棄，何況其他的財物？

 

大王！你是有智慧的人，既然人生有這麼多痛苦，你為什麼不尋求出離，厭離痛苦去出家修道呢？」

 

國王聽聞如此至誠苦切的告誡，頓有所悟，遂發心出家學道。月明天人又一再重申說：「大王！你若出家以後，應該要好好求學佛法，求得妙法之後，更要日夜精進修持，用功修行，切勿懈怠，虛度寶貴的時日。」天人說完話就回到天上去了。

 

優達王把王位讓給太子，割愛辭親，捨離五欲，禮迦旃延尊者為師，決心出家學道。

 

國王出家修行的消息，很快地傳遍全國，很多臣吏官員，以及人民都來供養，但卻妨礙了道業，他就遠行到王舍城外的靈鷲山，參加靈山法會，聽聞佛陀說法。優達王見佛聞法之後，很快就證得神通自在的阿羅漢道。

 

有一天，他入城乞食，乞得夙飯，他就拿回林中去食用。這時，有一位萍沙王出遊，來到林中與王相見問訊說：「你本是大名鼎鼎的國王，如今出家當乞兒，乞討別人吃剩的殘物。我看你實在可憐！假如你罷道還俗，我可以分一半國家給你統治，你想好嗎？」

 

比丘（優達王）說：「感謝大王的美意！我出家之後，心裏沒有任何罣礙，非常安樂。你為五欲所纏縛，如飛蛾投火，又好像蠶吐絲綑縛自身，死在樂處，沒有援手，這樣才是真正的可憐呀！」萍沙王聞已，即便回去。

 

詩曰：

 

「世間事物俱無常，如露人生命不長；

危脆苦空身自棄，速修佛法集資糧。」

 

附註說明：

 

（一）本篇故事出於「雜寶藏經」中。

 

（二）出家學佛最主要的目的，是在於解脫人生的生死等各種痛苦，了脫六道輪迴，證得涅槃寂靜安樂。

 

（三）生天。生死尚未解脫，還在六道輪迴之中。證得阿羅漢道，才是真正了脫生死痛苦，得到永久不生不滅的安樂自在。

 

十八、邪思退道  長淪生死

 

詩曰：

 

「雙孩共責起邪思，父母驚聞鬼怪疑；

欲起乾薪燒絕患，佛言得度即今時。」

 

又云：

 

「生死關頭豈可疏，升沉路異自心如；

邪思罷道招愆墮，恰似沙中樹靜虛。」

 

在印度憍薩羅國的舍衛城外，有一個山村，住著五、六十戶人家，村中有一貧戶，娶婦結婚不久，就生下一對男孩。這對雙生兄弟的相貌，端正莊嚴無比，父母非常喜愛，一個取名呼「雙德」另一個叫「雙福」。

 

雙德與雙福出生將滿二個月的時候，有一天，他們的父親出外牧牛未歸，母親要到山中拾取乾薪，就把兩個嬰孩臥放在床上。

 

這時，兩個嬰孩彼此自責，一個說：「當時我出家修行，本來快要得道了，可惜那時我癡心妄想，以為我壽命會很長；還俗享受五欲之樂一段時間，五、六十歲再來出家修道還不遲。那知，人命無常，罷道還俗之後，天天為家務而忙碌，未能如願再出家修行，因此退道而墮落於生死輪迴之中，無法解脫。

 

那時，我如果修行不退道，現在也不會遭受流浪生死的痛苦。如今出生在這個貧困的家庭中，睡的是不暖的蓑草，吃的是不好的粗菜飯，只能夠勉強維持生命。像這樣下去，日子久了，不知道要怎麼過生活？這些痛苦，都是前世戀慕富貴，放身散意，貪受須臾快樂，從此長途受諸痛苦。自作自受，如今憂惱，當何恃怙？」

 

另一個嬰兒答道：「我當時出家修行，不堪忍受小小的困難挫折，就罷道還俗，至今數世，沉淪於生死苦海之中，慘遭各種苦難。我回憶所受之種種痛苦，都是自作自受，自己耽誤害了自己，要怪誰呢？事到如今，只有忍耐逆來順受，還有什麼辦法呢？」

 

兩個嬰孩正在煩惱自責的時候，他們的父母剛好回來，聽到嬰孩們所說的話，非常驚訝，懷疑這兩個小孩是鬼怪，於是商量說：「趁目前他們還年幼，及早把他們除掉，免得將來後患無窮。」於是父親立刻外出去取乾柴，母親問他要做什麼？父親說：「把這兩個嬰孩燒死，以絕後患！」母親聽到這話，於心不忍，勸阻丈夫不要這麼做。

 

第二天，夫婦同時出去做事，回來的時候，又聽到雙德與雙福兩小孩和昨天一樣，彼此在自責埋怨。因此便下定決心一同收集乾薪，要把兩個小孩燒死，以求平安無事。

 

這時，釋迦世尊以天眼觀察，知道這對嬰兒即將被火燒死的事，即現身在村中，放大光明，大地震動。佛陀的毫光照耀到山、川、樹、木，一切都變成黃金色。

 

佛陀來到雙生嬰孩的家中，兩個嬰孩見到佛陀的金色光明，歡喜踴躍。父母見狀均感驚訝，各抱一子來到佛陀的面前，請問世尊說：

 

「佛陀！這兩個嬰孩出生未滿兩個月，為何會如此說話？我們覺得十分怪異，深恐會招來災禍，因此準備把他們燒死。不知他們是何等鬼魅？敬請世尊慈悲開示。」

 

佛陀說：「這兩個嬰孩，並非鬼魅，而是有福德的孩子。」兩個嬰孩見到佛陀，非常歡喜。佛陀即為他們述說這對嬰兒過去世的因緣：

 

過去迦葉佛時，這兩個嬰孩就已經出家當沙門。因為他們幼年時是好朋友，志同道合，同時出家修行；兩人均能精進用功，他們臨當得道之時，忽然動了邪思妄想，因而退道還俗墮落，不能得到解脫，從此長期沉淪於生死苦海中。他們兩個生生世世都在一起，均投胎為雙生兒。這次出生，其罪將畢，因為過去曾經修行供佛，有此因緣福報，所以出生後即識宿命，今當得度。我佛陀就是要來拔度這兩個嬰孩，如果我不來救度，他們就會枉被烈火燒死。」

 

詩曰：

 

「貪戀世樂享須臾，罷道還家作凡夫；

退墮長淪生死海，皆因動念起邪愚。」

 

附註說明：

 

（一）人身難得，佛法難聞，如有因緣得聞佛法，當勤精進不退，竭力修持佛法，以期解脫成就，得證聖果。否則，沉淪生死苦海，永無解脫之期。

 

（二）佛教之僧眾，按照戒律可自由出家與自由還俗。但出家與在家的身份和責任不同，必須分清楚，不可混亂。出家眾，是三寶之一的僧寶，以住持和弘揚佛法為其職責；在家眾，即稱為三寶弟子，是佛教的擁護者——居士。

 

（三）出家修行的人，志在廣利人天，為十方諸佛菩薩、諸天護法所共讚歎，功德無量，如有播弄是非，毀謗出家僧尼的人，即為諸天護法所共訶責，其罪業無量無邊！

 

十九、毀謗惡報  如影隨形

 

詩曰：

 

「妒婦姦謀子點頭，墮燒煮獄苦千秋；

餘生五百遭謠謗，實力現身業不休。」

 

有一天，佛陀告訴眾弟子說：「實力子比丘，因為他過去世曾經供養一位辟支佛，種此福因，所以他今生出生在富貴的家庭，生活受用均能得到安樂自在。他又能發心在我的教法中，出家學道，精進行持，而證得阿羅漢道。他雖然是得到聖果的大阿羅漢，因為過去曾造作毀謗的惡業，成道之後，也照常遭受人家的惡言批評與毀謗。」

 

佛陀又繼續說明實力子比丘受人惡言毀謗的原因。佛陀說：「過去世時，在一個村中，住有一戶富豪人家，夫婦之間的感情都很親厚，沒有任何嫌怨，只是為了婚後沒有生育而憂悶不樂而已！有一天，妻子向丈夫說：『由於我不能生育，而使夫君沒有後代，你應該再娶一房，讓她為你生生孩子。』丈夫回答說：『從古以來，家有二妻，則易起紛爭，很多家庭，都是因此而破裂，難以相安無事。』妻子又說：『這些事情我都很瞭解，但是能夠互相調和，相讓尊敬，就可平安無事，你說對嗎？我的心中不會有任何罣礙的。』

 

鄰村另外有一位富豪長者，他育有二男一女，都已經長大成人。不久，這二男一女富豪子弟的父母均相繼逝世。那對無子的夫婦，即委託媒人到二位兄長處去說親，求娶其妹，結果得到兄長的諾許，遂迎娶為妾。

 

經過不久，前妻忽然有孕，生下一個男孫。這男孩長得端嚴可愛，又很聰明，對於事理都能通達，更不會說謊話。正因為這個小孩所說的話，都是真實的，所以大家都稱他為『實語』。

 

到了『實語』五歲的時候，他的母親起了嫉妒心，她暗忖：『我已經生下這麼一個可愛的男孩，可是我的丈夫仍然如此寵愛後妾，太不應該了！』於是妒心大熾，想把後妾趕走。她對兒子說：『實語！你知道女人的苦事嗎？』實語回稟說：『孩兒不知道。』母親告訴他說：『女人心有苦事，就是嫉妒。』兒子說：『媽媽！嫉妒不是好事，不可存有妒心！』

 

母親說：『實語！我想要捏造你庶母的罪惡，彰露她的惡名，你要為我當證人。』

 

兒子說：『媽媽！你要我作證的事，到底是真有此事，或者是假的呢？』母親說：『是假的。』兒子說：『媽媽！我年紀雖小，但是大家都知道我實語不會騙人，豈可為了媽媽而說妄語？』

 

該婦人於妒心之中，萌生出姦計之芽，擾亂這個小孩的心。她說：『實語！你的父親如果問你這件事，你可以不用口說，點頭就可以了。你是媽媽的乖孩子，應該要聽媽媽的話，才是一個真正的好兒子。』五歲小孩的閱歷未深，中了他母親的姦謀，竟以點頭作有力之證，因此陷身於無量萬億兆丈深之罪坑，而不覺知。

 

這個姦妒的婦人，就告訴丈夫說：『夫君的愛妾居心不正——行邪事，她與外面的男人私通。』

 

丈夫說：『賢妻！妳不要有這種惡意的想法，她決不會做壞事。』

 

妒婦說：『夫君如果不相信，可以問實語。』她的丈夫心想：『我的兒子，大家都稱讚他是實語，他一定不會說謊話。他對外人都如此說實言，豈會對我說妄語？』

 

父親就問兒子說：『實語！你知道你庶母和外面的男人私通行惡事嗎？』

 

母親急忙用手掩住兒子的口說：『她也是你的母親，你不可以說母親的壞話——罪狀，如果這件事情是事實，你但可點頭。』

 

這個小孩，因為不明白母親是設計陷害，便糊塗遽行點頭。實語之名，即從此隱沒，變成妄語的大罪業人。

 

這時丈夫告訴後妾說：『妳行惡事，不應該住在我這裏。』便把後妾趕回娘家。

 

妾被驅逐之後，即含冤揮淚向哥哥哭訴說：『被夫主斥逐趕回，他冤枉我私通男人，由實語作證。』

 

她的兩個哥哥就秘密查訪鄰居，大家都說：『她並沒有不端的行為。』二兄知道妹妹是清白的，即留她住在家裏。

 

這時，有一位得道的出家人，托缽行乞來到她家，二兄虔誠地供養這位聖者，其妹即發惡願說：『我今生被毀謗，來生及未來世，即使他出家修行，成就證得阿羅漢道，我也要毀謗他。』

 

二兄也說：『到那個時候，我如果遇到有人在毀謗他，我也要出面作證。』就這樣怨怨相報，至今不休。

 

佛陀又說：「那時點頭毀謗庶母的實語，就是現在的實力子比丘；庶母就是現在友女比丘尼；其二兄即友地二比丘。」

 

「實力子比丘，由於過去毀謗庶母，墮落在燒煮地獄千年，慘遭無量劇苦！餘業五百生中，世世均受人惡言毀謗。到了今生，他已經證得聖果，成就阿羅漢道，也常受惡言毀謗。」

 

「大家應當明白，造作黑業的人，一定會得到黑報；種下純白的因，就會有純白的果報。自作自受，因果業報，如影隨形，永遠不會分離。汝等宜勤修白業，應如是學。」

 

詩曰：

 

「毀謗讒言毒口開，惡因孽果永悲哀；

點頭偽證無邊罪，妒忌慘遭萬世災。」

 

附註說明：

 

（一）這篇因果業債，乃是實力子大阿羅漢，普為天下後母，以及無量無邊的有情現身說法。妄語毀謗，或假見證的人，應該要多加注意，以此為戒。

 

（二）女人的嫉妒心最為嚴重，造惡業受苦報，都是由妒心而生的。佛經說：「十方世界有女人處，即有地獄。」好像地獄是專為妒心人所設立的。

 

（三）毀謗罵人，或播弄是非、批評人家，就是虧欠人家的業債，均有「種一得萬」的苦報。既然謗人是自謗，何必借此重利，自尋苦報呢？

 

二十、宿業難消  羅漢遭災

 

詩曰：

 

「離越前因謗聖賢，賠償加罪八多千；

惡心毒口招殃咎，莫在僧中結孽緣。

苦報三塗難息滅，來生酬債利增填；

如今證果阿羅漢，宿業還冤十二年。」

 

從前北印度的罽賓國，有一位很有名的聖者，他的名字叫離越，從小就徹底看破人生無常，苦空無我，而出家學道，並長期住在深山中的巖洞裏，精進修持苦行，不久即證得六神通自在的大阿羅漢道。

 

離越成道之後，還是繼續住山修行。因此，很多遠近愛好修道的人，都入山來拜他為師。他以神通觀察弟子的根機，對症下藥，數百名的弟子受到他的指導，都前後證得阿羅漢道。眾弟子成道之後，均到各地去弘法利生。到後來，只留老阿羅漢自己獨居在山中修行。

 

有一天，離越老阿羅漢利用空閒的時間，整理山洞，他看見自己一件百衲僧衣，褪成淡白的顏色，想把它再染成灰色。他便向山中尋找能夠染衣的草根和樹皮，來充當染料，並將僧衣放在鍋裏，然後用烈火燒煮。

 

當老阿羅漢開鍋用柳枝翻攪時，發現鍋中那件百衲僧衣，竟變成牛皮，草根和樹皮也作起怪來，皆變成牛肉，染料的水也變成紅血水，而且牛肉的氣味特別重。老阿羅漢驚愕道：「我的業障來了！因果業報真是不可思議，世間造口業和惡意的人，均逃不出因果報應的追蹤，且看即刻便有業報來到。」

 

這時，忽然有一個粗暴的農夫匆匆追來，大聲喊道：「喂！和尚，你這個出家人今天大開殺戒，山裏許多山豬、山羊還吃不夠，連我的耕牛也殺了。我早上才牽牛到山邊吃草，不多時就不見了，到處都找不到，原來是你這個和尚偷來把它殺掉。」

 

農夫把全鍋的證據帶走，並且氣憤憤的逼著老阿羅漢離越去見國王。古代人事簡單，沒有設置法庭和法官，一旦人民有了事故，就去請求國王裁判。

 

罽賓國王問農夫何事？農夫即將經過情形向國王申訴。國王問離越有什麼話說？老阿羅漢回稟國王說：「大王！這是我的業報，貧僧無話可說。」

 

國王說：「被告既不申辯，又有鐵證在前，偷盜罪難辭。出家人破殺戒，又犯偷盜罪，違犯了佛教的根本大戒，戒律和法律均所不許，絕對無法容恕！」因此，離越阿羅漢被判處有期徒刑十二年。

 

十二年總計有四千三百八十天之久，離越老阿羅漢在監獄中，每天除了修持佛法以外，即擔任清潔環境，掃除廁所等工作。晚上則端身靜坐不臥，他的慈悲忍辱，深受獄官和獄卒的稱讚佩服。

 

到了刑期屆滿那天，過去在山中修行，先後得道的弟子，均不約而同的想念師父。這數百名的阿羅漢，均運用自己的神通觀察，知道恩師被冤枉坐牢十二年，大家均以神通飛騰來到王宮，在空中大鳴天鼓，為師父申冤，責備國王失察，誤聽農夫誣謗，委屈聖師坐牢十二年。

 

國王大為驚懼，親自前往監獄釋放，並懺悔一時失察的罪過。離越老阿羅漢走出獄門，即飛上空中，放大光明，作種種神變。一時化身無量，又合成一個大身遍滿虛空；忽然將虛空變成大海，又變成大火，自身在烈火中入定；忽又火息山現，自身在山石中，出入無礙等神通變化。

 

這時，數百名阿羅漢要懲誡國王辦事不明，老阿羅漢阻止說：「不可對國王無禮，這是我的業報，不能埋怨他人。」老阿羅漢離越尊者，即向大家宣說他宿世所造的因緣：「我在過去世中，曾出生為農夫。一日走失一條牛，入山尋覓，看見山洞中有一位出家人在修行，我那時失察，誤以為牛是被他所藏匿，因為當時山中並無他人。我即惡心毒口擾亂他一天十二小時，要把他驅逐出山，送交國王拘禁於監獄之中。當時我造業十二小時，如今酬債十二年冤獄。好像借錢生利息，日期越久利息越多，我今生債還所加的利息，是當時造業的八千多倍。至心修善作功德，都是施一得萬的福報；惡口造業播弄是非，也是由一得萬倍的業報。稍微的差誤，就會遭受無量無邊的慘苦！」

 

詩曰：

 

「口業難亡利日增，一因萬果永相承；

愚癡凡眾心顛倒，酬債悔遲俱不能。」

 

附註說明：

 

（一）造口業毀謗出家人，一開口或一開筆誹謗僧尼，將來決定受無量劇苦。這種造一句口業，即能得到萬倍痛苦的「高利貸」，我們千萬不要虧欠人家這種帳。

 

（二）最容易犯過的就是口，口能造業如山大，愚癡凡夫的眾生，卻把嚴重的口業當作好玩。信佛學佛的人也會如此，豈非愚癡之極！

 

（三）造口業是十惡中最大的惡業，罪大惡極無過於此，很多佛經裏均說口業罪報嚴重。曾對佛、法、僧三寶犯過口業的人，應速至心向三寶懺悔，否則後患業報受苦無窮。

 

二十一、戒德降龍  餓鬼訴苦

 

詩曰：

 

「師尊微笑憶前因，鬼子門邊託聖人；

劇苦慘然無一食，住城壞見七番新。」

 

釋迦世尊涅槃後七百年，北印度罽賓國，出現阿利那惡龍王，興災作亂。是時有二千位大阿羅漢，雖各盡神通力，均無法將惡龍王驅出國境。有一位大威德的尊者，名叫祇夜多，他來到龍池邊，向龍三彈指說：「龍！你今出去，不得住此。」惡龍王隨即離開，不敢停留。

 

二千位大阿羅漢非常驚訝，均問尊者說：「祇夜多尊者！為何我們各盡神通力，毫無反應，尊者只用三彈指，即能令惡龍王遠入大海呢？」

 

尊者說：「這就是密宗的密法威力不可思議之處，也是由於持戒功德的關係。我從凡夫以來，均嚴持顯密佛戒，尊師重道，清淨身、口、意三業，即使極微細的戒，也視同四重禁無異。因為神力不同，所以諸位尊者不能夠把牠趕走。」

 

祇夜多尊者驅龍之後，即和眾弟子往北天竺，途中看見一隻烏鴉，尊者向牠仰視微笑。眾弟子訝異地問道：「尊者！您為什麼見到烏鴉就微笑？可以對我們敘說微笑的因由嗎？」尊者說：「時間到時我就會說。」於是繼續前行到石室城的門口，尊者慘然變色。這時因為快近中午，尊者和眾弟子均入城去托缽乞食。用過午餐之後，將出城門時，尊者又慘然變色。眾弟子即長跪請求尊者開示，微笑和慘然變色的原因。

 

尊者向眾弟子說：「過去九十一劫毗婆尸佛入涅槃後，是時我出生為富豪人的兒子，少年時欲出家學道，父母卻不允許我出家。父母親說：『家業事重，你若出家去修道，誰能繼承後嗣？我為你娶妻，生下一個兒子，就讓你出家去修行。』因此即便娶妻。後來生下一個男孩，到了小孫七歲時，我再請求父母親放我出家去修行。

 

是時，父母恐違前言，暗中囑咐乳母向孩子說，你的爸爸如果要出門去時，你就在門口纏住他，而對你的父親說：『爸爸！您既然生了我，為什麼現在又要捨棄我而去出家呢？爸爸如果決心要去出家，就請您先把我殺死，爸爸要去出家再去。』

 

我看到孩子啼啼哭哭的纏住不放，慘然情變，便對他說：『你不必悲哭，我住在家裏，不再去出家。』由於受到父母和兒子的阻礙，沒有出家去修行，因此流浪在生死輪迴中，遭受各種劇苦。

 

後來，我五百世出生為狗，經常饑渴難忍，只有兩次得到飽滿：一次是遇到一個酒醉的人，酒肉吐滿一地，我得到安樂飽足。另一次，遇到夫婦二人，丈夫在田裏工作，婦人在家中煮飯，忽然有事暫出，我即乘機入內，準備偷吃他們的飯菜，因為食器的口小，我的頭鑽了進去，難得出來，雖得一飽，卻受到辛苦。這時農夫從田間回來，他一怒之下，即用刀把我的頭砍斷在容器中。

 

當時阻擾我出家的兒子，因為犯了留難出家人的深重罪業，命終也墮落在三惡道中受苦。我成道之後，運用神通道眼去觀察宿命，天上人間以及三惡道中，相遇非常困難，到現在才頭一次見面。我向牠微笑的那隻烏鴉，就是當時阻擾我出家的兒子。

 

我在城門邊見到可憐的餓鬼子，他對我說：『尊者！我在此城邊已經七十年了，我的母親為我入城去求食，一去不回，我饑渴難堪！拜託尊者入城若見我母，請傳話給她，說我非常痛苦，趕快回來看我。』

 

我入城時看見餓鬼母說：『妳的兒子在外面啼哭，饑渴得非常困苦，請妳趕快回去。』餓鬼母說：『尊者！我入城已經七十多年，因為我薄福，加以新產，羸弱無力，偶然找到膿血、涕唾、糞穢等不淨之物，也被大力鬼搶去。最後我得到一個人吐出來的一口痰，我要拿回去和我子分食，可是城門中的守城鬼，不許我出去。懇請尊者慈悲帶我出城，使我母子相見，以便分食此不淨物。』我即將餓鬼母帶出城和他兒子相見。

 

我問餓鬼母說：『妳住在這裏有多久？』鬼母答說：『我眼見這座城壞掉，再重建新城；新城又壞，壞了又重建新城。這樣見過七次新城，七番成壞到底有多久，我也不知道。』是時我嘆氣說：『餓鬼壽命長，甚為大劇苦。』我看見餓鬼如此困苦，所以才慘然變色。」

 

詩曰：

 

「出家學佛利人天，福廣虛空德海淵；

無量聖賢由此得，留難阻礙罪深堅。」

 

附註說明：

 

（一）佛陀說：「無知之人，若是阻擾別人出家，其罪甚重！入深地獄，黑暗無目，四圍赤鐵，烈火猛燒，經萬億劫，不能得出。」

 

（二）出家學佛修行，能夠了脫生死，弘揚佛法，救渡眾生，所以出家人是人天福田，有善神恭敬守護。

 

（三）如果有人，真為生死，發菩提心，欲求出家，修行學佛；應該要堅固信心。佛教的教主釋迦牟尼佛，當初為求道要出家時，父母親也不允許。但他信願真實，堅定不移，以至出家修道，終能成佛，普度眾生。

 

二十二、改造命運  夫婦賣身

 

詩曰：

 

「貧家夫婦悟窮因，作福無錢共賣身；

喜得千金功德種，國王讚善賜瓔珍。」

 

佛經說：「欲知前世因，今生受者是；欲知未來果，今生作者是。」人生的富、貴、貧、賤、苦、樂，皆是因果的關係。然而命運是活的，可以由我們的「心」去改造。

 

古德說：「心好命又好，富貴直到老；命好心不好，福變為禍兆。心好命不好，禍轉為福報；心命俱不好，遭殃且貧夭。心可挽乎命，最要存仁道；命實造於心，吉凶惟人召。」下面這段故事，就是指示我們「改造命運」的秘訣。

 

從前有一個非常貧苦的人，名叫罽夷羅，因為生活艱難，他們夫婦二人必須為人做苦工，每天都在饑寒的交逼中，度過其悽慘困苦的生活。他倆看見村上有很多富豪，均紛紛到佛寺去作大施供法會，十分羨慕。回到破屋中，夫婦互相悲嗟不已！

 

丈夫說：「我們宿世犯了慳貪，吝惜金錢，不會廣種福田，布施修福，今生才會遭受如此貧窮困苦！那些富豪有錢的人，是因為他們先世樂善好施種福；福業成熟，他們一出生，就得到衣祿充足，快樂自在；現在又再修善種福，將來他們的福祿，更加受用不盡！布施好像耕種一樣，有種植才會得到收穫，這是一定的道理。他們有錢又會布施修福，實在令人羨慕不已。」

 

他的妻子說：「空羨慕人家有什麼用？我們既然知道財富是修福得來的，應該趕快種福才對啊！」

 

丈夫說：「我也知道趕快修福，可是，我們連一天三餐都吃不飽，那裏有錢去布施種福呢？談起錢來，真使我們傷腦筋！」

 

妻子說：「這樣吧！你把我賣給富豪人家去做奴婢，你把賣得的錢，到佛寺去供佛齋僧修福，何必愁苦呢？」

 

丈夫說：「不行啊！如果把妳賣給人家當女婢，我一個人怎麼存活？」

 

妻子說：「你如果不忍心單單出賣我，我就和你同賣此身，供養三寶作福，豈不大善？」夫婦商量決定後，就到一個富翁的家裏去，對富翁說：「我們夫婦二人，以此賤身，抵貸金錢，可以嗎？」

 

富人問說：「你們要貸多少錢？」夫婦答說：「如果抵貸千金，供佛作福，就可以了。約期七日，如果過了七天後不償還，我們夫婦願做奴婢，供您使喚。」富翁知道他倆發心供佛，就答應他們，隨即訂立契約，他倆拿到千金之後，立刻前往佛寺，將千金交給寺主，舉辦七天的無遮大施供法會。

 

罽夷羅夫婦歡歡喜喜作功德，不計任何辛苦，他們互相勉勵說：「這七天供佛齋僧的時間，至為寶貴，改造命運，盡在此一舉，我們必須要至心、竭誠、奮勇，恭敬供養三寶，出力造福。七天過了以後，我們就要準備去當奴婢，那時候就沒有造福的機會了。」話說完之後，他倆就日夜在佛寺裏，不停地為諸僧眾服務，供養一切所需。

 

齋供法會的第六天，國王也蒞臨佛寺準備辦布施齋會。佛寺的住持僧稟告說：「本寺已接受貧者請供，明天是最後一天，日期不能移動。」

 

國王說：「他是誰？好大膽！敢與本王共爭齋會日期。」因此派人去找他，罽夷羅夫婦拜見國王，啟稟說：「大王！小民罽夷羅夫婦，只有明天一天自在，以後就不得自由了，明天是最後一天，敬請大王慈悲恕罪。」國王接著探詢詳細情形，罽夷羅稟告說：

 

「我因為前世慳吝不作福，今生才會受到如此困苦。現在如果再不作福，後世更加貧困，因此，我倆賣身貸款，來作此七天功德，希望能夠從此斷除貧窮困苦。契約日期只有七天，後天起，倘若無錢償還，我倆就要去當人家的奴僕。因為只剩下明天一天，所以必須爭取這寶貴的日子。」

 

國王讚歎說：「你已瞭悟一切，能以不堅之身，易於堅身；不堅之財，易於堅財；不堅之命，易於堅命。能夠知苦斷集，真是聰明人。」於是就讓他倆作完圓滿功德。

 

國王和王后深受感動，拿出很多衣服以及瓔珞寶物，贈送給罽夷羅夫婦；又割讓十個聚落（村莊）的土地，賜給他做為福因，從此遂成為富豪。

 

詩曰：

 

「福田廣種富財生，施一金能得萬成；

輾轉連綿行樂善，儲因熟果永增榮。」

 

附註說明：

 

（一）真心供養三寶的功德，真不可思議！罽夷羅夫婦，本來是困苦難堪，他倆發心在佛寺竭誠供佛齋僧七天，遂即成為一代富翁。

 

（二）需要求財的人，應該竭誠發心供養三寶作福；富樂有錢的人，更需要廣種福田——把錢財儲蓄於佛法僧福田中，則萬世享用不盡。

 

（三）佛陀說：「動一仁念，出一良言，盡一分力，助以適需（幫助出家人，供養所需要之物品），皆名為施；所得施福，六天（六欲天上）人中，往返十世。」改造命運最好的秘訣，就是發心修福。

 

二十三、勸善棄惡  聖德騰香

 

詩曰：

 

「賢婦施衣裹聖傷，悲心毀謗勸修良；

善因福報生天上，身著金縷口妙香。」

 

印度摩竭陀國的首都——王舍城，從前有一位家財萬貫，賢譽遠聞的長者。他經由媒人介紹，聘娶城外一位賢善長者的千金為妻，結婚之後，夫人不久，就懷孕了。

 

長者夫人，自懷孕的時候起，口中不斷發出一種微妙香氣，薰遍全國各地。凡是聞到妙香的人，都感覺到非常奇異，不知道如此微妙的香氣，來自何處？彼此紛紛揣測其來源。

 

阿闍世王聞此妙香之後，命令各級官員秘密尋查微妙香氣的來源。不久，即被探查出妙香的起源，是出自長者夫人之口。她本來沒此香氣，受胎懷孕之後，才發生這種奇事。

 

探知此妙香源頭的人，急速跑去報告國王；阿闍世王非常歡喜，於是召見長者，對他說：

 

「賢卿！你的夫人，如果生下男孩，請贈予本王。」

 

長者夫人懷孕十個月期滿，產下的嬰孩，並不是男孩，而是一個妙相端嚴的女孩子。這個女孩與眾不同，初出生時，就有金縷寶衣自然著身，她的母親覺得奇怪，就把它脫掉，可是脫後又生，始終不露寶體，怎樣脫也不能脫盡。大家都認為這個女孩是有福報的。但還是覺得奇怪，猜測她過去究竟種何福因，能夠得到妙香和寶衣的福報？

 

王舍城的人大家都有同感，於是推出代表前往靈山（即靈鷲山），請問佛陀。因為任何奇怪的事情，或不能夠解決的事情，大家都會去請問佛陀，唯有佛陀才有辦法能夠徹底知道，徹底解決難事。

 

這時候，釋迦世尊正在王舍城外的靈鷲山，演說妙法。民眾代表來到佛陀座前，恭敬頂禮後，即請問佛陀說：「世尊！此長者女，宿世種何福因，能得到此妙香和金縷寶衣自然著身？惟願世尊慈悲開示，以釋群疑。」

 

佛陀說：「過去有一個出生在鄉下又非常困苦的貧婦，有一天，她出門遇到大雨。這時候有一位老比丘，是證得獨覺果位的聖者，因為大雨路滑而跌倒在地，摔破膝蓋，血流不止。貧婦見狀，急忙把他扶起來，為他洗去泥血，並撕下自己的衣服，替這位老和尚包裹傷口。

 

這位貧婦，她雖然出生於鄉間，沒有受過什麼教育，不能夠通達高深的佛法，但她卻知道：「佛」是徹底覺悟宇宙人生真理的大聖人，佛法廣大無邊，天上人間，無有與佛能比的。

 

她知道恭敬三寶，供養出家人的功德無量無邊。她也知道，對佛、法、僧三寶不恭敬，或毀謗播弄出家人的是非，是犯「破和合僧」（五無間罪之一）的大罪業，罪過無量。因此，她不但竭誠恭敬三寶，而且到處稱揚讚譽佛教救世利人的偉大。

 

如果她發現有不明因果業報，毀謗批評僧尼是非的人，她就會去加以勸導，使他棄惡修善，並說明毀謗僧尼的罪業與惡報，使他懺悔恭敬三寶。造口業毀謗三寶的人，受到她的教化，因她一言，出罪生福，可說是不計其數。

 

這位賢良的婦人，因為她有此好心，撕裂自己的衣服，救護老比丘，為他裹傷；又規勸造口業的人，改惡從善，她種下這種好因緣，所得福報，獨一無二。所以命終之後，上生忉利天為天人，享受天福千歲，天壽千歲享盡之後，又下生到人間，所以有此寶衣自然著身，和母親口出妙香的瑞相。」

 

詩曰：

 

「善心聖口福騰香，護比丘身德顯揚；

轉世人天多妙樂，皆因勸導出賢良。」

 

附註說明：

 

（一）本篇故事出於「佛說譬喻經」十卷之首。

 

（二）撕下自己破舊的衣服，包裹老比丘的傷口，即獲得生天的福報，以及身穿著自然的金縷寶衣。勸誡造口業的人，棄惡行善，即獲得口出妙香的福報，其功德無量無邊。

 

（三）造口業批評僧尼是非的人，除了死後墮落耕舌地獄受諸劇苦之外，尚有萬世慘受盲聾瘖啞的苦報；生生世世受人毀謗，口出臭氣，所說的話，沒有人會相信，受苦無量。

 

二十四、撮鹽山立  一本萬利

 

詩曰：

 

「借物粗微未送還，定中所見即鹽山；

一因萬果生無盡，切莫心貪起野蠻。」

 

從前，浙江杭州的西湖，是中國佛教的聖地，不但佛寺林立，而且在家信佛學佛的人也相當之多。特別是杭州各地，盛傳著一位居士「護戒」的佳話。這段史實，可做為一切修行人的良範。

 

據說：有一位在家學佛的居士，天性好靜，專心修學佛法，他在西湖附近，自己蓋了一所茅屋，就在其中靜修，每天除了自行料理一餐午飯之外，其餘的時間，都在精進修持佛法。

 

有一天，快近中午的時候，他走進廚房煮飯，把各種蔬菜混在一起，想煮成一鍋羅漢菜，以備數天的佐食。當一切都已準備妥當的時候，忽然發現自己所準備的「鹽」，已經不夠用了。在此臨急之際，他就匆匆忙忙跑去向鄰家借了一湯匙的鹽，以便應急。

 

可是，當他跑到鄰家去借鹽時，鄰人剛好有事外出，家裏沒有人在。燒蔬菜沒有鹽又不行，怎麼辦呢？他心想：鹽是本地出產的粗俗物，反正一湯匙鹽，價值也不到一毫錢，拿人家一湯匙的鹽回去應急，大概沒有什麼關係吧！於是他就私自走進鄰家的廚房，隨便拿了一撮鹽。

 

依照一般世俗來說，借一撮鹽，是一件小事，所以這位居士根本就沒有把借鹽的這件事記在心裏。因此，也就忘記把一撮鹽送還給人家。

 

借一撮鹽雖然是件小事，但是「非予而取」，這在因果律上，已經構成嚴重的問題。因為佛說三毒之中，以貪為首。凡是一花一草，非予而取者，就是犯了偷盜之罪。

 

居士借鹽這件事，經過一年之後，他有一天在修法的定中，忽然看見面前有一大堆濃重的陰影，而且從此開始，每天都是如此。他仔細觀察，發現這個陰影，並非別物，而是像山一般的鹽堆。他一再詳細研判，終於省悟昔日向鄰家借鹽的往事。

 

他非常驚駭的說：「拿人家一湯匙鹽，一年未還，利息竟然生了這麼多！如果虧欠人家一塊錢，一年的利息，可能會生出千萬塊錢，業債果報真是『一本萬利』啊！」

 

他急忙準備了很多錢，親自到產鹽區去購買數千包鹽，鹽價錢及運費，均一齊付清，囑咐產鹽的主人，把這如山的鹽包，運到他昔日借鹽的鄰家之後園，說是償還他的舊欠。

 

「鹽」債還清之後，浮現在他面前的鹽山，即時消散無蹤。從此以後，他的面前就不再浮現鹽山了。此時，這位居士終於徹底了悟因果業報的嚴重，他經常把親身體驗的這件事告訴大家，使他們有所警惕，他說：

 

「莫道小溪容易過，須防暗石也驚人。佛經上所說的『因果業報，如影隨形』，一點也不會錯。我向鄰家拿一湯匙鹽，忘記送還人家，想不到一年之後，一撮鹽竟變成如山之大。如此一本萬倍的嚴重利息，真使我心駭膽裂！好在『鹽』是本地出產粗俗又便宜之物，否則如果是金錢或珍貴之物，那後果就難以設想了！」

 

居士又再鄭重的勸告大家說：「拿俗家一撮鹽，尚且有如此嚴重的因果，假如有人盜取三寶物（佛寺或精舍以及出家人的財物），那罪業就更加嚴重了。

 

地藏菩薩說：『若有眾生，侵損常住（佛寺或僧眾常住的地方）......，偷竊常住財物穀米，飲食衣服，乃至一物不與取者，當墮無間地獄，千萬億劫，求出無期。』

 

盜用『三寶物』的罪業，為何如此嚴重呢？原因是：佛寺或精舍以及所有『出家人』的財物，盡皆是十方眾施主所共同布施供養的。拿出家人的錢財去做私人俗事，就是違犯不得懺悔的十方罪。此人死後，一定墮落無間地獄，慘遭無量劇苦。遭受千萬億年的慘苦之後，還要再墮落畜生道中去做牛，償還所虧欠的業債。」

 

詩曰：

 

「僧家財物十方來，侵損當遭眾苦災；

地獄出時還業債，為牛萬劫更悲哀。」

 

附註說明：

 

（一）無論出家法師或在家居士，任何人偷三寶（僧祇）物，一律都是犯十方罪。十方罪是指違犯著眾多的罪，因為「三寶物」是十方眾善信所共施的財物。侵犯私人財物的罪，容易懺悔；如果違犯到十方眾罪，不但無法懺悔，而且一定要墮落無間地獄去。寶梁經說：「宜自啖身肉，不得盜三寶物。」通常一般人在無意中很容易違犯大罪業的行為是：去到佛寺或精舍佛堂的時候，濫用常住財物，或亂取寺院所種的花木、水果等；或在佛寺精舍內，擅自撥長途電話，電話費由常住負擔......。凡此種種都是違犯「盜用三寶物」的嚴重罪業。

 

（二）古今有少數無知的人，因為他們的祖先是該佛寺的大護法——大施主，布施供養了很多財物及田地給佛寺。可是他的不肖子孫，妄把該佛寺當作祖厝，甚至想盡辦法霸佔寺產；並且派流氓在寺裏，收取諸善信所供養的油香錢，把佛寺的常住出家人，當做是他們的佣人。罪大惡極，莫過於此！

 

須知：凡是布施供養給佛寺的財物以及田地等，捐施之後，就變成三寶物，他人不得佔用，否則造十方罪。而且這是先人所造的功德，與子孫無關，因為先人吃的飯，子孫不會飽。

 

（三）在佛教中，常常發生「半路出家」的女眾——尼師死後，她的兒女不肖，誤認為該尼師所住的佛寺（或精舍）之財物，是她媽媽的遺產——紀念物。於是，這些不肖之徒，就當起老板來，而且把該佛寺（或精舍）的常住人眾，擾亂得日夜不安寧。

 

凡是出家僧尼之遺物，均屬三寶物，在家俗人不得私人佔有，否則造十方罪。更何況人生無常，死後萬般帶不去，唯有業隨身。何必為了貪圖一時之享樂，逞一時之所能，而犯上十方大罪，讓自己遭受千萬億年的業報慘苦呢？這未免太不划算了！

 

二十五、竭誠供佛  四願成就

 

詩曰：

 

「供佛虔祈四子生，商農學果俱圓成；

財官富樂全能獲，志願出家度有情。」

 

信佛和學佛，最重要的是，依照佛教的信、願、行三資糧去行持。

 

一、要有具足堅固的信心。信佛所說的教法，真實不虛；信佛、法、僧三寶，是一切眾生的無上福田；信善惡因果業報，如影隨形；信修行學佛，能了脫生死輪迴痛苦，獲得涅槃寂靜的永久安樂。

 

二、要發百折不撓的誓願。發願修學佛法；發願弘揚佛教；志願成就佛道；誓願廣度一切眾生，共證無上菩提佛果。

 

三、對顯密佛法精進行持。實行修行學佛，必須要親近善知識明師，依照明師的指導去行持學佛，如說修行。

 

下面這段因緣故事，就是實施佛教三資糧，而獲得成功的史實傳記。

 

二千五百年前，也就是佛教的教主——釋迦牟尼佛在世說法度眾生的時候，印度有一位信佛虔誠的在家優婆夷（女居士——信女），她每天都竭誠恭敬到佛陀的座前，去供養佛陀和比丘僧眾，從來沒有一天懈怠或疏忽過。佛陀早就知道她心裏的願望，有一天，佛陀故意問她：「優婆夷！妳每天如此竭誠的恭敬禮拜供佛，有什麼願望祈求呢？」

 

優婆夷謹向佛陀恭敬禮拜，然後長跪合掌說：「世尊！我如果有福報，現世就可得到的話，我希望生四個兒子。」

 

佛陀再問她說：「為什麼希望有四個兒子？」

 

優婆夷回答說：「佛陀！我如果有四個兒子，撫養他們長大，大兒子，我讓他去經商，可以賺很多錢財；二兒子讓他去務農，生產米穀等物，衣食所需，都能豐足；教三兒子用功求學，將來做官覆蔭門戶；第四兒子，我就讓他去出家修行，精進修持佛法，將來得成聖果，救度父母，以及救度一切眾生。我期望有四個兒子的用意，就是這樣。」

 

佛陀說：「好的！讓妳得到滿願。」

 

優婆夷非常歡喜，向佛陀恭敬禮謝之後，就回到家裏。經過不久，優婆夷就懷孕，生下一個相貌端嚴的男孩子，這個孩子的聰明智慧，與一般的小孩不同，所以父母特別寵愛。

 

兒子長大以後，有一天，恭敬地請問母親說：「媽媽！妳為什麼對我這樣慈愛？世間當母親的人，沒有像媽媽妳這樣愛護兒子的。」優婆夷告訴他說：「孩子！我本來祈求生四個兒子，讓你們各作一種事業。現在只有你一個，我就將愛護四個兒子的心合併起來放在你一個人身上。」她接著詳細敘述「願求四子」的用意。

 

兒子聽到母親的話之後，時時謹記在心裏。首先，他學習經商做生意，以他的聰明智慧，不到一年，就賺了很多的錢而成為鉅富。隨後，他又改行務農，耕種很多的農作物；由於他如法的勤勞灌溉，收穫特別豐盛，遠近的大農家，都非常羨慕和欽佩他。後來，他又研究學問，仕進求官，而且官居高位，一一均如願成就。

 

他娶妻之後，不久又生了男孩子，家門盛極一時。經過沒幾年，竟成為富貴之家，雙親均康泰在堂，可謂福祿壽三齊全，家庭非常圓滿、安樂。

 

有一天，兒子敬稟母親說：「媽媽！妳老人家要求四個兒子，發出四大願要給四個兒子做，如今孩兒已完成媽媽三願，只缺最後一願。如果讓我出家去修行，豈不是四願都具足圓滿了嗎？」

 

母親暗忖：「我本願求生四子，想讓他們各做一種事業，但又擔心他們會違反我意。如今這個孩子所作所為，均超出我的願望之外，如果讓他去出家學道，一定能夠遂願完成，得成聖果——成道。」於是即允許兒子去出家修行。

 

兒子聽到父母允許他出家學佛，非常高興的割愛辭親，拜別父母，前往釋迦牟尼佛的座前，請求佛陀允許他剃度出家作沙門。

 

佛陀即滿他的願，使他圓頂出家當比丘，並為他說法。他聽聞佛陀的教法之後，日夜修精進行；由於他的精進用功，不久就證得大阿羅漢果。他成道之後，即回家為父母說法，度雙親出離苦海。他又在各地發揚佛教，廣度一切眾生，大家均得福得道，皆大歡喜。

 

信、願、行三資糧，好像寶鼎的三足，缺一不可；世間和出世間一切賢聖，均由此三資糧而得成就。修學佛法，或造福發願，其成就與不成就，均在我們的心志。而「志」是心中的指南針，南北一定，八方隨之而定，此即所謂「有志者事竟成」也。

 

詩曰：

 

「佛教資糧信願行，能圓聖果自他成；

無邊福慧皆由得，精進修持妙覺生。」

 

附註說明：

 

（一）以上二十五個善惡因緣，大部份是佛教經典中的故事，個個都是為現在與未來一切的眾生，現身說法。讀者大德！請切勿等閒視之。

 

（二）從本集的各因緣中，可以看出：得成就聖果，與墮惡道受苦，均皆是由我們的「心」所造成的。

 

（三）一切惡業，雖然是由於我們的身口意所造出來的，但其中造惡業的力量最大者，就是口業。口能造惡業如山之大，十分嚴重！因此我們應該要三思而後「說」，最好是守口如瓶，以免犯諸口業而墮惡趣。

 

吉祥圓滿

 

詩曰：

 

「吉日編成聖傳書，祥雲富樂賜盈渠；

圓通佛法勤修學，滿足安寧福慧如。」