論鬼的形象

　一談到鬼，一般人腦海中馬上浮起披頭散髮、青面獠牙的可怕樣子，其實鬼並不可怕。鬼不但不可怕，還有一些可愛的好鬼、善鬼。鬼不只在荒郊墓塚裡，鬼也在我們的身邊附近。例如我們常聽到很多太太談到他的先生時，總是嬌瞋地說：「我們家那個死鬼呀……」提到自己乖巧的兒女時，也會很得意地說：「我那個小鬼呀……」可見鬼並不可怕，鬼與我們非常靠近。
　　
　　佛教不主張崇拜鬼，但承認鬼的存在，佛教認為鬼是六道眾生之一。有許多人不承認鬼的存在，並且刻意破壞鬼的形象，常自豪地說：
　　
　　「哼！我才不相信有什麼鬼呢！」
　　
　　我們否定鬼的存在，難道就能消滅鬼道確實存在的真相嗎？其實，任何一個科學昌明的國家，都承認鬼的存在。像美國商業部觀光局曾經編印一本觀光手冊，書內報導從一八○○年以來，全美國各地有名的鬼屋，以及和鬼的傳說有關的屋子，一共有二十九間之多。這件事，國內的《聯合報》還曾經刊載過。
　　
　　鬼是否存在於這個世間，我們不必非去否定破壞不可。好比這個世間，除了人類能夠生存之外，還有其他的飛禽走獸生活其間，雖然和我們不同類，但是不也把人間點綴得五彩繽紛嗎？有一些鬼的存在，也能增加人間的熱鬧，有什麼不好呢？況且，連不妨礙我們生存的鬼道都不能包容他們，那麼，人類的度量豈不是顯得太狹小了嗎？人類晝夜可以自由工作活動，鬼只不過深夜才出來走動，彼此互不相犯，不也其樂融融嗎？
　　
　　二十五史的《晉書》裡，記載一位飽讀詩書的讀書人，名叫阮瞻，他堅持不相信有鬼的存在。有一天夜裡，一位文質彬彬的客人來拜訪他，客人的口才很好，辯說無礙。兩人相談甚歡，慢慢地就談到有沒有鬼存在的問題，阮瞻一臉不信的神情說：
　　
　　「我就是不相信有鬼的存在，兄台怎也和村夫漁婦一般迷信？」
　　
　　客人再三舉例說明，婉轉地告訴阮瞻要相信有鬼道眾生，但是任憑客人如何巧說，阮瞻還是執著不信地說：
　　
　　「總之，我沒有親眼看見是絕對不會相信的。」
　　
　　這時客人終於變色說：
　　
　　「古來多少聖賢都承認有鬼的存在，你竟然一再不能相信，我告訴你，我就是鬼！」
　　
　　客人說完，突然變成面目猙獰的鬼，阮瞻一看大驚失色，這一驚嚇就嚇出病來，不到一年就死了。所以，存在的事物，不會因你的不相信而消失。
　　
　　一般人以為人死了一定成鬼，看到死人就覺得恐懼，生怕鬼魂會附上身來。尤其做兒女的，父母去世了，總以祭鬼的儀式來悼拜、超度自己的父母。問他為什麼如此？對方會振振有詞地回答說：因為我先人過亡就要做鬼，墮到地獄受苦，因此要如此地祭拜他。
　　
　　這種想法實在大為不孝，我們為什麼不認為祖先也許上生天國，甚至往生極樂世界？為什麼把自己敬重的祖先判刑入地獄去當餓鬼，然後才來超薦他們呢？佛教雖然承認鬼的存在，但是佛教認為人死了之後卻不一定要變成鬼。人離開這個世界，前往的地方，不僅是地獄，也許到天堂享樂，也許再降生為人，縱然輪迴為鬼，也必須具備成為鬼的惡因，才會得到鬼道的報應。我們怎麼忍心將自己的祖先當成餓鬼呢？何況鬼也不見得都會找人的麻煩，甚至加害人類；鬼不是我們所想像的那麼恐怖與邪惡。以下來探討鬼的真正形象：
　　
　　一、鬼的好壞與因果
　　
　　世間有好人、壞人的分別，鬼和人一樣，也有好鬼壞鬼的不同。人世間雖然有壞人，但是好人畢竟比壞人多；鬼道中雖然有惡鬼，但是善鬼終究比惡鬼多。有時候人和鬼比起來，人比鬼還要邪惡。我們責怪一個人心術不正時說：「這人的鬼主意真多！」其實人要是真的使起「鬼主意」來，連鬼都要甘拜下風，自歎弗如了。
　　
　　南陽有個人叫宋定伯，一天夜晚趕路時，在荒野中不巧遇見了鬼，他壯起膽問道：
　　
　　「喂！你是誰呀？怎麼走路一蹦一跳的？」
　　
　　「我是鬼啊！咦！你又是誰呀？」
　　
　　宋定伯一聽，糟糕！今晚活見鬼了，如果坦白告訴對方自己是人，會不會遭遇不測？一個轉念，騙他說：
　　
　　「我也是鬼呀！」
　　
　　「你也是鬼呀！那你要到那裡去呢？」
　　
　　「我要到京城去。」
　　
　　鬼一聽非常高興地說：
　　
　　「好極了！我也剛巧要到京城去，咱們正好結伴同行。」
　　
　　宋定伯無奈，只好硬著頭皮和鬼一前一後地走著，走了一段路後，覺得有點疲倦了，鬼就提議說：
　　
　　「路途遙遠，這樣子走法實在太辛苦了，不如我們輪流相揹著走，既可趕路，又可休息，你看好不好？」
　　
　　「好呀！」
　　
　　「那我先揹你。」鬼說完，就把宋定伯往身上一揹。
　　
　　「哎呀！你怎麼這樣重啊！」
　　
　　鬼沒有一定的形象，也沒有重量，鬼只是一種氣，他可以穿牆而過，也可以隱形不見，因此鬼會覺得人怎麼如此的重。宋定伯聽鬼一問，趕忙撒個謊說：
　　
　　「我是剛死的鬼，所以比較重嘛！」
　　
　　鬼信以為真，繼續走著，走到一條江水濤濤的河邊，鬼指著河說：
　　
　　「現在我們只好游泳過去啦！」
　　
　　說完縱身一騰，輕飄飄無聲無息地游到了對岸，轉身看到宋定伯在水中費力的划動雙臂，發出「澎通！澎通！」的巨響，慢慢地游過來。鬼氣急敗壞地說：
　　
　　「喂！你的聲音為什麼這麼大呀！給人聽到會嚇壞他們的。」
　　
　　宋定伯看到鬼在起疑心，趕快辯稱：
　　
　　「我剛死，還沒學會游泳啊！」
　　
　　上岸之後，兩個又起程趕路，宋定伯心想：今天真霉運，碰見了鬼，總要想個法子擺脫他才好，於是裝出一臉謙虛求教的樣子說：
　　
　　「老兄，我剛剛才死不久，對於我們鬼的情形不大明瞭，你是經驗多，請你告訴我，我們鬼最害怕什麼？」
　　
　　「我們鬼最害怕人類的唾沫，萬一有人對我們吐痰，我們就一點辦法也沒了。」鬼很誠實地回答他。
　　
　　這時天際漸漸現出曙光，眼看京城快到了。宋定伯趁著鬼沒有注意的時候，趁其不備，突然往鬼的身上吐了一口痰，只見鬼痛苦地扭著身子在地上翻滾打轉，轉著轉著，鬼不見了，變成了一頭馴服的小山羊。宋定伯就把這頭羊牽入城裡，賣了一千錢。
　　
　　這段故事說明人的狡猾、奸詐、狠毒、無情，有時連鬼都難以望其項背，鬼以誠懇、信任、坦率、真實的心來幫助人，而人所回報的卻是欺騙、無義、諂曲、自私的態度。有時人是個滿懷鬼胎，比鬼還恐怖的人間惡鬼。
　　
　　有些鬼雖然凶惡，會傷害我們的性命，但是對於正氣凜然的正人君子，或是修持有道的沙門僧侶，無論如何凶厲的惡鬼，也使不出可怕的伎倆。俗話說：平生不做虧心事，半夜不怕鬼敲門。外面的鬼不恐怖，內心的鬼才可怕。
　　
　　有一位老和尚正在盤腿打坐時，有個鬼披頭散髮地跑來擾亂他，老和尚說：
　　
　　「哎喲！這個是什麼東西啊？怎麼披頭散髮威儀不整，不好意思見人那！」
　　
　　鬼一看，不但沒有嚇著老和尚，反而被指正了一頓，趕快伸出長長的舌頭，現出青面獠牙的樣子，老和尚看了說：
　　
　　「這有什麼了不起！只不過臉孔青了點，牙齒、舌頭比我長一些而已。」
　　
　　鬼一聽，還是沒嚇走老和尚，再變，眼睛沒有了、鼻子沒有了，甚至手腳也沒有，老和尚依舊若無其事的長歎一聲說：
　　
　　「實在可憐！怎麼眼睛、鼻子、手、腳都不見了呢？」
　　
　　鬼終於黔驢技窮，落荒而逃。老和尚看到鬼的可怕樣子，心中生起的是對鬼的慈悲，悲憫他為何得此果報。仁者無敵，在慈悲之前，一切的邪惡力量將遁匿無形。我們都以為人怕鬼，事實上，鬼一看到人總是要離得遠遠的，避到一旁。好比天上的飛鳥，地下的水族走獸，看到人類也會逃得遠遠的。鬼在白天不敢出來作怪，等到黑夜才出現，這就是鬼怕人的有力證明。所以縱然遇到了鬼，也不必驚慌，鬼只是和我們業報不同的另一道眾生罷了。
　　
　　《幽冥錄》裡記載一位名叫阮德如的人，一天夜半起床如廁，在廁所裡看到一個身高丈許長，眼睛大如銅鈴，面容黝黑，身穿白色衣單的鬼，靜靜地站在呎尺之外和阮德如對看，阮德如看了，神閑氣定地笑著說：
　　
　　「人們說鬼的形象奇醜無比，面目可憎，今日一看，果然不錯！」
　　
　　茅廁鬼聽到阮德如這麼一說，羞愧得面紅耳赤，隱然退去。可見鬼有時比人類還有慚愧羞恥心。人只要光明磊落，有善惡因果觀念，鬼是不敢侵犯我們的。
　　
　　在什麼情形下才會墮落成鬼？鬼道眾生的因緣果報究竟如何？《業報差別經》提到眾生由於下面十業，而墮入鬼道：
　　
　　1.身作惡：身體做出殺生、偷盜、邪淫等惡業。
　　
　　2.口作惡：口中造作妄語、惡口、兩舌、綺語等惡業。
　　
　　3.意作惡：心裡充滿貪欲、瞋恚、愚痴等惡業。
　　
　　4.慳貪：貪取妄執，不知結緣施捨。
　　
　　5.妄求非分：不是自己份內的東西，而起覬覦非份之想。
　　
　　6.諂曲嫉妒：諂媚邪曲，嫉妒別人比自己好，而起惡心。
　　
　　7.起於邪見：無道德、善惡、因果報應，邪知邪見。
　　
　　8.愛著不捨：愛戀執著心重，不能喜捨放下。
　　
　　9.因饑而死：飢餓而死，成為餓鬼。
　　
　　10.枯竭而死：如草木一般乾枯而死。
　　
　　佛弟子神通第一的目犍連尊者，經常來往地獄探望鬼道眾生。在《佛說鬼問目連經》中，記載鬼道眾生與目犍連尊者的問答，從這些問答中，可以了解鬼道眾生因果受報的種種情形。
　　
　　一鬼痛苦地問目犍連尊者：
　　
　　「尊者，我已墮落地獄，受種種痛苦的刑罰，為什麼我的頭還是經常疼痛欲裂呢？」
　　
　　尊者回答：「因為你過去做人時，常拿東西敲打別人的頭，所以，雖然做了鬼，還要受頭痛的果報。」
　　
　　另外一個鬼接著問：
　　
　　「尊者，我做鬼好可憐喲！沒有房子可以遮風蔽雨，經常露宿在街頭，為什麼我會生活得如此悲慘呢？」
　　
　　目犍連尊者回答：「因為你過去出生在大富人家，別人要借宿你的房子，你卻百般刁難，給人種種不便，因此現在做了鬼，只好餐風露宿了。」
　　
　　「尊者，我雖然做了鬼，但是我有很多的錢財。不知怎麼的，我還是習慣穿破舊的衣服，這是什麼原因呢？」又有一鬼提出問題。
　　
　　「過去你在人間知道做善事，但是在布施之後，卻又生起懊悔心。布施的功德，使你得到富貴的果報，但是懊悔的念頭，使你捨不得吃穿，只能穿著破舊的衣服，過著清苦的日子。」
　　
　　大家爭先恐後的向尊者討教，旁邊有一個瘦骨嶙峋的鬼，發出細細的聲音問道：
　　
　　「尊者，為什麼我做了鬼經常吃不到東西，餓得兩眼昏花呢？」
　　
　　「你過去負責寺院庫房的工作，人家給你二十塊錢，你卻苛扣錢財，只買了十塊錢的菜，所以才有這樣的業報。」
　　
　　「尊者，我做了鬼為什麼還渾身疼痛，如針刺刀扎、烈火焚燒般痛楚呢？」
　　
　　「那是你過去世喜歡捕漁狩獵，殺害生靈的緣故。」目犍連尊者無限慈悲地回答。
　　
　　有一鬼等大家七嘴八舌都問完了，才慢吞吞問道：
　　
　　「尊者，為什麼我做了鬼，卻不如其他的鬼那樣靈巧黠慧呢？」
　　
　　「那是因為你過去貪愛杯中物，並且經常假應酬之名，向人強行勸酒、勸肉，因此現在智慧缺乏，比較愚痴。」目犍連不厭其煩的為群鬼解答，去除了他們心中的疑團。
　　
　　從目犍連尊者和群鬼間的問答中，我們能夠明確的認識，了解鬼的因緣果報。
　　
　　二、鬼的種類與身形
　　
　　鬼有那些種類？他們的身形又是如何？《阿毘達磨順正理論》將鬼分為三類：
　　
　　1.多財鬼：好比人間有大富大貴的人家一樣，多財鬼享有豐富的祭祀，衣食不缺，如居住在社祠之中，受人祭拜的有主鬼，或者大勢大福的天神，都屬於這種多財鬼。
　　
　　2.少財鬼：好比人間的一般平民，雖有祭祀，但是享樂比多財鬼稍為遜差。
　　
　　3.無財鬼：好比人間居無定所，三餐不繼，靠著別人賑濟為生的人。無財鬼是流蕩荒野的無主鬼，人們有時啟薦無遮超度法會時，無財鬼就來應供，吃點美食。
　　
　　《大毘婆沙論》則將鬼分成兩種：
　　
　　1.有威德鬼：身形高大，頭戴華鬘帽冠，身著錦麗天衣，平日吃的是珍餚美食，出門乘坐象馬拖拉的車輿，侍衛僕從圍繞左右，並且有種種的娛樂生活，宛如人間的帝王天子。譬如，城隍老爺就是屬於有威德鬼。
　　
　　2.無威德鬼：頭髮蓬亂如草，覆蓋額面，衣不蔽身，甚至裸體而行。容貌醜陋，顏色枯悴難看，走路時，手中拿著破瓦缽，好像人間的乞丐。有時我們看到衣衫襤褸、身體臭穢的窮苦人家，往往會脫口說：「這人真像鬼！」這就是無威德鬼的人間例證。
　　
　　鬼又可分為大鬼、小鬼。大鬼身長一由旬，由旬為印度人計算度量衡的單位，一由旬大約等於二十華里，大鬼究竟有多麼高大就可想而知了。大鬼的頭像高山那麼巨大，我們俗稱為大頭鬼。大鬼喉嚨細小如針，經常吃不到食物，因此身體羸弱，頭髮雜亂不潔。由於身體長得很高大，因此都拄著拐杖行走。小鬼身體大約只有三吋長，像嬰兒那麼幼小。
　　
　　鬼有美麗的鬼，也有醜陋的鬼。美鬼就像天人般的莊嚴好看，一點也不恐怖；醜鬼的特點是好流鼻涕，身上長滿瘀膿，常常出血。鬼有富貴的鬼，也有貧賤的鬼。貴鬼如大力鬼王，受人尊敬祭拜；賤鬼如無祀孤魂，飄泊不定。
　　
　　不管貴鬼、賤鬼；美鬼、醜鬼；大鬼、小鬼，乃至有威德鬼、無威德鬼，或是多財鬼、少財鬼、無財鬼，不都是人間千差萬別的鮮明寫照嗎？因此鬼不一定存在於地獄，人間也能看到鬼道的縮影。
　　
　　如滿禪師的王姓朋友逝世了，他去為朋友誦經超度。一年之後，在他前往揚州的途中，卻遇到這位朋友，如滿禪師驚詫萬分地問道：
　　
　　「咦？你不是早已死了嗎？怎麼還在這裡行走呢？」
　　
　　王姓朋友趕快阻止禪師說：
　　
　　「噓！不要喧嚷，我們到山谷再細談吧！」
　　
　　到深山幽谷裡，王姓朋友才說道：
　　
　　「禪師，坦白告訴你，我現在是鬼不是人，由於我過去在人間沒做過什麼壞事，並且富有正義感，為人有俠氣，再加上你的法力超度，因此閻王老爺派給我巡察鬼的差使。」
　　
　　「哦！巡察鬼都做些什麼事呢？」
　　
　　「人間如果有貪官污吏、奸商巨賈，我就把他們的罪行一一詳記下來；不管什麼大斗小秤、殺盜淫掠的勾當，我都要一五一十報告閻君，總有一天，叫他們有債還債，殺人償命，接受果報懲罰。」
　　
　　王姓朋友說完後，從懷中掏出一朵紅色的鮮花，送給如滿禪師，感謝他昔日超度救拔的恩澤。禪師看了婉拒說：
　　
　　「我是個和尚，要這朵花做什麼？」
　　
　　「這朵花不同於一般的花，你拿在手上，可以辨別什麼是人，什麼是鬼？」
　　
　　「手中拿這朵花，我如何知道誰是人，誰是鬼呢？」
　　
　　「只要你拿著這朵花在街上走，正人君子，瞧也不瞧花一眼。相反地，鬼就會目不轉睛的盯著這朵花。假如對方看到花就搔首弄姿，這是個虛榮鬼；假如對方不但看花，還注視著人的話，那一定是個好色鬼；如果看到了花，又看看自己，可以判斷這是貪心鬼；如果看了花，然後直搓雙手的，那就是占便宜鬼了。」
　　
　　禪師和朋友互道珍重後，手中拿著花走在大街上，對面來了一個人，昂首闊步地擦身而過，目不斜視，如如不動不瞧花一眼。
　　
　　「嗯！這是個正人君子。」
　　
　　再走幾步，碰到一位穿著入時，打扮得珠光寶氣的女子，直往花兒瞧。
　　
　　「這是個虛榮鬼。」
　　
　　走了一段，迎面走來一位衣冠楚楚的翩翩公子，不但看花，還死盯著禪師瞧，失望地說：「唉！是個老和尚。」
　　
　　「哼！原來是個好色鬼。」禪師不悅地喃喃自語。
　　
　　繼續走了沒多久，看到一個人一會兒看花，一會兒看自己。
　　
　　「喔！是個貪心鬼。」如滿禪師拐了個彎，走上了另一條街道，一個人從老遠看到禪師的紅花，就直搓著雙手不放。
　　
　　「哈！碰到了個占便宜鬼。」
　　
　　不久禪師回到了寺門口，心想這朵花不適合帶到寺裡去，隨手往身後一丟，一腳正要跨進寺裡時，忽然聽到後面有吵鬧的聲音，回頭一看，原來剛才在路上遇到的鬼魅都跟來了，你搶我奪的，爭著搶那朵被丟棄在地上的紅花。最後，其中一個鬼，搶到那朵花，禪師仔細一看，這那裡是美麗的花朵，只不過是一根死人的臭骨頭。
　　
　　在花花世界裡，有時我們費盡心機，用盡手段，努力去爭取而來的名利富貴，到頭來所得到的是什麼？所留下的又是什麼呢？還不是黃土一抔、朽骨一堆。古德說：「今日不知明日事，那有工夫計是非。」人生該爭的不是浮華不實的鮮花，而是血汗所凝成的甘果。
　　
　　三、鬼的住處與苦樂
　　
　　人類住在娑婆世間，在地球上面，鬼住在什麼地方？人類的生活裡苦樂參半，鬼有什麼苦樂呢？《大毘婆沙論》說：富貴的鬼住山谷裡、海水邊、半空中、樹林裡，或者是人們祭祀的靈廟祠堂，並且都蓋有富麗的宮殿，好比人間有的住在塵囂鬧市的高樓大廈，或是山明水秀的豪華別墅一樣。貧賤的鬼住在荒郊野外的墓塚裡，或是糾葛漫長的草木堆、污穢骯髒的屎糞茅廁、荒廢無人的古宅廢墟裡。
　　
　　鬼的生活，有過得很艱苦的，也有過得很快樂的。苦鬼常常感到饑腸轆轆、乾渴難忍，經年累月聽不到漿水米粥的聲音，縱然遇到了河水，也無法享用。雙手捧起清水，正要喝時馬上變成熊熊的火焰，即使喝入咽喉，也被焚燒焦爛，再甘美的食物祭拜他，都無法救他的累劫饑渴。如果真有誠心救度，可以備辦簡單的素果菜茗，以佛門的誦經持咒、神力加持去其咽喉火焰，還有實際的功德利益，切忌再為亡魂殺生；三牲齊備，只有增加他的罪業。
　　
　　《地藏經》說，為鬼魂誦經超度的功德，活著的人可以得到七分之六，而亡者只能得到七分之一。因此人生在世，應該趁著身強體健時，多為自己行善積些功德，否則等到兩腿一伸，才要勞駕別人為我們超度就太遲了。
　　
　　樂鬼的生活每天豐衣美食，驅駕車乘，飛馳自如，任情遊戲享盡快樂。樂鬼的享樂雖然勝於人間，但是總比不上人間好，並且他們膽量非常小，晝伏夜遊，白天不敢出來行動，有亮光的地方也不敢出現。縱然出來活動，碰到了人，也是膽怯畏懼，閃避在角落陰暗處，怕被人撞著。鬼如此的懼怕我們，人類大可不必談鬼色變。
　　
　　談到鬼的生活，我們人類由於無知執迷，有時往往干涉到鬼的生活自由。在台灣的民情風俗裡，有娶死人的牌位回來做妻子的陋習。有一對父母硬要把已經死去幾年的女兒嫁給一位青年。這個女兒活著的時候，為了爭取愛情自由不果而死亡。現在父母還要強迫她，亡魂很不高興：
　　
　　「爸媽，我在世時，你們不給我感情的自由。現在我死了做鬼，還強迫我嫁人。」
　　
　　這女孩也覺得這位青年沒有出息，不去迎娶活人，偏要討個鬼做老婆，於是故意捉弄他。洞房花燭夜的晚上，這兒打他一記耳光，那兒打他一下臉頰，整個晚上新郎官沒有見著新娘子，耳光倒是挨了不少。青年被打得鼻青臉腫，第二天清晨趕快叫人把牌位退回去。
　　
　　為什麼要做這種愚痴的事呢？把牌位討回家，和女鬼同榻而眠，不是人間奇聞嗎？台灣民間還流行燒汽車、洋房、美鈔、電視、電冰箱等現代用品給亡者的風氣。其實，鬼具有五神通，他想到那裡去，運用神足通，馬上就能到達目的地。如果鬼真的乘坐汽車，還要發動引擎，反而嫌慢。何況如果人人都燒汽車，地獄的交通不是要大為混亂，車禍頻傳了嗎？我們所用的電視、電冰箱等家用電器，電壓的度數有220V或110V，不知道地獄適用不適用？美鈔雖然是世界通用的貨幣，但是美鈔拿到世界某些國家還是無法兌現的，在陰間美鈔也是行不通的。
　　
　　鬼有他們自己的生活方式，我們不必為他們操心，親人過世了，也不要以為他一定會變成鬼。我們紀念祖先，不必花一把鈔票買一堆金銀紙，把可貴的金錢付之火炬，變成沒有意義的灰燼。我們可以用祖先的名義設立獎學金，作育天下英才，或者捐獻給社會公益事業，興學辦校，印行善書，讓祖先能夠遺愛人間，留芳萬世。
　　
　　關於鬼生活的苦樂情形，中國古書裡有一段精彩絕倫的記載。有位剛死不久的鬼，老是找不到食物，他乾癟著肚子到處飄蕩，碰到了一個老鬼，老鬼就說：
　　
　　「喂！你怎麼面黃肌瘦，一臉憔悴呢？」
　　
　　「我做鬼已經好幾天，一直都沒有東西吃，怎麼不消瘦呢？老兄，你做鬼比較有經驗，能不能告訴我如何才能改善生活。」
　　
　　「那還不簡單，像我們這一類，只要裝神弄鬼一番，就有辦法啦！」老鬼倚老賣老地傳授錦囊妙計。
　　
　　新鬼恍然大悟，於是跑到城東一戶窮人家裡。那戶人家正在磨麵粉，他一進去就替他們推磨子，磨起麵粉來。這一家人看了大叫：
　　
　　「這磨子沒人推，怎麼自己動起來了呢？也許是佛菩薩慈悲，可憐我們家裡貧窮，派個鬼來替我們推磨吧。」
　　
　　這新鬼從初更一直推到天亮，推得精疲力盡，兩眼昏花，卻一點東西也沒有吃到，就怒氣沖沖地跑去找老鬼：
　　
　　「喂！老兄，你叫我裝神弄鬼就能改善生活，可是昨晚我去替城東的人家推了一夜的磨，卻什麼東西也沒吃到。」
　　
　　「哎喲！你真糊塗，你去的那戶人家是信奉佛祖的，他們有正信，不怕鬼，怎麼會給你東西吃呢？」
　　
　　「好！那我今晚到城西換一家。」
　　
　　新鬼趁夜色迷濛趕到了城西，找了一家舂米的，趁著人們休息時，拿起棒子，兀自舂搗了起來。這家人看了都嘖嘖稱奇：
　　
　　「唷！昨夜佛祖慈悲叫鬼到城東去推磨；今天祖師爺顯威，也叫鬼到咱們家來舂米。」
　　
　　新鬼賣力地舂到天明雞啼，腰酸背痛，渾身無力，還是沒有吃到任何東西，便氣憤不已地回去找老鬼算帳：
　　
　　「你倒說說看，這一家人為什麼也不給我東西吃呢？」
　　
　　「老弟，這一家是信仰道教的，他們不但不怕鬼，還要抓鬼呢。」
　　
　　「那我怎麼辦呢？」
　　
　　「你去找一戶沒有供奉佛像或是神明的人家，就萬事可行了。」
　　
　　新鬼努力的尋找，終於找到一戶什麼也沒有供奉的人家。一腳跨進去，一屋子人圍著香噴噴的魚肉酒菜大吃大嚼。新鬼看得垂涎欲滴，不知如何裝神弄鬼，突然看到桌腳下蹲著一隻瘦瘦的狗，搖尾乞憐地等待主人丟下的骨頭。新鬼一把抓起狗，在空中迅速的飛行。
　　
　　「不得了啦！這隻狗怎麼會在空中飛行？中了什麼邪嗎？」
　　
　　一家人亂了手腳，有人提出意見找耶穌來幫忙，有人馬上否定說：
　　
　　「耶穌有辦法感化人，這是鬼，他沒有辦法的。」
　　
　　又有人建議：
　　
　　「我們讀聖賢書，應該尊重孔老夫子，我們請夫子來幫忙吧！」
　　
　　「你難道忘了，孔夫子叫我們敬鬼神而遠之，何況夫子本人還不語怪力亂神，求他是沒有用的。」有人振振有詞地反對。
　　
　　大家你一言、我一語，不知如何是好？最後終於決定找神壇的乩童來做法：
　　
　　「這是鬼魂在作祟，你們趕快把這條狗殺了，並且備辦豐盛的三牲酒菜來祭拜，這鬼就服服貼貼了。」
　　
　　這家人趕忙依言辦了一桌酒席來祭鬼，鬼飽餐一頓，從此食髓知味，再也不肯離開，天天上門作怪討吃，這就叫做「引鬼上門」。
　　
　　我們為人處世要堂堂正正、光明磊落，千萬不要引鬼上門。譬如有的人結交地痞流氓、黑道殺手，只要找他們幫一次忙，和他們搭上了線，將來就會麻煩無盡，甚至把生命都賠上。台灣民間，各地都有拜好兄弟的陋習，把這些邪魔外道引進自己的家門，還將他奉為上賓，將來勢必會惹禍上身。我們要尊敬有道有德的人，尊敬正派、有學問的人，和這些魑魅魍魎涇渭分明，互不來往，如此必能永保康泰平安。
　　
　　四、鬼的世界與人生
　　
　　宇宙間，十法界各有他們的世界，佛有佛的世界，譬如東方琉璃世界，西方極樂世界；天神有天神的世界，譬如三界二十八天；人有人的世界，譬如三大洋五大洲，人類有種族、身體、富貧、智愚等種種差別；畜生有畜生的世界，譬如天上飛的鳥、地上走的獸、海裡游的魚等，種類繁多。同樣的，地獄餓鬼也有他們的世界。鬼的世界和人一樣，有他們自己的眷屬，並且還須要工作謀生，鬼的社會也有貧富貴賤的差別，彼此之間少不了是非恩怨。鬼的性格千差萬別，有脾氣暴躁的，有性情凶殘的，當然也不失溫馴善良的。
　　
　　其實，鬼的存在和我們的人生有很密切的關係，因為在我們的人間到處充滿著鬼。什麼是人間的鬼呢？有不良習慣的都名之為鬼。譬如喜歡吞雲吐霧，煙嘴不離口的叫煙鬼；貪愛杯中之物，每天喝得醉眼醺醺的叫酒鬼；沈迷方城之戰，賭得天昏地暗的叫賭鬼；戀眷朱顏女色，耽溺不知自拔的叫色鬼。我們常將一些壞的名詞加在鬼的身上，舉凡有惡劣的性情、不良行為的，我們就稱之為鬼，例如懶惰鬼、膽小鬼、疑心鬼、嫉妒鬼、小氣鬼、貪心鬼、吝嗇鬼、淘氣鬼、缺德鬼，甚至剝削民脂民膏的吸血鬼等等，誰說人間沒有鬼呢？
　　
　　我們只知道請法師道士來超薦陰間的鬼，卻不知道人間的鬼更需要度化。陰間的鬼超薦了，就可以夜行不驚，宅第平安；人間的鬼度化了，就可以民風轉善，社會祥和。如何來度化這些人間的鬼怪呢？佛教的三皈、五戒、六度、十善，就是超度人間鬼怪的法門。
　　
　　譬如三皈依，皈依佛寶永不墮地獄，皈依法寶永不墮畜生，皈依僧寶永不墮餓鬼。受持了五戒，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，從此遠離罪惡淵藪，不再種植墮落地獄的種子，當然就不會淪為惡鬼了。目前的社會人心澆薄，道德淪喪，如果我們不幸染上惡鬼的習性，趕快痛下決心來接受佛法的治療，多多提倡善良的風氣，提高民眾的知識教育，提昇社會的道德水準，把這些在鬼門關裡遊蕩的鬼，早日解救出來。
　　
　　我們應該共同淨化這個社會，使社會沒有鬼的存在，每一個都是頂天立地的人，都是悲智雙運的佛。每一人都能轉鬼性為佛性，化凡心為佛心，如此，我們的人間就是人間淨土，而不是人間煉獄。

死亡之後的生命

人死亡之後的生命怎麼樣？如果說人死亡之後很痛苦，一般人可能會生起怖畏的念頭，擔心自己死了，遭遇到悲慘的境遇，如此一來反而不能認清死亡這個必然的實相。如果說死亡之後安詳寧靜，也許有人會誤以為既然死亡很好，那何不早一點死，以求得解脫呢？因此以中道的立場而言，死亡是：「生，也未嘗可喜；死，也未嘗可悲。」
　　
　　過去有戶大富人家，晚年得子，賀客盈門來祝賀，有位禪師也接受了禮請，禪師不但沒有慶生的喜悅，反而號啕大哭。員外大惑不解，問他：
　　
　　「禪師，您為什麼如此哀慟呢？」
　　
　　禪師憂慼滿面地回答說：
　　
　　「我悲傷你家多了一個死人！」
　　
　　在覺悟者的眼中看來，生，是死的延續；死，是生的轉換。生也未曾生，死也未曾死。生死一如，何足憂喜？
　　
　　一般人看到百齡以上的古稀老翁，總會祝賀說：「祝您活到一百二十歲！」每年九九重陽節時，各縣市政府還會特別表揚當地的人瑞，為他們的長命百歲祝嘏。但是我們如果細加思考的話，一個人活到一百二十歲果真可喜嗎？如果一個人真的活到一百二十歲，他一百歲的兒子染病死了，甚至八十歲的孫子也相繼去世了，更可悲的是連六十歲的曾孫也不幸撒手塵寰，這時一個白髮皤皤的老人，不但享受不到含飴弄孫的快樂，反而要老來孤獨無依地目送自己的兒孫一個一個離他而逝。因此，長命百歲有時也不一定是可喜的事，況且長壽而孤苦、衰老、痼疾纏身，更是人間苦事。
　　
　　長壽固然不足欣喜，死亡也不值得憂懼。一般人提到死亡，總會產生種種恐怖、可怕的想像，擔心自己會上刀山下油鍋，受種種的苦刑。其實如果我們了解死亡的真相，死亡對我們而言，就像領了一張出國觀光的護照，可以到處海闊天空，悠遊自在。死亡是人人所不能豁免的，對於這必經的大限之期，我們應該抱持怎樣的態度，才能胸有成竹，不驚不恐呢？下面以四點來說明：
　　
　　一、從死亡的一刻說到死亡的狀況
　　
　　我們每個人都沒有經歷過死亡，不知道面臨死亡的那一剎那究竟是什麼情況。根據經典上的描述，死亡的那一刻，死者的感受仍然很清晰，他可以清楚地聽到醫生宣布他死亡的聲音、親人們悲傷的哭泣聲，也可以看到一群人手忙腳亂的翻動他的軀體。他心中焦急，還有許多事情沒有辦完，來回穿梭於圍繞在他身邊的親戚朋友之間，想交代他們事情，但是大家只顧悲傷哭泣，沒有一個人理會他。
　　
　　《讀者文摘》也曾專題報導過一位死而復生的人，他談及臨死的感受及死後的情形說：他駕車不慎出車禍，人和車子被撞得粉碎，救護車、醫生、警察和他的家人都趕到現場來處理。此時，他的神識已離開身體，飄浮在半空中，在嘈雜的人聲裡，他看到一大群人爭論不休，搞不清楚車禍是怎麼發生的。於是，他走過去告訴警察車禍是如何發生的，但是警察卻充耳不聞，視若無睹，旁人好像也無視他的存在，更沒有人聽到他說的話。這時他已經沒有實質的身體，只有精神存在，他發覺站在自己身軀之外，成為身體的另一個旁觀者，感覺到自己的精神在空中浮盪，並且以極快的速度穿過一條漫長、幽暗、窒悶的隧道。
　　
　　一個因為頭部受傷從死亡邊緣獲得重生的人，回憶自己死亡經驗時說：「我最初感到頭部『轟』地一聲，就渾然無知了，接著有一種溫暖、舒適、安詳的感受。」因為離開了身體，神識、靈魂再也沒有任何的障礙、負擔，便能感受到前所未有的舒適感。還有人說：「死亡的剎那，我有一種非常美好、偉大、和平而又寧靜的感覺。」另一位則說：「我可以看到自己輕如鴻毛，自由自在地飛向前面光明的世界。」因此死亡也不完全如我們所想像的那般鬼魅陰森、不寒而慄。
　　
　　佛經說每個人活在世上，好比烏龜揹著沉重的軀殼；臨死時，苦苦戀棧世間的七情六慾，放不下子孫家產，不想死、不肯死，好比烏龜脫殼之被撕裂、被銼刮一樣痛苦。不過，在佛門裡，也有人死亡之後，脫離了千鈞萬擔的軀殼，感到無比的輕鬆，就像「行也布袋，坐也布袋；放下布袋，何等自在」一般的飄然瀟灑，悠遊逍遙。
　　
　　無論智愚賢不肖，死是人人必經的過程，只是遲速有別，種類各異。顯貴如秦始皇，雖然可以擁有世間的一切，征服天下四海，但是也無法獲得長生；高齡如彭祖，縱有八百歲的壽命，從宇宙大化來看，也不過如蜉蝣之朝生暮死。宇宙含靈乃至一切眾生，有生必有死，只是死亡的情況千差萬別，各各不同。經上將之歸納成四大種類：
　　
　　1.壽盡而死：這是一般所謂的壽終正寢，好比燈油燃燒完了，燈火自然就消滅了。一般人所期望的延年益壽，其實也有上限。人命在呼吸之間，到頭來還是黃土一抔，所謂：「有朝生而暮死者，有春夏生而秋冬死者，有十年、百年、千年而死者，雖有遲速，相去曾幾何時？」意思是說人壽有限，在劫難逃。
　　
　　2.福盡而死：經上說：「世人無知生死，肉眼無知罪福。」一切眾生的壽命像水上的氣泡一樣，氣散則滅，自己所有的福報一旦揮霍盡了，自然就會人死神去。這和千金散盡的富翁淪為乞丐，終久會餓死、凍死的道理是一樣的。
　　
　　3.意外而死：就是一般所說的「橫死」，即因遭受意外而亡，如：戰死、車禍亡故、被人刺殺、被虎豹豺狼咬噬……都是事先難以預知的，俗語說：「三寸氣在千般用，一旦無常萬事休。」就是形容這種變故。
　　
　　4.自如而死：前三種死都是不可預料、不能自主的，而這種自如的死法，卻是可以把握、能夠自主的，也就是佛門中「生死自如」的境界。佛教裡有很多修持深厚的古德，要生就生，要死便死，不受一般生死大限的箝制。例如東晉的道安大師，對身壞命終能操持自如，他在建元二十年的二月初八日，集合長安五重寺的全寺徒眾，到大雄寶殿禮佛、誦經，然後平靜的宣布：
　　
　　「我要去了。你們應如往常一樣，為閻浮世間弘揚佛法，為痴迷眾生端心正命。」
　　
　　弟子們如晴天霹靂，非常震驚，勸挽道安說：
　　
　　「師父，您身安體健，正應該常住世間，續佛慧命，怎能放手而去呢？現在要開齋了，請師父吃飯吧！」
　　
　　道安應允：「好，我吃一點。」
　　
　　於是他和平常一樣的進食，飯後和平常一樣的回方丈室休息，就在休息時滅度了。像道安大師往生的情況，是最無痛無苦，逍遙自如的了。所以如能精進學佛，擺脫生死熾然的業識，就可以求證正覺涅槃的境界。
　　
　　經典記載人死亡時有三種徵候：
　　
　　1.地大增上：如果亡者是因為肉體或骨骼的毛病而死，他在臨死時會覺得全身像大地沉於海中一樣，緩慢的一點點沉沒、掩埋，有一種很大的壓迫感，如同「地大落入水大中」一樣。
　　
　　2.水大增上：如果亡者是因為血液循環系統不順暢而去世，他在臨死時會覺得全身像浸在水中一樣，先有濕冷的感覺，然後逐漸轉為火焰燃燒般的高熱感，如同「水大落入火大中」一樣。
　　
　　3.火大增上：這是因呼吸系統障礙而去世的徵候，像野火在暮色中燎燒，全身感覺到烈風吹刮，碎為微塵，片片煙飛灰滅，如同「火大落入風大中」一樣。
　　
　　人死亡後的情形，依佛經的種種記載來看，由於軀殼形體從有形有限轉化為無形無限，所以人死後的境況要比生前好多了，我們從下面幾點來比較：
　　
　　1.時空的限制：人在生前受了時間和空間的限隔，不能隨心所欲萬里遨遊，也無法返老還童縱情恣性；一旦死亡，脫離形體的桎梏，他的道心真性就可以自在來去，穿越三界時空。
　　
　　2.肉體的負擔：《法句經》說：「天下之苦，莫過有身；饑渴寒熱，瞋恚驚怖，色欲怨禍，皆由於身。」活著的時候，身體是我們的大負擔－－餓了要找東西餵它吃，冷了要替它加衣服，生病時要忍受牽腸腐胃的痛楚……。死亡後，魂魄神識不再受軀殼的牽制，就沒有饑寒、病痛的生理折磨，也沒有種種觸受壓迫的負擔了。
　　
　　3.人天的神通：活著時，人的種種能力受到軀體限制，死後則不受物質世界的拘束，能夠穿牆越壁，看到肉眼所看不到的事物，聽到耳朵所聽不到的訊息。而且神識具有浮留在空中的能力，能夠自由自在地飛行，其運動的速度，可以隨意念所生，無遠弗屆。除了佛陀的金剛座、母親的子宮胎不能穿越外，其餘物質世界的任何阻礙都可以穿梭自如，真是「念動即至」。
　　
　　所以，死亡不是一種結束，不是一切的終止，而是另一種境界的開始。神識從舊有的身體出竅後，等於離開了生長數十年的人世間，開始為他另一次生命的開展尋找出口。從死亡到投胎轉世的這一段時間，佛教稱為「中陰身」，中陰身會隨著前世的業力，尋找他投胎轉世的因緣，等到因緣具足轉生之後，便會忘記前世的經歷，這叫「隔陰之迷」；因為有這種隔世遺忘的現象，所以今生不記得過去生的種種困苦，而投胎再生後也會忘記今生的煩惱。順治皇帝有一首詩說：「未曾生我誰是我？生我之時我是誰？長大成人方是我，合眼朦朧又是誰？」就是說明死亡狀況的流轉。
　　
　　其實，知不知道過去生，曉不曉得未來世，都不是很重要的問題。在佛法裡，人是死不了的，死去的只是四大假合的軀殼，而生命卻是綿延不斷的。如法正覺的道心、自性，雖歷千秋萬世亦常存不滅；知道這身體如水泡，覺悟世間如幻化，能夠如此，對於死亡的存在便能順其自然，處之泰然了。
　　
　　二、從死後的審判說到死亡的去向
　　
　　世界上許多宗教都認為：人死後必然會先受審判。例如：民間的道教，相信人死後要受十殿閻羅的審判；天主教和基督教也說人死後，萬民匍匐在上帝座前，像一群羊般靜候上帝的審判。佛教對人死後的去向不是這樣安排的，佛教相信：死後審判我們的不是佛祖，不是菩薩，也不是閻羅王，而是由自己的業力來審判。未來投胎轉生的好壞，要依生前作為的好壞決定；未來輪迴六道的去向，要看自己造業的因果而定。在佛教裡，每個人未來的幸福與痛苦不是被神祇左右操縱的，而是在自己手裡。
　　
　　人死後，往何處去呢？唯物論者認為人只要一死，就什麼都沒有了，談不上什麼去向，因此生命是短暫的，是容易消滅的，這種論調使許多人對生命的本質起了懷疑和恐懼，不懂得珍惜人生。既然人死了什麼都沒有，於是有人縱欲享樂，有人殺盜淫妄，無所不作，這種遮無因果的人生觀，實在是一種膚淺可怕的邪見。基督教對於死後審判的看法雖然與佛教不同，但是他們既有升天國、下地獄的主張，就表示死後生命還是存在的。佛教則更進一步預知死後轉世投胎於六道的那一趣，而用一首偈來表達投胎的去處：「頂聖眼升天，人心餓鬼腹，旁生膝蓋離，地獄足底出。」
　　
　　這首詩偈的意思是說：人死了以後，身體的那一個部位最後冷卻，就代表往生到那裡。如果亡者死後是從腳底冷至頭頂，而頭頂還煖熱的話，表示他成聖果了；如果身上所有的部位都冷了，而眼睛還是煖熱的，表示靈魂從眼睛出去，這個人升天去了；全身僵冷而心窩還是溫熱的，是再世為人而轉生人世了；如果身上各部位都冷了，只有腰部是熱的，表示這個人墮入「餓鬼道」了；死後一段時間膝蓋猶煖熱的，表示淪入「畜生道」了；如果一個人最後冰冷的部位是腳底，就是受罪而墮落到地獄裡去了。
　　
　　所以，人死後會隨著各人業力的不同而有不同的歸宿，有的可以升天成聖，有的轉世做人，不一定都會下地獄或變成餓鬼。所謂「欲知來世果，今生作者是」，人死後所能依憑的業力也有三種：
　　
　　1.隨重受生：好比銀行查帳，債務欠得最多的人要先查先還，人死了以後，依照各人生前積聚最多的重因，而去輪迴受生。譬如善根深厚的人，出生善途享樂；惡業盈貫的人，輪迴惡道受苦，這就是「善有善報，惡有惡報」。
　　
　　2.隨習受生：佛教相信人死後會隨著平日的某種習慣去受生。例如一個人平時「阿彌陀佛」念得習慣成自然了，一旦遭到意外，在瀕臨彌留的一剎那間也是一句「阿彌陀佛」，這時候的一句「阿彌陀佛」，比念佛幾十年還有效，隨著這人天交戰時的一句「阿彌陀佛」，便能往生西方極樂淨土。
　　
　　3.隨意受生：人死後受生的去向，跟日常自己的所思所念有很大的關係。如果平日專心致志想成佛成道，死後便能隨這個意念往生淨土；如果平日一心一意想躋登天堂，死後便能隨這個意念往生天界。所以日常修持時，如何念念相續不斷是非常重要的關鍵。
　　
　　無論是由那一種業力受生，大部分的人死後都要通過一條漫長而黑暗的隧道，然後自有人前來接引。有的人是靠一條船引渡，帶他渡過生死海到達彼岸；有的是牛頭、馬面鬼卒來拘拿，前往地獄受苦；而念佛的人，會有阿彌陀佛、菩薩等聖眾來接引我們往生西方極樂淨土。
　　
　　所以真正的佛教徒，如果平日能攝心正念，行善去惡，就不怕審判，也不怕死亡。
　　
　　三、從死後的處理說到死亡的觀念
　　
　　生死事大，世界各地因為宗教信仰和風俗習慣的不同，對於死後的葬儀也各自相異。在屍身的處理上，有土葬、火葬、海葬、天葬、立葬等不同的方式；在屍身的保護上也有冷凍、風乾、尸解、木乃伊等種種不同的方法。而佛教對死後的處理方式，也有一些原則和其他宗教大異其趣。例如，人死之後八個小時內，最好不要隨便搬弄他，也不要哭出聲。
　　
　　這是因為人的呼吸剛剛停止、心臟不再跳動時，理論上可以宣告死亡，但他的神經系統和腦部還在運作，神識裡，還殘存著某些知覺，實際上還沒有完全死亡，移動他，會引起亡者身體的不舒服，容易引發痛感，而生起瞋恨心。因此，不管他的姿態是躺、坐、還是側著，都不宜隨便搬動，也不急於幫他換壽衣。
　　
　　所以人往生之後，最好以助念來協助亡者繫念佛號，幫助他往生善道，千萬不要哭出聲來，忍不住哭出聲時，也要避開，因為亡者的身軀雖然已經僵冷，但耳識還未完全失去功用，聽到親人家屬的哭聲，心裡容易留戀割捨不下，不忍離開世間，安然地去受生轉世，對他而言是很痛苦的事。
　　
　　人死了不必慟哭，當成他出國去旅行，他會玩得很愉快很舒服；或把他想成升天堂成聖作佛，從此安住在極樂淨土，不必再受這個無常人間種種風波的折磨。佛教講死亡是另一個新生的開始，如蝶破蛹，如蟲化繭，如鳥出殼，進入另一個更光明祥和的世界，在世的人又何必私念結執為他慟不欲生呢？
　　
　　至於八小時之內不宜搬動，也有另外一種理由：打坐參禪的人，有時候會入定到心脈俱微的境界，不明究理的人，便以為是坐化了。過去有位老和尚，在參禪時入定了，寺裡的小徒弟一看師父毫無氣息，以為他死了，就抱起老和尚的身體，一把火火化了。等老和尚出定時，已找不到自己的身體，此後寺裡的人就常聽到老和尚在喊：「我的房子呢？我的房子呢？」早也喊，晚也喊，喊得徒弟們內心不安，於是找來與老和尚很要好的法師幫忙，這位法師一言不發的到寺裡，等老和尚又叫著找「房子」時，對他大喝：「去便去了，還要房子做什麼？」老和尚一悟，無念無想，從此不再嚷著找房子了。
　　
　　再說到佛教的葬儀方式，佛教主張火葬，既方便又衛生，尤其適合於人口爆滿，用地日狹的今日社會；不像土葬費用既高，占地又廣，而且埋葬幾年後還要撿骨，非常不方便。而火葬安厝靈骨，不需要占太大的空間，真是一勞永逸。東初長老曾說過：「我往生後，願我的骨灰撒到海裡，與魚蝦結緣。」東初長老的胸襟，與一般人的執著貪生成了強烈的對比。
　　
　　許多人活著時與死人爭地，死了以後還要與活人爭地，既貪心又可笑。有的人認為佛教的葬儀雖然隆重，但是未免太簡單，既不要熱鬧舖張的喪儀樂隊，又不蓋豪華漂亮的墓園，不是太不盡子孫的孝思嗎？這個問題牽涉到各人對死亡的認識，越是能了生脫死的人，就越能放下塵世，像莊子就是真能打破生死關頭的人。他快要死的時候，弟子們想厚葬老師，紛紛商量如何用最上等的棺木隆重地埋葬，莊子卻大笑說：
　　
　　「我用天地做棺木，用日月做玉璧，用星辰做珠寶，用世間萬物做殉葬，還不夠豐富嗎？還有什麼比這更隆重的呢？」
　　
　　弟子們說：「不行啊，把您露天放在森林裡，恐怕會被烏鴉和老鷹啄食，還是用最好的棺木把您埋葬吧！」
　　
　　莊子笑著答道：「這有什麼差別呢？露天讓烏鴉老鷹吃，和埋在土裡給螞蟻蛆蟲吃不是一樣嗎？何必從烏鴉嘴裡搶來給螞蟻吃呢？」
　　
　　所以，葬禮辦理的方式固然需要合情合理，對於死亡的觀念也需要智慧達觀。如果能夠將舖張的喪葬費用節省下來，做一點慈善事業，讓死者的遺愛長留人間，或是將完好的器官捐移給需要的人，這不僅對社會有崇高的貢獻，積陰德庇子孫，亡者也能得到冥福，這實在是很有意義的事情。
　　
　　從上面所提到佛教對喪葬的處理方式來看，死亡不是消滅，也不是長眠，更不是灰飛煙滅，無知無覺，而是走出這扇門進入另一扇門，從這個環境轉換到另一個環境；經由死亡的甬道，人可以提昇到更光明的精神世界裡。對於死亡的觀念，佛經裡記載許多譬喻，以下略舉六種觀念：
　　
　　1.死如出獄：眾苦聚集的身體如同牢獄，死亡好比從牢獄中釋放出來，不再受種種束縛一樣。2.死如再生：「譬如從麻出油，從酪出酥」，死亡是另一種開始，不是結束。
　　
　　3.死如畢業：生的時候如同在學校念書，死時就是畢業了，要按照生前的業識成績和表現，領取自己的畢業證書和成績單去受生轉世，面對另一個天地。
　　
　　4.死如搬家：有生無不死，死亡只是從身體這個破舊腐朽的屋子搬出來，回到心靈高深廣遠的家。如同《出曜經》上說的「鹿歸於野，鳥歸於空，真人歸滅」。
　　
　　5.死如換衣：死亡就像脫掉破舊的衣服，換上新衣裳一樣。《楞嚴經》云：「十方虛空世界，都在如來心中，猶如片雲點太清。」一世紅塵，種種閱歷，都是浮雲過眼，說來也只不過是一件衣服。
　　
　　6.死如新陳代謝：我們身體上的組織每天都需要新陳代謝，舊的細胞死去，新的細胞才能長出來；生死也像細胞的新陳代謝一樣，舊去新來，使生命更珍貴。
　　
　　有了正確的觀念之後，知道死亡並不可怕，死亡之後到哪裡去才是最重要的。一般人活著的時候，只知道吃喝玩樂、爭名逐利，像行屍走肉般了無意義，不知道為自己的生命尋求方向，安排歸宿，只知昏昏庸庸得過且過，一旦大限來到，就什麼都是一場空了。所以，要先懂得如何生，才能懂得如何死，孔子說的「未知生，焉知死」就是這個道理。肉體的死亡不要緊，心靈的昏昧迷失，雖生猶死才是最可悲的。從死亡的噩夢裡清醒，才能擺脫人生的虛偽塵垢，掙出生命的無常苦空，為一己的人生建樹莊嚴的意義，替自己的生命開創無限的生機。
　　
　　四、從奇怪的死亡說到美好的死亡
　　
　　死亡是一件美好的事嗎？仔細想想，如果對生命有了正確的認識，對佛法有了真實的了解，能勘破死亡的陰霾，穿越時空的限隔，對生死都能坦然面對，無所畏懼害怕，那麼，死亡自然能成為一件美好的事。像汾陽善昭禪師含笑赴死，就是一種「來為眾生來，去為眾生去」的美好死亡。
　　
　　善昭禪師是怎麼死的？宋朝時有位朝廷大官叫龍德府尹李侯，下令善昭禪師到承天寺當住持，連著下了三道命令，禪師都無動於衷，李侯府尹於是派了個使者去迎接禪師，並威嚇使者說：
　　
　　「你如果不能把善昭禪師帶回來，就把你活活打死！」
　　
　　使者失魂落魄的來懇求善昭禪師一定要救他的命。善昭禪師心想不去是不行了，就問弟子：「我怎麼能夠丟下你們，一個人去做住持呢？如果帶你們去，你們又都趕不上我。」
　　
　　有一個徒弟上前說：「師父，我能跟您去，我一天可以走上八十里。」
　　
　　禪師搖搖頭說：「太慢了，趕不上我。」
　　
　　另一位徒弟高聲道：「我去，我一天能走一百二十里路。」
　　
　　禪師還是搖頭說：「太慢了！」
　　
　　徒弟們面面相覷，紛紛猜測師父的腳程到底快到什麼地步，這時有位徒弟站出來，向善昭禪師叩首說：「師父，我跟您去。」
　　
　　禪師問：「你能走多快？」
　　
　　弟子回答：「師父走多快，我就走多快。」
　　
　　善昭禪師一聽，便高興的說：「很好，我們走吧！」
　　
　　於是，善昭禪師就一動也不動的坐在法座上微笑圓寂了，那位弟子也恭敬的站在法座旁邊立化。像這種把死亡當遊戲，隨時隨地一瞬即去的死法，不是很圓滿自由嗎？
　　
　　另外，宋朝的德普禪師，也是十分灑脫的遺世。有一天，他把徒弟們召集到跟前，吩咐說：
　　
　　「我就要去了，不知道死了以後你們如何祭拜我？也不知道我有沒有空來吃？與其到時師徒懸念，不如趁現在我還活著，大家先來祭拜吧！」
　　
　　弟子們雖然覺得奇怪，卻也不敢有違師令，於是準備豐盛的飯菜，一起向師父祭拜了一番，誰知道第二天德普禪師真的去世了。像這種先祭後死的方式雖然很奇怪，卻也不失幽默。俗語說：「生前一滴水，勝過死後百重泉。」為人子女的要孝養父母，應該在父母生前克盡孝思，如果等到親死下葬後才大事祭拜，這樣的孝道就太空泛了。
　　
　　宋朝的宗淵禪師，活到八十三歲時，自忖證悟佛法已有火候，生死已不足牽掛，該是捨棄肉身的時候了，就自己作了一首輓歌自祭：「舉世應無百歲人，百年終作塚中塵；余今八十有三歲，自作哀歌送此身。」這種死法不也是很瀟灑嗎？
　　
　　宋朝另一位性空禪師的坐水而死，也很有傳奇性。當時有賊人徐明叛亂，使得生靈塗炭，殺伐甚慘，性空禪師十分不忍，明知在劫難逃，還是冒死往見徐明想感化他，就在吃飯時做了一首偈語自祭：「劫數既遭離亂，我是快活烈漢，如何正好乘時，請便一刀兩段。」因此感化盜賊，解救了大眾的災難。後來禪師年紀大了，當眾宣布要坐在水盆中逐波而化。他坐在盆中，盆底下留下一個洞，口中吹著橫笛，在悠揚的笛聲中，隨波逐流而水化。他留下的一首詩說：「坐脫立亡，不若水葬：一省柴火，二省聞壙。撒手便行，不妨快暢。誰是知音？船子和尚。」原來過去有一位船子和尚也喜歡這種水葬方式，性空禪師因此又作了一首曲子來歌頌：「船子當年返故鄉，沒蹤跡處好商量。真風遍寄知音者，鐵笛橫吹作教坊。」性空禪師和船子和尚這種吹笛水葬的死法，不是也很詩情畫意嗎？
　　
　　西元一九三四年，緬甸仰光的金山活佛妙善和尚，也是用水化的方式圓寂。那時妙善和尚染了熱毒，又營養不良，兩腳背上都長了毒瘡，依舊日日爬在熱石板上拜佛，弄得瘡口潰爛，膿血外流，還不肯接受弟子延醫治療，連沖個涼水澡都不肯，使大家束手無策。一直到了圓寂當天，弟子又來勸請沖涼水澡時，活佛居然爽快的點頭答應說：
　　
　　「好，今天正是我沖涼的時候了！」
　　
　　一說完，就高高興興的進入浴室沖洗，弟子不放心，還特別要求活佛多沖一下，除掉熱毒，活佛笑嘻嘻的回答：
　　
　　「我知道，一定要多沖，只沖這一下，就不必再沖了。」
　　
　　結果幾個鐘頭過去了，僅聽見裡面嘩啦嘩啦的水聲，卻一直不見活佛出來，大家覺得奇怪，推門一看，活佛屹立不倒的站在那裡，只是心口早已停止跳動。像這種坐脫立亡的死法，真正擺脫了無始無明的牽絆，不是很美好嗎？
　　
　　很多禪師死的姿態也是千奇百怪。像：丹霞天然禪師策杖而死；隋朝的惠祥法師是手捧佛經跪化；唐朝的良价禪師來去自如，要延長七日就延長七日而死；遇安禪師自入棺木三日猶能死而復活；古靈神贊禪師問弟子：「你們知不知道什麼叫做『無聲三昧』？」弟子們答不知道，神贊禪師把嘴巴緊緊一閉就死了。而龐蘊居士一家四口的死法尤其各有千秋，先是女兒靈照搶先坐在父親的寶座上化逝，龐公只好臥著死；兒子在田裡鋤地，一聽父親去逝了，就丟下鋤頭立化；龐夫人見他們個個都去了，也撥開石頭縫隙，隨口留下一偈而去：「坐臥立化未為奇，不及龐婆撒手歸；雙手撥開無縫石，不留蹤跡與人知。」
　　
　　這些禪師、居士們的死法，既輕鬆瀟灑，又幽默自由，是快活自在的，是詩情畫意的；他們或站、或坐、或躺臥、或倒立、或跪化、或說偈而死……他們具有勘破生死的智慧，才能這樣了無掛礙的撒手而去。人，有生必有死，信佛的人會死，不信佛的人也一樣會死。但是我們佛教徒對死亡應該有更深一層的認識，有更高一階的靈悟，「以生為附贅懸疣，以死為決肒潰癰」，不但不怕死，更對死後充滿希望；面對死亡時，不會恐懼哀號，而將死亡視為一件美好自然的事。
　　
　　我們常為人生諸事做準備，為黑夜來臨準備手電筒，為下雨天準備遮傘，為遠行準備口糧，為季節準備換裝……。同樣的，我們也應該趁著時間還早，趁著自己身體精神都還健康的時候，先為死後的皈依處預作準備，為未來的歸宿鋪下坦途；我們不但要對現世的生活懷抱希望，對於死後的生命更須建立高昂的信心－－生有所自，死有所為，法身久長，慧命無量，相信生命是永恆不滅的。