禪的智慧
剛才劉玲利會長介紹我時，說我十三歲就出了家，那麼小出家能做什麼呢？沒事做。（大眾笑）
今天的題目是「禪的智慧」，智慧因空而生，禪即心中無事，現代人都覺得很忙，所以我今天讓諸位聽一聽不忙的事。
人們處身於這個時代的社會環境，都非常的緊張，非常的忙碌，忙得不知道自己究竟為了什麼要這麼忙，緊張得不知道自己究竟為了什麼要這麼緊張。
一、佛·禪·佛教
有人問：禪是不是就是佛教？禪與佛又有什麼異同？
（一）佛與覺，禪與悟
佛的意思是覺，禪的意思是悟。覺是醒覺和徹底地瞭解，從煩惱中醒覺，徹底地瞭解了這個世界的存在和人類眾生的活動，不過是在做夢而已。人在非常深沉的夢裡，多半不知道自己是在做夢；能夠知道自己是在做夢的話，便不是很深的睡覺。佛就是從夢中醒覺了的人。
「悟」的意思跟「覺」相同，但是「覺」是徹底的、完成了的「悟」，「悟」則未必是徹底的「覺」，就像一般的普通人一樣，醒了以後，還會再睡覺。有的人，整天都是迷迷糊糊的，你說他醒了嘛，他是醒著的，你說他是真正的醒了嘛，他又好像是渾渾噩噩的在夢中。有的人，不僅人家看他是糊塗的，他自己也感到是半癡半呆的。
「禪」可以使我們開悟。禪的開悟，能夠使我們直下承當，頓悟成佛，但是，禪法的「悟」，並不等於究竟的佛。也就是說，佛之所以得以成佛，是從「禪」而出現的，但是，在完成了「佛」的悲智之後，他就用不到「禪」了。
（二）佛是悲智雙運的完人，禪悟者是定慧均等的自在人
「佛」以慈悲與智慧來救濟眾生，是悲智並用的完人。而「禪悟者」的修行人，雖也有慈悲和智慧，卻無法與「佛」相比。「禪悟者」有定力，所以能夠不受外境的影響；他有智慧，所以能夠自在於現實之中；他是即定即慧、定慧均等的自在人。一個自在的人，不一定就是福慧圓滿了的完人。所以，作為一個已悟的禪者，他不會說他就是「佛」，可是他已知道佛是什麼的自在人了。
所謂「自在」，並不等於心想要到那裡就能到那裡；要不去那裡就不去那裡。而是說：他已不受世間的煩惱所困擾。隨時隨處，對一個已悟的「禪者」來講，日日都是好日子，處處都是好地方，所以名為自在。
四十年前，台灣政府曾經雷厲風行地把好多和尚當作間諜嫌疑犯，關進牢裡，其中有一個和尚，到了監牢裡，還是很高興。
他說：「我們到台灣來，要找到掛單處，討一碗飯吃，都很不容易，現在，可以等著有人送飯來吃，是政府供養我們啦！」他感到蠻開心。
但是，另外有位和尚就說了：「至少我們在外邊還有舊床鋪可以睡覺，還有老棉被可以蓋身，到了牢裡，什麼東西也沒有啦！」
這和尚說：「唉，那個地方不是床呢？本來我們只有小小的一張床可以睡覺，現在我們處身的，這麼大一片地方，都可以睡覺哪！」接著，他發現牆角邊，有幾十個本來是裝泥巴用的稻草包，他驚喜地說：「咦，這地方，還有這些東西！」就拿了好幾個，當褥子墊、當毯子蓋。
別的和尚批評他說：「你怎麼用這種東西呢！」
「為什麼不？能保暖就好啊！」
出家人都是吃素的。可是監牢裡給他們送來的麵條，每一碗都有幾根肉絲。其他的和尚都說：「麵條裡邊有肉，怎麼能吃！」
「你們不吃，我可要吃！」
「你怎麼吃肉呢？」
「在外邊能夠吃素，當然吃素，在牢裡，總不能為了幾根肉絲，就連麵條也不吃了，填飽肚子要緊哪！」
那位和尚，是相當有名的法師，他雖被關在監牢裡，既無恐懼，亦無怨尤，相反地是那樣自在。
（三）佛教是理性的宗教，禪是智慧的事實
理性與智慧，兩者是同類的異名。佛教有它感性的信仰成分，那便是相信有菩薩、有佛、有護法神等來幫助信仰的人。但是，在本質上，佛教是理性的，佛教的目標，是為開啟人的智慧，消除人的煩惱，要人們自己去努力修行戒定慧而解脫貪瞋癡。人人皆得成菩薩，人人皆可成佛道，不是僅靠佛菩薩的救濟而能夠達到目的，一定要自己努力去實踐佛法，才能完成佛菩薩的果位。
而禪的方法是為了開發智慧，禪法的本身就是智慧。禪法的修證，是要靠自力的，即所謂的「自依止」；「法依止」，即是依法修行，即是自修、自悟、自解脫。不能依賴外在的力量，否則就像小鳥依賴母鳥哺食的階段；不能獨立自主，便不得自在。所以「禪」是佛教裡最精要的部分，也是最根本的部分。
（四）禪與教互為因緣
禪與教是彼此互為因緣的。一切佛，都是因為禪的悟境而成佛，成佛之後，說出了成佛的道理及方法，成為佛的教法。然後，其他的人，便根據佛的教法指導，悟得佛性真空。悟了之後，又依悟境實證佛的教法，弘揚佛的教法，來指導其他的人，悟入佛的知見。可見禪法與教法，彼此間是互為因緣的。
二、禪與智慧
（一）禪是無私無我的智慧，智慧是無相無住的心境
一般的人，沒有私心是不可能的。所謂私心，就是主觀。主觀有大有小，或為個人，或為家庭，或為團體，或為自己所屬的社會，只要有一個自他或內外的相對立場，就是有我有私的。人從自我的立場產生的見解和心量，是非常有限的，故稱為有相。如果能夠無我，便會體驗到無相與無住，也就會變成無限了。
「無相」並不是說，眼睛看到了東西說沒有看到，耳朵聽到了聲音說沒有聽到，或者吃了東西說沒有吃到。乃是在看到、聽到、嗅到、嘗到，或身體接觸到任何現象時，心裡便知道這是一個暫時的假相，不是真實的有，不是永恆不變的存在。因此即有即空，即有相而知是空相，叫作「無相」。
在台灣，兩年前有一位非常成功的商人，由於用人不當，經營不良，不僅破產，而且吃上了經濟犯罪的官司。他在進監牢之前來看我，問我怎麼辦？
我說：「進監牢就是進監牢囉！你就把它當作從這個家到那個家好啦！」我接著問他：「你羨慕做個出家無家的和尚嗎？」
「唉，我曾經想過！」
「那好啊，你就把進監牢想像成暫時離家出家好了！」我又問他：「財產的確重要，但當你母親生你的時候，究竟是你的那一隻手帶了財產來的？」
「我是兩手空空地來的。」
「現在你應該很歡喜才對。金錢如水，你在那麼大的水裡邊洗過手了，結果，水是流走了，手是乾淨的。」
「師父啊，因為你是和尚，所以會講這種話！」
「你現在要進監牢了，你不這樣想，又能怎麼辦？」我又告訴他：「你知道嗎？曾經有一個非常有錢的人，破產以後坐了牢，因為他一千個不甘願，一萬個不服氣，覺得是冤枉的，覺得自己是受害人，結果在監牢裡悶悶不樂，便氣死在牢裡邊了，你也願意像他那樣嗎？」
「如果日子不好過的話，寧願死啊！」
「你被判的是有期徒刑還是無期徒刑？」
「要坐八年才可以出來。」
「既然是八年還能出來，你願意把你自己判成死刑嗎？」
「唉，那還是不死的好！」
「你既然不想死，你就得把我的話帶到牢裡邊去用！」
「那我出來以後，是不是還做生意、還賺錢啊？」
「有錢賺，為什麼不賺呢？」
「也許到那個時候，我不想賺錢，要做和尚了啦！」
「你不要罵人了，我這個和尚不是像你這樣子來的啦！」
這就是「無相」的道理，能夠知道什麼是無相，就能夠知道什麼是無住。「無住」就是不把一個現象或一樁事情當成是特別的、不得了的重要，也沒有一樣事情看作是不重要的。
我曾經遇過這麼一個青年人，在他戀愛的時候，就把對像說得那麼樣的好；失戀的時候，便把那女孩說得一文不值。我就告訴他：「再好也不可能是那樣子的好，世界上的女孩子都是人，是人就不會好到那般的完美；再壞也還是人，是人也不會壞到那樣子的徹底。」所以，說好說壞，都是「有住」，都不正確。
記得我的師父東初老人，在我出家後不久，有一次問我：「聖嚴你說，金錢好不好？」我答：「佛說的，金錢如毒蛇，一定可怕！」我的師父又說：「聖嚴啊！
你還有所不知，現在有很多人專門養毒蛇，取了蛇毒來做藥而發大財。如能善用毒蛇的毒，可以救人，可以治病，就看你會不會養蛇了。不會養蛇的人，會被蛇咬，會被毒死；會養蛇的人，蛇毒可以讓你賺錢，可以讓你救人。」結果我說：「師父，那我還是要錢！」他又說：「錢要取之於道，用之於道才對。如你僅僅是要錢，而不知善於用錢，那就等於踩到毒蛇身上，只會被蛇咬，而不知運用蛇毒治病了。」
所以，世界上的東西，沒有絕對的好，也沒有絕對的壞；沒有絕對的需要，也沒有絕對的不需要。這叫作「無住」，也就是「智慧」。
（二）禪是當下即是的全體，智慧是全體即空的心相
所謂「當下」，可大可小，大可大到包含整個的宇宙，小可小於最小的無限。一般人對於最大即是全體的觀念，還容易瞭解；對於最小即是無限的觀念，則難領會。一個人的身體是全體，沒錯！一個人的一根眉毛，一根頭髮，或任何局部，也能算是他身體的全體嗎？是的，一絲纖細的頭髮也是全體。中國有句「牽一髮而動全身」的成語，就是最好的說明。
在常識中，往往也會以局部推想到全體。記得我小時候所見的鄉人，凡是看到西方人，就會說是「吃牛肉的人來了！」因為，西方人從你旁邊走過的時候，就聞到一股牛的味道。遇到一些西方人身上有牛味，就以為所有的西方人都是那樣子；只聞到一些西方人的味道，就把它當成是全部西方人的味道了。類似的以偏概全，雖然並不正確；局部不能脫離全體，則是事實。
不過，一個人如果僅僅瞭解「當下即是全體」，可能會產生一種執著，認為大的也是我，小的也是我，而發生自我佔有的問題。自我的佔有，本來是一種獲得的滿足，可是，在我們佔有一樣東西時，實際上是已經被那樣東西所佔有而不得自在，不得解脫。不管是男是女，當他得到一個對象的時候，自以為是得到了另外一個人的全體，事實上是失去自己的一半。但是，大家還是樂此不倦！
智慧是什麼？它是發現和實證全體即是空的一種心理現象。全體，如果是真的、是實在的話，它一定是不動的、不變的。既然是不動的、不變的，那一定是死的，也就一定是不可愛的！花，如果是永遠地開著不謝，便不吸引人了；孩童，如果只哭不笑，或只笑不哭，便不好玩了；淑女，縱是國色天香，也難免光陰催老。這世間的任何現象，都在遷化、移動。由於它們是變化、移動的，所以是不真，是空的。即有而空，因為一切現象，皆不出無常變遷的生滅軌則。
有一次，有對剛結婚的年輕人來見我，我向他們道喜，那位新郎卻說：「師父，您就不必給我說恭喜了！」
「為什麼？」
「諸行無常，五蘊皆空，我是跟『空』結了婚，有何可喜！」
「既然是空的，你還結什麼婚？」
「空跟空在一起，是正常事啊！」
這樣的話，他好像真是懂得佛法了！
但是，我又告訴他：「空與空在一起，是沒有摩擦的。你們倆結婚之後，可不要三天之後就鬥嘴，四天之後又吵架啦！」這可能不容易了。
新娘搶著說：「就是預防著吵架，所以先來見師父，到時候要請師父主持公道。」
我說：「那很好，我會給你們無理三頓棒，有理棒三頓。」結果他們兩人向我道謝後，歡喜地走了。
（三）禪是超越的存在，智慧是無礙的心量
所謂「超越的存在」，就是比存在的事實還更存在，也就是不能說它是不存在，可是它不等於存在。唯有如此，才能夠心無罣礙。
我常常以一則禪宗的公案作例子說明這道理：曾經有兩位和尚去行腳，路過一座無人的荒廟。其中一位和尚，看到廟裡沒有人，便在佛殿上解急，他的同伴責怪他：「你！怎麼可以在佛前小便呢？」這位和尚說：「那麼，你告訴我那兒沒有佛，我去解！」
我們前面說過：「當下即是全體」，任何一點，都是佛身所在，即使是塵沙一粒，也都是佛的全體。既然是有佛的地方都不能小解，那還有什麼地方可以解呢？
這位和尚並沒有否定佛的存在，也知道佛是應該尊敬的。可是，正如人吃飯是正常的事，解小便也是正常事；佛是值得尊敬的，人解小便，又有什麼不尊敬呢！
不過，全體遍在是佛的理體、佛的法身，這是悟後的境界，而且是在這座荒廟裡，無人也沒廁所的情況下，所以對他來講，佛殿跟廁所都是一樣的。凡夫尚未見佛性，未明佛的理體、法身，則不應該傚法。
悟後的智慧是靈活的，是無礙的；一般人的常識和知識是有阻礙的，是無法自在的。因此，普通人總是被常識及知識所困擾而處處惹煩惱，常常不自在。
（四）禪是無得無失的事實，智慧是黑白分明的心用
我們理解到空的事實，因為是空的，所以明白「失去」和「得到」是同樣的事，因此是無得亦無失。得與失，只是一種過程、一種現象，現象的本身，正在有所得的時候，同時也有所失，得到的越多，失去的也越多。
一般人認為，得到的越多，自己的安全感越大。其實，從禪法的立場來看，有所得者未必是實質的保障，有所失者也未必不是好事。而且應該得的才可得，不應該得的不能得，得了反而累贅；應該失去的必須失，不失則很麻煩。何況應該得到的得到了，不算是得；應該失去的失去了，也不是失。
例如：有人做工一個小時至少要賺五塊錢美金，拿到錢時，不必歡喜地說：「我得到了五塊錢。」因為那是以他做工而換取了五塊錢呀！轉過身，買了牛奶、麵包，吃完了也不必歎道：「我的錢又丟掉了。」因為那也是交換呀！數小時之後，上個洗手間，吃的東西通通跑掉了，則很少人會說：「我失去了它們。」因為誰都知道，那是應該排泄掉的，不叫作失去。
既知應該得的不叫得，應該失的不算失，正常的人，正常的生活，便是無得無失。得到的時候，不用歡喜；失去的時候，不必悲傷。
也許有人認為「禪」是一種莫名其妙的觀念，「禪師」可能是瘋子、傻瓜。大家不要因為剛才我講了佛殿上小解的故事，而以為所有的禪師或開了悟的人都是瘋瘋癲癲的。其實禪悟者是智者，智者沒有煩惱、執著，但對於現象的存在是清清楚楚的，比一般人更清楚，而且是絕對的清楚。
禪畫的「十牛圖」中，最後一圖是一個和尚拿著一個布袋，袋裡裝滿了許多的東西，見到不同的人就給與不同的東西。那表示說，一個大徹大悟、有大智慧的禪者，他會以無量的佛法來適應所有的人。依不同個人的不同需要，給予不同的佛法，而對於各人的需要，他是絕對的清楚，不會弄錯的！
「禪」是從「佛」而來的，我們必須要尊敬「佛」，學佛「法」，親近「僧」。要知道：能夠傳授成佛方法的老師，必出於如法修行的清淨僧團。我們必須跟著老師學習而得智慧，如果不依照老師的指導，而想自己依佛法自修、自開悟、自解脫，雖有可能，可是極其困難，而且易入歧途，極其危險。
（一九九二年四月十二曰講於紐約大學法學院二一０大教室，陳果綱整理）
智慧與福報
一、福慧雙修
一般人拜佛都想祈求福報，但是有福報卻不一定有智慧，若無智慧，福報本身就可能帶給我們困擾。有福的人一定要有智慧，有了智慧，才知道如何運用福報和增長福報。因此佛教主張「福慧雙修」，主張「悲智雙運」，那才算是健康的修心。
不管是福慧雙修或悲智雙運，都要知道如何來培植和運用自己的福報，至於如何培植？就必須靠智慧。譬如：有人希望從商賺錢，就得先去學習工商管理、學習企業經營。再如昨天我遇到一位哥倫比亞大學畢業的財務管理博士，我問他賺了多少錢？他回答說：「我只知道怎麼替別人賺錢、管錢，但是自己沒有錢。」知道怎麼替人賺錢、管錢，而自己沒有錢，就是有智慧而福報不夠。很多公司的老闆本身並沒有讀多少書，但是他們能夠用很多具有高學歷的專家、學者來替他們賺錢。類似的老闆，雖然未受多少正規教育，但也不能說是沒有智慧，不過，能有用人的智慧，還得要有賺錢的福報。
一個人如果把人做到親痛仇快、眾叛親離的程度，可以說他是沒有智慧，不會待人；在家庭裡父子成仇、夫妻反目、兄弟跳牆，也都是沒有智慧加上缺少福報。善於處人是智慧；受人善待是福報。如果一個人能夠把認識的及不認識的人集合在一起工作，找來在一起生活，自己雖然沒什麼錢，能夠有人，則不僅是財富，且是福慧雙修。福報是從那裡來？是靠無私的智慧來，就像上面所講的，把許多生成個性不同、生活習慣不同、教育程度不同的人，集合在一起愉快地工作，這是需要人緣和智慧的，人緣就是福報，再加上智慧的運用就是一種財富。
佛教所講的智慧，不全同於知識相學問。知識和學問可以從書本中或學校裡學習；智慧則是要從內心的體驗及人與人之間關係的運用而獲得。有些人雖然讀了很多書，但是沒有人緣，不通世故，走到那裡都不受人歡迎，想做任何事，別人都不願認同、參與，這種人就算是少福少慧了。這種人可能有滿腹的經綸，同時也有滿腹的牢騷，更不幸的是尚有十足的驕氣。
常言道：「做事容易做人難。」可是，識人才能用人，有人才能成事，成事才有福報。如果沒有人來相助，必不能成就大事。同樣一件事情，如果僅靠一個人單槍匹馬，孤軍奮鬥，雖然也可以做出一點什麼來，然其過程辛苦而成就有限。如果能集眾人之力，眾志成城，同心協力，做同樣的事，便能可大可久，造福更多的眾生了。故在佛法中，強調和樂，主張群策群力，所以在《華嚴經·淨行品》中，勉勵學佛的人，要能夠做到「統理大眾，一切無礙」。
二、絕對客觀
現在我要從禪法或佛法的觀點來談智慧。禪的智慧，是先要把自我的執著心抽空。何謂自我？便是閉鎖的主觀意識。通常的人都以主觀和客觀來面對每一件事情，如果比較客觀來處理事情，就是比較理性，也比較接近智慧。如說這樣就是有智慧，也不完全正確。所謂客觀，必然還有一個對像存在，一定還有一個與客觀相對的主觀立場，所謂絕對客觀的可能性是很少的。遇到事情，人們都是憑自己的經驗和知識的觀點來作為標準而加以判斷。請問各位，既已預設標準的判斷，還能算是客觀嗎？
例如：有一次，我遇到一位心理醫生。
「請問您是以什麼來為病人治病？」我問他。
「我客觀地憑自己的專業知識。」他回答。
「請問您的專業知識從那裡學的？」
「我的專業知識是從書本的研究、老師的教導、個人的臨床而得來的。」
「老師和書本上的專業知識又從那裡來的呢？」
「老師和書本上的專業知識是他們從書本及經驗累積起來發現的。」
從以上的對話，各位可以理解到這位醫生所講的客觀，只能算是比較理性的客觀，而非絕對性的客觀。因為客觀裡面已加了人為的因素，因此我告訴這位心理醫生：「您這樣只能算是沒有辦法中的辦法；也就是說，病人需要幫助，您拿自己所學的專業知識來幫助對方，並不是純以病人的需要而給予恰到好處的幫助。」醫生回答說：「是呀，如果我有那般能耐的話，我就不用來向您請教，不用來學佛，也不必來跟您修學禪法啦！」
如何才能幫助病人呢？在禪法的立場是把知識和經驗都擺開，當下看對方需要什麼就給他什麼。話是這麼簡單，問題是一般人能做得到嗎？若要放下專業知識而去面對某種環境或對像時，總會讓我們不知道如何去面對和解決所在地面臨的問題，所以世間法，還是要借重於專業知識。若要正本清源，解決人生的根本問題，便要採用佛法：第一，從佛法的觀點，知道應將自我放下；第二，從自身的修行，練習著把自我放下，同時也用佛法的觀點及方法來幫助他人。當自己的智慧尚未開發出來時，要借佛法的智慧，如果沒有佛法的智慧，我們就不知道該用什麼樣的方法幫助自己，也不知該用什麼樣的語言幫助他人了。
三、放下自我
當你修行修到能將主觀和客觀完全放下之時，在禪宗稱為「絕觀」，也就是既不以自己的觀點為觀點，也不以他人的觀點為觀點，完全是以智慧來處理當前的事情。這便是無我的智慧，可以稱之為悟境。
既然必須放下自我才能得到佛法的智慧，請問什麼是「自我」？自我本身可以說沒有這樣東西，就因為本身沒有這樣東西，一般人不知道，所以放不下。世界上有兩種人放不下自我：第一種是不知道什麼是自我的人，第二種是覺得自我非常重要的人。
「自我」到底是什麼？是一個念頭又一個念頭的連續，使我們產生自我的存在感。但是請問，你昨天的思想跟今天的思想，是否一樣？當你十五歲時的思想跟二十歲時的思想，是否相同？當然不是，人的思想時刻都在變動，人體的細胞也時刻都在變動，佛法稱這種現象是「無常」。人的身心無常，屬於身心所有的眷屬、財物、名譽、地位等，也在改變，亦都是無常。能夠了悟萬法無常是智慧：能夠運用無常的萬法自利利人是有福。
四、來去自在
外在環境中的自我，也是時刻在改變的。譬如：昨天你看到一位女孩，覺得她長得實在難看，今天和她深談之後，發現她的心地善良，個性溫柔，雖然外貌稍微差一點，但是心地很美，當你有這種思想的時候，對這位女孩的觀感，馬上就改變過來。所以，自我觀念的改變，便會影響你對外在價值的判斷；也可以說世界上的任何事物，都會因了你的自我而改變。如果內心能夠平靜，自然也能比較看得清外在的環境，遇到事情就不會那般地執著。
若能放下自我，便是得大自在，便能來去自如。這都是內心的境界。也就是說，若要我來，來了很好；若要我去，去也不錯，這叫來去自在。並不是說：你要到那裡，就去了那裡；你要來這兒，就來了這兒。曾有一位禪師，身體雖然被關在牢裡：心裡卻相當自在，旁人問他：「您在牢裡做些什麼呀？」他回答說：「我在遍游十方三千大千世界。」禪師不但在牢裡身心自由，放出牢去當然也會覺得很好，這叫來去自如。能有這樣的工夫，便是智慧的表現。這種智慧，就是不要把原來不是我而妄想當成我。一個人如果能把自我放得下，不僅是智慧，也有大福報。智慧不見逆境，福報不遇困擾。
愛和恨，看來相反，實是一體的兩面，好像手掌和手背，當你看到手掌的時候，你看不到手背，事實上手掌和手背是連在一起的。愛和恨本是一體，貪和瞋也是同性。佛經中以慈悲代替清淨的愛，慈悲是無條件地付出，一般人的愛則是親疏不等的關懷。慈悲是純客觀的愛，愛是出於自我的慈悲。
以前我在大覺寺的時候，有一些美國青年來跟我學打坐，他們多半是大學生或大學教授，有幾次我們發動大家到莊嚴寺去開荒，大夥兒做完工作以後，我對他們說：「真不好意思，讓大家辛苦了。」他們說：這是我們歡喜做的事，所以很快樂！」這種喜做義工的觀念、風氣很好，不過歡喜本身和佈施供養是不太一樣的，歡喜是為了自我，佈施供養是為了大眾。
五、智者與菩薩
人都因了種種的自我而起煩惱，像現在各位坐在這裡聽經，聽完以後如果覺得有道理，請問：「是誰認為有道理？」是諸位的「我」。同樣的，如果聽了不滿意，請問：「這又是誰不滿意？」仍然是諸位的「我」。事實上各位並不一定要完全相信我的話，自己還可以保留一點自己。「保留自己」是很重要的，但這保留自己的又是誰？還是諸位的「我」。
智慧一定要從自我開脫而得，不要作繭自縛。少一點福報，缺一點物質，還不要緊；如果沒有智慧，多了煩惱，就不合算了。因此，有錢可能有福，也極可能無福；沒錢可能無福，也很可能有福，差別是在於有沒有智慧。有錢又有智慧，知道如何善於賺錢、善於用錢，這種人是福慧雙全。
曾有一位有錢的太太，在她丈夫去世之後，便把所有的財產均分給了子女，在她想來，兒孫都是她的，將來都會孝順。但到後來，她的晚景淒涼，錢在身邊的時候，錢是她的，兒女也是她的：一旦把錢分給了兒女，兒女和錢，都不屬於她的了。所以，有一位有福報又有智慧的老人告訴我：「老人應當有四要，第一要有老健康，第二要有老伴，第三要有老本，第四要有老友。」我告訴他：「最重要的還要有老智慧。」如果沒有智慧，可能什麼都有，就是沒有收放自如的快樂人生。像那位老太太把子女當成是自己的，把錢分給了子女，子女的錢自然也就等於是自己的了。事實上這位老太太的想法不錯，只是因緣的變化出乎意料。子女與老本，都不是絕對可信，如果有了智慧，那才可靠，沒有智慧就沒有福報。這也就是為什麼財佈施的功德，不如法佈施的功德之原因所在了。
以此可知，沒有錢的人只要有智慧，就會有福報，沒有錢而有智慧，仍可活得很自在，仍會到處有人緣。有些人，越窮越可惡，讓人看了就討厭，那就是因為他們既不知求智慧，也不想培福報。有些人，外在雖然窮，內心很知足，安貧樂道，陶然自得，這是人間的智者了。有些人，不論有錢沒錢，自知福薄慧淺，便來惜福培福，供養佈施，奉獻他人，結果便成了自利利人、悲智雙運的菩薩行者。
六、培養福報
當我在日本留學的時候，我只租賃一間四個半榻榻米的房間，覺得已夠用。我有一位同學租的是十三個榻榻米大小的公寓，他卻經常在我面前叫窮、叫苦，歎住處侷促不自在。我告訴他：「我的房子才四個半榻榻米，我住起來非常舒適自在，你的已經比我的大多了！」他說：「因為你是和尚啊！」這就是說一個不知足的人，在任何情形下都不會自覺有福報；同樣的，有的人，雖住在深宅大院，高貴的華屋，也不會覺得自在滿足。
以智慧來生活，以智慧來用錢，就會讓你享受到惜福的快樂、培福的滿足。以智慧來用錢，就能以少數錢做偉大的事，救多數的人。以智慧來處理金錢，便能使小錢變成大錢，用錢滾錢，不斷地增加，成為大富長者。培福等於賺錢，佈施功德猶如把無形的財產不斷地存入銀行，到最後你不僅成了銀行的股東，也成了銀行的老闆，整間銀行都是屬於你的。沒有智慧，便不會用錢，越用越少，福報也越來越小。福報就是擁有，而不是損耗。
福報像水，你我就像水面的船。福多水漲船自高，容易行駛；福少水低船擱淺，寸步難行。有智慧的人，不論有錢沒錢，都能處處惜福，時時培福，所以有福；無智慧者，人在福中，仍不知福，一味損福，所以無福。別說未來的因果，縱在眼前，也不感覺到幸福，那便等於無福。
培福當從惜福做起，如同我們吃青菜時，往往會把外葉和根部丟棄，專挑中間最嫩的菜葉來吃：事實上，菜葉可以吃，外葉、菜梗、菜根也可以吃，把這些丟掉了等於是暴殄天物。
但是，培福不是為了享福，否則也是不智。例如：過去曾有位很窮的老僧，自知無福，希望來生得好果報，又無身外的長物可以佈施，就把衣服脫光，坐在草叢裡喂蚊子，終其一生，不知道結了多少蚊子的緣，培植了多少福報。待老僧死後，由於他修苦行的福報，轉生為人，即成了一國之君，做了國王，嗜吃鴨舌，每餐一碗。有一天皇宮門前來了一位僧人求見國王，僧人出示一樣東西，問國王想不想看？國王當然想看，僧人即運用神通，讓國王看看他自己的前生，國王才知道自己的前生是一位出家人，以及自己喂蚊子的經過情形，而那些蚊子有的變成了人，大部分變成了鴨子。鴨子一隊隊地來到王宮的御廚，一碗一碗的鴨舌上了國王的餐桌，到最後稀稀疏疏，已經沒有幾隻了。這位老和尚就對國王說：「大王啊，剩下來的鴨子只有這幾隻了，吃完時，你的福報享盡，也當準備後事了！」國王看了、聽了，十分害怕，從此再也不敢吃鴨舌了。
這個故事告訴我們，這位國王起先是培福的，到最後他把自己培植起來的福，通通享受掉了！因此我們在培福之後要知惜福，惜福才有福，培福是增福。
七、廣種福田
把自己的福報給他人分享，才能生息，利息越多，福也跟著越大，因此培福以後要惜福，惜福之時要種福。廣種福田，培福得福。
福田有兩種分類：
（一）三福田：1、功德福田，是指佛、法、僧的三寶。2、報恩福田，是指父母、師長。3、貧苦福田，是指病人、窮人、困苦之人。
（二）八福田：1、佛，2、聖人，3、和尚，4、戒師，5、僧，6、父，7、母，8、病人。
種福田就像我們以有限的種子，種到田裡，而生產出更多更多的收穫，所以，沒福的人要種福培福，有福的人要惜福增福，使得福德越來越大，最後達到福智圓滿的程度，便是成佛。希望諸位能用智慧來培養自己的福報，用福報來培養自己的智慧，祝願大家，早日成佛。
（一九九二年講於紐約台灣會館，傅麗卿整理）
禪——自我的提升
佛法講無我，但是眾生皆有「我」。佛在經中，也處處以「我」自稱，如：「我如來」、「我世尊」等等，代表著佛也有我。不過，凡夫的「我」是煩惱的執著，佛的「我」是對救度眾生面言的假名施設。
《阿含經》中有「四念處觀」，是要我們：1、觀身不淨，2、觀受是苦，3、觀心無常，4、觀法無我。凡夫以不淨為淨，以苦為樂，無常為常，無我為我；佛則說這是四種顛倒，是煩惱生死的根源。但到《大涅盤經》中通過解脫慧的觀點，又以常、樂、我、淨，為大涅盤所具的四德。
一、成佛之後的假名「我」
就基礎佛法而言，是講不淨、苦、無常、無我的。因為身體的諸根常流不淨，故說「不淨」；心有所受，畢竟皆「苦」；一切心念，剎那生滅，故說「無常」；身心既是無常，一切諸法，即非真有，故說「無我」。
常言人生有四大賞心樂事：久旱逢甘霖、他鄉遇故知、洞房花燭夜、金榜題名時。但從佛法的角度看，世間的樂，並非究竟的樂，因其皆屬無常，故稱為「壞苦」。
不淨，包含了三層意思：
（一）境不淨：因為是國土危脆。
（二）身不淨：因為是血肉之軀。
（三）心不淨：因為有煩惱無明。
身、心及世界皆不淨，亦即涵蓋了物質及精神的整體世界，都不是清淨的，所以生命的事實，便是苦報的現象。然而，《大涅盤經·光明遍照高貴德王菩薩品》所說的「常樂我淨」，不是凡夫的身心世界，而是解脫的涅盤妙心。至於佛陀自稱的「我」，乃是假名的我，不是自我中心執著的我；那個假名的「我」，是代表著智慧及慈悲。
智慧有兩種作用：一是自解脫，二是解脫他。度眾生雖用智慧，但必由慈悲而生，當在度眾生時，慈悲與智慧必須同時出現，沒有智慧的慈悲是會有問題的。
佛的「我」，代表著智慧及慈悲，有真慈悲一定有大智慧，有大智慧者一定會有大慈悲，兩者不可或缺，兩者相輔相成，如鳥之有二翼，所以佛的另一個尊稱是「兩足尊」，即是福慧具足。修福是慈悲，修慧是智慧，智慧及慈悲究竟圓滿後，仍在廣度眾生，就須使用「我」了。
二、六道眾生．唯人成佛
要怎樣才能成佛呢？佛是由凡夫開始修行而後成就的。凡夫的範圍共有六道：天、人、阿修羅、畜生（傍生）、餓鬼、地獄，或省略其中的阿修羅而稱「五趣」。六道中，只有人類可以修行佛道，其它的五道眾生，除了是菩薩的化現，均非修學佛法的道器。而人類可修的有三等：1、大乘的菩薩行，2、聲聞緣覺的二乘行，3、凡夫的人天行。
菩薩的等級很多，有凡夫菩薩、賢位菩薩、聖位菩薩等。佛的十種稱號之一是「應供」，意即阿羅漢，釋迦牟尼佛便是究竟阿羅漢，也是究竟菩薩。而聖位菩薩，有初地以上至十地以前的菩薩；尚有十地以上補處佛位的菩薩，例如：觀世音菩薩、大勢至菩薩、地藏菩薩、普賢菩薩、文殊菩薩、彌勒菩薩……。
三、發大願心·起慚愧心
要成佛，必須先通過菩薩的階位，而欲到達菩薩的階段，必須先發無上菩提心，即是發大願心；例如：普賢菩薩發有十大願，阿彌陀佛在因地時發了四十八願，一切菩薩至少皆發四弘誓願。《金剛經》中提到「應無所住而生其心」，就是為了要發「阿耨多羅三藐三菩提心」，即發「無上正等正覺心」，也就是發無上菩提心。如《華嚴經·淨行品》中所言：「自歸於佛，當願眾生，體解大道，發無上意。」也是發的大菩提心。
發菩提心，實際上就是發願之意，其中最重要的，是發廣度眾生的堅固願心。地藏菩薩的大願是：「地獄末空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提。」
一切菩薩個別發願是「別願」，尚須具備四弘誓願，則是共同的「通願」。
我時常在禪七中教導參加禪修者們，應傚法釋迦牟尼佛那般地發弘誓願。當佛陀未證道以前，在一棵畢缽羅樹下，用草鋪成一個座位，平穩地坐下來，然後發出大誓願說：「我今若不證，無上大菩提，寧可碎此身，終不起此座。」結果呢？因為釋迦世尊坐在那棵樹下而成了佛，親證了無上菩提，所以後來稱它為〔菩提樹」，意即正覺之樹。那個用草鋪成的座位便稱為「金剛座」，即是因坐此座而完成了堅固的大誓願心。然而，當我勉勵禪眾們，坐穩以後也發「若不開悟，絕不起座」的願心時，卻絕少有人敢如此說。不得已退而求其次說：「引磬聲尚未響前，腿和身體不許隨意亂動，心裡也不期盼引磬的美妙聲音早點響起。」發這種願的人比較多，但也不能持續很久，大概可維持幾炷香的時間。可是當打坐的時間一直延長下去，所得的結果是越坐越痛苦，越痛苦越不能控制自己的身心，最後唯有放棄所發的誓願一途，別無選擇。有位禪眾說：「師父，這種願等於沒有發，我每發一次願便欺騙自己一次，因為我實在沒有辦法實踐自己的誓願，既然無法如願而行，倒不如放棄算了！」我說：「不行，你破了自己所發的願，應生起慚愧的心，慚愧自己對不起自己，因為自己沒有遵守自己所發的誓頭；想想自己為什麼要發這種願，其目的無非是為了要度化眾生而積眾功德資糧。就因為自己障深業重，所以沒有辦法精勤地修行，因此說對不起自己，也對不起眾生，更是對不起佛菩薩。凡是能生起慚愧心的，下炷香可能會坐得好一點。」
四、自負責任
因此之故，就各人自己而言，若發了願而未能實行，須生起慚愧心。凡有慚愧心生起，便會自勉自勵而不易懈怠。生起慚愧心的同時，起惡念、做壞事的可能性也就不大了。如果慚愧心生不起來，則先修懺悔行。懺悔有三種方式：1、向己懺悔（責心懺），2、對佛菩薩像前懺悔，3、對知語的人懺悔。從戒律上來講，最輕的過失用責心懺悔，重的則要對人懺悔。對人懺也依情節輕重而分對一人、多人及二十人僧眾懺悔的不同，藉人及公眾的約束力，來幫助自己的精進和清淨。
沒有慚愧心的人，應該經常反省，若未對己、對人負責任，則須懺悔。桂有自勤自發的懺悔，才能與慚愧心相應；若是受人指摘、告發而不得不懺悔者，便不算是真有慚愧心了。
一個修行人，首先須對自己負責任，既已發心成佛，便要發願度眾生，若發了願而未負責任，應生慚愧心，慚愧心生不起，則要懺悔。若能以懺悔與慚愧心相應，此願便會逐漸成長。
不是僅發一次願就可完成的，需要天天生慚愧心、天天修懺悔行、天天發大願心，但到了八地菩薩的果位，悲智自然運作，便不需要再發願。凡夫以業力而受生死苦報；菩薩以願力而入生死救度眾生。以業力入生死者，如進監獄受刑，是被動而沒有自由的；以願力入生死者，則如到監獄弘法，是出於主動，能夠自由出入的。以願力入生死者是菩薩，而以業力入生死者是凡夫。
若說菩薩以願力入生死是出入自由，以業力入生死的凡夫，是否也有自由出入之可能？是的，只要我們的信願堅固，加上精進實踐，便能得到自由。故知凡夫也有可能得到生死的自由。
道理很單純，若要成為自由的人，首先得成為負責任的人，因為負責任則沒有懊悔或罣礙，才有真正的自由可言。作為一個負責任的人，首重對自己負責任，然後對人、對眾生負責任。記得我剛出家時，對先師東初老人說：「我要做一個安分守己的出家人，絕不讓您老人家失望，也不要對不起佛教。」先師說：「你不該這麼說，應倒過來講，你只要不會對不起自己，不要使自己失望就好。」先師的這番話，對我的影響，非常地深遠。師父只是指出一條路，教你如何走，而要走上這條路，尚得靠自己一步又一步地向前走，要付出恆心、耐力及時間，腳踏實地，將自己的足踩過去。如果未經自己的足踏過，怎能說是自己曾走過呢？例如：佛道或菩薩道，已經有很多的佛菩薩及祖師們走過了，這條路好像已是現成的，但是，如果你想通過，還得印上自己的腳印，否則，那是諸佛菩薩及祖師們所擁有的道路，跟你自己毫不相干！所以要先對自己負責任，才談得上對人負責、對眾生負責任。
五、別業共業．小心謹慎
或許有人會問：「個人的力量如此薄弱，對自身負責已很吃力，如何能對眾生負責呢？」實際上，我們的每一個念頭，都是全部的歷史，在舉心動念中，都是在接受過去也影響未來。每一個念頭都有無限地深遠，每一個動作都是全體的宇宙，個人即是聯繫著整個的時間與空間的無限。換言之，現前一念，貫穿古往今來；個人動作，聯繫宇宙全體。
佛法所講的「業」，有「別業」與「別業」之分。別業是個別的眾生造了個別的業，使不同的眾生，接受各自的果報：共業是不同的眾生在不同的時空，造了同類的業，使得不同的眾生共同接受同類的果報。例如：家族有家族的別業及共業，公司有公司的別業及共業，國家有國家的別業及共業等。別業則是個別的自己所造，仍由個別的自己承受；共業是共同所造的，亦由眾生共同承受。很多事被世人看成偶發的個案，事實上必定是多種因緣所促成，與整體均有關係的。故在別業中有共業，在共業中有別業。
大家不要忽視了各自的心力，須知每一個人在任何一個念頭的發生，都必須非常的留意、謹慎、小心。我們產生的每一個念頭，都與上下古今有關係，一言一行的表現，都會對自己及他人，有多方面的影響。故我們的行為若不小心謹慎，將會自害害人，不負責的結果，便很可能為許多的眾生帶來了災難。
整個宇宙的時間及空間，都是在循環中進行的。在時間方面，佛法講「三世因果」，若不解脫，永遠流轉。此生是由過去而來，也將通向未來世去，雖經百千劫，果報還自受，一己所造之業，定會在生命的遷流之際呈現出來。所以，若有人認為：「現在做壞事沒關係，只要將來修行便可得解脫。」這樣的觀念是錯誤的，那是對人對己不負責任的說法。
在空間方面的彼此關聯，也是相同。任何一件事，都不是孤立的，互為因緣，賓主相倚，息息相關，沒有一人、一事、一物是可以自外於世界而存在的；所以對己對人，不論是為了自私的理由或道德的理由，都須負起責任，這便是禪修精神。禪法的修行，就需要時時刻刻腳踏實地，負起責任。
六、少欲知足·提升自我
禪修者的心態，是要在行為上沒有做壞事的預謀，若犯了不預知的過失，則以慚愧心來懺悔即可。所謂「人非聖賢，孰能無過。」知過能改，便是善人。
經律中常見到少欲、知足、知慚愧、懺悔、懺悔則安樂等的連用語，都是有助於自我提升的道理和方法。
（一）少欲：完全沒有欲是很難的，但要盡量減少。凡對個人物質生活享受的追求要少，凡對社會、對眾生有益的修行，則要精進不懈。
（二）知足：針對個人身心所求的私慾要知足，對於上求佛道、下化眾生的修行，則永無止境。
（三）知慚愧：發現自己有了過失，不論是對不起自己，或是對不起他人，都要覺得羞恥，生起慚愧心來。
（四）懺悔：生起慚愧心之後，更進一步，需要懺悔。承認自己做的錯事，決心要對自己的行為負責任。
（五）懺悔則安樂：能對自己的行為負責，便會心安理得，心中也不再有罣礙，故能在「我已承認」、「我當負責」的情況下得到安樂。
當我們遇到各種困擾及困難之時，遭受各類打擊和挫折之時，或許會因找不到原因來解釋而覺得委屈及不平，但要知道，這些都是過去世自己所造的業因，為今世帶來的結果。所以，我們應該平心靜氣地面對眼前的一切事實，能解決者設法避免，不能解決者則勇敢地接受它，安樂即是來自面對及接受。
學佛的過程，便是透過認識自我、消融自我以達成自我成長、自我提升的目標。
（一九九二年二月十一日講於法鼓山新春禪修營，蘇曉玲整理）
禪——自我的消融
自我是最難消融的，這是最可愛、最堅固，也是最討厭的東西。人人都知道用自我中心的觀點來衡量人、要求人、評斷人、指責人、支配人、改造人，卻很少想到其他的每一個人，也有各人的自我中心。因此就產生了種種的對立，彼此之間摩擦不斷，也爭辯不休。可是，從禪修的立場就有辦法使得自我消融。
或許你們會問：「聖嚴法師，你是不是已將自我消融了？」可以這麼說：從小時候起我就是常想到自己有什麼東西可以給人，但未想到我是個施與者。如同現在，僅考慮到如何將我所知道的佛法，以何種方式來供養諸位；卻沒有想過，站在台上的是位老師，應該以老師的立場來教訓學生。這好比當我在某小吃店，嘗到非常可口的飲食以後，只要有機緣便欣然地向人介紹，希望別人也能分享美味。然而，店中的食物並不是我的，也不是由我烹煮調配的。人們能享受到的，也不是我所給的，是人們自己拿錢購買來的。
不過，教人消融自我比較容易，自己來做則很難。最近，我們有一個專職的職員外出受訓，回來以後，自己以為學到了很多新觀念，也懂得了很多新技術，於是逢人就說：「要尊重他人，能尊重他人，才能獲得他人的同情、愛戴和擁護。」結果，有人立即問他：「你能不能接受他人的建議？」他說：「我現在告訴你，是希望你能照做，你還有什麼好建議的呢？」對方說：「你剛剛口口聲聲說『要尊重他人』，如今，是不是也該尊重我們呢？」他說：「我是教你們要尊重他人，但不是教你們要求別人尊重你們。」
我還有一位聰穎敏慧的出家弟子，他時常為常住大眾做企劃工作，策劃某人當做某種執事，該執事應如何如何地照著去做便會做得非常好；他策劃這個人應該要這樣做，那個人又應該要那樣做……。但是，每當常住大眾要求他或指派他做某項執事時，他總是說：「我是策劃人，不是執行人，我只計劃讓別人做，至於我自己呢？還未想到要當執行人。」請問諸位，處在現今的社會上，包括你自己在內，偶爾是否也是如此的人呢？
在座的諸位，幾乎都是各行各業的領導人物。當你們指揮人時，又如何呢？是不是或多或少犯了這種「自我中心」的毛病而不自知呢？這次禪修營的主要課程之一，即是訓練大家如何消融自我。以下就圍繞著這個主題，來分析自我是什麼？又以什麼方法來實踐自我的消融。
一、自我是什麼
站在佛法的觀點看「自我」，可分成兩個部分
（一）人我
人我包括「你、我、他」，細究之，則只有主觀的「我」以及客觀的「他」。《金剛經》中，以「我、人、眾生、壽者」來涵蓋。
所謂「我」，是指單獨的個體，也就是自己。「人」是指與自己相對的另外一人「你」。「眾生」即是包含「他們」，也就是多數的「你」。至於「壽者」的意思是因不斷地遇到「你」和「他」，而在時間上是延續的；換句話說，在時間之流的你、我、他，都稱之為「壽者」。
（二）法我
「法」是指統一的東西。「法我」即是「五蘊」（色、受、想、行、識），前一屬於物質界，後四屬於精神界。五蘊總稱為「我」，就是法，所以五蘊也稱為五蘊法，它是三界之內的生死之法。
小乘觀察到五蘊假合的我，是由於地、水、火、風的四種基本元素所形成。四大調和，便會身體健朗；四大違和，便會產生疾病。所以，不以色身為實在的我，不應執取色身為我而造種種的生死業。換言之，小乘看到五蘊所成的我雖假，五蘊法則不空，故不希望再受生死。也因為畏懼生死，所以希望求入涅盤，一旦修行成功，便不再處於生死之中，離開了現實世界。這種將生死與涅盤分為兩截的執著心，便是法執，又名「法我」。
大乘菩薩是住於生死而不著生死，雖在生死之中，卻不受生死的束縛。如《心經》中所說：「照見五蘊皆空」，即度一切生死苦厄，既然五蘊皆空，雖有生死，也是空的，於是便不怕生死了。
二、「我」的消融方法
「我」的消融方法，可分成兩個部分：1、觀念思想上的消融，2、方法技巧上的消融。
（一）以觀念思想消融自我
為何而有「我」的存在？「我」的事實又是什麼？由於有了我貪、我瞋、我癡、我慢、我疑、我見等心理活動，便產生了「我」及「我所」的執著。
1、我貪：是指貪慾。貪吃、貪睡、貪名、貪利等等的五欲，都是貪的現象。什麼是五欲呢？通常分有兩類：(1)通俗的說，財、色、名、食、睡；(2)正軌的說，色、聲、香、味、觸，此為佛經中常用的觀點，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味、身體所接觸到的一切感受，如：冷、暖、滑、澀、輕、重等。
2、我瞋：貪不到、求不得、丟不掉、擺不脫，便生瞋；或者已貪得卻又失掉了也會起瞋。凡是不如意、不稱心、不滿意的皆會引生瞋心。
3、我癡：不明因果，不識因緣。為求私心的滿足，希望不合理的事情成為事實，就是違背因果；如果不種善因而盼得善果，或種了惡因而欲拒絕惡果等，就是不明因果。本來可以努力盡人事的事，而未盡心力、未能成事，或者已經盡了心力，成就了事業，便以為全出於自己的功勞，便是不懂得眾因緣所生的道理，就是昧於因緣。
4、我慢：可分為四種：(1)驕慢，自覺了不起，不一定有理由。(2)過慢，自覺強過別人而起慢心。(3)增上慢，在修行上得少為足，有了一點小小的經驗與成就，便自覺已獲無上的聖智、聖果。（4）卑劣慢，也就是一般所說的「酸葡萄」心理，自己很差勁，沒有出息，卻見不得別人好，不但不讚歎，甚而鄙視別人的優點及成就。
5、我疑：不但懷疑自己，同時也懷疑別人。這是與信心相對的，凡自信心薄弱者，便會對自己的能力產生懷疑。人應該相信自己，才能除疑，否則就不會做成任何事了。另一方面，若懷疑別人則會樹立很多敵人，以致發生四面楚歌的情況。疑人不用，用人不疑；不論於己於人，疑心即生暗鬼。當然，作為一個修學佛法的三寶弟子，對三寶師僧，切切不得懷疑，否則便是惹魔了。
6、我見：包括五個項目：(1)身見，是對身體的執著。(2)邊見，是執有永恆的常見及不信三世因果的斷見。(3)邪見，顛倒善惡，錯亂因果，撥無因果的看法。(4)見取見，以下劣的知見為好為上，執持不捨。(5)戒禁取見，以不合因果、不合佛法的思想行為，作為必須遵守的戒條。
以上六點，是由觀念上來分析構成「我」的因素。而「無我」，就是將上述六點漸漸除去，或頓時放下。沒有以上六類心理現象，也就沒有「我」了。
很多人希望能夠由開悟而得解脫，使得自己得以自在。但要開悟的是什麼呢？必須了悟「我」是虛妄的，除了「我的」之外，只有以上六種根本煩惱，並沒有真正不變的「我」在。我的五欲，我的貪、瞋、癡、慢、疑、見等，皆是心理現象，除去這些現象，就無處可尋「我」了。能夠瞭解這些，就可知道「無我」是什麼了。
過去禪宗寺院，接納新進禪者，進入禪堂之初，便會被執事者告以兩句話：「色身交與常住，性命付予龍天。」也就是唯有不管身命的死活，通身放下，全心放下，才能死心塌地地用功修道，亦即兵家用兵「置之死地而後生」的要訣。對常人而言，這個虛幻而又麻煩的「我」，不容易丟，捨不得丟，也害怕丟掉，所以也就不容易開悟了。
（二）以方法技巧消融自我
僅僅在觀念上分析「自我」的結構雖有用處，卻沒有大用，必得身體力行，用方法來實踐，才能得力。目前在市面上關於介紹禪的書已很多，但都限於寫禪、說禪，甚至是以禪宗的公案語錄，當作文藝欣賞，讀了之後，在想法上也可能有點幫助，但其用處不大。
親自實踐，在佛法中稱為修行。一定要經過修行，才能實證。從方法的實踐而有身心的體驗，能以全生命的投入之後，一旦與無我的事實結合為一，便是證悟。
口述的「無我」，不是由生命體驗得到，而是從思考、知識來瞭解的，故不能稱為證悟，只能名之為瞭解。不過這一層次仍是重要的，其次第是由信而解，由信解而修，由信解修而親自體證。
三、實踐的方法
（一）煉心
所謂煉心，實際就是煉「我」。平日的「我」是非常散漫不踏實的，故可稱為散亂心的我。我們必須要用方法來調理身心，以數呼吸、持佛名號、觀身受法等等，來達到集中心、專一心、統一心的境界。其中觀身受法，是指觀身體動作的感覺，「觀」後，還須加上「照」及「提」的工夫。
數呼吸時，若忘了數字，打了妄想，便不是在「觀」，發覺之後，馬上再將方法「提」起來，然後繼續再觀。「觀」時要清清楚楚地知道自己在做什麼，這也就是「照」。「觀」與「照」一定要同時並用，才不會流於散心或墮入昏沉。觀後一定要照、要提，然在如此用功時，切切不能急躁，不能使猛力，當以細水長流的方式進行。否則必須有相當的心力及體力才行，而且也容易忽好忽壞地交互進行，使你不能持久穩定。
煉心的初步目標，是把「散心」的我，變成「專心」的我，對於每一個念頭的活動，都要能清清楚楚。專心之後，進一步要達到「一心」，也即是從專一心，至統一心。
統一的心念也有三種：1.自我身心的統一，2.自我與內外環境的統一，3.自我的前念與後念統一。
數息上了路時，還有三個不同的念頭交互起滅：1.我，2.我在數呼吸，3.我觀照數呼吸的數目。這三個不同的念頭，前後次第，穩定出現，雖有統一的念頭，仍不是統一心而只是專一心。統一心，則只有一個「我」的念頭，清清楚楚，實實在在，明明白白，已經不數呼吸，也沒有呼吸的數目可以讓你觀照了。
前面已經提過，煉心就是在煉「我」。常人的我，是分別、執著、散心的我，無法自我作主，無能自我駕馭。所謂心不由己的原因無他，只因煩惱重，業力重，提不起又放不下。欲由散亂心進入專一心，首先要放鬆身心，放鬆頭腦，然後提起所用的方法。平時若遇境界現前時，立即放鬆頭腦，可避免很多的摩擦及衝突，自己也較不會衝動、生氣、與人爭辯。
專一心之後，進一步便進入如前所述的統一心，它有三個層次：
1.身心的統一：身心統一，主要是由於心念穩定、落實。若在乎身體的存在，則是一項負擔，不舒服。若能讓心穩定於方法之上，或專注於某一動作、某一項工作之上，便可忘掉身體的存在及身體的負擔。
2.內外的統一：能夠內外統一，而將「我」消融在環境之中，並不太難，譬如藝術家便可以做到，而欣賞音樂演奏、繪畫等藝術品或是自然風景，也能陶然自得，渾然忘我，便屬此類。宗教家及哲學家「天人合一」的體驗，也屬此一層次。
禪修的人，當在面對所有人事物的情況時，若都沒有對立的感受，其感覺便已把他們的自己與整個環境統一起來了。禪修者若已真正達到內外統一的時候，便已沒有優劣之分及內外之異了。統一就是無差別，若在用功時，體驗消融自我，體驗到沒有煩惱的心境，但在不用功時，問題仍然存在的話，便只能稱為統一，而不能稱為開悟，因為此處未將「我」視為沒有。雖說如此，有了這樣統一心的經驗，總是好的。至少可以不與身心之外的事物，處於緊張的狀態了。
3.前後念統一：欲達到前後念統一，非常的不容易。此時不知道有前念，不知道有後念，唯知住於現在的一念。在定中，若一直保持住「現在」這一念上，便沒有時問，因為前後念已統一，出定後，時間又再度出現。
《金剛經》說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」然而前後念的統一，是否就是此處的三心不可得呢？
很明顯地可以看出，前後念的統一並不等同於《金剛經》中所說的三心不可得。前後念的統一雖然沒有過去，沒有未來，但仍擁有現在，還是有「心」，還是有「我」，尚未超出「我」的範圍，雖無分別，仍有執持。
「我」實在是極不易去除的，除了煉心之外，第二個方法就是「破心」？
（二）破心
破心就是將「有我」的心粉碎，方式有二：
1.沉澱法（默照禪）：若將統一的心，止於一念，那僅是定；若能靈明廓徹，既不住於止，又不停於觀，心靜如止水，心明如皎月，便會「桶底脫落」，悟境現前。如在一個桶中盛水拌泥，泥沙漸漸沉澱桶底，起初攪動，泥沙猶會翻起，但沉澱到最後，水已澄清而桶底終因太重而脫落，此時桶內空空如也，水與泥都不復存在了。既無可止可定的心念，也無能觀能照的心念，便成無念亦無心，而親見無我。
2.爆炸法（話頭禪）：即反覆不停地參一個話頭，問話頭之前的究竟是什麼？但是不准你替話頭給答案。歷代有名的話頭很多，例如：「拖死屍的是誰？」「未出娘胎前的本來面目是誰？」「念佛的是誰？」及趙州從諗禪師「狗子無佛性的『無』是什麼？」……。
切記參話頭時，開口就錯，動念即乖，故在自己參話頭時，不要有任何回答，更要有勇氣不斷地否定自己所發現的答案。如此，到最後會突然發現大地落沉，虛空粉碎，也等於桶底脫落。
（一九九二年二月十日講於法鼓山新春禪修營，蘇曉玲整理）
禪與人生
非常感謝《中華日報》的邀請，及台南民眾的熱烈支持，前來捧場。許多人透過媒體，知道花蓮有個證嚴，而不曉得台北法鼓山有個聖嚴，還有人以為是同一個人。倘使今晚大家真是因為搞錯而來，那我真要說聲抱歉。
一、什麼是人生
人生是苦樂憂喜，人生是悲歡離合，人生是成敗得失，人生是生老病死，人生是富貴貧賤，人生是善惡是非……除了上述六項外，尚有許多名詞可說明人生。今日且以佛教觀點來透視人生。
（一）人生是苦樂憂喜
佛家講人生是苦，一般人卻講求歡樂。歡樂是事實，但為時短暫。享受之前要歷經苦，享受之後還是苦，因此許多事僅見中間一點是樂，前後兩端仍是苦。
憂是憂慮、憂愁，對未發生的事先憂，發生後，未有結果亦憂。喜與憂就如樂與苦，喜是短暫，憂仍較長。佛法對人生的解釋如此。
俗話說：「家家有本難念的經。」「人生不如意事，十常八九。」可見喜少憂多。人生常憂慮，即或要「走」時還是免不了擔心。擔心不知何往，擔心子孫禍福，更擔心以後別人對自己的看法。
（二）人生是悲歡離合
喜家族團圓，悲生離死別。夫妻在談戀愛時是苦是樂？小說家以「苦酒」比喻戀愛，可見愛中仍是有苦，婚後仍免不了時苦時樂。
以我個人而言，也是勸合不勸離，贊成合不贊成離。我雖出家，但我主張在家人既已結婚，就不要分離。
（三）人生是成敗得失
人的一生過程，不離成敗得失中打轉，失敗可說是一種鍛煉。拿今晚來說，不要以為有許多人來聽講，就是聖嚴的成功，事實上，成功的是《中華日報》，大家都是看《中華日報》而來；若是上了大當，我講不好，大家要罵，不要罵我，要罵就罵《中華日報》！（哄堂大笑）
凡人得到的，不會認為已經夠多；付出一點點，卻感到付出很多，人大抵如此。俗話說「忘恩負義」，話雖毒，不失為寫照。有些人有了一點成就，就認為全是自己的努力成果，絲毫未想到，別人也同樣有所付出。
（四）人生是生老病死
生老病死是一生必經的過程，沒有人能避免，人都不希望死，卻非死不可。相反的，人都希望別人祝自己長壽健康，卻沒想到長壽健康是有條件的。
（五）人生是富貴貧賤
過去光腳上學讀書十分普遍。如今誰還光腳？因此今天大家都稱得上富貴中人，不屬富貴，怎有時間來聽法師說「禪與人生」？（掌聲）
貧賤與富貴無法常保。富久了自會懈怠，富過三代者必是不多；貧家反能出現偉大人物，但往後又不過三代。富貴只是曇花一現，如果人人皆富貴，就無貧賤一詞，也無富貴一詞了。因此，如知處貧賤，就要加倍努力；如知處富貴，更應保持警覺。
（六）人生是善惡是非
善惡是非，是否有一定標準？善惡全是以是否「對人有利」而定，非以個人標準衡量。人常不以為己惡，甚至做了強盜也不承認是壞人。是以善惡應以社會的共同標準作定則，以多數人的需求為依歸。
佛教徒當常反省，藉以發現自己的缺失。上述人生的特徵，要能瞭解，否則苦不堪言。
二、什麼是禪
我說正面是禪，反面是禪，正反兩面都是禪，正反兩面都不是禪。也許聽眾聽不下去了，要說這豈不廢話！
事實上，禪並不一定是什麼，也不肯定或否定什麼，禪是你要什麼就給你什麼。
正面是禪，說明禪有其基本要件，那就是相信因果。沒有因果就沒有佛法，沒有佛法知見，就沒有禪法。
反面也是禪，佛法的道理是工具，並非目的。佛法能除去自我執著的煩惱，煩惱多就智慧少。《金剛經》說：「如筏喻者」，過了河後（悟道），筏（佛法）已不需要，拋之可也。道理有用，若執著道理，便成了障礙。
可是許多人顛倒過來，認為不需要佛法，也毋須信因果，或者是倒因為果，那便是野狐禪了。以平日佛前供養鮮花為例，供玫瑰或供百合，佛皆不會選擇，只要供花的喜愛，不論供這供那，或者供或者不供，全部都好！
我們談到許多問題，都是要從內心做起。
事實上禪的初步是不可有自己，只能有別人，別人要什麼，自己就是什麼。大家知道觀世音菩薩沒有固定形相，眾生要什麼，就示現什麼。
正反兩面都不是禪，這是更高一層了，對修行者或悟道者而言，並不要肯定什麼，或否定什麼，也沒有一定的需求。根本上，沒有自己的立場相需要，但其存在如明鏡，漢來漢現，胡來胡現。
去年在加州一次演講後，有聽眾問：「你到底是開悟了沒有？」我反問：「你是要我答開悟呢？還是否定？」對方說：「只要實話實說就好。」我答：「實話實說，可真難說。我說悟了，你信嗎？我說未悟，你會認為未悟的人怎可在此大放厥辭！」
三、什麼是社會
社會是人生的舞台，它有許多的配合行為，例如：各種社會團體的宗旨，就是結合來自各行各業的人士，一塊兒奉獻心力，貢獻社會。因此，不管是同行或者不同行，大家應該相互協助，共同關懷。
從信仰的關係來說，各人的角度容有不同，仍該彼此結合，各盡其力。但目前的社會，往往同信仰者還可相互幫忙，對不同信仰的就會排斥。若能相互包容、忍讓、學習，社會才有進步與和諧。而一般所謂社會，大抵只照顧自己依存的團體，而無視其它團體的利益。
上周北投中華佛學研究所邀請一位牧師演講。牧師上台首先說：「對不起，我是基督教的牧師，一定會講基督教好。」這話一出，立即引起了同學掌聲，牧師反而感到納悶。我就對他說：「你說基督教好，這是正常。倘由我們來講，也不好說基督教比佛教更好呀。請你來，主要就是藉你的觀點來介紹基督教。」
結果，這位牧師，當場邀請我，下回去向他們基督教的學生演講佛學。以傳教士及法師的立場，各說自己的宗教為優，是絕對正常的，但也要能相互尊重，唯有如此，才能增進人類的幸福。能相互尊重，人與入之間的爭執就少了，對立、紛爭也少了。此時，似乎可以約略體會到「淨土」的味道。
四、什麼是淨土
什麼樣的地方是淨土呢？1、沒有困擾的生活環境，２、沒有罪惡的社會環境，3、人的內心不會矛盾及煩惱。
罪惡是什麼？簡單地說：罪惡因人造，罪惡因人起。煩惱之心是罪惡淵藪；損人利己和損人不利己，都是罪惡。個人對家庭、社會都會造罪惡，大罪惡是使人的財產、生命受到損害，小罪惡是令人煩惱、不舒適。
但人們往往不自覺地製造罪惡！大家只注意到報上綁票、強盜等大罪惡，卻忽略了自己的言行是否無意間也造成了傷人的小罪惡。我們常願社會無罪惡，卻少想到也讓自己不製造罪惡。
罪惡來自煩惱，煩惱則由自然環境、社會環境，以及內心的矛盾而來。自然環境的不正常，會令人不自在、不愉快，而如何適應自然環境，讓自己愉快，則是重要課題。
有一次在我們的「禪七」中，突然斷了電源，暑熱難當。我對大家說：「天氣熱，身體熱，由它熱，內心不要熱就好！」因為「天氣」、「身體」都不是「我」，摒除這些，自然熱不起來了。其實對付天氣、環境、內心的問題，都應以同樣的辦法來解決。
另有一次，我曾口頭對一位居士不太客氣，他回去就寫封信來，除了解釋他自己，又譴責了我。隔三天他來問我：「信接到了沒有？」我說：「接到了，也看得仔細。」他問：「你覺得如何？」我只說：「我已知道你如此說了，但我並不生氣。」這使他覺得意外，事實上天下本無事，只是庸人自擾之。
說起戰爭，應是人的天性，人與人爭，人也與自然爭戰。有次美國有「和平派」與「戰爭派」之爭，由於和平派聲勢浩大而贏了，結果報紙上標題：「和平派戰勝了。」這是多麼愚癡的諷刺啊！既是和平，還有戰勝嗎？
佛教徒要使世界不戰爭，就要由個人做起，以慈悲代替怨恨，世界上暴戾氣氛將會減少。人人接受佛法理念，世界也會減少紛爭。
所謂和平就是沒有恐懼，也就是不論生活、生存、名譽、財產都不受威脅。恐懼的心，與生俱來，恐懼來自不安全的感覺，而怕死則是不安全的主因。
身體是暫有的，學佛的人如何才能不恐懼？就是把自己當作：1、沒有生過，2、已經死了。唯有置死生於度外，才可免於恐懼。
因此，和平安樂的環境，不在心外，而是在各人自己的心裡。所以，如果在大家心中有了淨土，人間環境才是淨土。《維摩經》說：「直心是道場」、「隨其心淨則佛土淨」，若能做到心中無私、無慾、無貪瞋煩惱；所見世界，便無一處不是淨土。從佛眼看眾生，大家都是佛；因為佛的境界，沒有人能打擾他，使他煩惱，這不是淨土是什麼？我們雖尚未成佛，但可學其精神，要求自己學著來做，便能使自己的世界成為淨土。
下面用幾句話來送給各位，作為結束：「一念存好心，一念生淨土；一念離煩惱，一念見淨土。一處有人行善，一處即是淨土；處處有人行善，處處都見淨土。」
（一九九一年三月十二日講於台南市文化中心，《中華日報》三月十三日刊出，記者張立明整理）