心淨國土淨

到目前為止，我們這個世界還不能夠稱為淨土世界。我們所處的環境，實際上是心境的寫照。不同的人因為各自的心境而感受到不同的境界。當心中感到歡喜愉悅時，所見到的世界也比較美滿，倘若心理不健康或有煩惱苦悶時，所見到的世界、所處的環境，也就不盡如意。在未成佛、未解脫之前，環境影響我們的心，所謂心隨境轉；當然，我們的心也可以改變我們的環境，即境隨心轉。
　　
　　在古代，孟母三遷的目的，是為覓得好環境，讓她的孩子在人格心理上更臻健全。在佛教的立場，這世界的誘惑太多、障礙太多，無法使我們順利修行，因此，釋迦牟尼佛介紹西方極樂世界的阿彌陀佛，以其有宏大的慈悲願力，凡有意願往生西方極樂世界的眾生，他必接引。到達西方之後，處在很好的環境，修行很容易就可以成功，所以一定要改善環境，或到清淨的環境，所謂「近朱者赤，近墨者黑」，讓環境影響我們，使人格昇華、使心得清淨。
　　
　　境隨心轉是另一個方向。這世界雖非淨土，雖不像阿彌陀佛般的淨土，可是若靠自己的努力，在未達到西方極樂世界之前，所見到的世界，也是比較清淨的。
　　
　　心是什麼？心可分物質的和精神的兩類。所謂物質的心是指心臟、頭腦。一般人說「我心裡很難過」、「這樣的麻煩事，使我很頭痛」，心裡難過就是心急、心臟負荷過多，頭痛就是心裡很煩惱、心情暴躁。
　　
　　精神的心，包括感情、理性、思想、觀念等。這些雖然和頭腦都有關聯，但頭腦卻不等於精神，頭腦是精神所依，精神是頭腦產生的功能。
　　
　　從佛學的立場來看，頭腦細胞的意根加上意識才是心。人死後，頭腦雖在，但是已經沒有感情、思想。電腦可以記憶，錄音帶可以記憶，但是它們沒有思想，有生命、有精神的頭腦才是心。
　　
　　一、煩惱心和清淨心
　　
　　佛教所謂的「心」是指煩惱心和清淨心。你、我、他，貪、瞋、癡，無常、苦等，是煩惱心。所謂「你、我、他」就是分別的意思，對接觸到的人、事、物產生的反應。
　　
　　有人問我：「佛經說無執著就是無分別、無煩惱，我們是否可以無分別？」
　　
　　我說：「這是不可能的。當下的你問我答，你我之間無分別嗎？」
　　
　　「所有的宗教都一樣，只是用不同的名詞而已，有的稱佛，有的稱耶穌、上帝、神。」
　　
　　我說：「不一樣，同中有異、異中有同。」
　　
　　譬如一個女人，對其父親而言是女兒；對她的丈夫而言她是妻子；對她的兒女而言，她是母親；對她的老師而言，她是學生等。雖然是同一個人，從不同的角度、層次，見到的並不是同一個人。因此，由於宗教立場或身分立場的不同，見到的環境、對象便不一樣。如此，怎麼可能無分別呢？
　　
　　雖然，一切事，一切現象，一切人有不同的位置、立場和不同的環境，但對自己的感覺而言，不要當作是和自己有衝突或無衝突。這種感覺越減少，見到的世界越和諧。
　　
　　「你家有事，他家有事，我家沒事」，我曾經用這三句話疏導你我他之間的問題。雖然有你我他的分別，可是自己不生煩惱，這是菩薩的心境和心量。我們雖不是菩薩，但是也可以學習、模仿。他家有事，幫助他；你家有事，幫助你；但是自己沒有事，自己所做的，都是為了你、為了他。用這種心態，多關懷他人，則會減少與他人起衝突或矛盾的機會，較不會產生煩惱。
　　
　　貪瞋癡是你我他的具體表現。所謂你我他，其實就是「我執」。有「我」才知道有「你」、有「他」、有「我希望……」、有「我不希望……」等念頭。
　　
　　一般勸人不要貪、不要瞋的人，若要他本身完全不貪不瞋，是很不可能的。若能完全不貪不瞋，就是聖人。若以聖人的尺度期許是對的，卻不必要求他人或自己都是聖人。
　　
　　凡人即使不貪財，也貪名、利；不貪名、利，也貪五欲，身體是依五欲而生存，既然生在欲界，未真正入定或解脫時，對於色、聲、香、味、觸任何一樣，無不是貪。一般人貪五欲，修行的人，即使修苦行不貪求五欲，也有貪，貪的是聖果、聖位。得解脫，才真不貪。
　　
　　對於不喜歡的人、物或環境等，欲離不能離，想要而得不到，就有瞋心。這和身體與觀念有很大的關係。身體和生活是密切相關的，對生活有利的就貪，貪不到就瞋。對自己身體有利的，不希望離開，強迫離開，便起瞋心。與自己的名利起衝突，和自己的想法不一樣，生不歡喜心，也是瞋。
　　
　　二、智慧如鏡子，煩惱如塵土
　　
　　清淨心也是智慧的佛心。煩惱心使我們痛苦，使我們生生流轉六道中。煩惱心越少，投生的層次越高，智慧越增長。智慧如鏡子，煩惱如塵土，鏡上蒙塵是愚癡，拭去塵埃現智慧。六祖惠能大師到五祖弘忍大師的道場時，曾發生一個故事：
　　
　　五祖將入涅槃，欲傳衣鉢，便命弟子們各作詩偈一首。大弟子神秀在牆上作一偈：「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」其意是將心的煩惱去除以顯現智慧。五祖看了這首偈，令弟子們點香勤念熟記，會有很大的功德。
　　
　　六祖另作一偈：「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。」他認為菩提本來沒有樹，心也沒有鏡，既無樹也無鏡，不會有塵埃，也不必拂拭，這種境界更高。
　　
　　但是，法身應依色身修，要以血肉之軀的色身修行佛道，才有可能開悟、解脫、成佛，所以身體是很重要的，它是修行的工具，也是煩惱的淵藪。
　　
　　我們的心，非貪即瞋，愚癡而不知智慧，所以從減少貪瞋著手，才能發現智慧是什麼。有人在念佛或誦經時，生不清淨的雜念、妄想，這是正常的情況。就是因為心不清淨，所以要修行。開始修行的人應該相信自己有煩惱，才要追求智慧。煩惱斷盡則見智慧，智慧圓滿便與佛心相同，佛心與眾生心原是一樣，不同的是眾生心有煩惱、佛心無煩惱，這就是明心、明佛的清淨智慧心，便能見佛的不動性和空性。
　　
　　清淨心是自照照人的智慧，佛性是在凡不減、在聖不增的本來面目。有位禪師開悟以後，有人問他發生了什麼事，他回答：「早晨起床後，轉身碰到牆壁，才發現我的鼻孔是朝下的。」意謂佛性到處存在本來具足。當煩惱心還在的時候，即在迷中，就看不到佛性。智慧顯現時，即已開悟，不論看到什麼，什麼都是佛性，那又稱為無分別心，或無差別性。
　　
　　三、不起貪執便是清淨心
　　
　　「心淨國土淨」出自《維摩經》的〈佛國品〉，即是「隨其心淨則佛土淨」的經句。那是說心清淨後環境也清淨。所謂環境，是指眼所見、耳所聞、鼻所嗅、舌所嚐，身所觸到的五欲境界，又稱五塵。好看的彩色及形色就是好看，好聽的聲音就是好聽，美味的飲食就是美味的飲食，面對這些種種，心雖明白而不起愛著貪執，便是清淨的不動心，所謂心不動或心不污染，不在於我們對環境的接觸，而在於我們放不下、丟不開。若能慢慢地練習，不為過去的事煩惱，也不為未來的事煩惱，心就漸漸地與清淨的境界接近了。
　　
　　在日本的禪宗公案中，有這樣的一則趣談：有兩位努力修行的和尚，一是師兄，一是師弟。有一天的行腳途中，走到河邊要過河，遇到一位年輕女子也急欲過河，但那是在大雨之後，河面水漲而又無船可乘。其中的師兄自告奮勇將女子抱過了河，然後各走各的路。然而在路上，師弟不斷地向師兄抱怨：「出家人怎麼可以接觸女子，你今天抱了女子過河，是犯了大戒。」師兄不予理會，行事如常。到晚上，師兄一覺睡到天明，而這位師弟輾轉難眠，對於師兄白天的行為，耿耿於懷，認為他犯了戒，尚不知懺悔。師兄醒來見師弟一夜不眠，問明原因。師兄便說：「我抱女子過河後已放下，為什麼你到現在仍緊抱著她不放。」
　　
　　這個故事，便是在說明不受環境污染。雖然對環境有接觸到，但不因接觸到而心波動，或生瞋心或生貪心，當時接觸什麼就是接觸什麼。其次，對接觸的環境，過去的已過去，不在心裡牽掛著，這樣，就是心清淨。也許經常保持心清淨，並不容易，但是按照上述的觀念試著做，雖然對所有的事不能常保心不動搖，但總可以藉此減少一些煩惱。
　　
　　心清淨並不是非常困難，不能永遠清淨，能得一小時清淨，乃至一分鐘清淨也好，只要練習了清淨，就能享受到一分鐘清淨自在的快樂。
　　
　　誤解佛法或不會修行的人，很可能與現實的世界產生隔閡、討厭、逃避的現象。因此，再以一則故事供大家參考：
　　
　　唐朝時，有一對母女供養一位修行人許多年。有一天這位母親想試探修行人是否修行成功。母親告訴女兒：「今日送飯過去，妳緊緊抱他一下。」女兒照做了。第二天，母親問這位修行人：「我的女兒怎麼樣？」修行人告訴她：「枯木倚寒崖。」
　　
　　一般人認為能對美色不動心，已是很有修行的人了。但是，這位母親認為他並未修好，所以拿起掃帚便將他趕走，並放一把火把供給修行人居住的草寮也燒了。
　　
　　這個故事說明，像這位修行人是已有工夫的，但尚沒有開悟。雖然心不動，卻違背了常識和現實生活，那是死修行。所以，不受環境污染的意思是需要認識環境，但不受其動搖。心淨後，環境就可清淨。
　　
　　四、從內至外潛移默化
　　
　　如何使環境清淨、國土清淨，首先要從內心開始，那便是從觀念的糾正和信心的建立，同時要用戒定慧的修行方法來淨化身心。在修行過程中，便會發覺身不清淨、心不清淨，當發覺身心不清淨時，就是漸漸趨向清淨的表徵。由個人的自我清淨，再用關懷和勸導，付出時間與耐心，影響各自的家庭和生活環境內所接觸到的人。也就是自己本身要在行為上、觀念上、心念上，漸作檢討。同時潛移默化，影響所及，便能使得國土清淨了。
　　
　　建設法鼓山的活動已開始推動，法鼓山建設的目標是：「提昇人的品質，建設人間淨土」。其意義是從每個人的內心開始改善，當有煩惱時，對人不友善時，要及時發現自己正在起什麼心、動什麼念。我們當然無法如聖人一般地不動壞念頭、壞舉動，可是要漸漸知道自己在做什麼，經常要反省，或許是說錯話，或許是做錯事而生慚愧心、懺悔心。能坦白、誠懇，人的品質一定提昇，人格一定比一般人高尚，所以會受敬重。作為佛教徒的，若能人人都朝這方向走，環境就會越來越清淨。「建設人間淨土」不是口號，不是空洞的理想，乃是全體關懷現代社會的全民，每人都應努力的事業，人間淨土，方能很快地實現。（一九九○年七月十九日講於板橋體育館的「佛法滿人間」系列演講，楊慧媖整理）

人間淨土

一、人間是什麼？
　　
　　一般我們講人間，好像是指人與人之間的關係，但在佛學上，是當「人」的意思，在日本「人間」也是作「人類」解釋。
　　
　　人類是眾生的一類，在佛法中，眾生可以有三種分法：
　　
　　五趣即五類的眾生。
　　
　　六道即六類的眾生。
　　
　　十法界即十類的眾生。
　　
　　五趣和六道都是指凡夫，十法界則包括凡夫和聖人。
　　
　　人是五趣之一，五趣乃從因的立場來看不同的果。此趣位的「趣」，也就是去向的「去」之意。端視我們一生中究竟造了什麼不同的業，就去到我們應該去的地方。通常五類即：地獄、餓鬼、畜生、人、天。因此，由這五個地方，就可知道我們造了那一類的因。例如：造了地獄的因就到地獄，造了人的因就到人道上。
　　
　　人是六道之一。道是「路」的意思，從果位上而言，我們正走在什麼路上就稱什麼道。例如：前生造了人類的因，即到人道，也就是走在「人」的路上。為何稱為「六道」？即是五趣再加阿修羅。為何五趣沒有阿修羅趣？因為阿修羅可以在人間，也可以在天道；可以在畜生道，也可以在餓鬼道。凡是非常凶的人、鬼、神，或凶而靈的動物都可以稱「阿修羅」。
　　
　　根據佛經中記載，阿修羅常在人間作祟，又到天上像孫悟空般鬧天宮和天人作戰，而每次和天人作戰時，他一定是打敗，之後就逃到人間，人間無處躲就躲在水裡，或植物或藕孔去，他可大又可小。
　　
　　就十法界而言，人是十法界中的一界。所謂十法界包括四聖、六凡。就是六道稱為六法界，再加上小乘的聲聞和緣覺、大乘的菩薩和佛四類聖人而成。凡所有一切眾生──包括從最低層次到最高層次，均在十界之內。
　　
　　「人間」的意思在經中的根據，如：
　　
　　佛在《長阿含經》卷二○《世記經．忉利天品》云：「我昔於人間，身行善，口言善，意念善。」「我」是指佛。佛在人間修行時，身、口、意都是善，亦即十善業。修十善業就可得人天果報。
　　
　　《中阿含經》卷三六《聞德經》云：「天上人間，七往來已，則得苦邊。」是說入道聖人要證得四果須到人間七次，直到證得阿羅漢果後就不再來人間，而解脫生死苦海。
　　
　　人間的定義可由幾方面來看：
　　
　　「人間」乃由梵文翻譯而來，梵文叫「摩奴闍」（manusya）。
　　
　　《立世阿毘曇論》卷六，解釋「人道」一詞有八義：聰明、勝、意細微、正覺、智慧增上、能別虛實、聖道正器、聰慧業所生。這些看似複雜，其實很簡單。因為人有這些能力，可以分別、分析、記憶、思考，所以稱為人。更重要的是六界眾生之中，只有人是修行佛法的道器，也就是說人的身體是修行佛法的工具，而其他眾生卻不容易成為修行的工具。也正因為眾生可得不同的身體，此生為人，來世不一定為人，故得人身時是最好修行的時候。
　　
　　《大涅槃經》卷一八謂：「人者名曰能多恩義，又復人者身口柔軟，又復人者名有憍慢，又復人者能破憍慢。」其實應還有很多特性是人所具有的，如憍慢外還有嫉妒。或許其他動物也會有嫉妒心，但人的嫉妒心更強。其他的動物可能有懷疑心，但傲慢唯有人類才有。為何有傲慢？因為人有思想的能力，他是以自我為中心，加上判斷，就比較會產生傲慢。
　　
　　由以上可知梵文「摩奴闍」──「人間」，翻譯成中文是「思考」及「思考者」。動物的構成條件有四：1.細胞，2.神經，3.記憶，4.思考。越低等的動物，所具備的條件越少，唯有人類四種條件具足。其他高等的動物，如狗、猴，最多僅有少許記憶，唯獨人類能夠思考。
　　
　　二、人間在何處？
　　
　　我們已很清楚人是住在這個世間，但是不是僅有這個世界有人呢？根據佛經上說，這世界是在一個有形的山丘，但是我們看不見，我們稱為「須彌山」。
　　
　　須彌山的頂層是天人所居，底層是地獄眾生所住，須彌山的四方有四大洲可住人。我們是在須彌山的南方，而東方、西方、北方也都各有一個地方可住人。不同地方的人類壽命和福報，以及自然環境都不相同。我們不知道須彌山的東方、西方、北方在那裡？但佛經中說人類最長壽的是北方，每個人可以活到一千歲。
　　
　　除了我們知道的地球以外，其他的地方是不是還有人呢？有人問「人身難得」，還有「人身一失萬劫不回」，似乎是說很不容易為人的，失去人身的機會很多，得到人身的機會很少。可是我們地球上的人越來越多，這是否和佛法不相應呢？
　　
　　其實佛經中曾提到，娑婆世界是以須彌山為中心，而以須彌山為中心的世界是個小世界，一千個小的世界稱中千世界，一千個中千世界稱大千世界，我們這個娑婆世界，有多少個像地球這樣的地方啊！雖然我們眼睛看不到，但在這整個娑婆世界，就是一個佛所教化的範圍，釋迦牟尼佛稱為娑婆教主。諸位不要誤會，認為釋迦牟尼佛只是我們地球上的教主，其實是整個三千大千世界的教主。而在這世界出現以前，已有很多的世界存在，當我們這世界毀滅時還有很多其他的世界將會生起。
　　
　　三、人從何處來？
　　
　　人最初是由那裡來的呢？基督教說人是上帝造的，先有地球、世界，然後再造人，不論此種說法是否正確，讓我們看佛經裡的說法。
　　
　　根據《長阿含經》卷一四《梵動經》、卷二二《世記經．世本緣品》等，均介紹到人的起源，其中說：世界由存在到毀滅共經四個階段，即成、住、壞、空。經歷這四個階段稱一個大劫。當世界在完成這四階段時，就有一些眾生，從第二禪天的光音天的天人中，因福報享盡，壽命結束，漸往下至梵天，再到有物質的地球世界來。
　　
　　「天」分為欲界天、色界天、無色界天。欲界天人都有形相；色界天人則只有心理、精神的現象，而無物質現象存在。原在二禪天──光音天的眾生是無物理現象，即無身體，存在的只是精神、心理現象。但後漸降到了地球，最初仍然飛行自在，未感覺到身體，漸漸在地上沾了地氣，吃了地上的東西，身漸粗澀，不能飛行，逐漸也會老化、死亡，那就是我們的祖先。
　　
　　那麼光音天的人是從哪裡來的呢？他們是從不同的世界修行禪定，修成之後而生到禪定天。所以眾生應是從無始以來就有，並無開始，但地球上的人則是有開始的起點。
　　
　　四、如何生為人類？
　　
　　除光音天的眾生來成為人類的祖先外，以後所有的人類是怎麼來的呢？
　　
　　《雜阿含經》：「行十不善業，生於地獄，若生人中，即受諸難。行十善業，生於天上，若生人中，得免諸難。」此處所講的是因果報應。十不善即指十惡業，包括殺、盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、癡。亦即身業三、口業四、意業三。若造此十種不善因的全部，即墮地獄。若只造一部分，可能生於人間，但卻受種種阻難。相反地，十善即指不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不癡。做人時，十善業均能做到並不簡單，若全部做到，則可生於天上，若做一部分，生於人間，可免受諸難。
　　
　　《佛為首迦長者說業報差別經》云：「於十善業，缺漏不全，以是十業，得人趣報。」
　　
　　《辯正論》卷一引《魔化比丘經》云：「五戒人根，十善天種。」即持五戒之人，均能生到人間為人，修十善則能生到天上去。五戒即指：不殺、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。
　　
　　《盂蘭盆經疏》卷上云：「一人乘，謂三皈五戒，載運眾生越於三塗生於人道。」人乘即人所乘的交通工具，也就是到人間所乘的交通工具、所具備的條件。到天上也有交通工具稱天乘。成聲聞、緣覺的條件是二乘，而成菩薩的條件稱大乘。最高的交通工具即佛乘。如何成佛？便是修行佛法。而修行佛法可分五個層次，最低的稱人天乘，便是三皈、五戒、十善。也就是說受三皈、持五戒、行十善得生於人間。
　　
　　印順法師《佛法概論》第三章說，人間有四特勝：1.環境有苦有樂，2.知慚愧，3.有智慧，4.能堅忍。具備這些條件後才可為人，所以說人身難得。且因唯有人的身體是修行最好的工具，所以人身更是可貴。
　　
　　五、什麼是淨土？
　　
　　淨土的定義：淨土的意思就是佛、菩薩等聖人所住的國土。是佛的功德所成的世界，也可能是佛的願力所成的世界。其和我們的世界不一樣的地方是無病、無惱、無苦的環境。但因為修行的成果不同，所建造的淨土也不一樣；同樣地，在淨土裡佛所建造的和凡夫建造的不同。因此淨土分為四種等級。
　　
　　淨土的等級：
　　
　　法身土──法身所居住，永遠且普遍存在的。是無形，也可說沒有一個形相不是在此淨土中。
　　
　　報身土──報身即佛的功德身，佛的功德能和聖位菩薩的人共同分享，能使聖位菩薩在佛的淨土中，繼續成就佛和菩薩的道業。
　　
　　化身土──化身佛的淨土，化身佛乃是度凡夫。我們這世界也是淨土，若學佛、接觸佛法，就會感到淨土就在面前。當然也有死後往生的世界是在佛國裡，而凡夫所居佛國的淨土也是化身土。
　　
　　凡聖同居土──即使我們到西方、東方或任何一個佛國淨土，我們自己仍是凡夫，雖然可以看到許多菩薩、羅漢和佛，但在同一個地方，菩薩所能感覺的淨土和凡夫所感覺的淨土是不同的，此稱凡聖同居土。
　　
　　淨土的種類：由經典可分四類。
　　
　　1.唯心淨土：《維摩經》云：「隨其心淨則佛土淨。」是說心清淨的話，所見的世界亦是清淨的。此「心淨」係指心無煩惱，心中只有智慧的光明、無煩惱的黑暗。此時所見的世界也就是淨土，即使在地獄，心無煩惱，地獄亦成淨土。所以，因意念的轉變，世界也完全不同，如心非常煩惱，則所見的世界亦成地獄。若能看開、想通，所見的就是淨土。有句話說「化火焰為紅蓮，化紅蓮為火焰」，便是指只要意念轉變，世界便為之而轉變。
　　
　　2.他方淨土：十方諸佛的淨土，和我們這世界最有緣、感覺最親切的是阿彌陀佛的極樂世界。
　　
　　3.天國淨土：是在欲界天裡的兜率天，分內院和外院，外院是凡夫所居，內院是彌勒佛教化眾生的地方。
　　
　　4.人間淨土：可從幾個地方看到，一是在彌勒佛到人間成佛時會出現。二可到須彌山北方的北俱盧洲看到。目前那兒是人間淨土，可惜還沒有交通工具可以讓人去參觀，因此，我們最好努力在這個世界建設人間淨土。
　　
　　人間淨土的建設及理想現象可由《正法華經》卷三的〈應時品〉看出：「平等快樂，威曜巍巍，諸行清淨，所立安穩，米穀豐賤，人民繁熾，男女眾多，具足周備。」
　　
　　目前，我們在這世界上所感受到的是不安、憂慮、沒有保障，且感到缺乏不夠，希望得到的東西，不容易得到；不希望得到的東西很多，所以這不是淨土。但我們可能在這世界建設淨土的境界嗎？答案是可能的。若是不能，釋迦牟尼佛便不須在人間出現。而人間過去可曾出現過淨土？是的，有的是個人見到淨土，即「唯心淨土」，有的是一個家庭、一個範圍或區域的人所建造的淨土。
　　
　　六、為何建設人間淨土？
　　
　　因為佛是在人間成佛，而成佛後教化的對象是以人為主，而且所有眾生中能修道成佛的只有人才有可能，所以我們既然是在人間，又遇到佛法，當然要從人間淨土開始著手。而也因為佛法的修行是從「人」的基礎開始才成佛，所以若「人」都沒做好，則成佛的可能性也沒有了。
　　
　　前面我們提到受三皈、持五戒、行十善者可以生在人道和天道，但是否受三皈、持五戒、行十善者僅可生在天、生在人間呢？不是，若未聽聞佛法、修持佛法的人，因不能解脫，所以只能在人間和天上。如果聽聞到佛法後，知道「無我」、「空」的道理，就會出三界入佛道。
　　
　　對於佛法修行道理，都有它的層次，第一層教我們不要造惡因、墮地獄，因此為了不墮地獄，所以不造惡業。第二層是修善業，因為修善業可生人間及天上，如此我們便不會做壞事。這些都是以「自我」的出發點來教化，因眾生都是自私、自我的，所以為了自己的利害關係，便會去惡修善，此即為基礎佛法的層次。這是人天乘的說法，即以此為基礎告訴我們，天福享盡後又會到下面來，所以天福是不可靠的。
　　
　　所以用自我、自私的心來修行，則福報有限，享福的時間有限，如果不為自我修行，只為廣度一切眾生，不求福報、回饋，永遠修行下去，是絕對成佛的。
　　
　　從以上可以知道生人、天，得有限的壽命福報，以及求解脫的修行法，還有成佛的修行法，基礎都是相同的，只是存心、觀念不同。
　　
　　七、如何建設人間淨土？
　　
　　人間淨土可分二個方向來建設，一是物質建設，二是精神建設。前者可從科學、技術方面去努力。後者則由對佛法的信心或修行而努力。從佛法的立場看，物質的建設有與無、多或少，不是重要的事。精神建設才是重要的。請問諸位，若一個貪得無厭的人有了一棟洋房後，他會不要第二棟、第三棟嗎？我想人是不怕錢多的。假若一個人的家裡，所有物質條件都有了，這個人是否會感到即生活在淨土裡呢？
　　
　　有一次一位居士載我到他家裡去，那是一間別墅，院子很大，房子也很漂亮，進了屋子一看裡面的擺設都好像在極樂世界一樣。我說：「你住在這裡一定是很快樂了！」他回答：「師父啊！如果我住在這兒快樂，就不會請你來了。」他說：「我的電話每半個月要換一次號碼！我的門鎖已經換好幾次了，而保險及防盜系統常被破壞，我住在這兒非常痛苦，我準備搬家了。」在我看來那是一個極樂世界，真想說：「你這房子讓給我好不好呢？」於是我告訴他：「問題不在外在，而在你本身心裡空虛、沒有安全感，如果你能將事業、財產都看成是臨時的、暫時的。有很好，沒有也無妨，我想你就會感到平安，而覺得這地方非常好了。」但他卻告訴我：「師父您真不懂事，現在這世界你自己要做好人、自己放得下，但人家卻放不下你？自己看得開，人家看不開呢！所以，就算我認為今天晚上東西都沒有了也沒關係，可是問題沒有解決，社會上專門綁票的人，專找開賓士車及企業家，這社會這個樣子，我放得下，但他們放不下啊！」
　　
　　最近又遇到另外一個居士及她的家人。她住的房子很好，有天晚上來了五、六個人破門而入，將他們綁起來，再搜索家裡的東西，這位太太剛皈依沒多久，皈依時我教她發生任何困難時，別人救不了妳的時候，有人會來救妳，那就是觀世音菩薩，妳只要念「觀世音菩薩」就行了。於是她就大聲念「觀世音菩薩」，此時那幾個強盜就說：「不要念了，我們也是佛教徒啊！」後來就搶走了現款，沒有取其他的東西及傷害她的家人。被搶後他們就趕快搬家了，她將經過告訴我，我說：「哎呀！妳不需要搬家呀！他們已經來過，也知道妳念觀世音菩薩，且他們也是佛教徒，下次不會再來了，即使再來，只要妳常念觀世音菩薩，有修行、有信心，妳會平安的。」
　　
　　我們一個人如此地學佛、修行，且勸人受三皈、持五戒，即有諸佛菩薩及護法善神保護我們。
　　
　　建設人間淨土是從每個人的內心做起，每一個人要有行善的心，不要有自私的心。其次是要照顧全家，希望全家人都能平安，也都能成為佛教徒，再讓與自己有關係的人也都能念佛，都能行善，無自私心，如此由個人推展到家庭再到團體，漸成淨土的世界。
　　
　　如果我們都能如經裡所說身行善、口言善、意念善、身口意三業都做好事，則淨土就在我們面前。即使白天看不到，晚上也會在夢中見到。（一九九○年九月二十日講於永和國父紀念館，林淑芬整理）

禪─如來如去

有人認為「禪」與「淨土」截然不同，其實，二者並無衝突。此在古來諸師們，已多有說明。念佛人臨終時能一心不亂往生西方極樂世界，即是定力加上佛的願力。禪修者，若能明心見性，心淨則所居國土亦淨。因此，禪與淨土沒有絕對分開的必要，我不僅教人用禪的修行方法，同時也鼓勵人們念佛。
　　
　　一、「禪」是什麼？
　　
　　（一）禪是安定、平穩、和樂的生活方式
　　
　　人經常生活在不安定的心態及環境中，因為心不安定，所以我們的生活言行很不平穩，導致自己和別人之間缺乏和樂的氣氛。所謂「和」，即彼此關懷、互相照顧的意思。
　　
　　我們自己若能前念與後念、過去和現在沒有衝突，與人相處又能相互關懷，生活怎麼會不快樂？
　　
　　（二）禪為開朗、寬大、涵容的生活智慧
　　
　　我們與人相處，最不愉快的事就是心不開朗。所謂「不開朗」，又名「閉鎖」，是將自己與他人隔開，而不能有所溝通。閉鎖的原因，是為了保護自己、求得自身安全，以免與他人來往時受到損失及傷害。其實，越閉鎖就越不能和人溝通，對自己的損失越大。唯有開朗的心胸，才能使人左右逢源、愉快順利。
　　
　　很少人願意寬恕別人，反而容易寬恕自己；也就是說，自己不能對別人慈悲、接受別人。心量越是狹小的人，越放不下自己，也捨不得奉獻自己，這種人心裡最痛苦，他沒有朋友，也不會得到幫助，縱使有人想幫助他，他也會害怕。而禪修，能幫助我們打開心胸，容納所有的人與所有的事，就像大海一樣，能收納所有的一切，無論大魚、小魚，甚至有毒的魚。大海不會拒絕任何一種生物的生存。
　　
　　（三）禪為合情、合理、合法的生活原則
　　
　　我們的世界上，有人重情、有人重理，也有些人特別重視法律，這都是有所執、有所偏。最好的生活態度就是，應該用情時用情，該用理性處理時就講理，必須用法律處理時則用法律。
　　
　　「情」，一般多是自私的、不清淨的；無私的情即是慈悲，便是清淨的「情」。「理」應該是好的，但若是一味講理，會使人生活得不自在，凡事「一個鏍絲一個釘，一個蘿蔔一個坑」，把人當機器來處理，絲毫沒有通融和轉圜的餘地。因此，對於大原則或自己的問題，我們要用「理性」處理；至於小枝節上對他人的困難問題，我們要用「情」處理。如果反過來，對人只是用理、對己只是用情，那就麻煩了。所以「情」與「理」應視事情輕重來處理。
　　
　　其次說到「法」。法不一定合理，法和情也不相同。法是大眾所共同遵守的規則，是可以修正的，但當多數人認為必須用它時，我們就該遵守它。
　　
　　可是，現在社會上有許多人追求不合理、不合法的利益。所謂「不合理」，就是不肯付出自己的努力與代價，而希望憑空得到利益。若獲利而不合法，即做了大眾所不允許的事。
　　
　　有位海防軍官告訴我，國內許多漁船出海到大陸買魚，然後回到臺灣賣出。於法，這是走私的行為，漁民卻認為向大陸買魚花費的時間少、成本低、賺的錢也多，何樂不為？況且能替國家節省能源、賺取更多的利潤，因此希望法律能夠改變。對於這種站在一方面合理、另一方面不合法的事來說，究竟我們應該遵守法律？或是守理呢？
　　
　　從佛法的立場來說，佛法講因緣與因果，對於大眾皆認為應該修改的法律，如果確實對全體大眾現在有損、未來無益，而且不能提供安全的保障，則法律自有變更的必要，這是因緣所生。反之，若僅少數人獲近利，多數人吃遠虧，就不該做，還是應該遵守法律。例如走私黑槍，可得暴利，如果每一個人都有黑槍，對臺灣社會無疑會造成可怕的影響。
　　
　　世間人追求的東西不外古人所說的功、名、利、祿，「功」是功勳、「利」是錢財、「名」是聲望、「祿」是職位。只要追求得合情、合理、合法，即為佛法所鼓勵。然而在追求的過程當中，我們必須考慮，除了自己以外還有其他的人，除了人以外還有眾生。如果社會上每一個人都只是為自己設想，眼中無人，我們的社會不知會亂成什麼樣子？此時，我們還會安全、安定嗎？所以，個人不能離開社會而得到幸福。如果自己得到利益，反而使別人蒙害，這種利益必然不可靠、不安全。
　　
　　社會上有許多人喜歡不勞而獲，希望得橫財、偏財，殊不知，這是一種危害自己、危害社會的行為。從佛法的觀點來說，這就是違背因果，沒有種下善因而想得到善果，對於自己和社會不能產生建設性的作用。所以求利，最好要為天下所有人的利益而求、為眾生的利益而努力，不要貪圖個人的私利與暴利。
　　
　　另外，有人求名，利用新聞媒體或種種方式希望大家知道他自己。甚至有抱持「縱然不能流芳千古，也要遺臭萬年」的想法，結果不但自己不能得到利益，反而害了很多人。因此，求名當求萬世名，而非一時虛名。如果能夠水到渠成、實至名歸的「流芳千古」也未嘗不好，但是如果能不求名地做事，那就更好。
　　
　　其次，社會上更充斥著急功好利的現象。無論在國內或國外，常常有人問我，是不是有速成法可以使人即刻開悟？我總是告訴他們：「到目前為止還沒有發現，如果有，我會先用而不是給你用。」也有些人生病找我幫忙，我建議他去看醫生，他說：「醫生醫不好才找師父，師父有修行，一定有辦法。」我對他說：「很抱歉！師父有病也是要看醫生。」他問：「那修行沒有用囉？」我說：「有用。別人生病的時候覺得是倒了楣，希望趕快好，心裡怨恨，口頭歎苦。而我生病看醫生，要病多久才好，則不去管它，病沒有好是業報，病好就是業消了。」身病而心少嘔，便是修行佛法的好處和用處。
　　
　　修行佛法，當以過程為目的，才不會退道心，「只問耕耘、不問收穫」，只要我們努力用功，自然會有收穫。但是，如果對收穫期望過早或過高，就必然會發生問題。
　　
　　二、禪的內容是如來
　　
　　禪就是成佛的方法，成佛的方法包括持戒、修定、修智慧。
　　
　　（一）戒
　　
　　持戒的目的，不僅是為了要有利於人，同時也是要有益於己，這才是戒律的精神。切勿為了持戒，拘泥於戒律條文，而使自己生活得彆扭。
　　
　　有一次我掃地，掃了一大堆螞蟻，有人怪我說：「師父！您怎麼不慈悲，把螞蟻都掃死了！」我說：「阿彌陀佛！你來掃好不好？」他說：「我也會掃死螞蟻。」我問他：「那怎麼辦？是不是我們應該搬家呢？」
　　
　　佛陀住世時，有一次和弟子到一個很久沒有人住、沒人打掃的精舍，精舍裡面的浴室水池長了很多孑孓，比丘們不敢洗澡，請示佛陀如何處理？佛陀只告訴他們「清理水池」，比丘們擔心會弄死孑孓，佛說：「不是叫你們去殺蟲，而是清理水池。」這意思是說，目的是要清理水池，而不是以瞋恨心殺蟲，所以不算犯戒。
　　
　　由此可見，戒是不做不合悲智原則的任何事，並對合乎悲智原則一切的事要積極為之，否則即是犯戒。
　　
　　（二）定與慧
　　
　　一般以為「老僧入定」就是坐著什麼事都不管，才是「定」。所以有人修定時，希望別人不要干擾他，讓他好好修行。這種人修到最後會變成自私鬼。因為他們在修定時怕干擾，要離開人群，修成後又貪著定境的快樂，會逃避現實、厭離世間。這不是自私鬼，是什麼？
　　
　　其實，禪宗所說的「定」為「即定即慧」，定即智慧、智慧即定。智慧是頭腦清楚、條理分明，不以主觀、自私的立場判斷、處理所有的事情。因此「定」絕對不是坐著不動或逃避現實。「定」的真義是：在安定、平穩、和樂的身心狀態下，從事於持戒的修行生活。而「智慧」，是以開朗、寬大、涵容、無我的心量，指導我們持戒和修定。
　　
　　有位中醫師告訴我，他看過不少佛書，在觀念、認知的理解上知道應該怎麼去做，但總是做不到。當貪心、瞋心和嫉妒心生起時，自己不知道，發現後常常感到懊惱。為什麼他的心不容易受指揮？這是因為平常他沒有下工夫修定的緣故。修定的工夫，包括靜坐、拜佛、念佛與誦經。如果能持之以恆每日按時做定課，日子一久，心自然會平穩，情緒也不會輕易受環境影響而波動了。
　　
　　總括的說，持戒、修定為慈悲的範圍，智慧是屬解脫自在的範圍。如果我們平時情緒穩定、思想開明、心胸豁達，對自己、對別人自然都會有安定的作用。
　　
　　三、如來也是如去
　　
　　《金剛經》云：「如來者，無所從來，亦無所去。」如來，為佛的十種尊稱之一，是沒有來也沒有去的意思。廣欽老和尚往生前曾說過一句話：「沒來沒去，沒什麼代誌（事情）」，已有很多人奉為金玉良言，這句話和《金剛經》所說的有異曲同工之妙。
　　
　　所謂如來如去？譬如你昨天買股票，股票上漲，一夜之間使你變成富翁，明天股票下跌，又使你一夜之間變成窮人。究竟，錢來了沒有？它好像是來了、使你發財，結果錢又到哪裡去了？錢不是你的，這就叫如來如去。來的時候不必興奮，去的時候不需難過，因為這是正常的事。
　　
　　世間人的煩惱痛苦，是因為沒有把環境中遇到的人事物看清楚，所以才會「迷」，才叫「凡夫」，也因此才有煩惱。我們往往以假當真、把不真實的事情當成永恆，對與我們相關的人、事、物，執著何者為我、為我所，何者為多、何者為少、何者為來、去、生、死等等，這種種執著都使我們心裡產生煩惱的反應。
　　
　　佛法說，一切現象都是因緣所生、因果相循、變幻無常。因緣是由許多因素相加，所產生的結果，所以現象的出現、消失，都是不同的因素所形成。「無常」這一名詞，常使人誤解佛教徒消極、悲觀，其實恰好相反。無常是變化的意思，也就是說，沒有一件事物可永久不變。所以「無常」有其積極的意義，便是教我們要努力不懈。惡運當頭，無常變化，豈非好事；好運當頭，無常變化，不必難過。只要繼續努力，好運還會再來。壞的事情臨身時，那不是永恆的，故也無須傷心絕望。
　　
　　禪宗《五燈會元》卷一六中白兆圭禪師說：「譬如空中飛鳥，不知空是家鄉；水中遊魚，忘卻水是性命。」空中飛鳥翱翔天際，本身即在天空中，牠並不擔心自己非要天空不可，因為天空夠寬闊的了。又如水中的魚，水對牠是必需品，可是牠並不把這想成非常重要的事，而操心憂慮。如果，我們能以這種態度積極努力的生活，不處處起煩惱，生活必然愉快。（一九九O年八月十八日講於高雄市中正文化中心，張國蘭整理）

禪─解脫自在

　一、何謂解脫？
　　
　　何謂解脫？一般可分為身的解脫及心的解脫。例如我們因為犯了法而坐牢，身體便受拘束；如果從牢裡出來，便得解脫。但是心的解脫比身的解脫更重要。如果我們心裡面沒有煩惱、沒有執著，雖被關在牢裡，心仍是自由自在。
　　
　　有位居士跟我談起某某人，說他可能要坐牢了，在他快要坐牢之前，很多人跟他說：「很好啊！你有這個機會可以閉關好好修行了。」我說：「這句話有問題，若是心已得解脫或得自在的人，到牢裡去，對他而言的確是修行。否則，坐牢便是坐牢而已。」
　　
　　我曾經在山中閉關，前後共計六年。有人問我：「住在裡面是不是很痛苦？」我說：「如果是坐牢會很痛苦的。但是，我是閉關修行，我很自在。」因此，不能夠把閉關當成坐牢，或將坐牢當成閉關，這二者完全不同，而其不同的地方，即在於我們的心是不是自在！
　　
　　二、解脫在於心
　　
　　現在我舉二個禪宗的例子。第一個例子，是禪宗四祖道信禪師的故事，道信禪師在十四歲就出家了，他見到三祖僧璨禪師便說：「但願大師能夠慈悲，教我解脫的法門。」三祖就問他：「是誰把你綁起來？」小沙彌回答：「沒有人綁我呀！」因此三祖說：「那你還要求什麼解脫呢？」這時十四歲的小沙彌聽了馬上就開悟了。我說了這故事，諸位是否開悟了呢？請問諸位有誰綁你們？大概諸位沒有要求一個解脫的方法，所以聽了故事也沒開悟。
　　
　　這故事是說：自己認為未得解脫，是有人綁住了自己，仔細問清楚並無人綁住自己；那就是自己把自己綁起來了。既是自己綁自己，那只要將自己鬆開就可以了。所以當下就能開悟。像這種情形，於日常生活中，許多人不都是如此嗎？即所謂「作繭自縛」，自找麻煩，所以說：「天下本無事，庸人自擾之。」
　　
　　第二則故事，有一位禪師說：「見、聞、覺、知，俱為生死之因。」又說：「見、聞、覺、知，正是解脫之本。」所謂見，看見；聞，耳朵聽到的；覺，五官所接觸的；知，明白。這些都是我們於平常所見、所聞、所覺、所知。如果對它們起分別心、執著心，認為是真的，而牢牢抓住不放，那就變成了生死的原因。
　　
　　相反地，如果不管見到、聽到或感覺到以及明瞭的事，都能把它客觀化，不加入個己的利害得失，即是解脫的根本。換句話說：任何事如果把自己帶進去，就有問題、有麻煩。除掉自己的利害得失，就得解脫了。
　　
　　佛在世時，其弟子阿難有一天與佛出去托鉢，看到路邊樹下有一堆黃金。阿難說：「世尊，那兒有一堆黃金。」世尊說：「不，那是大毒蛇，不要看它。」阿難便不再看它。後來，有人經過那裡，就把黃金撿起來帶回家。當時正好警察在追趕強盜，強盜跑掉了，將黃金隨手丟棄。而撿到黃金的人卻被捉，被當成強盜來處罰。這說明，黃金如果你把它當成黃金的話，它可能會是一條毒蛇，而若當成毒蛇，那麼黃金對你而言便毫無問題，因為你已遠離它了。
　　
　　三、五蘊皆空得自在
　　
　　現在看一段《心經》，經文一開始即說：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」這四句也可說是《心經》中最重要的，它說明人要想得自在，就要學觀自在菩薩，觀自在菩薩是誰呢？通常解釋成觀世音菩薩，當這位菩薩用他非常高的智慧來看世間所有的萬法以及一切現象時，便可離開一切苦難。所謂「行深般若波羅蜜」，就是用高深的智慧，來度脫眾生的苦難。
　　
　　《六祖壇經》是中國禪宗最基本，也可說是最根本的一部祖師語錄。淺顯易懂而寓意深遠。其中提到：「摩訶般若波羅蜜，是梵語，此言大智慧、到彼岸。」共三句話。解釋什麼是「摩訶般若波羅蜜」，意即以大智慧到彼岸。因此，若要解脫須先有智慧。
　　
　　有居士會認為學佛之後，雖聽了解脫及自在的道理，但沒辦法做得到，便覺得很痛苦。我相信我們中國人之中的許多人學佛之後都有同樣的問題。因為中國人一講佛法，都是講最高深的，佛的法、菩薩的法，沒有講凡夫的法。從人到佛的境界，這階段要經過很長的時間，講得太高了，便常使我們在沒有辦法做到之前，便感到自己好像不夠資格學佛，越學越糟糕。其實從人看，以人的標準來要求，再以佛法作指導，而做到人能做到的程度，這就是智慧，就是到彼岸。
　　
　　自在有不同的程度，解脫也有不同的程度。我們無法要求什麼事都得解脫，什麼地方都得自在，因為這要慢慢的來。
　　
　　四、心自在和身自在
　　
　　什麼叫自在？自在的意思可分身自在和心自在。身自在是指我們的身體進和退沒有阻礙，心自在指從煩惱中得解脫。身自在如果能修得神通，就能夠變化。
　　
　　但是神通有限，一般凡夫的神通並不持久，事實上，除非已成佛，否則不可能有真正的身自在。如果有肉身存在，即使有神通，仍不可能不死，所以，仍是不自在。
　　
　　心自在是用「智慧」來看這世界，心就不會受到阻礙，因為以智慧看世界，世界都沒有問題。因為，只有個人有貪、瞋、癡、慢、疑等種種的問題，所以才覺得世界有問題。
　　
　　凡夫就是凡夫，聖人能夠得自在後便永遠自在，而凡夫只能以觀念來指導、糾正；但小煩惱可用佛法的觀念來化解，而重大煩惱產生時就不容易了。所以，往往有些人要求自己太高，希望一聽到佛法就能使心自在，這是不切實際的。有不同層次的眾生，也就有不同層次的自在。一般的眾生就叫煩惱的眾生，既是煩惱的眾生，便不可能有真自在，所以就叫作不自在。有的人煩惱很重，可是卻常說他是最快樂的人，但往往剛剛還說最快樂的人，馬上淚眼婆娑，這是真正的自在嗎？若有人出生於監牢，對監牢以外的事全不知道，或許他會覺得監牢也不錯嘛！只有從監牢外面進去的人，才明白進了監牢是不自在。同理，眾生從佛法而知自己是不自在的，而我們能去體驗，這是非常可貴的事。
　　
　　另外，小自在是小乘的聖人所有的，佛教有大乘、小乘。小乘乃指只管自己的解脫者，但因其畏懼在現實世間有生、死、苦、難，所以離開生死，住入不生不死的境界。但真正的自在是不怕生死，也不受生死束縛。所以，小自在不是我們所希望的。我們希望的是佛和大菩薩的大自在。因為只有佛才能既不怕生死，也不怕任何苦難，而他自己也沒感受有苦難。地藏菩薩說：「我不入地獄，誰入地獄？」又說：「地獄未空，誓不成佛。」這種以願力、自主、自動到眾生需要的地方，出入隨心所欲，這就叫自在，而眾生因業力非去不可，要想出來出不來，就叫不自在。
　　
　　五、自在與悟境
　　
　　解脫自在就是開悟，迷和悟是相對的，在迷之中的人，不知道悟是什麼，而對悟了以後的人，他當然也不覺得悟是一個真實的東西。在迷中不見悟，悟後的人也不以為自己是悟。這便沒有執著，叫作真自在。迷的人是有「我」的，那個「我」是什麼？是「我」和「我所有」。其實分析一下，這個「我」本身是不存在的，只有「我所有」才是存在。第一，我們的身體是「我的身體」，不是「我」。至於我的錢、我的家……這些都是「我的」。並沒有一個真正是「我」，並沒有可以指得出、可以感受得到的「我」存在。所以，把「我的」當成「我」就叫迷。
　　
　　最近我遇到一位年紀很大的商人，他退休後告訴我：「我現在解脫自在了。」我問：「你怎麼解脫自在呢？」他說：「我將職務、財產全部給我兒子，所以我沒事了！」我又問：「你的兒子是不是你的？」他說：「兒子當然是我的，誰也搶不走。」我說：「你解脫不了！因為你的兒子還是你的啊！」諸位想想他解脫了嗎？如果還有一個「我的」觀念，有一個「我的什麼東西」，那麼你還是迷人，並不是悟者。因此，凡夫是住在煩惱之中，所以不得解脫。
　　
　　而小乘的聖人，他住於解脫之中，好像是解脫，但不是大解脫。真正大乘的佛、菩薩的大自在，是心中無我。例如《金剛經》說的「無我、無人、無眾生。」其無我、無人、無眾生，並不是說就沒有行為、沒有行動，而是以他的慈悲、智慧幫助任何一眾生，這才是真正的叫作「自在」。
　　
　　六、迷與悟
　　
　　現在介紹迷和悟的例子，因為悟才是解脫，迷就是不自在。有二位修道人同時出去參訪行腳，途中，發生了這樣的故事：
　　
　　因有二句話說：「有佛處不得住」，「無佛處急走過」。有佛的地方不要停留，無佛的地方也趕快走過。有一天，他們見到一座寺廟裡面有佛像，迷的一個說：「寺裡面有佛，我們進去吧！」悟了的一個則說：「既然有佛，快快走，莫停留。」
　　
　　又一天，看到一所無人管的破廟，裡面也無佛像，迷的修道人說：「這裡面無佛，我們進去吧！」開了悟的則說：「我們是行腳朝聖，既無佛，還進去做什麼？趕快走吧！」
　　
　　為什麼有佛要走，無佛也要走？因為你心中無佛想找心外的佛，你到處也找不到；若不見心中有佛，只見心外有佛，那就不是真佛，必須急速努力。這說明了如果知道什麼是解脫，什麼是自在，則處處都是佛，處處也都不是佛。
　　
　　七、相似解脫
　　
　　再來解釋解脫自在的層次，有所謂相似的解脫自在，是指凡夫的解脫，也就是我們能夠理解到多少佛法，就能替自己解決多少問題，修行多少就幫自己多少的忙。有人問我，拿念珠有什麼用？是不是掛著好看？是拿在手上數的。數念珠有什麼用？是念一句佛號數一個數字，有時候自己打妄想忘了念佛的時候，還在數，但是只要手還在動，就會提醒自己，剛才是在念佛，趕快再念。那麼念佛又有什麼用？有人認為念佛是為求生西方、求消災、求平安。其實念佛是安心、除煩惱。心中念佛或口頭念佛？有二句話「念佛不在嘴，參禪不在腿。」就是念佛的時候是用心念，所以「念」字拆開來看，是「現在的心」、「今心」的意思，現在的心在佛號上面，叫作念佛。參禪是用心參而不是僅靠兩腿盤坐的工夫。
　　
　　佛教的修行方法中，任何一種方法都是在求解脫自在。因為心有煩惱，所以要念佛；因遇到苦難，所以要念菩薩的聖號。念佛、念菩薩當然有感應，即使沒有感應，也是很有用處。對念的人而言，念多久、念多少，本身就會得到多久、多少平安。在二個星期前，我在臺灣的時候，有一位太太來見我，並說：「師父，您幫了我很大的忙，非常感謝。」我說：「不記得幫妳什麼忙啊！」她說：「二年前我的先生喜歡喝酒、玩女人。所以請問師父怎麼辦？您就教我念〈準提咒〉二十萬遍。」我當時告訴她說念二十萬遍的〈準提咒〉，一定會有感應。所以我問她：「妳念了沒有？」她說：「念了。」我又問她：「有感應嗎？」她回答：「有。」於是我說：「那妳先生現在不喝酒、不玩女人了？」她說：「師父，那倒沒有，他還是照樣的喝酒、玩女人。」我感到很奇怪，問她的感應是什麼？她回答：「師父，過去我沒持咒的時候，他喝醉了酒，就覺得好像是我自己喝了酒；他玩女人，好像我自己去做了什麼壞事。現在他喝他的酒、玩他的女人，跟我沒什麼關係。我只要把家照顧得好好的，而我也過得快快樂樂。所以，我覺得有感應啊！」她又說：「本來我知道他在外面做這些壞事，都會與他吵架，結果他幾乎要跟我離婚，而且常常不拿錢回家，人也不回來。那時，我們的家幾乎要破離。而現在，我不會跟他吵架，我們的家庭至少是和平的。所以，我很感謝師父教我念咒。」
　　
　　有修行、有信仰就有解脫。看我們修行到什麼程度，就能從煩惱中得到什麼程度的解脫自在。對凡夫而言，因不能一次解脫便永遠解脫，所以稱為相似解脫。
　　
　　八、分證解脫與究竟解脫
　　
　　另外對菩薩而言，稱為分證解脫自在。所謂分證，是說不是一次解脫之後，就永遠徹底解脫。解脫的程度是不等的，地位低的菩薩，解脫的程度比較淺；地位高的菩薩，解脫的程度比較深。所以，慢慢的修行，到最後才能成佛，只有成佛的時候才是永遠的、圓滿的、究竟的解脫和自在。
　　
　　我們是要從凡夫進入菩薩的階段，再由菩薩的階段到達佛的層次，所以修行學佛，不能好高騖遠，不是一步登天立即成佛。大乘佛法雖有講到頓悟成佛的觀念，但是頓悟悟理，而修行還是要漸漸地來。禪宗有說到頓悟而漸修，或是漸修而頓悟，這二個觀念其實是相同的。怎麼修行？是要在平常的生活中去體驗。尤其，我們都還是凡夫，當在平常的生活中，以平常的身心來體驗佛法，這是非常重要的事，禪並沒有那麼奧妙，只要在日常生活中留心，便可見到處處都是禪了。（一九九O年十月十八日講於香港沙田大會堂，林淑芬整理）

禪─平常身心

一、什麼是平常身心？
　　
　　什麼是平常身心？一般人的身心狀況稱為平常身心，修行修了一段時間，而有了成就的人的身心也叫平常身心。
　　
　　（一）平安的身體
　　
　　普通人的身心狀態，若從身體來說是有病的，從心理而言也是有問題的，但我們卻認為這是正常的。人自出生開始，就是帶著父母的遺傳而有了身體。父母本身沒有絕對的健康，所以，任何一個嬰兒出生的時候，也就帶著若干的病來到這個世間。
　　
　　有一次我和一位醫生在街上走著，他向二個人打招呼，並跟我介紹他們是他的病人。我很驚訝，因為這二個人看起來沒有病啊！怎會是病人呢？後來我問醫生，他們得了什麼病？他說：「是啊！從醫生立場來看，凡跟我有關係的都是我的病人，雖然你看他是好好的，但他還是有病啊？」從那天之後，我就肯定從醫生的立場來看所有的人都是病人。有的人雖看過醫生，但是病根還沒有完全去除；有的根本沒發覺有病，但已經潛伏著病因。
　　
　　既然世界上沒有人不害病，那麼有病是正常的；既是正常的，我們就應該接受它。不需要對病產生恐懼、害怕或怨恨。身是如此，心亦如此。我們的心從出生以來，便是不滿足的，這是因為我們對世界有追求和討厭的二種心態。也就是貪、瞋的心態。永遠追求、執著好的事物；永遠逃避、拒絕、反抗不好的事物。
　　
　　曾經有一位母親問我：「佛教相信人之初，性本善嗎？」
　　
　　我說：「那麼妳的意思是人之初，性本惡？」
　　
　　她回答：「佛教說人人都有佛性，一切眾生皆具佛性，意思就是人之初，性本善。但我很疑惑，因為我有二個孩子，第一個孩子出生後，脾氣很壞、貪心也很重；只要不滿足他，就拳打腳踢，又哭又鬧，讓我覺得他可能是從阿修羅道、餓鬼道投胎來的。後來第二個孩子也降生了，以為他會好一點，想不到卻比他哥哥還壞。帶這二個孩子非常辛苦，給他們很多愛心都沒任何好的反應，無論如何都不能使他們滿意。我氣得只有打他們、罵他們；但卻使他們恨我，更不喜歡我。從孩子身上，我發現人之初，應該是性本惡。」
　　
　　我告訴她，人無所謂生就是惡、是善，而是從無始以來，一生又一生的帶了許多煩惱，所以出生後，還沒接受教育的時候，他的性格就是人的本性，這是一種煩惱心，帶著煩惱來，所以，自然而然就表現出來。
　　
　　有一位香港的慈善家告訴我：他的前半生沒做過一件好事。我覺得那是正常的事，因為他前半生沒有想到要做好事，所以，從現在來看，他的前半生是沒做好事，但在那段生活期間，他會想到自己是沒做好事的人嗎？會想到自己不是個好人嗎？
　　
　　當時如果他想自己不是一個好人，那他已經做了好事。而若他認為自己還不錯，所以不需要做什麼好事，那到了後半生成為慈善家時，才檢討自己前半生沒有做好事，從這個標準來看，誰是好人呢？
　　
　　所謂病就是身體的病，或心理的病，這二種病加起來，就讓我們不自在。如果我們瞭解這是一種平常人的身心，那麼我們對於自己的家人或所接觸到的人，就會採取一種容忍、同情、諒解、慈悲的心態。所謂「同病相憐」、「同舟共濟」，我們都是有病的人，病人看病人，彼此互助，這才是一種正常的現象。如果我們把所有的人當成健康的人，而把自己當成病人，這可能有問題發生了，會只希望人家原諒自己，而不原諒別人。
　　
　　所以，我們應該知道人人都有身體的病及心理的病，他們做了任何對不起我的事，做出了任何對不起社會的事，要給他們一份同情和憐憫，這也是佛法所講的慈悲的精神所在。
　　
　　而已經開始修行的人，他們的身心也是平常身心。因為他們修行以後，身心會有一種變化，那是平安的身體和平靜的心理。雖然身體可能還是有病，但是他會比較安定，不會因為有病，就像熱鍋上的螞蟻般焦慮、煩躁。有的人生病後，胡亂投醫，什麼醫生都去找，什麼藥都吃。但那就像一條船有許多船長，只會增加不安。也有很多人非常注意身體的保養，但對身體太愛護，反而使其更壞。修行之後，原則是這樣：吃的粗，營養好；吃的少，吸收多；不吃很精緻的東西，但要細嚼慢嚥，只吃七八分飽，不暴飲暴食，這樣身體自然會平安。
　　
　　（二）平靜的心理
　　
　　平靜的心理是怎麼產生？即以一種修養、修行的方法，使我們的心經常保持寧靜。第一個方法就是，當你生氣的時候，或是非常的煩躁，以注意呼吸為方法，注意呼吸在鼻端一進一出，你的心緒就會漸漸平靜下來。就如在演講前，做幾次深呼吸，可緩和緊張的情緒，這也是修禪定的基本方法。
　　
　　另一種方法是移情作用，藉注意力的移轉，如念阿彌陀佛、觀世音菩薩，來平緩心理的不平衡。例如面臨忿恨不平的事時，不管信不信佛，念一句「阿彌陀佛」，便可把不平的情緒緩和下來。不要只認為念阿彌陀佛，就是求往生西方極樂世界而已，其他無任何用處。所以，在日常生活裡，我們以移轉作用作為解除心理問題的方法，這也就是修行。這種方法平常都可運用。
　　
　　有人問我說當他生氣時，喜歡罵三字經，一罵氣就消了，所以念佛是不是等於罵三字經？我說不一樣，罵三字經，罵過後心裡還是氣，謾罵對方也使別人生氣，二人氣上加氣，麻煩更多。而念阿彌陀佛，對方認為你是在懺悔，氣也就消了。這不是很有用嗎？
　　
　　（三）日日是好日
　　
　　而一個人修行到相當的程度時，其身心狀況是如何呢？可用「日日是好日」來形容。我們平常人在一星期中，情緒大概三天下雨，二天刮風，另外二天則是晴時多雲。日日是好日，怎麼可能？這句話是雲門禪師問他的弟子：「十五日以前的事不問你們，請把十五日以後的情況告訴我。」弟子們無一個人能回答他，結果他自己回答說：「日日是好日。」
　　
　　我們平常見面的時候都會問一句：「你好嗎？」「近來好嗎？」這是問候的習慣語，關心著彼此是不是每天都過得很好？但是，真有可能每天都很好嗎？傷風感冒都沒有嗎？不會頭痛、或走路不小心碰到石頭嗎？搬東西時從來不會去掉一塊皮嗎？應該會有，那既然有，怎麼可能天天是好天呢？
　　
　　我曾經遇到一位四十多歲的法師，有一次我看到他劈柴的時候，劈到了手指，血流了很多。我就問他：「你要緊嗎？」，他說：「很好，很好。」，我說：「你已經砍掉一半手指了怎麼還好啊？要不要幫忙？」他說：「很好，我在消業，可能我過去殺了一條豬或一頭牛，現在砍了半根手指消業，以後就沒有事了。」
　　
　　遇到災難算不算好日呢？當然是了。因為身體雖受了苦，或受人家批評、攻擊，但只要心裡面的狀態天天是正常的、平靜的，不就是日日是好日嗎？
　　
　　二、現代人的身心
　　
　　我曾遇到一位年輕人，他沒注意到旁邊有個上了年紀的人，一不小心就踩了他一腳，年輕人害怕得轉身就溜了，而年紀大的那個人及時追趕他。我想不得了，可能會吵架了。等他追上，他抓著年輕人說：「不要怕，對不起，我的腳讓你嚇了一跳。」
　　
　　（一）身心緊張
　　
　　現代人的身心狀態是怎樣的情況？第一是身心的緊張，因為我們的時間感覺太短，空間感覺太小，人與人之間的接觸太頻繁，相反地，人與人之間的關係卻越來越疏遠。照道理來說，我們接觸的人越多，應該跟人的關係越好，事實上卻相反。為什麼？過去的人生活環境比較單純，所以，關係以關懷比較多，而今因為接觸的人多，且現在的人太忙，不知道對那一個關心才好，所以就不再關懷他人了。那麼現代的人最關心什麼？關心自己。如何關心呢？就是防備，預防所接觸到的人是否會對我們不利，或是挖空心思，想如何讓跟自己接觸的人能對自己有利。如此一來，我們便生活在緊張之中，將見到的人都當作小偷、仇人，甚至自己嚇唬自己，增加自己的緊張。
　　
　　例如在紐約東初禪寺時，有一對夫婦和他們的孩子來寺裡，因為很久沒看到他們，我就問他們好嗎？他說：「師父，不談也罷，做人、生活不容易啊！我們這幾個月來都是在緊張、奔波之中，所以，今天來求平安，散散心。」我想他們該會留下打打坐或念念佛吧！結果只見他緊張的叫他的家人一起燒香、拜佛，拜完後要趕快走。我便攔住他們說：「稍等一下，你們不是來求平安的嗎？怎麼如此緊張呢？到這兒是希望散散心，讓心平靜點，結果你來了卻這麼緊張。來就是求平安，心要安定下來。」像這種例子是不是很多呢？
　　
　　（二）物質的緊張
　　
　　第二種狀態是物質的刺激，所謂物質的刺激是指凡眼睛所見到、耳朵所聽到及嘴巴所吃的，處處都是誘惑，五花八門，眼花撩亂，這是過去社會沒有的現象。
　　
　　最近有個信徒問我說，因為他有一輛賓士的轎車，所以最近很麻煩，因為臺灣有一個集團專門追踪勒索坐賓士轎車的人，他說：「這車子怎麼辦啊？」我說：「把它賣掉。」他說：「不能賣，賣了就沒車坐了。」我說：「坐計程車啊！」結果他回答說：「不能坐計程車，太不方便了。」這就是物質條件使得我們不自在。坐了賓士車害怕，不坐又不能過日子。所以，物質條件反而使我們現代人沒辦法得到安全感。
　　
　　（三）心靈的空虛
　　
　　第三是心靈的空虛，物質生活豐富的人，不等於他擁有快樂和平安。當一個人心裡感到空虛，便會時時覺得有威脅，並且不易滿足。心靈的空虛就好像是空中的一片羽毛，也像水上的浮萍般，處處飄，不知道何處是落腳的地方，也不知道什麼是真正可依靠的。諸位可能聽過「有錢能使鬼推磨」的俗語，有錢就有勢，有勢就有力，有力就可靠，這幾乎是現代人的觀念，但真的有了錢就是最安全的保障嗎？其實追求錢、權，或勢都是既吃力又空虛的事。
　　
　　有勢的人怕勢力失去了，失去權勢的時候，比沒有得到權勢前更痛苦。所以有權勢的時候，他就恐懼什麼時候權勢會失去，因此沒有權勢要追求權勢，等失去之時，卻也是真正痛苦的時刻。所以現代的人心靈的空虛比過去的人嚴重，物質條件越豐富，精神生活越貧窮。
　　
　　我們這一代的人是最可憐的，拿我個人來說，如果我不是出家人的話，我可能會覺得我很可憐，乃至生不如死，因為我在臺灣，臺灣的人把我當成是大陸人；我到了日本，他們當我是中國人；等到了美國，美國人說我是東方人；回到大陸，又說我是臺胞，真不知道我究竟是那裡人？還好出家人是「出家無家，處處家」，否則我就成了「天涯淪落人」。
　　
　　我不是天涯淪落人，我是處處的主人，無論人家怎麼說都毫無影響，所以出家很好。就如我們曾講的如來如去，到任何地方，在任何時間都能把某一處當成自己的地方；因緣要我走，我就走，走到另一地方亦能安身立命的住下來。如此我們的心靈就不會恐懼了。
　　
　　（四）失落了自己
　　
　　此外，失落了自己也是現代人的問題，所謂失落，是說自己被環境所迷，亦為時代所迷，也可以說走在時代的十字路口和環境的岔路，不知道那個方向才是歸處、才是彼岸。有人問我：「師父，是誰叫你出家的呢？」
　　
　　我說：「我師父叫我出家的啊！」
　　
　　他又問：「你那時想出家嗎？有沒有後悔過？」
　　
　　我說：「其實我不知道要不要出家，人家叫我出家我就出家了，出了家以後，也覺得好像生出來就該出家，所以，我沒有懷疑過是對還是錯，就這樣，便在這條路上一直走了下來。也許我的因緣很好，環境對我的誘惑不多。所以感覺出家很好。」
　　
　　因為我知道，我大概只能做和尚了，若不做和尚，其他的事我想也不適合我做。
　　
　　可是很多的人不能夠瞭解自己，也不知道該選擇怎樣的出路，在一生的生命過程中有許多十字路口橫在前面，常常會不知何去何從。
　　
　　因此就有如香港黃大仙廟的香火鼎盛、臺灣媽祖廟的人潮洶湧。此外還有很多測字攤及算命仙，他們也都生意興隆，這就是因為有許多人，常常失去方向，不知道怎麼辦，所以，去求神、求籤、問神、測字、算命、要求指點迷津。我們這時代的人，還這麼迷信。那是因為失去自信心，便不得不以碰運道心態，求助於迷信的行為。
　　
　　能有自知之明的自信心者，相當不容易，如果要達成自知自信的目的，需要有二種方法：1.是用佛教的觀念來引導我們、指導我們；2.是要能平衡身心。若對自己有信心，對三寶會有信心；信了三寶對自己就會更認識。所以，佛教的修行方法，就是要我們首先能發現自己的毛病，然後知道自己的優點，便是最基本的方式和作用。
　　
　　因此，禪的修行的功能，可使我們達到三種目的：1.身體的健康，2.心理的平衡，3.精神的昇華。身心健康之後，便能進入精神健康的領域。所謂精神領域，就是能夠更有智慧、更客觀；越能客觀的人，精神生活越豐富，精神力量越大。希望諸位能有機會學一學禪的修行和方法。（一九九○年十月十九日講於香港沙田大會堂，由弟子根據錄音帶整理成稿）