哲學
動靜皆自在3
聖嚴法師
28/10/2017 07:27 (GMT+7)
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禪與淨土的修行法門
  
  一、佛法、佛教、佛學
  
  佛法是釋迦牟尼佛成道之後所說的,包括成佛的觀念、成佛的目的,以及如何成佛的方法。
  
  釋迦牟尼佛在成佛以後,把自己的經驗和自己所發現的宇宙人生道理告訴別人,這些人後來就成為他的弟子,而這些弟子們漸漸形成了一個團體,這就是佛教形成的過程;因此,佛教就宗教的形式來說,包括了信仰的成員、團體的制度,以及團體成員所做的事情。
  
  為什麼在釋迦牟尼佛涅槃之後,佛教還能夠繼續在我們人間流傳那麼久?甚至流行於全世界各地?因為它具備了三個條件:1.有一個人格非常健全的教主釋迦牟尼佛;2.有相當高深的理論基礎和教理;3.有高度道德標準的信徒所組成的團體。也就是說,因為佛教具備教主、教理、教團這三個要素,所以才能夠成為一個可大可久的宗教。
  
  佛學就是對於佛法、佛教的內容,以及它的教徒、教理、教團的哲學思想、行為現象及其歷史文化的各種研究。佛學有點類似西方的「神學」,凡是研究西方基督教理論的學問,都屬於哲學的範圍;因此,佛學也可說是以研究佛教為主的哲學。不過,現在佛學探討的領域越來越廣,凡是研究佛教的學問都可以叫作佛學。
  
  佛法、佛教和佛學三者之間的關係是非常密切而不可分割的,否則,佛教就不能成為一個可大可久、世界性的偉大宗教。從歷史來看,凡是對於世界有貢獻的佛教徒,他一定不僅僅是位宗教家,同時也是一位學問家、一位大修行人及社會工作者。這也就是為什麼佛教在兩千五百多年後的今天,還能受到廣大世界的歡迎和重視。
  
  二、禪與淨土都是整體的佛法
  
  禪,在印度就是禪定,在中國才形成禪宗。其實不管佛教的那一宗、那一派,禪定都是共同修行的項目,凡是能夠使心清淨及安靜且生出智慧的,那就是禪。
  
  淨土則是佛教對這個世界教化的理想境界。以宗教的信仰來說,除了我們人間的淨土之外,還有天上的淨土和佛國的淨土;而在佛國的淨土之中,也有許多不同的佛及不同的淨土。淨土的共同性是沒有犯罪的行為,也沒有煩惱的現象。至於另一種自心淨土,則是在各人內心的體驗。
  
  我在美國南方弘法時,曾經有一位懷抱移民美夢的旅館老闆告訴我,他經營這個旅館非常辛苦。我說那是很正常的,這個世界上沒有不辛苦的地方;老闆娘則很感嘆地說,美國和其他地方一樣,也是一個娑婆世界,一樣非常的辛苦。
  
  那麼,在佛國淨土是不是也很辛苦呢?不會的!因為吃的、穿的、用的都不必以工作去換取。在淨土中只有精神體而沒有肉體,所以很多因肉體才有的問題都會消失。不過這種淨土的景況,當信仰非常堅定,並且有工夫把心安定下來的時候,在我們人間也可以體會得到。
  
  三、禪與淨土都是佛學
  
  禪宗和淨土宗都是以佛法為根據,而且都有很悠久的歷史,但是卻各有不同的理論和修行方法,很多人都在研究,所以也算是一種佛學。
  
  經常有人在介紹我的時候,都會提到我有一個博士學位。但是也有人批評說:「做個和尚那裡需要博士學位!」或是說:「那裡需要那麼多學問啊!」其實,不但在今天或是在歷史上,凡是很有貢獻的出家人,多半都有很好的學問。如果我沒有學問,或許今天我就沒有辦法對諸位知識分子做這樣的演講。
  
  也有很多人認為禪宗不立文字,所以不需要學問,而且禪宗的六祖惠能大師就是個不識字的人,其實,這未必是事實。因為《六祖壇經》中就引用了至少五、六種以上的佛經;由此可知六祖雖然不是一位學問家,但他對佛教的經論卻是懂得很多。事實上,雖然禪宗不立文字,但在中國的八大宗派之中,禪宗留下的文字著述最多,這真是一件非常有趣的事。
  
  另外,也有人說:「既然只要念阿彌陀佛就能往生西方,淨土宗也就不需要有什麼學問,一句阿彌陀佛,一切問題就都解決了!」這些都是懶人講的懶話。淨土宗的很多大德,包括出家的和在家的修行人,都留下了許多的文字,引經據典說明淨土是非常重要、非常可靠的修行方法;淨土宗的經典,甚至有很多是需要對照梵文才能夠理解的。因此,淨土宗也有很高深的學問。
  
  我是一個研究佛學的文學博士,對佛學各宗派不敢說全懂,不過我也出版了一冊《念佛生淨土》,歡迎諸位參考。
  
  四、禪的修行方法
  
  禪的修行方法可以分為兩大類,第一類是用「五停心觀」,讓我們的心先安定下來,進而達到解脫的目的。
  
  第二類是用中國禪宗「參話頭」的方法,把我們的妄想心全部粉碎,在去掉自我中心後,智慧就會顯現出來,這便是開悟。
  
  不論是用那一種,禪的修行方法,首先要讓身體、頭腦和心情放鬆,然後才能夠安定下來。我常常教人簡易的放鬆方法,就是注意自己的呼吸,在緊張的時候、有煩惱的時候都可以因此得到紓解。這一簡單的方法在平常的生活中已是夠用的,但是如果要繼續深入,則要請老師另外指導。
  
  五、淨土的修行方法
  
  淨土念佛而獨立成宗,是只有中國和日本才有的;它重視信仰、發願以及修行;修行的方法又分兩種:一種是專心念佛,一種是要修發菩提心等三種清淨的福業。
  
  信,是信阿彌陀佛發的願,即任何人相信且發願往生到阿彌陀佛的淨土,就能夠去。修行的方法,就是要專心念「阿彌陀佛」或「南無阿彌陀佛」,聽你自己在念佛的名號,讓你的心不斷專注在佛的洪名聖號上,這和禪宗看呼吸的方法是類似的。
  
  但是除了念佛以外,自己在這個世界身、口、意的行為也要清淨,還要修三福淨業,否則仍然是不能去淨土的。當然,如果修行不足,光靠願生,即使因為佛的慈悲而勉強去了西方淨土,還是不能立即面見阿彌陀佛。
  
  很多人以為,修淨土法門只要念佛就夠;事實上,還要做很多慈善事業。而且佛教的精神就是要學佛和成佛,如果要學佛,就要先從菩薩做起。菩薩的精神就是不為自己享福,只是幫助眾生離苦。因此,為求生淨土,首先就要發起這種利他的菩提心。也就是說,先要盡力照顧人間,同時願生西方極樂世界,這才比較可靠。
  
  過去,歐美西方人士願意接受禪的修行方法和觀念,但是很不容易接受淨土宗,這是因為他們已經有了相似佛國淨土的基督教天國思想和信仰;可是依我所解釋的淨土思想,相信西方人士也可以接受的。因為念佛可以使心安靜下來,使身體減少痛苦,進而生出智慧;有了智慧便能消融煩惱、排除困難、解決矛盾衝突。所以,念佛雖然能生西方,但不一定為了生西方才需要念佛。
  
  曾經有一位婆婆老嫌媳婦不孝順,常常數落兒子和媳婦的不是;她的媳婦聽了很煩,所以也常常訴說婆婆的不領情以及頑固,甚至想要把婆婆請出去,讓她一個人自己住。結果,她們兩個人一前一後都來見我。
  
  我勸那位婆婆從今以後不要再叨唸兒子和媳婦,越唸會越倒楣,要念還不如念阿彌陀佛,念佛會愈念愈有智慧、愈有福報。
  
  至於那位媳婦來找我抱怨婆婆的時候,我也勸她不要老是埋怨她的婆婆,要念就念阿彌陀佛。後來,由於婆媳都念佛,兩人從此相安無事,可見念佛是可以化解煩惱,得現世利益的。
  
  法鼓山<四眾佛子共勉語>的最後一句話是「聲聲阿彌陀佛」,如果你把對別人講壞話、說閒話的時間,都用來念「阿彌陀佛」,你一定會有很好的人緣、很高的智慧,也就沒有煩惱了。
  
  六、禪和淨土都是實用的法門
  
  禪和淨土都是實用的法門,在修行的過程中,就已經可以得到很大的身心利益。過去,很多人都誤解,以為學禪就是為了開悟,不開悟就等於白費;修淨土就是為了了生死,未去極樂世界之前就以為沒有用。
  
  其實,不管是學禪還是學淨土,都可以在生活中隨時隨地得到好處,而且也能開悟,也能往生到淨土。
  
  開悟的人一定可生淨土,未開悟而願生淨土的人,也可以生淨土,生到淨土的人也必定能開悟。
  
  七、法鼓山的理念
  
  法鼓山的理念是:「提昇人的品質,建設人間淨土。」這與今天的主題有關。因為在我們未成佛之前,先要把人做好;在未到西方淨土之前,必須先做好關懷人間社會的工作。法鼓山用各種方式的教育來做好關懷的工作,同時以關懷人間社會的方式,來達成教育的目的。
  
  我們這個娑婆世間不是淨土,常常有暴力、犯罪、災難的情況;如果自己不得已遇到一些不幸的事件,那正是讓我們成長的因緣,得到更多經驗的機會。不過我們也不要老是只關心自己的安全與幸福,而忽略了社會的安全與安樂,還是要照顧別人。更進一步,我們除了希望得到佛、菩薩的幫助,其實也應該學一學佛及菩薩,讓別人遇到我們,也像遇到佛、菩薩一樣,而得到幫助。
  
  我們佛教徒,不管是修禪還是淨土,都是在學菩薩、學佛,否則的話,就不能開悟、就不能見佛成佛。也就是說,對他人和社會大眾沒有關懷、沒有慈悲,想要修行佛道成功是不可能的。所以,信佛就是學佛,終究要使自己的人格和佛一樣。學習佛的智慧與慈悲,才是信仰佛教的目的。
  
  佛教是以學法為目的,法是佛所說的,例如禪和淨土等的修行觀念及修行方法。而法是從佛而來,再經過僧團的人一代一代從印度傳承到現在。如果有人說他自己沒有傳承,自己就是佛,那是有問題的;那也許是另外的一種新宗教,但絕不是佛教。
  
  我則是經由我的老師傳授和證明,把佛所說的修行方法和修行觀念介紹給大家,這才是佛法。(一九九五年四月二十九日,講於美國佛羅里達州立中部大學,曹永祥整理)

 

禪與精神健康
  
  一、物質的享受不可靠
  
  物質的享受是永遠無法使人的心或精神感到滿足與安定,但是,人們卻經常都是在追求物質生活的滿足,企圖讓自己感覺安全和可靠;而所追求的內容,都離不開衣、食、住、行、男女感情等。偏偏這些東西追求越多,給人們增加的麻煩和困擾也越多。
  
  這就像口渴的時候用鹽水或海水來解渴,越喝越渴,越渴越想喝;雖然喝鹽水止渴這種經驗大多數人沒有,但是生活裡感覺不安全和不滿足卻是事實,否則大家今天晚上也不會來聽這場演講了。
  
  我有一位信眾,他有兩幢房子,在沒有買房子以前,生活過得很快樂;現在有了兩幢房子,他變得非常擔心。尤其最近房地產走下坡,他很想賤價賣掉房子,但又捨不得;不賣呢,貸款的負擔又很重;於是患得患失,內心充滿了不安,毫無安全感可言。所以說,追求物質的享受,絕對是不可靠也不究竟的。
  
  二、心靈的追求不容易
  
  我們應該把生命的重心朝精神層面追求,因為那會使我們感覺有依靠、有寄託;但要在精神層面求得安全的保障,也是不容易的。
  
  例如:有些人信仰宗教非常虔誠,也有人對自己的哲學思想深信不疑,有了這種精神上的依靠和寄託,是可以讓他們安身立命、身心健康。
  
  當有的人在藝術方面,或在工作上有很大的成就、很順利的時候,就會感覺到生活的安全和生命的充實。但如果這份成就在他的生命中並未得到客觀環境的肯定,他還會感覺到生命是很有意義的嗎?這就值得懷疑了。
  
  我認識一位很優秀、很努力的藝術家,但是他的畫就是不賣錢。我對他說:「你的畫很好,或許是現在的人還不懂得欣賞,你千萬不要失望。」
  
  他很沮喪的說:「我不知道自己的藝術生命將來會不會有人欣賞?」
  
  我說:「沒有關係,等你死了以後,也許就會有人懂得你的畫,像梵谷那樣不是也很好嗎?」
  
  他說:「像梵谷那樣很可憐,自己沒有發財卻讓後人發了財。」
  
  可見這位畫家並未肯定自己的努力,所以在不順利的時候,就對自己的生命產生懷疑。
  
  三、禪法即是安心的方法
  
  禪法,就是用來安心的觀念和方法。釋迦牟尼佛年輕時,因為看到人有生老病死之苦,不知如何解脫,所以出家修行,悟得安心之道;他說法四十九年,都是專為人類做安心的服務。他告訴我們,身體需要物質來幫助,需要醫藥來治療,但心要依靠佛法的救濟。
  
  身體的健康固然重要,可是如果心理不健康,即使外表看起來健康,也仍是一個有病的人。通常自認為身體健康的人很多,因為他們不知道身體是否有病,如果沒有感覺不舒服,就認為是健康的;可是,自以為心理完全健康、完全沒有問題、很正常的,恐怕就沒幾個了。
  
  如果想要身體的健康必須要有適度的運動,可是心理的健康正好相反,必須要有適當的安靜;身體最好每天都有運動時間,心靈則最好每天都有安靜的時候;通常,人們可能每天有運動的習慣,卻很少有讓心安靜一段時間的習慣。
  
  禪的心理治療,即是為人安心的方法,其中包括兩項:一是放鬆身心;二是放下心中的牽掛。這需要練習,如果僅是知道而不去練習,是沒有用的。但是,這種放鬆和放下也只是暫時的,不是永久的,因為一般人做不到一次放下就永遠放下,可能可以放下一、兩分鐘,但之後還是放不下。不過,人們多半需要先練習暫時的放下,然後才能永久的放下;也就是說,永久的放下,通常是從暫時的放下開始。
  
  中國禪宗有頓悟與漸悟之說,「漸」是經由方法的不斷練習而讓心理越來越健康;而「頓」是不需要用方法,一下子就開悟,一下子就放下牽掛,所以很多人喜歡「頓悟」。
  
  不需修行而突然頓悟是有的,但非常稀有難得,一般人還是需要在平常生活中練習方法。例如:在一天中找出幾個時段,或者當知道自己心理發生問題的時候,就用放鬆身心的方法來幫助自己。
  
  四、禪宗的安心故事
  
  頓悟雖然不容易,但它卻是非常的迷人。一個人頓悟以後,他一定是個心理健康的人。中國禪宗有很多有名頓悟的故事,例如:
  
  曾經有一位出家人去向曹洞宗的第二代曹山本寂請法。那位出家人說:「弟子通身是病,請和尚替我醫。」
  
  曹山本寂說:「我不醫。」
  
  那位出家人說:「你為什麼不醫。」
  
  曹山本寂說:「我就是要教你求生不得,求死不得。」於是這位出家人就開悟了。
  
  這個故事的涵義是什麼?求生求死,就是有生有死,是兩個極端,如能既沒有生也沒有死,那還要醫什麼病?
  
  雲門文偃是禪宗五家之一的雲門宗第一代祖師。他還未開悟以前,內心很不安寧,有一天他去參訪他的老師睦州道明禪師,希望得到幫助,但是當雲門敲門,道明禪師開門一見是雲門,馬上就把門關起來,一連數日都是如此;到最後,雲門學乖了,當道明禪師一開門,他馬上把一隻腳跨進門裡,道明禪師就抓住他說:「你說!你說!」那時候雲門不知要說什麼好,道明禪師就趕他走,但他不肯走,道明將門用力一關,結果把他一隻腳關斷了,就在那一刻,雲門心中所有的問題都解決了。
  
  這看起來好像很容易,被門關斷一隻腳就開悟了,其實雲門心裡本來有很多很多的問題,經過很長時間都找不到答案,當他想請求禪師幫忙的時候,禪師卻把問題交回給他自己去解決,由此令他發現,想求得一個安心的法門是多餘的。
  
  所以他的開悟並不是因為腳斷了,但如果腳不斷,他卻也開不了悟。
  
  這個故事裡的雲門是漸悟還是頓悟?有人說漸悟,有人說頓悟,兩種都對,為什麼?依故事的事實來看,他是頓悟;但這之前他心中的問題已經存在很久了,甚至在他出生之前就已存在,因為有問題,所以才到處尋訪明師來幫助他,一直到遇到睦州道明禪師時,才得到了解決,這也不能說不是「漸」。
  
  五、安心的基本態度
  
  從禪的立場來談心理治療,也就是安心的方法與過程。人們心理不安定的原因,其實從出生開始就已經存在了,如果長大後還沒有意識到自己有問題,那才是真正的大問題。在這個世界上,心理完全沒有病的人是沒有的,既然大家會來聽這場演講,就表示你自己或他人有需要幫忙的地方,從這點來看,你已經是一個正常、健康的人。
  
  基本上當你發現自己有問題、有病,而不隱藏自己的問題和病,這種態度就是一種健康的行為。
  
  平常生活中,禪如何教人安心呢?禪的態度是:知道事實,面對事實,處理事實,然後就把它放下。無論遭遇何種狀況,都不會認為它是一件不得了的事,如果已經知道可能會發生什麼不如意的事,能讓它不發生是最好的;如果它一定要發生,擔心又有什麼用?擔心、憂慮不僅幫不了忙,可能還會令情況變得更嚴重,唯有面對它才是最好的辦法。
  
  經常有一些患了癌症的病人來看我,因為醫生已經宣布他們的生命快結束了,他們好像是來向我求救,又好像是來向我告別。
  
  我給他們的建議是:一,不要怕死;二,不要等死。需要治療就要接受治療,能做什麼就做什麼,能吃什麼就吃什麼,過正常的生活;不勉強自己,也不要對自己的生命完全失望,這種態度就是禪的態度。
  
  生活很重要,生命很可貴,不要被別人嚇壞,也不要自己嚇自己。偏偏很多人情況明明沒那麼糟,或是事情已經發生了,不能面對接受,還要擔心憂慮,結果反而是被嚇死的,或憂愁而死的。所以,用禪來安定心的方法,就是應該怎麼做就怎麼做。
  
  禪宗有這麼一則故事,有一次,趙州在寺裡見到一個僧人,就問他:「你在這裡住了很久吧?」那僧人答:「是的。」趙州說:「那你喝茶去。」然後他又見到另外一位僧人,問他:「你在這裡住了很久嗎?」那僧人答:「不,我是新來的。」趙州說:「那你喝茶去。」寺裡的院主看到這情形很不明白,就問趙州:「怎麼和尚對於舊住眾、新來眾,都叫他們喝茶去?」趙州就跟他說:「你也喝茶去。」
  
  這就是非常有名的「趙州茶」公案。這個故事中究竟發生了什麼事?很多人都在猜這到底是什麼意思?其實很簡單,因為那時候剛好是喝茶時間,趙州禪師遇見任何人都請他去喝茶。也就是說,生活就是生活,什麼時候該做什麼事就做什麼事。
  
  體驗生活,享受生活,認真的生活,是很重要的。
  
  六、禪宗的安心層次
  
  從漸悟的法門來看,修行過程中禪的安心方法是有層次的。首先要把許多複雜的念頭從外面、從各種各樣的對象上收回來。這好比兩個人在吵架,要有第三個人把他們分開,或把其中一人拉走。
  
  曾經有位居士住在我們寺院中,這位居士經常發脾氣,我的一位出家弟子每次看到這位居士發脾氣,就馬上注意自己的呼吸,馬上注意自己的心為什麼會覺得很煩?這就是把心從外面的對象收回來。
  
  當你不想跟別人吵架,對方偏要找你吵架的時候,無法避免,逃也逃不掉的時候,可以試試這個方法:注意自己的呼吸,注意自己的心念。當然,如果你很喜歡吵架,或認為吵架是一種享受,那就另當別論了。
  
  今天我從報上看到一則報導,有一對八十歲的老夫妻,每天都吵架。他們二十歲的時候就結婚,到現在已經吵了六十年,他們認為吵架是一種健康的溝通。如果不能像他們一樣,對吵架有另外一番看法,那麼最好還是用收心的方法,把心從外境收回來。
  
  當你把心收回來後,就要令它平靜。令它住於方法,這叫作攝心。攝心的方法有多種,例如:數呼吸、參話頭和只管打坐。我們每個人都有呼吸,隨時隨地都在呼吸,因此數呼吸是最好用的方法,至於參話頭和只管打坐則屬於禪宗的專修法門。
  
  當你經由修行,而令自己的心安定之後,必須連這個安定的心也不要執著。因為如果只是一味令心安定下去,到後來可能變成一個很消極的人,可能隨時隨地只希望打坐,不想跟任何人接觸。唯有能夠做到連安定的心也不執著,也能放下的時候,才算達到真正的心理健康。
  
  這個從收心、攝心到放心的修行過程,也就是從散心、專心、統一心到無心的過程,可以用人騎馬來作譬喻:
  
  (一)散心修:第一階段,騎馬的時候,知道有馬,知道馬很不好騎,因為那還是一匹未經訓練的野馬。這裡所說的馬,是指我們充滿雜念妄想的心,這些雜念妄想一刻不停,不受控制,正如一匹野馬。(二)專心修:逐漸地,進入第二個階段。騎馬的時候,知道有馬,但馬已能夠聽從自己的指揮。這表示你的心已比較安定,表示你已能夠照顧自己的心,如果有人找你吵架,或批評你,讓你感覺不舒服,你也已能夠做到不太受影響。(三)統一心修:第三個階段,騎馬的時候,不再感覺有馬。這就像最好的騎士騎在馬上,馬跑得很快,人已忘了馬,馬也忘了人,而到達人馬一體的境界。修行到這個階段,周圍環境裡的任何人、任何事對你來說都是一體的,不是分割開來的。這時候,你對一切人、一切東西都感覺到很親切,因為它就是你,你就是它。(四)無心修:但到達了統一心,還不是最好的,第四個階段叫作無心修,這時候,不覺得有馬,也不覺得有人。這也就是前面提到的,不執著心理的安定或不安定。但是,這並不等於什麼事都不做、什麼事都不管了,而是生活就是道場。這時候,你會活得更正常、更平和、更有愛心。
  
  黃檗希運禪師說:「終日喫飯,未曾咬著一粒米;終日行,未曾踏著一片地。與麼時,無人我等相,終日不離一切事,不被諸境惑,方名自在人。」這就是說,在日常生活中的一切,沒有喜歡或不喜歡,只是那麼自然的生活著,這就是自在,就是得解脫。
  
  如果我們能夠以這樣的態度來生活,來適應我們的環境以及環境裡的人,我們便會減少很多麻煩;但是,還是要有自己的立場,不會因此放棄自己的立場,例如:我是一個和尚,沒有老婆才是對的;你們是在家居士,有老婆則是對的。所以,每個人都有自己的立場,應該被尊重。人與人之間有許多問題的發生,多半是因為我們經常站在自己的立場而否定別人的看法和想法,才引來很多的困擾,最後演變成心理的不健康。
  
  七、問答討論
  
  問:如果一個人對心靈方面的追求,已經有過一段很長的時間,但仍然覺得內心充滿煩惱。他該怎麼辦?是否應該繼續追求下去?
  
  答:煩惱原來是虛妄的,心中無執著,煩惱便消失。這樣的情況,可能是因為觀念不是那麼正確,方法不是那麼有用;也可能煩惱事實上已減少了,但自己卻不知道,或對自己的進步不滿足。
  
  我借用一個譬喻,黎明前總是最黑暗的,如果覺得一片漆黑,可能離天亮已經不遠了。(一九九五年十一月六日,講於紐約臺北劇場,聽眾全為西方人士,朱碧玲整理)

 

來源:www.book853.com

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