【前集00二】

 

涉世淺，點染亦淺；歷事深，機械亦深。故君子與其練達，不若朴魯；與其曲謹，不若疏狂。

 

1月3日

 

心事宜明，才華須韞

 

君子的內心像青天白日一般明朗，光明正大，沒有一絲一毫的陰影與黑暗。君子上不欺天，外不欺人，內不欺己；就是一個人在私室或暗處也不欺自己。普通人在獨居隱密之處，最容易做欺心的事。而君子不欺心，人家一看便能明瞭。

 

其次，君子的才華如玉蘊藏於璞石之中，不可以隨便給人知道。「君子」兩字的意思常是男子的尊稱，即是道德學問超越一般人之上的叫做君子。君子有超人的智慧，能辨別是非善惡，做事不隨便，是把他的才能智慧保藏起來，等需要時才施展出來。他深謀遠慮，志節高超無比，瀟灑逸脫。在平時，如果見到鄰里人家困苦，就拿出錢來佈施，有不懂詩書、不明事理、不識字者，便要在精神上予以教化。所以，君子的才華是高於一切的，君子的人格是非常偉大的，君子所想所做的如天那樣青，日那樣白，沒有一絲烏雲，沒有凹面，沒有內底，可謂光明透徹，全無瑕疵。小人

 

則不然，小人平日閒居，專做壞事，等到看見君子，就遮遮蓋蓋，隱藏他的壞處，顯揚他的假善；豈知別人看他，清楚得知見俯肺，他那樣做法又有何益

 

也就是說，裡面的誠實，沒有不表現到外面來的。曾子說：「十目所視，十手所指。」

 

雖是一人獨處，也要像有十隻眼睛注視著自家，十隻手指點著自家那樣，這樣嚴密監督，自然不會作惡了。君子就是那樣，嚴密的注意自己的缺點，有則改正，此心如日之光，如月之明。山川之水，越淺越起波浪，但水底深處反而越為澄清。這表示小才小智的人比較容易輕佻浮薄，君子則處處保藏，大智若愚。這就是君子與人的區別。

 

【前集00三】

 

君子之心事天青日白，不可使人不知；君子之才華玉輟珠藏，不可使人易如。

 

1月4日

 

出污泥而不染，明機巧而不用

 

人間非分利益之事，人人都像螞蟻一樣想貪一點甜頭，這原因就在有權勢的人家，天天集滿了趨炎附勢的人，好像市場一樣的熱鬧，大家都懷著貪心而來，不是求名，就是求利。等到權勢喪失，生活貧苦的時候，大家一糞而散；這就是所謂的「人情冷暖」。過去有一個瞿公在做官時，賓客盈門，退官時，門前只剩很多麻雀跳躍，可以用網去網牠們，所謂「門可羅雀」的慘淡情況，就是這樣。

 

人都好權勢，有了權勢而能不受它束縛，自然是人格高尚。至於對勢利榮華的誘惑不去接近的，或是接近了它而能不為它所染污，就更加清潔高尚了。

 

我們住在權勢豪華的環境裡，為了自己正心修身，最好是不與它接近。接近了它而能不被它所染，就可以看出這個人是有高尚人格的。比如農村的青年，一向品行方正；等一到了都市中，耳濡目染都令人動心亂性，嗅到的是白粉香氣，聽到的是淫蕩歌聲，這種種聲色貨利的引誘，使原本品行端正、志向高潔的青年，也會失志墮落。又比方說，石頭都有稜角，但在流水的沖激之下，石的稜角久而久之就變成圓的。人又何嘗不是那樣？原本稜角方正的人，經浮世的折磨，也就完全失掉了他的稜角，成為又圓轉又滑脫的輕薄之人。

 

所以，說不接近勢利紛華的人，心志是高尚清潔的。然而更進一步，如果接近了而不被它染活的，就更是高尚清潔無有比並了。從前有一位修道者經過花街柳巷，有人指著他說：此非修道人應來之所在，修道者回答得很妙：「太陽不是也照到塵芥嗎？」倘若持太陽的清心來修行，則絕不被勢利紛華所誘惑。即使處於紛華的誘惑場合，也能夠不破這種環境染著。因此說接近了以後不為所染的，才是真正的超塵脫俗。

 

「智械機巧」是從智慧或才能鍛鍊而來，但如果為了自私自利而使用智械機巧，還不如那此不知道智械機巧的人氣節高尚。然而。過分的正直與清高，又容易變成頑固，反而不能救人渡世。今天世上的人，玩弄智械機巧，密算奸謀的大多了。

 

我們不反對以正直行事，然而，陷入過度傻瓜般的正直也是不好的，做人應該不是愚昧無知，而是正大光明；不是惡，而是善，不是不知道智械機巧，是知道而不去使用。我們該做的，就是一點也不用智械機巧的去做，不必顧慮個人利害得失。古人稱為仁人志士的人，只要他認為對人們有益的事便捨身去做，更不顧慮個人。他是以真誠的心，表現他高潔的行為。

 

【前集00四】

 

勢利紛華，不近者為潔，近之而不染者為尤潔；智械機巧，不知者為高，知之而不用者尤高。

 

1月5日

 

良藥苦口，忠言逆耳

 

「良藥苦口，忠言逆耳」的格言，證實它是真實不虛。

 

我們聽到忠告諫言，往往心懷不平；殊不知由於人家的勸告，我如能反省自己，所思所為，是否有過失，因而能注意改進，那樣，就無形中可以修養一己的道德，走到正路上去了。因此，聽逆耳的話不要不平，處逆境也不必埋怨，因為逆境可以鼓勵我們向上的精神。俗言：「天無絕人之路。」我們自以為已走到末路，但上天有好生之德，一切靠我們去創造，就沒有行不通的事。「山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村。」是前人經驗之談，我們應深信不疑。

 

相反的，假如人家拼命奉承我，一味誇獎我，耳裡聽的是爽快的話，生活也過得放逸恣縱，自己以為滿足，認為一切享受我都有了，於是洋洋得意，不可一世。在君子的眼中看來，這樣的人已經沈墮於不拔的深淵中了。這等於自己投入了毒藥，要毀掉自己的生命，就算活著，也失去了生存的價值。

 

【前集00五】

 

耳中常聞逆耳之言，心中常有拂心之事，纔是進德修行的砥石。若言言悅耳，事事快心，便把此生埋在鴆毒中矣！

 

1月6日

 

和氣致祥，喜神多瑞

 

狂風暴雨的日子，天氣陰霾，鳥類都顯得可憐而悲傷，但天氣平和而澄清的日子，和風習習，草木也欣欣向榮。故天地間的確不能一日無和藹的氣氛，猶如人間社會，不能一日缺少歡喜快樂。

 

人世間喜、怒、哀、樂，全是反映自己心緒的一面鏡子；以不平的心觀看事物，一切呈現出憂怒懊惱；反之以喜歡的心情接待事物，不講不平之語，不發脾氣，那就不會被社會其他人嫌忌排斥，一切就呈現快樂歡喜。

 

俗語說：「知足常樂，和氣得福。」這話實在不假，不可以整天愁眉苦臉混日子，要滿懷喜心，生活才有意義。

 

【前集00六】

 

疾風怒雨，禽鳥戚戚；霽日光風，草木欣欣。可見天地不可一日無和氣，人心不可一日無喜神。

 

1月7日

 

淡中知真味，常裡識英奇

 

濃的酒，肥的肉，辛辣的辣椒或是甜口的糖，這些使人垂涎嗜好的東西，是何種濃厚美味！這些美味反不及一味清淡的食品，像蔬菜一味適宜我們的胃腸，才是真正的口味。要知道「少吃多滋味，多吃少滋味」，吃了過飽的濃酒肥肉，不及吃少數的菜根來得清香可口。

 

人也是一樣，有的人往往以為自己有神變幻術或高超的才藝而與眾不同，這些人不算是理想的人物，也不值得人家的崇拜與尊敬。一個有著圓滿的人格和究竟品德的人，自然沈默地守著自己的本分，和平常人沒有兩樣的去行他自己的道理；這樣悄悄且耐心修道，不驕不亢，他的行為有一天達到理想的境界，那才是理想中的人物，是我們做人應該引以為模範的一種人。

 

佛教教主釋迦牟尼成道以來對眾生說法，絕不以深遠理論或苦行奇事惑眾，唯以簡明切實的方法，教人易行的中道，務使聞法的人，都能隨分隨力，去惡進德，以日淨其心，便是學佛修善的法門了。

 

【前集00七】

 

肥辛甘非真味，真味只是淡；神奇卓異非至人，至人只是常。

 

1月8日

 

 

閒時喫緊，忙裡悠閒

 

東方與西洋的思想有種種不同的地方，尤其對天地自然活動的看法。西洋人說神是造天地萬物人類的，有說利用自然的潛力，以科技去征服自然。東方人認為天地是養育我們的父母，天地的道理往往與人的道理相吻合。如蘇東坡詩云：「溪聲便是廣長舌，山色豈非清淨身。」對溪聲、山色，以為是釋迦牟尼的現身，此微妙的自然真理深印人心。《中庸》說得好：「誠是天上道，亦為人之道。」可見天道與人道一脈相通。

 

現在，我再來講「靜中之動」。所謂天地，是寂然肅靜，天長而高，地寬而廣，一點沒有活動，而實在的乾坤氣象是在不停運行著，隨著光陰的隙行，如同白駒似的奔馳，今天是夏的氣象，不多時已挑起秋風。這些是不變世的變化，不動中的動，可是日月的光明永久存在著，這又是「動中的靜」了。

 

有這動中靜、靜中動，反應於人心之上，人感到靜中的動，如同感到動中的靜一樣。空暇的時候，應於靜時持有常動的心念，即「閒時要有喫緊的心思」。喫緊是任何場所時間都能應付，日常不得不有這樣的準備，這是君子的行為。所以，這平常喫緊的心是要時時存著的。譬如一家人平日沒有一點小心火燭的心思，一旦火燒房子，才急忙說：「那是火災！」才趕著去買滅火器，已經太遲了。應該早就買回來，一到危難時可以拿出來應用，人禍就免了。無事常存有事心，還要加上平常心，「未雨綢繆」，可以應付非常的事而綽然有餘裕。

 

石天基說：「獅子捕兔子，不用九牛二虎之力便可成功。但要捕大象，就須在平常注意，臨時對象那樣的大敵，就不存一絲一毫害怕的心，而能順利捕到。」由此可知平時的準備，非常時才有用處。

 

至於人的非常時，到底是怎麼一回事？這講的是死的事。死是人的非常時，所以應在平常有死的覺悟，等無常來到，就不會有所恐懼。關山國師曾說：「我這裡無生死。」應這樣看破，生與死是沒有區別的。盤珪禪師將要死時，弟子們皆請遺偈以辭世：「老僧住世七十三、度化四十四年，前後半生每天教你們的道理，悉為遺偈，此外不必別的遺偈了。」這是禪僧的話。其他聖僧臨終對人辭世也是一樣，所謂：「昨日發句，今日辭世，今日發句，明日辭世。」即是平生發句悉是辭世。

 

綜合上述來看，暇時過暇時生活，忙時沒有悠閒的習性，全賴平時的修養與覺悟。在非常時不可光講非常時，這非常時的覺悟即由於平常時的準備。天地自然的成謝，是靜中有動，也是動中有靜：而我等應在悠閒時有著喫緊的覺悟。於此可見，這是教人在忙處應有悠閒的趣味，便能體會到人生的真諦了。

 

【前集00八】

 

天地寂然不動，而氣機無息少停；日月晝夜奔馳，而貞明萬古不易。故君子閒時要有喫緊的心思，忙處要有悠閒的趣味。

 

1月9日

 

靜中觀心，真妄畢見

 

晝間不停活動，靜不下來。到了夜晚，四鄰無人，萬籟俱寂，沒有半點聲音的時候，獨坐孤燈下，把自己的心深深按下來看。這時，時常在騷動的心一下子靜下來，就可發掘那心靈之泉。恰如濁污的桶水，如把它攪動，那水是絕不會澄清的，但如把它放靜，過些時候，濁污自然就漸漸沈底。孟子說：「夜氣存養。」夜氣是深夜的氣，彼時外界接觸少，本心亦即真心就慢慢顯露，這是一種修養的工夫，夜深人靜，獨坐觀心！

 

既消除了外物妄心，就現出真來。真與妄是相對的。

 

《大乘起信論》詳細說明真是真如，所謂「真如」是我心的本體，這真實如常的心的本體，叫做「本覺」。本覺是說，本來自性清淨，從本來就覺，無一點曇心的本體。我們如持逼我心的本體，就得到了寂樂。反之，心忽然現出曇來，動起了你我的差別，那就是你不好我好、你可愛他可憎的迷妄、煩惱，把真如的我心拋棄了。此一失真便現出妄，而妄到極就現出真，是循環的人生！《大乘起信論》把順序分明記得十分詳細，其中比喻：真如本覺，光明如鏡，澄清似水，因被無明煩惱的風吹動，才起了微波，這波又被吹成大波，大波再經一再約吹襲波波相逐，而成狂瀾怒濤。這是說我們的心向迷的順序而行，無明動真如，然後生妄心，妄心無明相應而生妄境界。

 

又如夜行的人，因趕夜路跑得很快，也就不覺得什麼。如果心中起了一點寂寞淒涼，這氣氛就會引起恐怖。恐怖一起，鬼怪精靈隨之而至，就嚇得逃無可逃了，以後再一看，才知那根本不是什麼幽靈，而是枯尾花。這樣知道了以後就能表露出真來，這叫做「始覺」。這始覺中最初是凡夫覺得「這不是幽靈而是枯尾花」。想是這樣想，還擔心會跳出其他的幽靈來，其實幽靈是不會出現的，心裡這樣想，就覺得又進了一段了，這叫做「相似覺」。殘留恐怖的心，變而為無，就開了另一種的覺，叫「隨分覺」。但是還有殘留「淒涼」恐怖的心，說不知幽靈會否出來，從此說不定又成了迷。直到無這淒涼的心如同開始夜行時什麼也不覺得一樣，這叫「始覺」，與「本覺」成為一體這叫做「究竟覺」，即始本不二。這樣，妄盡歸於始，一點也無翳（曇）。如對明鏡，花映出花，鳥映出鳥，心的反映亦復如是不被曇遮，就能大開境地運用自在，這是說得到大機趣，但要行到這地步是很難的事。

 

本心雖已現出，但妄想難去，這就是「既覺真現而妄難逃」。佛教說的妄想分做兩種，叫做「見惑」、「思惑」。見惑是知識上的惑，即是理。飲酒是惡事，誰都知道，但偏有些醉鬼不知，或實在頭腦愚拙的人也不知，這是見惑。譬如知道了喝酒不好，要「停止」或「不停止」？感情上難以決斷，這叫做思惑。人生如夢，思惑難斷。佛言：「見惑頓斷如破石」，「思惑如同斬斷藕絲」。藕絲極細，不易切斷。真現而覺妄難逃，有大慚忸是知恥，就是感到很大的恥辱。

 

為什麼要露出本心？是要現出自己本心而有恥的氣氛，這知恥才是人間向上的第一步。世上人雖為惡不知是惡，雖知罪還要犯罪，沒有想到自己「啊！做惡了！」那未免太可憐。能自知罪惡而警醒的，才是非常。《遺教經》中說：「慚愧是服放諸莊嚴最為第一。」恥是諸飾中最好的飾物。在此不能不想到的是，此恥心從何而起？應知心是真知本體，悟的當體，心應當如同鏡的光明。但光明的東西常被陰翳遮上，這是要留心的事。「水若無波則自定，鏡未被翳則自明。」故心不可不清，去其混污自必現出清來。外界的誘惑是翳，內心的妄想是錆，去其翳、除其錆，就現出本心了。「啊！作惡啦！不該如此做的！」這樣的慚恥人，實是晶瑩綺麗的本

 

心，大機趣的自在境涯。以種種來直指其本心，終得大慚忸，得此大慚，如夢醒覺真，悟何者為是，何者不是，欲望不能束縛，煩惱袪除，心情自然就喜悅不勝了。