野老迷寶（出天尊說阿育王譬喻經）

【經文】昔有貧窮孤獨老人，無業資生，偶得一斧，乃是眾寶之英，老人不識，持斧砍樹株賣之，藉以活命。砍斫既久，斧漸消蝕。適有外國大賈客，名曰薩薄，見斧，識是異寶，便問老人，賣此斧否，老人言：『我仗此斧活命，不賣。』薩薄曰：『與汝絹百疋，可賣矣。』老人不答，薩薄復曰：『與汝二百疋。』老人悵然不樂，薩薄曰：『嫌少可益，何故不樂？』即與五百疋，老人大哭，薩薄復曰：『絹少再益，何以啼哭？』老人言：『我不恨絹少，恨我愚癡，此斧本長尺半，砍樹消損，餘有五寸，猶得五百疋絹，是以恨耳。』薩薄復言：『勿須遺恨，今與公千疋絹。』即便立券持斧去。斧所伐薪，燒之，盡成珍寶。

【譯語】昔有老人，獨身沒有妻子，又甚貧窮，不知那裏弄來一柄斧頭，這斧乃是一切珍寶的精華所結成，老人不識，認作平常斧頭，把來砍些樹枝，當柴薪賣，將就度日，那斧天天砍柴，砍鈍了磨，磨了再砍，年深月久，已磨去一大半了。那天來了一位外國大商人，名叫薩薄，見了這斧，識得是異寶，便問老人賣不賣，老人說：『我靠此斧砍柴度日，不能賣。』古時不用鈔票，凡是大數目的交易，往往用絹疋作代價。薩薄聽老人這樣說，便道：『給你一百疋絹作代價，你有了這許多絹，可以別作生計，何必辛苦砍柴，柴又賣不出多少錢，這樣，可以賣了。』老人不作聲，薩薄道：『給你二百疋賣不賣？』老人仍不作聲，卻皺著眉，露出不大快樂的樣子。薩薄道：『你還嫌絹少，我可以增加，為什麼不樂？這樣罷，爽快給你五百疋。』不料老人放聲大哭起來，薩薄忙又安慰他道：『嫌絹少，可以加，為什麼啼哭呢？』老人道：『我不恨絹少，我恨我愚癡，不識寶斧耳，這斧本有一尺半長，被我把來砍柴，常常鈍了要磨，磨蝕了大半，如今只賸五寸，還值五百疋絹，倘我那時不用砍柴，逕賣這一尺半的大斧，得價必鉅，如今早成富翁了。』薩薄道：『你不用追悔，我竟給你一千疋絹罷。』便立券成交。薩薄持斧而去，此斧所砍的柴，燒時盡變成珍寶。

【譯義】『人身難得，東土難投，佛法難聞。』我們僥倖得了人身，僥倖投生東土，又僥倖得聞佛法，該怎樣欣喜，怎樣寶愛，怎樣利用這難得機會而勇猛修持呢？惜多數人不知此理，只管求利圖名，一輩子鑽營奔競，莫說名利不能必得，便是得了，又有什麼好處？名人還不是一樣吃飯出恭睡覺？富人的飯能不能兩餐一起喫？富人的衣能不能兩套一起穿？無常一到，一些也帶不去，卻帶了鑽營奔競以及享用時的罪業。三塗苦果，長劫難超，這還是淺一層的說法，說深一層，則無論富貴貧賤，本來幻妄，如虛空華，人們不知是幻，認以為真，儘在幻妄中拼命努力，是以生死輪迴，永難超脫。譬如戲劇演員，上臺時把劇情認為實事，反忘了自己本來面目，何處是本來面目？下臺卸去化裝時便是。演員但知演戲，忘卻本身，便是愚癡。若做人但知妄幻的人生，忘卻自己的佛性妙明真心，一樣是愚癡。而且演戲太認真時，於本身初無損害，做人太認真時，卻使妙明真心愈昏蔽而不能顯現，其愚癡更甚於演員也。故世人不知利用此身以學佛，但以奔競名利，虛過一世者。比喻起來，真像野老得斧而不知寶，但知斫柴博微利耳。

五無返復（出佛說五無返復經）

【經文】佛在舍衛國，時有一梵志，從羅越祇國來，欲得學問，便到舍衛國。見父子二人耕田，毒蛇螫殺其子，其父猶耕如故，不看其子，亦不啼哭。梵志問曰：『此是誰兒？』耕者答曰：『是我之子。』曰：『是卿之子，何不啼哭？』耕者答曰：『人生有死，夫盛有衰，善者有報，惡者有對，愁憂啼哭，無益死者。卿今入城，我家某處，願過語之，吾子已死，持一人食來。』梵志自念，此是何人，而無返復，兒死在地，情不愁憂，反更索食，此人不慈，無復與比。梵志入城，詣耕者家，見死兒母，即便語之：『卿兒已死，其父寄信，持一人食來。』母答曰：『可。』即便操作，面無戚容梵志曰：『何以不念子耶？』兒母即為梵志說譬喻言：『兒來託生，我亦不呼，兒今自去，非我能留。譬如行客，因過主人，客人自去，何能得留？我之母子，亦復如是。去來進止，非我之力，隨其本行，不能救護。』復語其姊：『卿弟已死，何不啼哭？』姊復說譬喻向梵志言：『譬如巧師，入山斫木，縛作大筏，安置水中。卒逢大風，吹破筏散，隨水流去，前後分張，不相顧望，我弟亦爾，因緣和合，共一家生，隨命長短，死生無常，會合有離，我弟命盡，各自所隨，不能救護。』復語其婦：『卿夫已死，何不啼哭？』婦說喻向梵志言：『譬如飛鳥，暮宿高樹，同止共宿，伺明早起，各自飛去，行求飲食。有緣即合，無緣即離，我等夫婦亦復如是。無常對至，隨其本行，不能救護。』復語其奴：『大家已死，何不啼哭？』奴復說譬喻言：『我之大家，因緣和合。我如犢子，隨逐大牛，人殺大牛，犢子在邊，不能救護大牛之命，憂愁啼哭，無所補益。』梵志聞已，心感自責，不識東西，我聞此國孝順奉事恭敬三寶，故從遠來，欲得學問，既來到此，了無所益，更問行人，佛在何許？欲往問之。行人答言：『近在祇桓精舍。』梵志即到佛所，稽首作禮，卻坐一面，合掌低頭，默無所說。佛知其意，謂梵志曰：『何以低頭不樂？』梵志曰：『所願不果，違我本心，是故不樂。』佛語梵志：『有何所失，愁憂不樂？』梵志對曰：『我從羅越祇國來，欲得學問，既來到此，見五無返復。』佛問梵志：『何等五無返復？』梵志曰：『我見父子二人耕田下種，兒死在地，父亦不愁，居家大小都無愁悲，是為大逆。』佛言：『不然，不如卿語，此之五人最為返復，知身非常，身非己有，往古聖人不免斯患，何為凡夫大啼小哭，無益死者，世俗之人，無所識知，生死流轉，無有休息。』梵志心開意解，說道：『如病得愈，盲者得視，如暗得明。』於是即得道跡。

【譯語】先把「返復」與「梵志」解釋一下，返復二字如此用法，惟見經文，他處少見。以意會之，當是「恩情酬報」之意，然則「無返復」當略似古文「涼薄」二字。敝鄉俗語，凡衣料等物麻劣不經久者，謂之「反覆不起」，亦曰「無反覆」，意亦相近。蓋反覆與返復音義同也。「梵」是印度語「清淨」之意，梵志者，志求清淨之人，或在家，或出家，但皆指外道而非佛門。外道者，於心外求法者也。此梵志欲得學問，正是心外求法之注腳。

釋迦牟尼佛在舍衛國說法，有一梵志，老遠從羅越祇國而來，梵志之旅行並不是尋快樂，乃是尋求學問，所謂遊學是也。他到了舍衛國，無意中看見一樁奇事，原來舍衛國處於熱帶，蛇類很多，其極毒者，齧著人可以立即致死，直到如今，印度人每年死於毒蛇的還很多。那時梵志所見，是父子二人合作耕田，忽然竄出一條毒蛇，把那兒子齧了一口，兒子登時倒斃，那老子見了，只顧自己耕田，對於地下纔死的兒子，正眼也不看一下，更沒有什麼悲啼落淚的舉動。梵志很覺詫異，問老人道：『此是誰家的兒子？』老人答言：『是我的兒子。』梵志道：『既是令郎，那你老人家眼見他如此慘死，怎會一點不啼哭？』老人道：『人生總歸要死，好比種種興盛現象，遲早不免變成衰敗，人既死了，若是善人，自有他的好報；若是惡人，也自有他的怨懟。即使我愁憂啼哭，對於死者又有什麼益處呢？』老人這樣說了，又很鎮靜地向梵志打量一番，說道：『我看你這位先生，要到城中去吧？順便拜託一事，我家在城中某處，請你走過我家時，向家人說一聲，兒子已是死了，叫他們送飯時，只送我一個人的飯便是。』梵志心想，這老頭兒是怎樣一個人，卻這樣沒有返復，兒子死在地下，毫不悲哀，反自由自在顧自己吃飯，世上不慈愛的人，要推他第一了。那梵志行到城中，找到耕者之家，會見死兒之母，便告知他：『你的兒子已死了，他父親叫我帶口信，只須送一份飯食。』兒母聞言，只答應著，只向梵志道謝，也沒有哭泣之容。梵志一發詫異，問：『老母不憐念令郎耶？』母便比譬給梵志，說道：「這個兒子託生到我家時，我並沒有招呼他來；現在他自己死去，我也留他不住。譬如旅行的人，路過旅舍，便寄宿而暫為主客，明天旅客自去，主人當然不能留，也不須留。我們母子關係也是這樣，兒子的去來，隨他自己的業緣，我一點都救護不得。』梵志心想，這一對老夫婦，難為他們如何選配，倒是一般的硬心腸。因見死兒的姊也在，又問道：『令弟死了，怎麼你也一點不啼哭？』兒姊也比譬道：『譬如巧手匠人，入山斫得木材，編縛成大木排，放在水中航行，忽然遇著大風，把木排吹散，那木材便各自隨波流散，彼此不能連結。我們姊弟倆也是這樣，偶然因緣和合，生在一家，但壽命各有長短，死生沒有一定，會合的終須離散，我弟壽命已盡而死，做阿姊的如何用得出力？如何救得了他？』梵志又語死者的婦人道：『你的丈夫死了，你怎麼也不啼哭？』婦人也比譬道：『譬如空中的飛鳥，夜間偶然停宿在同一高樹枝上，一到天明，各自飛開，尋取飲食。飛鳥有緣則會合一處，無緣即各自飛散；我們夫妻也是這樣，無常一到，各隨本命，誰不能救誰。』梵志又向他的奴僕說：『你們小主人死了，怎麼不啼哭？』奴僕也說比喻道：『我們主人的一家，各有因緣而和合起來，我好比一頭小牛，跟著大牛走；人家把大牛殺了，小牛在旁邊，無法救大牛之命，啼哭有什麼益處呢？』梵志聽得滿肚皮不痛快，自恨怎會如此不識好歹，狂自老遠跑到這裏來。一向聽說舍衛國人是孝順奉事恭敬三寶的，所以遠來求學，豈知到得這裏，方知都是無返復的人，這還有什麼可學的？不過既已來了，沒有見到佛而空自回去，終究是缺陷，於是問過往行人道：『請問佛在何處，想去請開示。』行人答道：『近得很哩，就在祇桓精舍。』梵志即到佛前，稽首作禮已畢，退坐一邊，只合掌低頭，並不開口請問。佛呢？早已了知他的一切了，為欲開示濟度他，故意問道：『為什麼低了頭，愁憂不樂？』梵志道：『因為希望的事不能如願，違我本心，所以不樂。』佛復問梵志：『你有何失意，只管說來，何必如此愁憂？』梵志答道：『我遠從羅越祇國來，欲求學問，豈知到得此地，劈頭就遇見五無返復。』佛問道：『怎樣的五無返復？』梵志道：『我見父子二人耕田下種，兒被蛇齧死在地下，那父親也不愁，他們一家大小五口，都無一點愁悲，是為大逆。』佛言：『不是這樣說，你所說的不合真際，這五個人，其實最為返復。他們知道身體不能常存，人們不能保持自己的身體，自古聖人都不能免，凡夫死了，為什麼要大哭小喊，這是對於死者沒有益處的。世俗種種迷戀，沒有真見識，所以生死流轉，無有休息。』梵志聽了，心開意解，說道：『我聞佛說，如病得愈，如盲得視，如暗得明。』於是梵志即入正法之門，不久得道。

【釋義】佛有五眼六通，了知一切有情的宿世因緣，了知父子夫婦兄弟等眷屬的遇合，皆由宿世因緣而起。而這種因緣，又是屬於怨懟的多，屬於歡愛的少。凡對於子女等一切所愛的人，不憚終身作牛馬，不憚犧牲自己，以圖措所愛於磐石之安者，皆因宿世對於所愛欠有孽債，今生須債還故也。人間眷屬多由這種因緣而遇合，可是凡夫煩惱纏縛，欠人者常圖逃賴，人欠者不肯捨棄。若令生有「宿命通」，明知眼前眷屬因種種怨債而遇合，那麼家庭之中的仇視與爭論，真可以叫全家一刻不得安居，而世界也不成其為世界了。是以凡夫的不通宿命，雖是業報所障，也是維持這惡濁世界的一種消極方法，無可如何也。惟有佛教徒，正法住世時直接聽佛金口說法，即使末法時代，也有經論可以研讀，善知識可以請教。這樣，一方面雖知眷屬合於孽緣，一方面又知怨親須平等。而欠債當還，被欠當捨，故在家則仍能調和眷屬，無損親情；出家又即能割斷愛纏，無所留戀。而眷屬死亡之時，除替他念佛說法，作實際有益之事以外，也自然不作無謂的悲啼了。是故上面經文所記，梵志的意見，人死眷屬須悲啼者，凡夫俗見也。耕者家屬知緣盡則離，無庸悲戀者，承佛開示之正知見也。

死後升沉，固視生前善惡而異，然懺悔與念佛，皆可以滅罪而免墮落；而臨死時之一念，關係升沉尤鉅。此時眷屬須為說法或高聲念佛，以正死者之心念。若悲號呼喚，既不能緩其須臾之死，徒增長其迷戀而促其墮落，非以愛之，適以害之。此事學佛人知之者，而臨事不亂者仍不多見，故附言之。

愚人成仙（出經律異相）

【經文】昔有一人，聞外國有仙水，飲水得仙，便向外國尋求。中途止宿一處，主人問客：『君欲何往？』答曰：『學仙。』主人心懷惡意，便語客曰：『我有仙樹，君能為我一年苦役，便與君仙，何煩遠去？』其人言：『甚善。』即為苦作，恒無慍色。一年既滿，其主人本是相欺，既無仙樹，乃挈客至山中，指臨巖一樹云：『此是仙樹，君攀登枝頭，我喚曰飛，君應聲飛擲，即昇空成仙矣。』其人至心誠切，如主人所言，即於樹上飛騰虛空，遂得仙道。主人自念，我令其死，何竟得仙？原來此樹實是聖樹。心深珍重，復經少時，與子共到樹下，子讓父先上，兒便喚言：『阿耶可飛。』父即縱身向空，墮巖石上，身體粉碎。

【譯語】昔有一人，聞得外國有仙水，喝了便得成仙，便向外國找尋。尋了好久，渺無蹤跡，他卻並不灰心，仍抱著萬分的誠心尋找。途中，一次住宿在一家人家，主人問起他旅行的原因，他便答問何處有仙水，主人看他有些傻氣，便起壞心思捉弄他，告他道：『我們這裏有一顆仙樹，你若肯給我做一年苦工，我便指給你仙樹，叫你立刻成仙，何必老遠別尋仙水呢？』其人滿心歡喜，服服貼貼做起苦工來。不怕辛苦，一年期滿，便問主人仙樹何在？請即指點。那主人本是存心哄騙，那裏有什麼仙樹，他卻引著客人向山上行去，在高巖邊找到一棵樹，下臨深谷，指給客人道：『這便是仙樹，請你攀登上去，聽我喝叫「飛」時，你須應聲飛躍，立即飛昇成仙。』這客人已有多時的誠心，信以為真，一一聽從，竟從樹上飛昇空中，成仙而去。那主人反驚異起來，心想，我本意叫他墜谷而死，卻被他當真成仙，原來這樹真是仙樹，這倒不可錯過。於是回家打算一回，叫兒子來說明原委，商量父子一同成仙。就與兒子同到樹邊，那兒子讓父親先上，上了樹，兒子高喚：『爸爸請飛吧。』這人照樣縱身一躍，落將下去，觸於巖石，粉身碎骨而死。

【釋義】「三界唯心，萬法唯識」，是以日月星辰，山河大地，或豐年和樂，或災劫侵尋，無非眾生心地所共同造成，共同顯現。至於同時同地之人，其環境苦樂，又有不同，亦是諸人心地不同之結果。故求仙心切，雖受欺罔而竟爾成仙，其心久已仙化故也。況乎佛門修持方法，皆是世尊金口親宣，真實無妄。依而行之，有不成佛者哉！是故以菩薩心為心者，即登菩薩地：以佛心為心者，亦即證佛果。若其居心惡毒，則地獄餓鬼畜生之報，亦在目前。彼居停主人之粉身碎骨，不過目前之「花報」，尚有死後「果報」之苦，千百倍於碎身者，何去何從，在人之自擇而已。

同學互毆（出大智度論）

【經文】山中有一佛寺，內有空房，素有惡鬼，喜來惱人，諸僧皆不敢住。一曰有客僧來，知客師處分令住此房，而告之曰：『此房有鬼，善戲弄人，汝其慎之。』客僧自以持戒力故，答言：『小鬼何所能為，我能伏之。』即入房住，日將欲暮，又有僧來求宿，知客師亦令在此房住，亦告以有鬼，此僧亦言：『我能伏之。』其時先入之僧閉戶端坐，待鬼不來，後來者打門求入，先入者以為是鬼，不為開戶。後者極力打門，在內之僧以力拒之，外者得勝，排門而入，內者打之，外者亦極力反打。至天明各見面目，乃是故舊同學，互相愧謝，眾人集視，譁笑稱奇。世間一切諸法，皆是虛誑，眾生愚癡，不識親疏，橫起瞋害，空中鬥諍，亦復如是。

【譯語】某山佛廟內有一間空屋，因為屋中有惡鬼，常要出現而捉弄人，故眾僧不敢住用此屋。一日有客僧來寺，知客僧因無餘屋，便令客僧住此空屋，仍明白告知他道：『此屋有鬼，常喜捉弄人，你夜裏須把細一點子。』客僧自以為持戒無闕，鬼不敢欺侮，乃答道：『小鬼有何能力，我定能降伏他。』遂入屋內居住。傍晚時分，又有一客僧來，知客僧也派他住此屋，也告誡他把細鬼來捉弄，此僧也答稱：『我不怕鬼，能降伏他。』其時先入之僧正端坐屋內，等候鬼不見出來，後到之僧打門欲入，先入者認道鬼到，不給開門。後到者用力打門，先入者也用力墊住，後到者力大，排開門扇而入，昏黑中，門內僧動手便打，外來僧亦用力反打。這樣互相扭打了一夜，直到東方發白，彼此看出面目，乃是舊同學老朋友，於是彼此慚愧，互謝過失，廟內眾僧也聞聲環集，譁然失笑，以為奇事。世間一切諸法，皆是虛妄，眾生愚癡，不辨親疏，無端動怒以至相害，空自生出許多鬥諍，正像兩位客僧一樣。

【釋義】世人許多爭論，細想下來，皆是省得罷得之事。常見由爭論而叫罵，更進而揮拳相打，問其故，乃是爭幾枚銅元，此幾枚銅元者，得之不足成富，失之也不足致貧。任何一方看破了，慨然讓給對方，彼此歡喜了事，何等舒服。至於富厚之人，為千金而爭論，今之富人，其家資動輒至數百千萬，則千金之不足輕重，猶之貧人之數枚銅元耳。又有絕無得失，為議論不干自己之事，彼此意見不同而爭執者，更是不必。皆所謂虛妄愚癡也。

迦葉宿命（出付法藏因緣傳）

【經文】昔過去九十一劫，毗婆尸佛入涅槃後，四部弟子起七寶塔，時彼塔中有佛形像，面上金色少處缺壞。有一貧女，遊行乞，得一金珠，見像面壞，欲傅像面。迦葉爾時作鍛金師，女即持往，請令修造。金師聞福，歡喜為治，用傅像面。因共立願，願我二人常為夫婦，身真金色，常受勝樂。從是以來九十一劫，身真金色，生人天中，快樂無極，最後託生第七梵天。時摩竭國有婆羅門，名尼俱律陀，過去修福，聰明多智，巨富無量，金銀七寶，牛羊田宅，奴婢車乘，比瓶沙王千倍為勝。瓶沙王有金犁千具，彼婆羅門恐與王齊，畏招罪咎，其家但作九百九十九具金犁，唯少一具。其家有氈，最下之者其價猶值百千兩金，有六十簞金粟，一簞有一百四十斛，其家雖富而無兒息。於其舍側有一樹神，夫婦常往祈請祭祀，求乞有子，多年無應。瞋忿語曰：『今更七日盡心奉事，若復無驗，必相燒樹。』樹神恐怖，告四天王，王告帝釋，釋觀閻浮提無堪彼子，即詣梵天王，廣宣上事。梵王即以天眼遍觀，見一梵天臨當命終，即往日鍛師迦葉也，即往語之，勸其往生，梵天受教，即來託生。滿足十月，生一男兒，顏貌端正，身真金色，光明赫奕，照四十里。相師占曰：『此兒宿福，必當出家。』父母聞之，甚懷愁惱。夫婦議曰：『當設何方斷絕其意。』覆自思惟，世所耽著唯有美色，當為聘娶端正好女，用斷其情，至年十五，欲為聘妻。語父母言：『我志清淨，不須婦也。』父母不聽，兒知難免，便設權計，語父母言：『能為我得紫金色女，端正超世，我當納之。』父母即召諸婆羅門，遍行聘求，諸婆羅門鑄一金女，端正奇特，輿行村落，高聲唱言：『若有女人，得見金神禮拜之者，後出嫁時必得好婿，身真金色，端正殊妙。』女聞悉出。唯有一女，軀體金色，端正殊好，即是往日施金女也。以昔勝緣有此妙身，志樂清淨，獨不肯出。諸女強將，共見金神。此女即到，金色光明映奪金神，婆羅門見，即為聘得。既到夫家，夫婦相對，各皆清潔，了無欲意，共立要契，各住一房。父母知已，毀除一房，令共同室，安置一床。迦葉語婦：『我若眠息，汝當經行，汝若眠息，我當經行。』後次婦臥，垂手床前，毒蛇入室，欲螫其手，迦葉見已，以衣裹手，舉著床上，婦便驚寤，而責之曰：『共我立誓，要不相近，今復何緣竊舉吾手？』迦葉答曰：『有蛇來入，恐傷汝手，故舉之耳。』即指蛇示，婦意乃寤。夫婦節操，深厭世間，啟辭父母，求欲出家，父母見已，遂便聽許。於是夫婦俱共出家。來至佛所，佛與分座，佛為說法，即於座上得阿羅漢。婦於後時亦得羅漢。迦葉在世，常與如來對坐說法，佛滅度後，所有法藏悉付迦葉。後時結三藏竟，至雞足山入般涅槃，全身不散。候彌勒佛出世之時，從山而出，在大眾中作十八變，度人無量，然後滅身，未來成佛，號曰光明。

【譯語】從現在倒數上去，九十一劫之前，有毗婆尸佛出世，即是「過去七佛」之第一佛。毗婆尸佛入涅槃後，他的比丘比丘尼優婆塞優婆夷四眾弟子，造起寶塔來，用七寶莊嚴，供奉佛身舍利。漸漸年深月久，寶塔舊了，塔中原有佛像，遍身塗以真金，這時佛像面上的金剝落了一塊。有一貧女，乞丐度日，難為他乞得一金珠，他看見佛像面上壞了金色，就發心把金珠塗補上去。那時有一鍛金匠，便是迦葉的前身，貧女把金珠送到金匠那裏，請他塗補佛像，金匠見是裝修佛像的功德，非常喜歡地塗補好了，他們兩人，一人出財，一人出力，共成這份功德。就在佛前立願：『願我二人生生世世常為夫婦，身體作真金色，常常享受勝妙快樂。』從那時起，一直經過九十一劫，這二人總是投生於天道人道中，身體果然作真金色，快樂得說不盡。最後，那金匠投生於第七梵天，那時閻浮提洲的摩竭國有一婆羅門種族，名叫尼俱律陀，也因過去生中修有福德，所以今生聰明多智，財產大富。他的金銀七寶，牛羊田宅，奴婢車乘，比國王瓶沙還多千倍。瓶沙王有一千具金犁，那婆羅門不敢僭越，便只打九百九十九具金犁，算比國王少一具。他家裏許多氈毯，最下等的也值百千兩金一幅，家中有六十囤金粟，每囤一百四十斛。可是富雖富得極頂，只一樣美中不足，便是沒有兒女，他們宅傍一株大樹，一向有神靈，很顯靈異的，夫妻二人常去祭祀祈禱，求生兒子。可是祈祭了多年沒有影響，兩口子惱怒起來，便向樹神提出最後通告道：『如今再奉事你七天，七天之後倘仍不靈，不讓我們懷胎有子，那就要得罪了，把你這樹放一把火，燒個精光。』樹神著急起來，去求告四天王，四天王也辦不了，給樹神再上去求告帝釋。帝釋一看所管的閻浮提洲眾生，沒有這樣大福的人，可給這婆羅門做兒子，便上奏梵天王，細細說明上述的事情。梵天王用天眼四面一看，看見一位梵天（生在梵天的眾生也）正值命終，快要死了，這人即是金匠的後身。梵王便去給他說明，勸他往生婆羅門家，梵天領命，即下來託生。而尼俱律陀的夫人，果然在七天內懷胎了，十月滿足，生下男孩，便是迦葉，顏貌端正，身體色如真金，閃閃發光，直照四十里遠，許多給人看相的術士，都說這孩子有宿福，將來須出家做和尚的。那父母聽了，反發起愁來，好不容易祈禱得來的兒子，出了家還不是照舊沒有後代。於是兩口子商量怎樣堵塞他出家的路，想到世人所最貪愛的莫如美色，便決計給這孩子聘娶一房絕色的媳婦兒，好叫他戀著妻房，不生出家之念。到孩子十五歲時，就要給他娶媳婦，孩子道：『我心向清淨，用不著妻房。』父母不聽，只管央媒覓配，孩子知道免不了，便設個計較，語父母道：『若有像我一樣金色的女子，端正絕俗，我就收納為妻。』父母即招請許多婆羅門，託他們滿處訪求。諸君試想，許多上等人給最富的上等人辦事，有個不出力的麼？那些婆羅門商量出個辦法，用黃金鑄成一尊女神，抬著像賽會一般，遊行於諸村落，叫人高聲呼喚：『小姐們若禮拜過這位金神，將來一定嫁得好女婿，身色如真金，面貌非常端好。』女子聽了，一齊出來禮神。只有一女，身體也是真金色的，相貌也端正殊好的，即是九十一劫前施金貧女之後身。因為過去裝補佛像的勝因緣，世世得妙色身，直到現在也志樂清淨，不肯出去禮神，禁不起女伴們做好做歹強拉出去，共到金神前。這女子的金色光明，比金神更耀眼，許多婆羅門見了，如獲至寶，即給尼俱律陀家聘得，娶到夫家。夫婦倆皆是清潔的獨身主義者，絲毫沒有戀愛情欲，他倆商定各住一室，避不同房。那父母知道了，把他們所住的二室，撤除其一，逼令同室，而且室中只置一張床。迦葉便與新婦說定：『兩人輪流睡眠，我睡時你便經行，你睡時我也經行。』什麼叫經行？便是踱方步蘇散身體。有一回輪著婦臥，無意中一手垂於床前，適有毒蛇入室，張口吐舌，欲齧婦手。迦葉見了，急拉衣角包裹婦手，給他舉放床上，這樣一動，婦驚醒了，便責怪道：『君與我立誓，不相親近，如今怎的又偷舉我手？』迦葉答道：『有毒蛇來，恐汝手被齧，故舉放之，蛇今尚在。』便指給他看，婦始不怪。他們這樣的節操清潔，十分厭恨世間諸法，後來到底請求父母許他們出家；父母知道強留無益，即便許可。於是夫婦同出家，來到釋迦牟尼佛前，佛即讓出半個坐位來，命迦葉坐，這是佛教中有名的故事，叫做「佛分半座」，所以表示三乘同一解脫也。迦葉坐了，佛為說法，迦葉即於坐上得阿羅漢道，其婦後來亦得羅漢。迦葉在世時，常與如來對坐說法，佛滅度後，所有經典法藏，悉行交付迦葉。迦葉結集三藏已竟，到雞足山中入般涅槃，肉身至今不壞，直要到彌勒佛出世時，他還要出山，在大眾中顯十八神變，度脫無量聚生，然後滅除色身，再後也要成佛，號曰光明佛。

【釋義】迦葉為當時之族姓，佛弟子姓迦葉的有好幾位，皆於姓上加名以分別。然佛書中單稱迦葉者，皆指摩訶迦葉，頭陀第一，傳法藏之第一祖也。現在各廟大雄寶殿中所塑佛像，中間趺坐者釋迦牟尼佛，兩傍侍立者兩尊，其一尊面貌較老者即是摩訶迦葉。葉字音攝，便是中土的葉姓也當讀攝，不當讀樹葉之葉。

「宗教」二字，令人看作佛道耶回等等的總名稱，但在佛門中，二字各別的有意義。宗是禪宗，教是法性法相諸宗之總稱，所謂「宗門」與「教內」也。教須研究三藏意義，宗則不依經論，直指本心，故稱教外別傳。迦葉尊者便是教內第一代祖師。

第七梵天，乃色界十八天之第七天，即三禪之第一天也。（三禪以下之色界，為二禪初禪各三天。）色界天已無飲食男女之欲，十分清淨，故名梵天。梵者淨也，而其身體宮殿等等的物質，又十分殊勝，故名色界，色猶言物質形質也。三禪天眾已無眼耳鼻舌身之前五識，但有第六意識。要之，其生活與環境，決不可據吾人之生活環境以比量想像也，色界且如此，何況無色界，何況超出三界之羅漢菩薩與佛，真所謂「不可思議」耳。

貧女與金匠，以一次裝修佛像功德，所得福報，這樣的大而且久，似乎出於意外。須知佛法是一切有情離苦得樂的唯一法門，第一正當，第一澈底。是故一切有情對於佛法，或弘揚，或讚歎，或隨喜，乃至以散亂心入佛塔廟，而有意無意的念一聲佛，皆有極大功德，皆得畢竟成佛；這一點，諸經論中時時闡發證明，是絕無可疑的事。貧女金匠本是欲界眾生，其發願時，願二人常為夫婦，亦未離於欲。然九十一劫之後得生梵天，又再入欲界仍為夫婦，而竟不動欲念。可知九十一劫中必經努力修持，其所以能一路上達而無墮落挫折，仍是裝補佛像時欽敬佛法之一念有以致之耳。

脫釧悟道（出坐禪三昧經）

【經文】波羅奈國王，夏天暑熱時，居高樓上，坐七寶床，令青衣侍女磨牛頭旃檀香，塗身。侍女臂帶多釧，摩擦王身，釧聲滿耳，王甚厭之，教令次第脫釧，臂餘一釧，便寂然無聲。王即悟曰：『吾為國王，國家臣民綵女，多事多惱，亦復如是。』即時脫離愛欲，屏人獨處，思惟道法，得辟支佛果，鬚髮自落，著自然衣，從樓閣去，以己神足之力，出家入山，如是因緣，成中品辟支佛也。

【譯語】印度昔時分為許多小國，其中一國，名波羅奈，地方既近熱帶，到了夏天，尤其熱得難受，所以國王住在高樓上，為其比較的涼爽。坐的是七種珠寶鑲成的床，還命青衣侍女磨一種寶香，名牛頭旃檀香。這香很名貴，功能辟穢解暑，把來磨成細末，塗在身上，那種芳香與舒適，決非現在的爽身粉所可比。現在我們在上海看見的印度婦女，所帶臂釧，都是細而多，成大把的套在臂上，大概是從古相傳這樣的吧。彼時青衣侍女帶著臂釧，替那國王滿身塗香，塗時臂釧發出鏗鏘聲，國王聽著不耐煩，就命她們脫去多釧，一臂只許帶一釧。這樣且磨且塗，雖然一般是纖纖素手，卻皆寂然無聲了，那國王忽然因此開悟，心想：『吾做國王，外面有百官與民眾，宮內有許多綵女，有的是叫吾煩心的事情，事越多，吾的煩惱也越重；若使吾一人獨處，好比臂上只帶一釧，何等清淨呢？』於是把那些愛綵女愛享用等心，一齊收起，他一人獨坐，很靜很定心的，思想正道，居然被他證悟，成了辟支佛果。於是鬚髮不薙自落，因鬚髮比為煩惱絲，煩惱盡則煩惱絲自然不生也，身著自然衣，不由人製，自然而生，輕軟美妙，非世間綾羅可比。用「神足通」的力量，從所居的樓閣，飛行出家入山，這樣因緣，成就了中品辟支佛。

【釋義】波羅奈王因釧聲的煩擾，悟得國事家事皆是煩惱，經文既說得明白，吾們今日讀之，也無不明白。不過波羅奈王靜中參悟的東西，吾們卻不明白了，因為這樣，波王成了辟支佛，吾們依然是具縛凡夫。這因為波王已經多生的修持，恰到這一世因緣成熟而悟道，吾們壓根兒沒有修，或雖修而功行尚淺的緣故。吾們卻不可自暴自棄，須依大乘諸宗之修持法，認定一宗，一門深入，不求近功，亦不退轉；則必有一世，必有一天成道，無上正覺且可得，況於辟支佛果。古人云：『臨淵羨魚，不如退而結網。』正謂此也。

少婦捲逃（出舊雜譬喻經）

【經文】昔有一婦人，富有財產，與外男私通，盡取家中金銀衣物，隨男子去。到一急水河邊，男子言：『汝以財物與我，我先渡水，還來渡汝。』婦人取衣物與男子，男子渡過河，便獨去不回。婦人知受誑，立水邊發愁，無人可救。忽有一野狐，捕得一雁，又見河中魚，便捨雁取魚，魚既不得，雁又失去。婦人語狐言：『汝太癡矣，貪心欲得一雙，反兩失之。』狐答言：『我癡肖可，汝癡更劇於我也。』

【譯語】有一少年婦女，家裏十分有錢，吃喝玩耍，要什麼有什麼。物質的享用既充足了，便「飽暖思淫」起來，與外面的男子私通，邪欲遮蔽了理智，覺得所私的男子真正好，比自己丈夫好得萬倍，就想丟棄丈夫，跟這男子過活一輩子。可是那時的法律與風俗，婦女絕對沒有離婚改嫁的自由。那少婦沒有辦法，只得打算私下逃跑，還因為那男子是個窮漢，怕跟了他不能照舊有物質享受，就把家中所有的金銀細軟，隨身衣物，統通擄掇起來，實行捲逃。居然被她人不知鬼不覺的取了財物，溜出家門，會齊那約定的男子，一同上路。滿以為從此可以自由幸福了，豈知不幸福即在目前！那天他們兩人走到一條急水河邊，大概過了這河，可以避免本夫家的追尋了；可是既無渡船，也無橋樑，要過河只有涉水走將過去，河水又流得很急，一失足便可沖得不知去向。那男子還可以努力走過，那婦人是安富尊榮慣了的，委實不堪涉水。於是男子生出計來，向婦人道：『你把財物給我拏著，我先送過河，安放岸那邊，再回來揹你過去。』婦人信以為真，便把財物交給男子。那男子拏著財物過了河，頭也不回，一直向前去了，隨那婦人怎樣叫喚，只做不聽見。這正合上了一句俗語：『癡心女子負心漢。』那婦人知道受騙，立在河邊只管發愁，進退不得，更無一人可以商量解救。忽見一頭野狐來到河邊，嘴裏啣著捕得的一隻飛雁，那雁還是活的哩，在狐嘴裏只管撲著，這時野狐一眼望見河裏的魚又肥又大，滑溜溜的似乎比雁來得好吃，於是把雁放在岸邊，跳入河裏捉那魚；豈知一入水，便站不穩腳，隨流飄蕩起來，那水又只管朝嘴裏送，硬逼著喝將下去。野狐畢竟聰明，一看形勢不好，不想再捉魚了，沒命的逃上岸來，總算保全性命；不過尋那雁時，早已飛得不知去向了。旁邊婦人一一看在眼裏，不覺向狐嘆道：『你也太癡了，既得雁，貪心更想得魚。結果，連已得的都失去，卻自饒了幾口冷水。』野狐顛著頭答道：『豈敢！豈敢！我是癡了，你卻比我更癡；要不，幹麼站在這裏？』

【釋義】讀這故事，可以悟到兩種正理，其一，人世間種種富貴，以及天主耶穌教所希望的生天享樂，佛門稱為「人天福果」。真正學佛的人對於人天福果，非但不希望，而且避之惟恐不及，一心只求成佛。倘未能成佛而再世為人時，寧願生在清苦人家，布衣蔬食，而早遇「善知識」，指迷開示，繼續修行，勿令迷失本性。這並不是學佛人有福不享受，實因富貴的享受，飽暖思淫，最易造業。若是大富貴，有威權勢力的話，造善業固易，有意無意的造惡業更易，倘使惡業重大，墮入三塗惡道，不知何時再得人身，再聞佛法？人天福果的危險如是，所以學佛人不願也。就像前面說的少婦，家財富有，也是前世修來，卻因飽暖思淫，結果弄得「駝子跌觔斗，兩頭不著實」。何況私通時的淫慾心，捲逃時的貪心，河邊受騙時的瞋恨心，一一藏伏在阿賴耶識種子裏，等到再世投胎，自然一一長出芽來，成惡業而受惡報，豈非都是家財富有所造成？假使這婦人生在貧苦人家，須勞作生活，早起睜開眼，便須動手工作，比及夜晚，辛苦很了，一倒頭便入黑甜鄉。明天仍然如此，天天如此，那有工夫想偷漢子，那會招致上述的結果呢？這是一條正理。其二，一切眾生，生而有男女之慾，從生理上講，這是維持種族，生生不絕的一種天然機能；正如飲食，是一種維持色身的天然機能，多食會引起腸胃病，多慾也會引起早衰及神經衰弱的病，這是中等智識人人知道的事。所以儒教世聞法，教人節慾，佛教出世法，竟老實絕慾，便是居士有妻妾，也要以生子為目的，纔許行房，否則也入邪淫條犯戒。大學說得好：『心有所忿懥，則不得其正，有所好樂，則不得其正。』男女戀奸時，一切理智都被遮蔽了，彼此只覺所歡的好。要不，這是很顯明的，男子私通有夫之婦，其道德品行自然很有虧缺，道德品行不好的人，豈可託以終身？無如那少婦事前竟見不到此，豈非奸情遮蔽了理智，弄得悔不可追，這是第二條正理。說得淺小些，是感情蒙蔽了理智，擴而充之，說得深廣，便是煩惱遮絕了菩提，讀者須深深省悟。

欲藏最堅（出華手經）

【經文】佛言：『人身中有七藏處，一謂風藏，二生藏，三熟藏，四冷藏，五熱藏，六見藏，七欲藏，是諸藏中，欲藏最堅。依止涕唾痰陰膿血，筋骨皮肉，心肝五臟，腸胃屎尿。』時會中有一居士，名曰選擇，妻名妙色，面貌端嚴，姿容挺特。居士愛戀，煩惑熾盛，聞佛說此，即白佛言：『世尊，莫作是說，云何欲心起於屎尿，我妻端嚴，無諸臭穢。』佛乃化作婦人，端嚴姝潔，狀如妙色，正容徐步，來入眾中，居士問曰：『汝何故來？』答曰：『欲聽說法。』居士即牽婦坐其衣上。佛復以神力令是化婦糞污其衣，使此居士不堪惡臭，以手掩鼻，顧問左右，誰為此者？跋難陀尊者不堪，語居士曰：『何故掩鼻而顧視我？』答曰：『甚大臭穢。』佛復以神力，令跋難陀及諸眾會皆見此婦人污居士衣，時跋難陀語居士曰：『且觀汝妻所為臭穢。』居士答言：『我妻淨潔，身無諸穢，若有疑者，當自觀察，我意謂汝為此穢耳。』跋難陀大怒，從座起言：『汝今應名屎居士也，汝妻糞出衣上，汝為屎所塗，乃無羞恥，反欲謗人。』跋難陀又復唱言：『此屎居士，可遣出會。』即以手牽令出眾外。居士語其妻曰：『我敬汝故，令汝坐我衣上，汝為大人，法應爾耶？』妻即答言：『汝近屎囊，法自應爾。』居士爾時即生厭心，欲去衣糞，無令更污身體，謂跋難陀：『當以何方便得離此穢？』跋難陀言：『非但此糞污染汝身，更有諸衰，是汝應得，若欲離者，當遠此婦，今汝乃以汝妻糞令此大眾頭痛悶亂。』居士答曰：『諸釋子等皆多慈悲，汝甚惡口，乃如是耶。』跋難陀言：『如汝今者，何可憐愍，汝今自觀為淨潔否，而欲謗我。』時居士謂其妻曰：『汝可還歸。』居士既遣妻去，語跋難陀言：『我今明見女人諂曲，多諸過咎，不淨充滿，心生厭離，欲於佛法出家為道。』跋難陀言：『汝今形體臭穢如是，若以香塗經歷年載，然後或可堪任出家。』居士答曰：『我若塗香經歷年歲，或身已無常，或佛滅度，壞我出家求道因緣。今若見聽，得出家者，我不復住城邑聚落僧房精舍，當作阿蘭若，乞食衲衣，住於空閑處，誰聞我臭？』時佛聞言，呼之曰：『善來，汝今為沙門，修行梵行！』居士鬚髮忽然自落，袈裟著身，執恭應器，如比丘像。佛為說法，苦集滅道，居士便遠塵離垢，得法眼淨，成須陀洹。佛重為說法，乃至得阿那含。過於是夜，執衣持缽，詣王舍城，次行乞食，遂到本舍，在門外立；其妻妙色自見其夫，剃頭法服，出家為道，即語之曰：『法應捨我為沙門耶？』選擇答曰：『汝昨法應於我衣上便棄不淨，污我身體耶？』妙色答曰：『汝為比丘，應謗人耶？』我從父舍到汝家來，未見外門，況至竹園法會！』時有惡魔見之，語居士曰：『汝昨見者初非妙色，是化作如是，詐惑汝心，今可仍以五欲自娛，沙門瞿曇欺誑汝耳，汝今虛妄，非真比丘。瞿曇沙門常以術惑多人，令其出家，今之誑汝，亦復如是。』選擇比丘以證真法故，即覺是魔，便謂言：『惡人，汝亦變化，我亦變化，是妙色姊俱為變化，佛所說法皆空如化。』爾時妙色得聞此法，遠塵離垢，得法眼淨，蠲除疑悔，不隨他語，於佛法中得無畏法。謂選擇言：『所為甚善，能於佛法樂修梵行，我亦於法出家為道。』

【譯語】釋迦牟尼佛住世說法時，一天說：『人身中有七處庫藏，一風藏，二生藏，三熟藏，四冷藏，五熱藏，六見藏，七欲藏。這許多藏，欲藏最為堅固，建築在涕唾痰癮膿血，筋骨皮肉，心肝五臟，及腸胃屎尿之上。』那時法會聽眾中有一居士，名喚選擇，正是愛欲熾盛的人，原來他的夫人名喚妙色，面貌美麗，姿態曼妙，居士愛戀得無可不可！他的心理，很像現代青年，把幻妄的美色視為高潔神聖。聞佛此言，即啟白於佛道：『世尊，請勿如此說，何以見得欲心起於屎尿呢？就拿我的妻子來說，他十分端正美麗，一點也不臭穢，若有屎尿臭穢，我如何會愛他？』佛於是運用神通，化出一個婦人，端正美麗，與妙色一般無二，姍姍的步入會中。居士見了，自然誤認是自己的愛妻，便問：『你怎麼來了？』答道：『因要聽法而來。』居士即牽婦並坐，拉出衣襟來，叫婦人坐上，當作坐墊。佛再用神力，令此婦人屙一泡屎，把居士的衣襟污染；居士雖然鼻聞惡臭，再也想不到是這位愛妻撒的爛污，只顧掩了鼻子，四面張望，問：『是誰放這些臭氣？』會中一位跋難陀尊者，正在聞得惡臭受不住，見居士望著自己，便發怒道：『為什麼只管掩著鼻子望我？』居士道：『臭得很，你沒聞到麼？』此時佛又用神力，使跋難陀及在會諸人皆分明看見這婦人屙屎在居士衣上，跋難陀向居士道：『且看你的妻子弄得這樣臭穢。』居士道：『我妻最為潔淨，身上一點沒有臭穢，你這樣疑心，何不自己觀察一下，我正怕是你弄出這臭穢耳。』跋難陀大怒跳起來道：『你該名為屎居士了，明明是你的妻屙屎在你衣上，你給屎塗了一身，反不知羞恥，欲謗他人。』跋難陀又聲言：『這個屎居士，該驅逐出會。』即動手牽此居士，令離眾出去。這時，居士也看見自己衣襟上愛妻屙的屎了，向妻說：『我是敬你，叫你坐在我衣上，你這麼大的人了，還隨地屙屎麼？』妻答道：『我本是個屎袋，你不知道麼？誰叫你親近我。』居士望著衣襟上的糞，十分噁心，生怕塗到身上來，想設法除去，因問跋難陀：『怎樣想個法子，除此污穢。』跋難陀道：『不但這糞要塗污你，還有許多衰老現象要作成你哩，這些都是你所應得，若要遠離糞穢，須當遠離婦人，今天為了你的婦人撒臭屎，弄得人人頭痛悶亂。』居士被奚落得難堪，便答道：『這裏諸位釋子皆很慈悲，獨你十分惡口，這是該當的麼？』跋難陀道：『像你今天這樣，怎配受憐愍？你自己看，是潔淨不潔淨，還要說我。』那居士便向其妻道：『你便回家去吧。』把化人妻支使開了，再向跋難陀道：『我現在明白女人是諂媚邪曲的，他們罪過很多，而且污穢得很，我不再喜愛，而心生厭離之念，想在佛法中出家修道了。』跋難陀仍作瞋恨聲道：『你的形體這樣臭穢，須用香油塗身，塗那麼幾十年，或者纔可以出家。』居士道：『若待塗過幾十年香，只怕我的身體已經無常，或者佛已經滅度，豈非錯過了出家求道因緣？如今倘聽許我出家，我便不住城市村落，也不住僧房精舍，我只造一間小小阿蘭若，乞食充飢，衲衣蔽體，這樣住在空閑處，即使身體當真臭穢，也不致招人嫌恨。』阿蘭若是梵語，意即寂靜之處，大抵在寺廟近傍造一二間小屋，比丘所居住也。當時佛聞選擇居士所言，即喚他道：『好，你來，你現在便成沙門，修行梵行了。』佛說了這話以後，居士的鬚髮自然脫落，身上也自然變成披著袈裟，手執鐵缽，登時變成一位比丘的形像。佛給他說苦集滅道四諦法，居士便遠離塵垢，得法眼淨，成就小乘初果的須陀洹果。佛又給他說法，乃得第三果阿那含。須陀洹譯為入流，謂初入聖域，永出三塗生死也。阿那含譯言不還，謂不復還生欲界只生於色界無色界也。到明天，選擇比丘攝衣持缽，步入王舍城，實行乞食，依次乞到自己家中。其妻妙色見丈夫剃成光頭，披了僧衣，分明是出家學道了，便問道：『為什麼理由，丟棄了我，去做沙門？』選擇答道：『你昨天為什麼理由，於法會中，在我衣上屙泡臭屎，污我身體？』法會屙屎是變化人所為，妙色本人當然一點也不知道，便道：『你做了比丘，怎可以誣妄人，我從父母家到你家後，大門都沒有出過，怎會到竹園法會去？』適有惡魔見此事，惡魔是專心破壞正法的，他向選擇道：『你昨天法會上所見的，並不是真妙色，乃是變化出來，冒充妙色，攪亂你心志的。你老實不客氣，仍用聲色香味觸五種情欲，尋些娛樂吧！那老沙門瞿曇原是哄騙你，你受了騙做比丘，所以是虛妄的。瞿曇沙門專用手段迷惑許多人，叫他們出家，如今哄你，也是這樣。』選擇比丘既已證得真法，現在，一面雖知法會中妙色是幻化，一面也知道這說話的是魔，因說道：『你這惡魔呀！你只知道昨天法會上的妙色是幻化，其實你也是幻化，我也是幻化。這妙色姊本身都是幻化，因為都是諸緣和合而生，都沒有自性，故我佛說一切法皆是空幻如變化也。』那時妙色聽到這種說法，也遠離塵垢，得法眼淨，掃除一切疑悔，不肯附和其他議論，一心於佛法中得無畏法，當下向選擇道：『你的行為很對，因為能於佛法中樂修梵行，我也要出家學道了。』

【釋義】慚愧得很，生平研讀經教甚少，此經所說風生等七藏處，不敢質言是指何物。以臆測之，似是阿賴耶藏識之藏，現在姑作藏識說；經意是否如此，敬懇深明教理的大德開示指正。

過去生中種種作為，種種好惡，其所薰染，皆涵藏於第八阿賴耶識中，謂之藏識。這藏識譬如植物的種子，遇到土壤及相當氣候，便會出芽抽葉，開花結果。藏識之所薰習，亦由他種因緣，而引發為今生之性情及一切言動。人有不待勸教，自然向上者，亦有嚴父明師，諄諄啟迪，而終不免於墮落者，正因多生以來藏識之薰習不同，今生短時期中難以改變故也。儒教大賢，孟子之主性善，荀子之主性惡，他們所謂性，絕對不是佛門「明心見性」之性。明心見性之性，豈有所謂善惡，有善惡者，乃阿賴耶藏識耳。孟子希望人樂於向善，故說性善，以明向善之易；荀子恐怕人怠於學問，故說性惡，以示教學之急。兩位既皆是「有為」而言，自然都不曾說著阿賴耶識的真像；到是告子的「生之謂性」或人的「有性善有性不善」，比較出於客觀的觀察，有道著處。是以孟子詞鋒雖然銛利，對此二說竟不能駁倒也。

藏識既是種子，種子能生芽以至結果，果中之仁，又為次一世之種子。故過去生中之所薰染，發芽則為現在世之前六識，現世六識發為言動好惡，又薰染而為未來世之藏識。如此遞為因果，遂令輪迴六道，不能自息。種子雖然可用人力改良。或自然的變種，然其改變非常緩慢，決非一時期中所能脫胎換骨。佛門修持，也不過要「轉識成智」，因為諸識之了別覺知，根本來自無明，根本皆是煩惱。把識轉成正智慧，即是把煩惱轉成菩提也。可是此種轉變，極度煩難，顯教修持，要經三大阿僧祇劫，纔得成佛；這是何等「任重而道遠」，若無萬分弘毅的願力，未免望而卻步。故我佛慈悲，別開大乘捷徑，有淨土宗之帶業往生，禪宗之先求澈悟，真言宗之即身成佛，皆是縮短修持路程的無上妙法。而淨宗尤為簡易穩當，故近世大德多所弘揚，學者一方面研習經教，努力轉變多生習氣，一方面歸心淨土，自然易於成就。若謂一句彌陀之外，更不須其他修持，正恐生西不如此容易耳。

食色之欲，欲界眾生薰染最深，亦因此欲不除，故不能超出欲界。佛法未入震旦時，古人亦已見及，有道是「食色，性也」，又道是「飲食男女，人之大欲存焉」，就中色欲尤甚於食，到二者不可得兼之時，多數人捨口腹而取美色。世有追求美色，寧捨生命者，未見捨生命以圖快朵頤者。故本經之「欲藏最堅」，乃專指色欲而言。但欲藏雖堅，破之亦自有法，其法即是經文之次四句：『依止涕唾痰陰膿血，筋骨皮肉，心肝五臟，腸胃屎尿。』苟能深切作此觀想，即覺美色了無可愛。選擇居士一朝緣熟，從勘破欲藏以證道，佛所點化，亦不過四句中之「屎」字耳。

世稱跋難陀為惡比丘，佛滅度後，跋難陀生喜幸心，云從此不受種種拘束，其人如此，故於此法會中瞋恚獨甚。

買取智慧（出經律異相〈原出處：十卷譬喻經〉）

【經文】昔有一人，貧窮無智，為治生計，入海採寶，還國，遇善知識，其人自言：『我素貧窮，今得寶物，足以自娛，若吾母不可，我意當捨母別居，若吾妻不可，我意當更娶。』善知識答曰：『近來大智慧人滿此城中，可往買取智慧，價不過千兩金，彼等自當告汝智慧之法。』其人如其言，行入奉佛市廛，逢人便問，欲買智慧。人告之曰：『汝有疑事，前行七步，卻行七步，如是者三，智慧自生。』其人夜回家，見母伴婦眠，疑是他男，拔刀欲殺，忽復生念，晨朝曾買智慧，即前行退行各三反，剔大燈火，遙照床中，母便覺寤。此人歎言：『真是智慧，豈止值千兩金。』即復與其人三千兩金。

【譯語】昔有一人，又貧窮，又愚癡無智慧，他不自覺無智慧之苦。但知貧窮難以度日，為想發財，故入海採取珍寶。讀者須知，彼時彼地，並無投機彩票賭博等等的事情，故入海採寶為發橫財的唯一方法。這人入海，居然被他採得多少寶物，變賣後驟成富翁，心裏便不大安分起來，歸國後，遇到一位善知識（有益的朋友），閒談中，這人自說：『我向來貧窮，這是瞞不過你的，如今得寶，發下橫財，很可以享受了，不必再過從前的貧窮生活了。這種生活上的改變，一時是不大習慣的，若吾母不肯，吾想離開了他，另自分居；若使吾妻不肯，吾想別娶富貴人家的女子。』善知識道：『這些我都不問，我知道你一向貧窮而無智慧，你現在有了錢不貧窮了，但恨依然無智慧。近來城中大智慧人著實不少，你可先往買取智慧，你只出千把兩銀子，他們自會告你智慧之法。』其人聽了話，行入信奉佛法的城市中，逢人便問：『那裏出賣智慧？』有人告他道：『你倘遇到疑惑的事情，且勿急急擺佈，先前行七步，再退行七步，這樣的進退三次，那智慧便來了。』這人聽著，將信將疑，夜裏回家，見其婦與人同眠，看不清是自己老母，疑是別的男子；一時拔出刀來想行兇，忽地轉念，且慢，白天買的智慧，何不試試？於是進行退行各三次，剔亮了燈光看時，那老母醒了，翻身坐起，這人便點頭嘆息：『真是智慧，價值豈止一千兩銀子！』明天竟給那人三千兩。

【釋義】貧兒暴富，以及識淺量淺之人做了暴貴，往往志得意滿，目中無人。加以親戚朋友包圍，無非希望提拔濟助，其心術卑鄙者，脅肩諂笑，極盡拍馬之能事。使這暴富或暴貴一發驕橫，非但不聽善言勸告，甚至有人偶說一句話，不合他自己意見時，立即呵斥怒罵，旁人又附和譏笑，使說話者哭笑不得。倘使暴富暴貴發怒的話，要打要殺，立刻可以做出來。不過這樣恣肆下去，結果可以傾家，可以亡身，何況還有未來世的果報。修持佛法的人為什麼不願得人間福果？就怕富貴了容易造業，容易墮落也。這採寶暴富之人，便是一例。我想那教他智慧的人，有點神通吧！知道他今夜或許誤殺老母，故教他三遍進退七步，以緩和忿怒，得有思慮考察之餘地。「季文子三思而後行」，孔子也贊成再思，便是此理。歐西俗諺，教人忿怒時默數數目，從一至十，大怒則至百至千，數畢然後行動，因為一時間的忿怒，最易壞事，弄得悔不可追也。