1. ĐỊNH NGHĨA:
Chân thật là không nói dối. Trước khi hiểu vì sao phải chân thật, chúng ta nên tìm hiểu qua việc nói dối.
Nói
dối vốn là vấn đề liên quan đến giới. Khi thọ năm giới Cư sĩ, chúng ta
được căn dặn không được nói dối. Sau đó, khi thọ Sa di mười giới, chúng
ta cũng đuợc răn dạy không được nói dối. Đến lúc thọ Tỳ kheo, giới nói
dối được chia làm hai: giới trọng và giới khinh.
Giới trọng
là giới nói dối xưng mình đã đắc đạo trong khi sự thật mình chưa đắc
đạo. Mặc dù người nói dối biết rất rõ điều đó nhưng họ vẫn cố ý. Đó là
giới cực trọng và người phạm giới ấy sẽ mang tội cực ác, khi chết sẽ
đoạ ác đạo. Đó còn gọi là giới Ba La Di.
Giới khinh là giới
nói dối ở mức độ nhẹ hơn, tội không nặng lắm. Nhưng xét về Đạo đức, tâm
thích nói dối là tâm bất thiện làm chúng ta khó tu, tâm không thể vào
định được. Bởi vậy, nếu xét trên Giới luật, giới khinh được tính theo
tội phước và là một sự ngăn cấm, nhưng về Đạo đức, đó cũng là một sự
thương tổn nghiêm trọng.
Trong bốn giới trọng của Tỳ Kheo, các
giới tuy nặng nhưng không bằng giới nói dối xưng mình đắc đạo. Vì khi
chưa đắc đạo, kiến giải của chúng ta còn nông cạn, hiểu biết chân lý
còn kém. Nếu có người vì tin tưởng sự tuyên bố của chúng ta để theo học
hỏi, nhưng chắc chắn sẽ có nhiều đạo lý lý vi diệu mà chúng ta không
hiểu, hoặc hiểu sai, hoặc hiểu không hết. Thế rồi chúng ta giải thích
sai, hướng dẫn sai, đưa người đi vào nguy hiểm. Hậu quả thật là khôn
lường.
Đó là chưa kể đến những người vì tham vọng khát khao
danh lợi phù ảo, muốn được mọi người tôn kính. Người đó biết rõ mình
không đắc đạo, nhưng vẫn nói dối, vẫn xưng mình đắc đạo. Không thể chấp
nhận người đi tìm vinh quang bản thân bằng cácho1. Mặt khác, khi nói
dối, họ đã gieo rắc những tà kiến sai lầm cho người khác khi giải thích
bừa bãi nhiều vấn đề đạo lý. Những người có tham vọng như vậy thường
không xứng đáng là người tu theo đạo Phật vì người theo đạo Phật bao
giờ cũng hướng đến sự giải thoát, từ bỏ tất cả những ham muốn riêng,
ngay đến bản ngã của mình.
Có lẽ chúng ta còn nhớ câu chuyện
Ông già Chồn với ngài Bá Trượng. Chuyện kể rằng, có một ông già hay vào
nghe ngài Bá Trượng giảng pháp ở pháp đường. Một lần, sau khi nghe
giảng xong, ông già vẫn không chịu đi. Ngài Bá Trượng nghĩ đây là một
người không bình thường, bèn hỏi: “Ông là ai”’? Ông già trả lời: “Bạch
Hoà thượng, con không phải là người . Con là con chồn ở sau núi. Năm
trăm đời trước, đời Đức Phật Ca Diếp, con là một vị tăng tu hành. Một
hôm, có người hỏi con: “Người đã đắc đạo có còn bị luật Nhân Quả chi
phối hay không?”. Con trả lời: “Không”. Thế là từ đó con bị đoạ làm
thân chồn năm trăm kiếp mà không biết mình phạm lỗi gì. Nay con mong
Hoà thượng cho con một lời giải thích để con hiểu ra sự thật mà thoát
được thân chồn này. Ngài Bá Trượng nói:“Ông hỏi lại ta”. Ông già trịnh
trọng hỏi: “Bạch Hoà thượng, người đắc đạo có còn bị luật Nhân Quả chi
phối không?”. Ngài Bá Trượng trả lời: “ Người đắc đạo không còn hiểu
sai về luật Nhân Quả nữa (nghĩa là hiểu rất sâu sắc vềa3)”. Nghe vậy,
ông già đại ngộ ngay. Ông nói với ngài Bá Trượng: “ Vậy là con thoát
được thân chồn, xin Hoà Thượng lấy nghi thức dành cho Tăng mà tống táng
cho con”. Nói xong, ông gìa biến mất.
Trưa hôm đó, ngài Bá
Trượng họp chúng lại để thông báo chuẩn bị làm lễ tang cho một vị Tăng.
Mọi người rất ngạc nhiên vì trong chùa không có ai vừa qua đời cả. Ngài
bảo mọi người đi theo mình. Vòng ra sau núi, đến một cái hang, họ thấy
một con chồn đang phơi xác, bèn mang về thiêu và tống táng đàng hoàng
như một vị Tăng.
Chúng ta thấy, trong trường hợp này, ông già
Chồn không phải là người nói dối, xưng mình đắc đạo. Chỉ vì hiểu sai,
trả lời thiếu cân nhắc mà ông bị rơi vào tà kiến nặng và bị đọa làm
thân chồn. Như vậy, nếu không phải là người đắc đạo mà tự xem mình đã
đắc đạo, giải thích giáo lý sai lệch, chắc chắn chúng ta sẽ đọa ác đạo
nặng hơn. Người tu hành nếu để điều ấy xảy ra thật quá đau lòng.
Ngày
xưa, sau khi Đức Phật nhập Niết Bàn khỏang mấy trăm năm, có một vị Tỳ
kheo tên là Mahadeva (Đại thiên) chỉ mới tu được một thời gian đã tuyên
bố với mọi người rằng ông đã chứng A La Hán. Nghe vậy, nhiều người cũng
tin. Nhưng những người gần gũi với ông nhận thấy ông còn nhiều sơ hở
trong cuộc sống. Có người hỏi: “ Thưa thầy, tại sao bậc A La Hán còn
có những sơ hở như vậy ?”( có 5 điều, ở đây không tiện trình bày ). Ông
trả lời: “Đúng, A La Hán vẫn còn năm điều sơ hở như vậy”. Thế là từ đó,
theo cách trả lời của ông ta, trong giới tu sĩ xuất hiện một lối hiểu
mới: A La Hán còn có những điều hạn chế, những sơ hở trong cuộc sống.
Cũng vì thế mà phát sinh lý luận Đại thừa. Lý luận này coi thường quả
vị A La Hán, ca ngợi Bồ Tát đạo, tu để thành Phật. Về sau, quan điểm đó
xuất hiện trong các kinh. Gần đây, khi học giáo lý của đạo Phật, chúng
ta thấy có việc chia ra các Thừa. Trong đó, Thanh Văn thừa- A La Hán
không được tôn trọng. Thời Đức Phật, A La Hán lại được tôn vinh ngang
hàng với Phật. Như vậy, có những trường hợp do hiểu nông cạn, giải
thích không đúng, một số người đã gây nên sự chia rẽ, hiểu sai về đạo
Phật.
Thời gian gần đây, trong một số luận bản, chúng ta gặp
nhiều giáo lý không được chuẩn nhưng lại được ngợi ca như là giáo lý
cao siêu của đạo Phật. Thậm chí, có người hạ thấp giá trị chứng ngộ của
Phật xuống mức ngang bằng một triết gia. Họ cho rằng, Đức Phật ngồi
dưới cội Bồ Đề chứng đạo chỉ là ngồi suy nghĩ. Hiểu về Đức Phật như vậy
quả thật rất hời hợt. Cách hiểu này khiến cho nhiều người khi nghiên
cứu về đạo Phật cũng nghĩ là đạo Phật nông cạn. Đó là những tà kiến
thật tai hại. Hiểu sai như vậy, nếu không có những phước đức khác kiềm
chế, chính bản thân họ phải chịu quả báo rất nặng và còn góp phần làm
cho đạo Phật chóng suy tàn.
Trên thế giới, trường hợp nói dối
xưng mình đắc đạo không chỉ có một hay hai mà tồn tại rất nhiều. Trường
hợp giáo chủ Sokohara bên Nhật lập ra đạo Om là một ví dụ. Ông tự xưng
là người chứng ngộ trong đạo Phật, dựïng lên một đạo lai giữa Thiền
tông của đạo Phật với một thần đạo nào đó. Vậy mà vẫn có sức cuốn hút
được rất nhiều tín đồ, kể cả những trí thức. Nhiều Tiến sĩ, Bác sĩ, Kỹ
sư…. đã theo đạo ấy. Sự thật, ông ta không phải là người tu hành chân
chính. Tham vọng của ông là muốn chiếm quyền lực ở nước Nhật. Bởi vậy,
ông ta đã tích luỹ vũ khí hoá học, sinh học, tích luỹ những hơi độc....
Khi bị phát hiện, ông ta đã rải hơi độc trong đường xe điện ngầm làm
chết và bị thương rất nhiều người. Chúng ta đừng nghĩ những người học
cao, hiểu rộng sẽ có trí tuệ phân biệt được đúng sai. Không hẳn là như
vậy.
Qua trường hợp đó, chúng ta có thể rút ra một điều. Một
khi con người cảm thấy thiếu những giá trị tinh thần, họ sẽ khát khao
điều đó vô cùng. Bởi vậy, khi có đối tượng nào đáp ứng được nhu cầu của
họ về mặt tinh thầnï, về tâm linh, người ta sẽ không ngần ngại mà đi
theo. Xã hội Nhật văn minh, giàu có, vật chất thừa thải nhưng đạo Phật
tại đó không đủ uy đức chỗ nương tựa cho quần chúng. Vì thế, khi ông ta
lập ra một đạo mới nói về tâm linh, người dân dễ dàng bị thu hút. Họ
không ngờ đó là tà đạo.
Ơû phương Tây cũng vậy, không ít người
đã nói dối xưng mình là sứ giả, là con của Đức Chúa Trời vàø lập ra
những giáo phái mới. Họ cũng làm nhiều chuyện sai trái trong giáo phái
của mình. Họ đâu phải là một vị Thánh thật sự. Chúa Jêsus là người có
bản lĩnh rất tuyệt vời nên Ngài tuyên bố xác quyết mình là con của Đức
Chúa Trời. Nhiều người không có bản lĩnh cũng xưng như vậy. Do đó, họ
làm những chuyện sai trái trong giáo phái của mình. Khi bị cảnh sát
phát hiện, bao vây thì trong nhà thờ, họ giết tất cả các tín đồ, rồi tự
tử. Thật đau lòng khi trong thực tế đã xảy ra những chuyện như vậy.
Có
những giáo phái rất kì lạ như Cổng Thiên đường ở Texas. Họ dựa vào kiến
thức khoa học về người ngoài hành tinh, rủ nhau mặc quần áo đàng hoàng
rồi cùng tự tử để linh hồn được theo đĩa bay hay sao chổi nào đó về
hành tinh khác sống một cuộc đời bình an hơn. Đó là những tư tưởng rất
kì quái, thiếu cơ sở nhưng vẫn có rất nhiều người, kể cả những người có
trình độ tin theo. Như vậy, chúng ta nghiệm ra một điều rằng, học vấn
ngoài đời không đủ sức giúp con người thoát khỏi tà kiến.Vì vậy, mặc dù
rất cần kiến thức, vẫn phải học không ngừng, học cả tiếng Anh, tiếng
Hoa cho thật giỏi, phải hiểu biết một số kiến thức về khoa học.v.v…
nhưng chúng ta đừng bao giờ nghĩ những kiến thức ấy là chỗ dựa để mình
sống và tu hành. Chính Đạo đức, Thiền định, Nhân quả… mới là những yếu
tố giúp chúng ta đứng vững trong chánh kiến.
Những người phạm
vào giới đại vọng ngữ đó, tội rất nặng.Vì họ đã lợi dụng, đã hưởng thụ
sự tôn kính của người khác trong khi mình hoàn toàn không xứng đáng. Do
đó, theo luật Nhân Quả, sau này họ sẽ ở vào những vị trí rất hèn hạ, ở
dưới đáy địa ngục, ngạ quỷ hay súc sanh.
Giới khinh là giới
nói dối nhẹ nhàng, bình thường hơn. Nhưng đó cũng là một biểu hiện của
tâm bất thiện. Chúng ta biết rằng, muốn nhiếp tâm vào trong định, con
người cần có nhiều yếu tố. Nó đòi hỏi phước quá khứ và cả một Đạo đức
rất sâu dày. Những tâm từ bi, tâm khiêm hạ phải được huân tập thật vững
chắc, pháp môn tu phải thật đúng, thật căn bản.
Tuy nhiên,
ngoài những yếu tố đó, chúng ta phải chú ý đến một yếu tố quan trọng
nữa là tâm chân thật. Người chân thật là người dám nhìn thẳng sự thật.
Họ khách quan đi tìm sự thật nên dám nhìn nhận lỗi lầm của mình. Từ đó,
họ nhìn thẳng vào tâm mình để phê phán đúng hay sai, động hay tĩnh một
cách khách quan.
Người sống không chân thật thường có biểu
hiện bênh vực mình khi có lỗi. Chẳng hạn, khi nấu cơm, một người do sơ
ý hoặc không có kinh nghiệm đã để cơm vừa sống, vừa cháy khét. Người đó
đã biệân minh cho mình bằng cách đổ lỗi cho khách quan: nào do nước, do
gạo, do củi…. Những người ấy thường không dám nhìn nhận sự thật mà luôn
bào chữa cho những sai lầm của mình.
Có những trường hợp,
trong tâm người ta đang bênh vực chính mình, không nhìn nhận lỗi nhưng
không biểu hiện ra bên ngoài. Trong cuộc sống, chúng ta thường gặp
những người hay cãi khi giận dữ. Nếu là người chân thật, họ sẽ nhận ra
mình đang bị sân và tìm cách vượt qua. Người không chân thật sẽ không
bao giờ nhận ra điều đó mà luôn đổ lỗi cho người khác (cho rằng vì
người ta ngang bướng, người ta xúc phạm nên mình nổi giận…). Người luôn
biện minh cho mình là người không chân thật. Người như vậy không thể tu
lâu dài được.
Do dám nhìn sự thật, dám nhận lỗi của mình,
người chân thật dần dần kiểm soát được tâm mình, tăng trưởng được đạo
đức. Tâm chân thật và tâm thiện thường đi đôi với nhau. Người làm việc
thiện không có điều gì phải che giấu hay dối trá. Họ làm gì việc gì
cũng kiểm soát, cân nhắc phải trái, đúng sai.
Người chân thật
thường làm việc đúng, việc thiện. Khi có lỗi, người ta biết lỗi của
mình và nếu được ai chỉ lỗi, họ thành thật nhận ngay. Người không nói
dối cũng không bao giờ muốn làm điều ác. Cho nên, nói tâm chân thật và
tâm thiện đi đôi với nhau là vậy.
Người nói dối là người
không nói đúng sự thật. Nếu người nói thật, việc xảy ra như thế nào, họ
trình bày như thế ấy và luôn cảm thấy tâm thanh thản, thì ngược lại,
người nói dối phải tác ý, phải khởi tâm, dựng chuyện cho hợp lý và cố
ghi nhớ để lần khác không nói sai đi. Chính vì vậy, tâm của họ rất mệt
mỏi. Đó cũng là lý do khiến tâm không vào định được. Tâm vào định là
tâm không khởi vọng tưởng. Trong khi đó, người nói dối luôn phải đặt
điều, phải khởi ý, tưởng tượng nên vọng tưởng sẽ khởi mãi. Như vậy, con
đường tu của người ấy không bền.
Tổng thống Mỹ Abraham
Lincoln, người đã đấu tranh xoá bỏ được chế độ nô lệ ở Mỹ từng nói một
câu rất chí lí : Ta có thể lừa dối một người trong một lúc nào đó, ta
có thể lừa dối mọi người trong một lúc nào đó, nhưng ta không thể lừa
dối mọi người mãi mãi. Sở dĩ ông nói như vậy vì ông quan niệm rằng:
Chân lý có sức mạnh, sự thật có sức mạnh, cuối cùng rồi nó cũng phơi
bày. Vì vậy, cái hay nhất của con người là sống trên đời biết làm việc
lớn thì đừng làm điều gian dối. Một vị Tổng thống mà hiểu được như vậy
và lấy đó làm kim chỉ nam cho mọi hành động của mình là điều rất quí.
Con người ấy sẽ sống rất chân thật, làm chính trị mà không bao giờ sử
dụng thủ đoạn.
Trong tiểu sử của Washington, vị Tổng thống Mỹ
đầu tiên, có ghi một câu khiến nhiều người rất ngạc nhiên:“Ông suốt đời
không hề nói dối”. Đối với chúng ta, những người tu hành hiểu đạo, việc
không nói dối hay ít nói dối cũng là điều dễ hiểu. Nhưng là Tổng thống,
lại là Tổng thống nổi tiếng của một cường quốc, luôn phải đối phó với
những tình huống éo le trên chính trường phức tạp mà không hề nói dối
là điều rất đáng ngạc nhiên và cảm phục. Những người ấy phải đạt đạo
đức sâu dày đến mức nào mới có thể sống được như thế.
Chúng ta
thấy rằng, những bậc vĩ nhân thường sống rất chất chân thật. Càng có vị
trí cao trong xã hội, người ta càng ý thức trong việc giữ chữ tín. Tại
sao như vậy? Vì họ hiểu rằng, sự thật có sức mạnh rất lạ kỳ. Dù bị che
đậy, cuối cùng sự thật cũng vẫn là sự thật. Nếu vì một chút lợi danh
nào đó mà nói dối, khi bị người đời phanh phui ra ánh sáng, uy tín của
họ sẽ không còn nữa. Vì vậy, tốt nhất là nên sống đời chân thật.
Vậy, người ta thường nói dối vì mục đích gì ?
Phần lớn, người ta nói dối vì hai mục đích: vì lợi ích của mình và vu khống để hại người.
Nói
dối để làm lợi cho mình thường có nhiều tình huống. Chẳng hạn, nói dối
để che đậy tội lỗi của mình (vì không muốn người khác xem thường, hoặc
để mình không bị trừng phạt), nói dối để lừa gạt nhau, lấy tiền bạc,
của cải, hoặc học trò nói dối thầy cô rằng ba mẹ mình bị ốm để được
nghỉ học …
Với những người tu hành, nói dối thường nhằm mục
đích rất đơn giản: che đậy lỗi lầm của mình. Còn với người đời, sự nói
dối phức tạp hơn, nguy hiểm hơn. Người ta nói dối chủ yếu vì lợi cho
mình. Có trường hợp vì ghét ai đó, họ nói xấu để người khác cùng ghét.
Ông bà ta thường nói: Khi thương, thương hết cả nhà. Khi ghét lại mượn
người ta ghét giùm là như vậy. Đây cũng là một loại nói dối để hại
người khác. Có trường hợp nói dối còn nặng hơn nhiều. Đó là nói dối để
vu khống hại người khiến cho người khác bị bắt, bị tù đày hoặc bị trả
giá bằng cả mạng sống v.v… Như vậy, người nói dối là người có tâm rất
ác độc.
Câu chuyện về một Sư cô quản chúng cũng đáng để chúng
ta suy nghĩ. Trong chúng có ba mươi hai người. Một hôm, có một Phật tử
đến xin cúng dường và hỏi cô trong chúng có bao nhiêu người để cúng cho
đủ. Sư cô trả lời: “Ba mươi lăm người”. Khi người Phật tử về rồi, trong
chúng có người hỏi: “Cô ơi ! Chúng mình có ba mươi hai người sao cô nói
đến ba mươi lăm?”. Sư cô giải thích:“Phương tiện mà, nói hơn ba phần,
nếu có ai đến, mình sẽ cho lại họ”.
Thực ra, Sư cô chẳng tham
gì cho mình, chỉ là lo xa mà thôi. Nhưng nói dối như vậy cũng làm tổn
phước, không giữ được đạo đức. Nếu có khách Tăng đến, chúng ta chấp
nhận san sẻ bớt phần trong chúng cho họ, không cần phải làm như thế.
Từ đó, mỗi lần Sư cô lên tòa giảng, chúng cứ nghi ngờ không biết cô nói
đúng hay không. Chỉ một lần nói dối thôi, Sư cô đã làm mất niềm tin
trong chúng. Vì vậy, tốt nhất là chúng ta nên sống một đời chân thật
thênh thang.
Cũng có khi chúng ta nói dối để đem lại lợi ích
cho người khác, nhưng trường hợp này rất hiếm. Ví dụ, có một người muốn
xin vào học cơ bản Phật học. Vì thông cảm cho hoàn cảnh của họï, vì
nhiệt tình, chúng a2thưa với các Thầy trong Ban giám hiệu. Khi quý Thầy
hỏi, chúng ta nói toàn những điều tốt về họ: nào là học giỏi, có chí,
hòan cảnh khó khăn vv…Trong khi đó, sự thật mình chẳng biết rõ sức học
của người ấy như thế nào. Như vậy, chúng ta đã nói dối nhưng với mục
đích giúp đỡ người khác. Đó là trường hợp nói dối làm lợi cho người.
Sau
này, khi dạy dỗ đệ tử hay Phật tử, chúng ta nên nhớ một nguyên tắc:
Đừng vì lợi ích của bản thân mà nói dối người khác. Chúng ta chấp nhận
sự thiệt thòi, nghiêm túc giữ gìn uy tín, giữ đúng hạnh chân thật của
người tu để cho Đạo được bền vững. Nếu sống quanh co, luồn lách, hay
nói dối thì chúng ta sẽ làm mất niềm tin nơi người khác. Người xưa có
câu: Nhất sự bất tín, vạn sự bất tin. Một khi đã mất uy tín thì ngàn
việc sau dù nói đúng, người ta cũng không tin mình nữa.
2. PHÂN LỌAI :
Khi
có người hỏi Phật : Bạch Thế Tôn, có phải là chúng ta luôn luôn phải
nói đúng sự thật hay không? Đức Phật trả lời Không. Tại sao như vậy?
Đức Phật phân ra bốn loại nói dối và nói thật.
-Một là nói thật đem lại thiện pháp cho người nghe.
-Hai là nói thật đem lại bất thiện pháp cho người nghe.
-Ba là nói dối đem lại thiện pháp cho người nghe.
-Bốn là nói dối đem lại bất thiện pháp cho người nghe.
Xét từng trường hợp, chúng ta sẽ thấy mình nên nói thật và nói dối trong trường hợp nào.
Trường hợp thứ nhất: Nói thật đem lại thiện pháp cho người nghe.
Ví
dụ, Chúng ta nói với mọi người rằng, trong cuộc sống có luật Nhân Quả.
Đó là luật rất công bình, chi phối tất cả mọi suy nghĩ và hành động của
ta. Người gieo Nhân nào sẽ được Quả đó. Ai bố thí sẽ được giàu sang, ai
khiêm hạ sẽ được địa vị. Ai sống một đời vị tha, giàu đức hy sinh thì
sẽ được đắc đạo. Hoặc chúng ta nói với mọi người cuộc đời này là vô
thường, là biến dịch, mỗi người nên sống thênh thang như lục bình trôi,
đừng bám víu hay chạy theo danh lợi tầm thường. Nói những điều đó là
chúng ta đã nói sự thật, làm cho người nghe được lợi ích, hấp thu được
một đạo lý ở đời. Đó là sự nói thật mà đem lại thiện pháp.
Một
ví dụ khác, Khi biết một vị Thầy, một Sư cô nào đó tu hành rất chân
chính, sở đắc tâm linh, có giới hạnh nghiêm túc, chúng ta liền kể cho
người khác nghe. Nếu cư sĩ được nghe những điều tốt đẹp về các vị ấy,
họ sẽ tăng thêm tín tâm đối với Đạo. Đó là ta đã nói thật đem lại thiện
pháp cho người nghe.
Trường hợp thứ hai: Nói thật đem lại bất
thiện pháp cho người nghe. Ví du, Có hai người vốn không thích nhau.
Người này nói xấu người kia, đôi khi nói rất nặng lời. Chúng ta nghe
được, thật thà kể lại cho người kia nghe, không thêm bớt một lời. Người
ấy giận quá, tìm gặp người kia. Hai bên nổi “xung thiên” khiến mọi
người hoảng sợ. Như vậy, vô tình lời nói thật của chúng ta làm tăng sự
chia rẽ, rạn nứt trong quan hệ giữa hai người. Điều đó cũng đồng nghĩa
với việc làm tăng sự chia rẽ, gây căm hận giữa con người với nhau trong
cuộc đời. Đó là trường hợp chúng ta nói thật đem lại bất thiện pháp cho
người nghe.
Thời Pháp thuộc có câu chuyện mà người ta thường
kể cho nhau nghe để cười vui về sự ngây ngô, thật thà của con người.
Nhưng thực ra, đó là bài học mà mọi người phải lưu ý trong việc ứng xử.
Thời đó, thực dân Pháp khủng bố, lùng bắt những người theo kháng chiến
rất dã man. Có người chạy vào trong nhà một người Thượng, vội vã nói :
“Cho tôi trốn vào cái lu. Nếu bọn chúng tới khám xét, anh đừng có nói”.
Lát sau, lính Pháp kéo đến hỏi: “Có đứa nào chạy vô đây trốn không?”.
Người kia thật thà: “Không đâu! Nó trốn trong cái lu mà dặn tôi không
nói ”. Lính Pháp giở nắp lu , lôi người kia ra bắn. Đó cũng là nói thật
nhưng đem lại bất thiện pháp, đem lại tổn hại cho người.
Trường hợp thứ ba:Nói dối đem lại thiện pháp cho người nghe.
Ví
dụ, Trong một buổi trưa, mọi người đang chỉ tịnh nằm ngủ, có một người
Huynh đệ định trốn ra ngoài. Thấy vậy, chúng ta liền nói: Sư phụ đang ở
ngoài đó, coi chừng bị Sư phụ phạt. Người kia sợ quá đành nằm xuống
ngủ tiếp. Thực ra , chúng ta đã nói dối để người Huynh đệ của mình đừng
phạm thanh quy. Lời nói dối đó đem lại thiện pháp nhưng không bền. Vì
trước sau Huynh ấy cũng biết sự thật và đâm ra ấm ức. Lần sau, nếu có
dọa nữa, người ta cũng không sợ hoặc có khi nói thật họ cũng không tin.
Còn
nhiều trường hợp nữa cũng khiến mình nói dối. Chẳng hạn, khi có người
hỏi: Đạo Phật làm cho người ta đắc đạo, có thần thông, trí tuệ. Vậy đã
có ai đắc đạo chưa?. Vì muốn người ta tin Đạo, theo Đạo, chúng ta
không tiếc lời khi nói về đạo Phật, toàn những lời ngợi ca. Nghe chúng
ta nói về đạo Phật hay quá, người kia liền quy y làm Phật tử. Sau đó,
thấy những lời nói của chúng ta không hoàn toàn đúng sự thật, vẫn còn
những người theo đạo Phật mà tham sân ganh tị, họ bất mãn và bỏ đạo.
Cho nên, nói dối đem lại thiện pháp thường không bền, chỉ mang tính
nhất thời mà thôi.
Trong đạo Phật, những trường hợp như vậy
tồn tại rất nhiều. Thời xưa, có vị phát hiện ra vài ý hay trong giáo
lý, muốn phổ biến nhưng sợ không ai tin, bèn soạn thành những kinh nói
là Phật thuyết. Khi viết, họ cũng bắt đầu: Như thị ngã văn nhất thời
Phật tại Xá Vệ thành…. Đọc những kinh ấy, người ta cứ tưởng là Phật
thuyết nên rất tin và chấp nhận giáo lý của họ. Xét về giáo lý, những
lời kinh ấy cũng hay, cũng có lợi cho người tu hành. Nhưng xét về Đạo
đức, nó hoàn toàn không có tính chân thật vì không phải do Phật thuyết
mà do người sau tạo ra. Trong đạo Phật, kinh điển không phải do Phật
thuyết có rất nhiều. Ơû đây, chúng ta không tiện nói rõ bài kinh nào,
nhưng trong quá trình học, mỗi người phải nhận ra điều đó.
Vừa
qua, ở Mỹ có diễn ra một Hội nghị. Trong đó, có nhiều học giả nghiên
cứu về Phật giáo nổi tiếng trên thế giới tham dự. Họ thảo luận về vấn
đề cần xác định bài kinh nào là do Phật thuyết, bài kinh nào không phải
Phật thuyết. Lần ấy, có cả Đức Đạt Lai Lạt Ma tham dự. Họ dựa vào tư
tưởng và ngôn ngữ để chứng minh rất chặt chẽ và có sức thuyết phục rằng
các bài kinh này xuất hiện sau thời Đức Phật. Chẳng hạn, họ chọn trong
bài kinh những từ ngữ mà thời Đức Phật chưa có để chứng minh rằng, bài
kinh đó xuất hiện sau Phật thuyết rất xa.
Ví dụ, từ xã hội
chủ nghĩa xuất hiện vào khỏang thế kỷ XIX- XX, từ thời Lênin. Nếu cuốn
sách nào được khẳng định là ra đời từ thế kỷ thứ XIII mà trong đó có sử
dụng từ ấy, chúng ta biết ngay là không đúng sự thật. Chắc chắn nó phải
được viết sau thế kỷ thứ XX, không thể xuất hiện trước đó.
Hoặc
một cụm từ khác, cụm từ bảo vệ môi trường sinh thái . Cụm từ này phải
xuất hiện từ cuối thế kỷ XX. Nếu bây giờ, cuốn sách nào bàn về vấn đề
môi trường sinh thái mà người ta cho là được viết từ thế kỷ thứ V thì
chúng ta biết là không có thật. Chắc chắn cuốn sách được ra đời từ thế
kỷ XX trở về sau. Tương tự như vậy, có một số bài kinh ý cũng rất hay,
nhưng các nhà nghiên cứu lại nhận ra một số từ vào thời Đức Phật chưa
có. Từ đó, họ kết luận trong đạo Phật, có nhiều bài kinh do người đời
sau viết. Những người ấy chứng minh vấn đề rất chặt chẽ, không ai có
thể phủ nhận được. Cuối buổi Hội nghị, ngài Đạt Lai Lạt Ma đã phát
biểu: Công trình nghiên cứu của quý vị rất tốt, rất hợp lý nhưng tôi
vẫn tin những bài kinh đó đều là Phật thuyết. Ông ta chỉ nói như vậy,
chỉ nói bằng niềm tin chứ không bằng lý trí và lý luận. Ông chỉ tin
thôi, không chứng minh gì cả. Do đó, bây giờ ai muốn tin cứ tin, ai
muốn tìm sự thật cứ đi tìm sự thật.
Nếu chịu khó nghiên cứu,
học hỏi, dần dần chúng ta sẽ hiểu điều đó. Sự thật là có những bài kinh
không do Phật thuyết nhưng từ lâu chúng ta vẫn nghĩ là Phật thuyết nên
mãi tôn thờ. Tác giả những bài kinh ấy thường đề cao kinh của mình, cho
là vua trong các loại kinh. Đức Phật không bao giờ nói như vậy. Ngài
chỉ nói đạo lý và tất cả được ghi chép lại, không hề ngợi ca kinh sách
của mình.
Trường hợp thứ tư: Nói dối đem lại bất thiện pháp.
Chính
vì nói dối, chúng ta đã gây nên hậu quả: chia rẽ mọi người , làm cho họ
căm ghét nhau. Chuyện không có, chúng ta lại nói có, làm cho tất cả rối
tung lên, hoặc đặt điều vu khống để hại người khác. Đó là điều không
tốt.
Như vậy, trong bốn cách đó, người tu hành nên dùng cách
thứ nhất (nói thật đem lại thiện pháp). Ngoài ra có những sự thật
không nên nói. Chúng ta chỉ nói những sự thật mà mình biết chắc là có
lợi cho người. Những sự thật gây hoang mang, chia rẽ hoặc làm người ta
thối tâm, chúng ta không nên nói.
Hai trường hợp cuối, người
tu hành không nên dùng. Dù nói dối đem lại thiện pháp cho người, chúng
ta cũng không nên. Đóù không phải cách đem lại lợi ích lâu dài cho
người khác. Nếu không cẩn thận, chúng ta sẽ mất uy tín vì những lời nói
dối đầy thiện chí ấy.
3. YÊU CẦU ĐỐI VỚI NGƯỜI XUẤT GIA:
Người xuất gia nên tránh nói dối trong mọi tình huống. Vì những lẽ sau:
a. Chân thật là biểu hiện của Đạo đức:
Người
có Đạo đức mà nói dối sẽ làm mất niềm tin đối với Phật tử. Đôi khi, có
những lời nói dối vì những chuyện vặt vãnh, chúng ta cứ nghĩ là vô hại
nên không băn khoăn gì nhưng thực ra, hậu quả lại rất nặng nề.
Ví
dụ, Khi có việc cần, chúng ta phải xin phép ra khỏi chùa. Vừa đến cổng,
có người gặp và hỏi ta đi đâu. Vì không muốn lôi thôi, mất thời gian
trong khi đang vội nên ta trả lời qua loa cho xong chuyện :“À, Thầy
sai tôi đi mua thuốc một chút”. Chắc chắn nghe nói Thầy sai đi, không
ai dám thắc mắc điều gì nữa. Sự thật, lúc đó chúng ta ra ngoài vì việc
riêng. Rõ ràng, sự nói dối ấy rất nhỏ nhặt và vô hại. Nhưng cứ nói dối
như thế, lâu ngày sẽ thành một tật xấu rất khó sửa, khiến chúng ta
không còn uy đức nữa.
Chúng ta biết rằng, uy đức của người tu
được tạo nên bởi lời nói. Nếu sống một đời chân thật, không biết nói
lời dối trá, chúng ta sẽ có uy đức rất lớn. Khi đó, mỗi lời chúng ta
nói ra đều là những câu thần chú. Mỗi lời chúc của chúng ta đều đem lại
cho người khác những điều tốt đẹp. Sở dĩ những người tụng thần chú
thường rất linh nghiệm là do họ chú tâm, biết mượn uy lực của Phật. Đây
là điều rất lạ, càng nghiệm ra chúng ta càng thấy đúng. Khi học về
Thiền, chúng ta sẽ tìm hiểu kỹ hơn sự lợi, hại của câu chú. Câu chú có
thần lực của nó. Người tu hành có đạo đức, sống chân thật thì lời nói
cũng sẽ có uy lực như thế.
Có một chuyện xảy ra tại một Tiểu
bang ở nước Mỹ, cho đến bây giờ người ta vẫn chưa giải thích được
nguyên nhân. Tại một phiên toà, khi sắp xử một vụ trọng án thì trời bất
chợt đổ mưa. Mưa tầm tã, mưa dữ dội khiến phiên tòa không sao tiến hành
được, đành phải hõan lại để xử vào ngày hôm sau. Không ngờ hôm sau trời
lại mưa tiếp, mưa quá lớn. Trong khi chờ đợi, Chánh án phiên tòa, là
một người da đen, viết lên tờ giấy một câu nửa đùa nửa thật :“ Trời
không được mưa nữa” ký tên vào đó, rồi vứt sang một bên. Trời bỗng dưng
ngừng mưa. Thế là, vụ án xử xong. Mọi việc tưởng sẽ chìm vào quên lãng.
Nhưng
có một điều lạ là sau đó trời ngừng mưa trong một thời gian dài. Hạn
hán xảy ra khắp nơi. Cho đến một hôm, nhân viên thư ký sực nhớ lại
chuyện xảy ra ở phiên tòa lần trước, người ấy bỗng nghi ngại điều gì
bèn thưa với ngài Chánh án: “Thưa Ngài, Ngài vui lòng ký lại lệnh
khác”. Ông Chánh án nhìn tờ giấy chợt nhớ ra điều gì liền viết : “Thôi
! Trời mưa trở lại !” và ký tên. Sau đó, quả thật trời đã mưa trở lại.
Đây
là một chuyện lạ. Báo chí đã từng đưa tin, nhưng không sao giải thích
được. Có vẻ như đây là sự trùng hợp ngẫu nhiên. Nhưng sự việc diễn ra
nhanh quá, linh nghiệm quá nên không ai dám kết luận điều gì. Thực ra,
cũng có thể người ấy có uy lực động đến trời đất. Có được uy lực ấy là
do họ có đức lớn, sống chân thật, phán đoán mọi chuyện chính xác. Như
vậy, chúng ta có thể hiểu là trong thời gian làm việc, vị Chánh án kia
rất công minh, không bao giờ kết tội oan cho người khác. Do đó, uy đức
của ông ngày càng được nâng cao. Đến một lúc nào đó, tiếng nói của ông
có thể làm động cả đất trời.
Chúng ta phải sống một cuộc đời
thánh thiện, quang minh chính đại để không phải che giấu điều gì. Đến
lúc đó, lời nói của chúng ta sẽ có uy lực, sẽ được linh nghiệm. Quan
trọng hơn nữa là chúng ta đem lại được thiện pháp cho người khác. Đó là
điều hạnh phúc nhất và cũng là Đạo đức nhất . Bởi vậy, tâm thiện và
tâm chân thật luôn đi đôi với nhau.
Nhiều khi chúng ta chấp
nhận thiệt thòi một chút về mình để đượïc nói thật, được sống thật.
Đây là chỗ thử thách rất lớn đối với chúng ta. Nếu mỗi một lần phải
chịu thiệt thòi vì nói thật mà chúng ta vẫn không ngại thì sau này, đức
của chúng ta sẽ rất lớn . Đức càng lớn, chúng càng dễ dàng cảm hóa được
người khác.
b. Khi giảng kinh, thuyết pháp, chỉ nên dẫn những câu chuyện có thật để bài bài pháp có giá trị lâu dài.
Chúng
ta đừng bao giờ kể những câu chuyện không có thật, chuyện bịa. Có nhiều
câu chuyện cổ của Phật giáo rất khó sử dụng vì tính chân thật không
cao. Chúng ta đừng quá nhiệt tình khi kể những câu chuyện ấy để chứng
minh rằng đạo lý của mình là đúng. Bởi vì, dẫn những chuyện không có
thật, chúng ta sẽ không đem lại giá trị lâu dài cho bài pháp. Nếu kể
chuyện từ thời Đức Phật để minh họa cho bài giảng, chúng ta phải cân
nhắc kĩ càng, phải đánh giá mức độ chân thực của nó.
Đọc Kinh
Bách dụ, chúng ta sẽ gặp rất nhiều chuyện bịa, tòan chuyện tưởng tượng.
Trong kinh có câu chuyện hai đệ tử xoa bóp chân cho Thầy. Chuyện kể
rằng, trong khi xoa bóp, vì lý do nào đó, hai người gây nhau. Một người
lấy cây đập vào cái chân của Thầy mình mà người kia đang xoa bóp. Người
kia tức quá cũng trả thù bằng cách lấy cây nện vào chân mà người này
đang xoa bóp. Cứ thế, ông Thầy bị nện qua nện lại đến gần chết.
Thực
ra, câu chuyện cũng có ý nghĩa riêng của nó. Qua việc làm của hai đệ
tử, người ta muốn nói rằng: Trong đạo Phật, nếu cứ chia ra nhiều tông,
nhiều phái công kích lẫn nhau, cuối cùng chính đạo Phật sẽ bị tổn
thương nặng nề. Đạo lý rất hay nhưng chuyện kể lại hoàn toàn không có
thật. Kinh Bách dụ là như vậy. Cho nên, những câu chuyện trong ấy chúng
ta có thể kể để nghe cho vui, không nên kể như một dẫn chứng chứng minh
cho đạo lý của mình.
Hiện nay, những câu chuyện “cổ tích” như
vậy còn lưu truyền rất nhiều. Nếu cứ dựa vào đó để chứng minh cho đạo
lý của mình thì đạo lý ấy sẽ không vững chắc. Đây là điều chúng ta cần
lưu ý. Xã hội ngày càng văn minh, con người càng có nhu cầu xét lại,
kiểm nghiệm lại mọi điều. Họ chỉ muốn nghe và tin những điều đã
được thể nghiệm.
Vì vậy, nếu nói về luật Nhân Quả, gieo Nhân
nào gặt Quả đó mà chúng ta chỉ dẫn chứng minh họa bằng những câu chuyện
cổ tích, có Bụt , Tiên hiện ra giúp đỡ người nghèo khổ, tốt bụng, trừng
phạt những kẻ ác độc thì chắc chắn chỉ thuyết phục được trẻ con mà
thôi.
Vì những chuyện rút ra rừ đạo Phật không nhiều, lại có
những chuyện không thật nên trong cuộc sống, chúng ta phải tích lũy
những câu chuyện có thật về đạo lý ở đời để làm tư liệu cho những bài
giảng pháp. Chẳng hạn, chuyện về một Sư cô được hưởng chính sách ưu đãi
rất tuyệt vời khi sang Mỹ là câu chuyện đáng kể cho mọi người nghe khi
giảng pháp. Khi còn ở Việt Nam, cô thường đi làm thuốc chữa bệnh cho
người nghèo và xem đó là niềm vui trong cuộc đời dù phải chịu nhiều
vất vả. Khi sang Mỹ, tự nhiên cô được xếp vào danh sách những người
được hưởng chính sách ưu đãi, được chăm sóc y tế không phải đóng lệ
phí. Trong khi đó, những người khác, thậm chí những người tàn tật,
muốn được như vậy phải chạy lo thủ tục rất khó khăn. Kể chuyện của Sư
cô, chúng ta nhằm mục đích chứng minh cho cái Quả mà cô có được do quá
trình làm phước khi còn ở Việt Nam. Những câu chuyện như thế có sức
thuyết phục người nghe hơn. Sống trong thời đại văn minh, có trình độ
hiểu biết cao, người ta không thích nghe những câu chuyện tưởng tựơng.
Tuy
nhiên, cũng có nhiều giai thoại về các bậc Thánh nghe có vẻ thần bí
nhưng lại rất thật. Chúng ta cần phải kể để xác chứng giá trị tâm linh
của đạo Phật.
Ví dụ, Chuyện Ngài Đặng Ẩn phóng bay lên hư
không. Ngài vốn là người tu thiền đắc đạo, có thần thông. Một hôm, Ngài
cùng các đệ tử đi qua một cánh đồng. Gặp cảnh binh lính đang đánh nhau
dữ dội, Ngài nói : “ Ta phải cứu cái nạn nầy”. Nói rồi, Ngài bay lên hư
không, cầm gậy chỉ xuống. Binh lính hai bên thấy vậy sợ quá, lui quân
không đánh nhau nữa.
Câu chuyện có vẻ hoang đường nhưng lại
có thật. Nhiều học giả có thể không tin vào những chuyện như vậy. Nhưng
là người trong đạo Phật, chúng ta biết giá trị tâm linh sâu sắc và cao
siêu của đạo Phật nên rất tin. Những câu chuyện đó giúp chúng ta xác
chứng lại một điều: Ngoài những đạo đức trong đời sống, đạo Phật còn có
những giá trị tâm linh rất cao, nhất là khi người tu hành đạt đến một
mức độ nào đó. Đây là những câu chuyện có thật, chúng ta phải sử dụng
và phổ biến rộng rãi, càng nhiều càng tốt.
Vào khoảng thập
niên 80 của thế kỷ XX, khi hệ thống Xã hội chủ nghĩa chưa tan rã, ở
Liên Xô, người ta bắt đầu nghiên cứu về sự thần thông, về các ngoại
cảm, về năng lực tâm linh trong đạo Phật. Họ sang Việt Nam để thu thập
những tài liệu có liên quan đến những người có năng lực thần thông đang
được lưu trữ trong đạo Phật hoặc trong dân gian. Nhưng rất tiếc, Việt
Nam chúng ta không tích góp những tài liệu đó nên không cung cấp được
gì. Người ta nghiên cứu rất kỹ vấn đề này. Họ tin và khai thác tất cả
những tư liệu, những lời đồn đại về phép thần thông của Phật giáo Việt
Nam để nghiên cứu.
Trong khi đó, nhiều học giả của nước ta
không tin là có những phép lạ, những chuyện thần thông ấy. Chẳng hạn,
đọc những cuốn sách viết về đạo Phật của tác giả Nguyễn Hiến Lê, chúng
ta sẽ rất buồn lòng mặc dù ông là một nhà nghiên cứu có tên tuổi. Hay
trừơng hợp vợ chồng ông Will Durant, người Anh chẳng hạn. Họ từng cho
ra đời những cuốn sách nghiên cứu về lịch sử trên thế giới nhưng chỉ
với tư cách là một học giả, không thừa nhận một sự thật là có những
năng lực tâm linh hiện hữu. Bởi vậy, những vấn đề sâu sắc về tâm linh
không được những người ấy đề cập. Nếu có, cũng chỉ là những nhận xét
hời hợt, nông cạn không thể hiện được chân lý. Vì đó không phải là sự
thật, vẫn còn là sự che đậy sự thật.
Nói những điều này,
chúng ta không thể không liên hệ đến cái gọi là thế giới vô hình, thế
giới của ma quỷ, của các vong linh vẫn đang hiện hữu mà mắt thường
không nhìn thấy được. Có nhiều người chủ trương không nói đến thế giới
vô hình vì cho rằng điều này trái với khoa học. Như vậy, những người ấy
đã tỏ ra khiếp sợ khoa học. Trong khi đó, khoa học chưa phải đã tiến
đến mức cuối cùng, còn nhiều điều khoa học chưa biết, chưa giải thích
được. Bổn phận của chúng ta là phải bảo vệ sự thật, nói đúng sự thật.
Sự tồn tại của thế giới vô hình, của những vong linh ma quỷ xung quanh
ta là điều có thật. Nói như vậy, không phải là mê tín dị đoan mà là
chúng ta nói sự thật. Một khi đã nói sự thật, chúng ta không có điều gì
phải sợ hãi cả.
Trong cuộc sống, có những huyền thoại vô lý
nhưng cũng có những huyền thoại là có thật. Điều quan trọng là chúng ta
phải phân biệt được đâu là thật và đâu là không thật.
c.Nhân gỉa dối không thể đưa đến Qủa chân lý.
Chúng
ta tu hành là đi tìm chân lý, đi tìm sự thật, tìm lẽ phải, nhưng nếu
tâm bị khuynh hướng gian dối che phủ thì chúng ta sẽ không có Trí tuệ
để nhìn thấy lẽ phải.
Ví dụ, khi nghe kể một câu chuyện,
chúng ta không nhận định được đâu là đúng, đâu là sai. Hoặc khi trong
chúng có chuyện bất hòa, tranh cãi với nhau, đúng ra chúng ta phải phân
định ai đúng ai sai để giảng hòa nhưng chúng ta lại không nhận ra. Sở
dĩ như vậy là do trước kia chúng ta hay nói dối nên bị quả báo, bây
giờ không hiểu được sự thật. Đó là Nhân Quả.
Sâu xa hơn, người hay nói dối sẽ không có phước giác ngộ chân lý.
Ví
dụ: Phật nói vô ngã, cái ta là không có thật. Nghe điều này, nếu sống
chân thật, chúng ta sẽ hiểu rằng Phật nói đúng. Tuy lúc đầu, chúng ta
có cảm giác là mình có một cái ta khác với mọi người, nhưng đó chỉ là
ảo giác. Khi tu đến một mức độ nào đó, ảo giác sẽ tan biến, sự thật là
chúng ta đã chứng được vô ngã. Sở dĩ tin lời Phật dạy là do chúng ta
biết sống một đời chân thật, biết tạo nên cái phước để hiểu được chân
lý, hiểu được đạo lý cao siêu. Nhưng nếu là người sống không chân thật,
luôn giả dối, khi nghe Phật nói như vậy, họ không thể nào hiểu được. Họ
không có phước để cảm nhận được điều đó.
Tương tự như vậy,
người có phước do sống đời chân thật nên hiểu rằng, cuộc đời này là vô
thường hư ảo, chẳng có gì tồn tại mãi. Hiểu như vậy, bản thân họ sẽ
không tham đắm và không mong cầu điều gì. Còn người giả dối không thấy
được sự thật là do họ không có phước. Như vậy, hiểu được đạo lý là
điều hoàn toàn không đơn giản.
Có trường hợp, người tu hành
phát được trực giác, biết được những chuyện kì lạ cũng do hạnh chân
thật đem lại. Trước họ, nếu trong tâm có điều gì khuất lấp, gian dối
chúng ta sẽ không che giấu được. Vì một khi họ đã gieo Nhân chân thật,
không sự thật nào có thể qua mắt họ được.
Người hay nói dối còn chịu quả báo nữa là hiểu sai về Nhân Quả nên hay làm nhầm qua việc bất thiện
Trong
Thiền Lâm bảo huấn, có câu chuyện như sau : Có lần, một Thiền sư đang
ngồi thiền. Trong cơn nhập định, Ngài chợt thấy một hồn ma đang bị đeo
gông hiện ra, mình mẩy bị lửa đốt, đứng tựa nơi cửa. Ngài hỏi :“Ông là
ai, tại sao lại rơi vào tình cảnh này?”. Hồn ma trả lời: “ Thưa Thầy,
lúc trước tôi là Tri sự của chùa này. Khi người ta cúng dường tiền bạc
cho chúng Tăng, tôi đem tiền đó cất Tăng đường. Tôi làm sai luật nên đã
bị quả báo phải xuống địa ngục. Bây giờ, xin thầy lấy số tiền bằng số
tiền cất Tăng đường cúng dường lại cho chúng Tăng để cầu siêu giùm
tôi”. Nói xong, hồn ma biến mất. Vị Thiền sư ấy làm đúng như vậy, lấy
tiền quỹ đúng bằng số tiền xây cất Tăng đường, thiết trai tăng cúng
dường cho người y áo, vật phẩm đủ cả. Ngay đêm đó, Ngài lại thấy hồn
ma hiện ra nhưng với một gương mặt khá đẹp và nói: “ Nhờ công đức của
Ngài, tôi đã được sinh lên cõi trời, ba đời sau tôi sẽ xuống làm Tăng
trở lại”.
Qua câu chuyện, chúng ta thấy ông Tri sự là người
lo cho chúng chứ không nghĩ gì cho riêng mình. Nhưng tiền người ta cúng
dường cho Tăng mà đem làm Tăng đường là không đúng. Nếu hiểu sai hoặc
hiểu không hết về Nhân Quả, chúng ta sẽ dễ làm sai, làm nhầm qua việc
bất thiện và phải chịu quả báo như vậy. Cho nên, chúng ta phải lưu ý
hiểu Nhân Quả chính xác để không làm sai, không làm điều bất thiện.
Nhiều khi chúng ta cứ tưởng mình làm điều thiện nhưng thực ra đã làm
điều bất thiện (như trường hợp của ngài Tri sự kia) cũng chính vì
không hiểu đúng luật Nhân Quả.
Người có tật hay nói dối còn
bị quả báo là không nhìn thấy sự cao cả của các bậc Thánh nên không
thể khởi tâm cung kính. Đó cũng là một thiệt thòi lớn. Muốn chứng
Thánh, chúng ta phải cung kính các bậc Thánh. Đó là Nhân Quả rất rõ
ràng và vững chắc, Nhân Quả không thể phủ nhận được. Ngày xưa, khi có
vị nào đắc đạo, Đức Phật luôn cho họ biết Nhân Quả, nghĩa là cho biết
họ đã từng cung kính, cúng dường Phật hay một vị A La Hán nào, từ kiếp
nào để bây giờ được đắc đạo.
Tích luỹ phước cung kính các bậc
Thánh là điều rất quan trọng. Bởi vậy, không phải ngẫu nhiên mà chúng
ta cho rằng, nền tảng đầu tiên của mọi tâm hạnh Đạo đức là lòng tôn
kính Phật.
Người có Nhân giả dối thường không hiểu hết Phật.
Cho nên, lòng tôn kính Phật của họ rất hời hợt. Kết quả là họ không đủ
phước, tư cách của họ sẽ không tăng trưởng. Nếu tu hành suốt đời họ
cũng chỉ là một vị Tăng tầm thường. Những người có lòng tôn kính Phật
thật vô lượng, vô biên sẽ trở thành một bậc cao Tăng, uy đức ngời
sáng, mọi người đều kính nể.
Nhiều khi, xung quanh chúng ta
có những vị Thánh ẩn thân, sống gỉan dị. Nếu không biết, sinh tâm coi
thường các vị đó thì chúng ta cũng không được lợi ích. Ngược lại, nếu
hiểu được và kính trọng họ, chúng ta sẽ có phước.
Một điều
nữa cần lưu ý là người giả dối không đánh giá đúng tình trạng tâm của
mình nên không thể làm chủ được tâm. Và như vậy, họ không thể đạt Thiền
định.
Vì không đánh giá được tâm mình nên người nói dối
thường hay biện minh, bênh vực, che đậy lỗi lầm của mình. Đó là tự dối
mình. Những người tự dối mình sẽ không có ý thức sửa tâm, không làm
chủ được tâm. Một khi đã không làm chủ được tâm thì không thể đạt được
Thiền định.
Đó là Nhân Quả của việc nói dối. Khi nói dối,
chúng ta sẽ bị nhiễm vào tâm và chịu rất nhiều thiệt thòi : Không có
trí tuệ để nhìn thấy sự thật, không nhìn thấy được tâm mình; không có
phước để phán đoán hoàn cảnh bên ngoài… và nhiều khi còn làm những điều
bất thiện. Người sống một đời chân thật, những điều đó không xảy ra.
Có
lẽ chúng ta còn nhớ câu chuyện về vị Tỳ kheo và con ngỗng nuốt chiếc
nhẫn. Câu chuyện là một tấm gương sáng về Hạnh chân thật. Một lần, vị
Tỳ kheo nghiêm trang, đàng hoàng đi khất thực buổi sáng. Khi đến một
gia đình giàu có, ông được chủ nhà cung kính mang vật thực ra cho vào
trong bát. Trong lúc sớt vào bát, chiếc nhẫn của bà ta lỏng quá, rơi
xuống đất. Thấy vậy, vị Tỳ kheo nghĩ thong thả sẽ chỉ cho chủ nhà biết
. Vì vốn ít nói, lại giữ oai nghi khi đi khất thực nên ông không nói
vội. Không ngờ, một con ngỗng từ đâu chạy lại, nuốt mất chiếc nhẫn. Ông
không biết làm thế nào. Khi chủ nhà đã quay vào, ông vẫn còn đứng đó.
Chủ nhà rất ngạc nhiên. Lúc này, bà ta mới phát hiện ra mình mất chiếc
nhẫn trên tay. Bà vội vàng chạy ra và hỏi :“ Thưa thầy, Thầy có thấy
chiếc nhẫn của con không ?”. Vị Tỳ kheo im lặng, không trả lời. Vì ông
sợ nói thật thì con ngỗng sẽ bị giết. Ông lại là người sống rất chân
thật, không nói dối bao giờ.
Ông đứng đó, không biết giải
quyết bằng cách nào. Bà chủ nhà tiếp tục hỏi: “ Thầy có thấy không,
chiếc nhẫn con mới rơi ở đây thôi, khi con sớt bát cho Thầy”. Dù bị
nghi là lấy chiếc nhẫn, ông cũng im lặng. Bà chủ nhà giận dữ, túm áo
ông nói : “ Ông lấy chứ còn ai vào đây. Nãy giờ chỉ có thầy với tui
thôi”. Bà nặng lời chưa đủ còn đánh vị Tỳ kheo bầm cả mặt mày. Lúc ấy,
có lẽ nghiệp của ông cũng vừa hết nên con ngỗng tự nhiên vật vã rồi ngã
lăn ra chết. Lúc này, ông mới thều thào :“ Tôi thấy con ngỗng nó
nuốt…”. Bà chủ nhà hỏang hồn la lên :“ Trời ơi! Sao Thầy không nói cho
con nghe”. Ông Thầy trả lời:“ Nói rồi cô giết con ngỗng thì sao?”
Câu
chuyện kết thúc. Không biết sự thật như thế nào, nhưng chúng ta tin đó
là câu chuyện có thực. Trên đời này, những người cương quyết không nói
dối, thà bị đánh cũng không nói dối và cũng không nỡ nói thật để hại
người, hại vật như vậy không phải là không có. Đó là hạnh chân thật của
người tu hành. Họ không nói thật vì nói thật sẽ hại người khác, phạm
vào lòng từ bi, nhưng cũng không muốn mất hạnh chân thật nên im lặng
chịu đựng.
Trong cuộc đời, nhiều khi chúng ta cũng rơi vào
những tình huống như vậy. Có lúc chúng ta bị người khác hiểu lầm, hiểu
sai mà phải chịu đựng, chấp nhận thiệt thòi để không phải nói dối điều
gì. Có thể lúc ấy, nếu giải bày sự thật, chúng ta sẽ lấy lại được sự
trong sạch, nhưng người khác sẽ bị tổn hại. Hãy tin rằng, chính sự
chịu đựng, chấp nhận thiệt thòi đó sẽ làm phước đức của chúng ta tăng
trưởng gấp bội lần. Vì Nhân Quả và phước báo không phải tự nhiên mà có.
Con người phải trải qua những thử thách, gian nan, những cay đắng trong
cuộc đời mới có được.
d. Chuộng sự thật là tinh thần của các nhà khoa học.
Các
nhà khoa học vì chuộng sự thật, đi tìm sự thật, đã khám phá không biết
bao nhiêu quy luật của thế giới, của tự nhiên, của lịch sử xã hội và
con người. Họ không chấp nhận những lời giải thích, những kết luận vô
căn cứ cũng như không bao giờ chấp nhận sự lạc hậu. Nhờ vậy, ngày nay
chúng ta được hưởng những thành tựu khoa học kỹ thuật của họ, được
sống trong một xã hội đầy đủ tiệân nghi.
Ngày xưa, ông cha ta
giải thích nạn lũ lụt hằng năm bằng câu chuyện thần thoại rất hấp dẫn:
Sơn Tinh, Thủy Tinh. Và một thời, người ta tin đó là sự thật. Nhưng
ngày nay, có những người không tin, không chấp nhận lối giải thích đó
nên cố công đi tìm sự thật. Nhờ đó, họ đã tìm ra được nguyên nhân và
giải thích một cách rất khoa học.
Trong lịch sử, họ cũng tìm
ra được nhiều sự thật bị che đậy hay bóp méo. Những nhà khảo cổ, nhà sử
học đã tìm được những sự thật bị che phủ bởi lớp bụi thời gian trong
lịch sử Ai-cập cổ đại mà chúng ta không thể biết .
Tuy
nhiên, cũng có một số tôn giáo mâu thuẫn với khoa học vì thiếu tinh
thần chuộng sự thật. Họ thích tưởng tượng, thêu dệt nên những chuyện
hoang đường, thần thánh để giải thích mọi việc một cách hời hợt. Ví dụ,
trong kinh Cựu ước, người ta cho rằng Chúa tạo ra trời đất trong sáu
ngày và nghỉ một ngày. Do đó, ngày nay chúng ta có một ngày nghỉ trong
tuần vào ngày Chủ nhật. Đến bây giờ, nhân loại mới khám phá ra điều
nêu trong kinh là chuyện không có thật. Người ta biết chắc rằng không
có Thượng đế nào tạo ra trời đất trong sáu ngày cả. Hoặc chuyện Chúa
tạo ra trời đất , tạo ra muôn loài hoàn toàn là chuyện trẻ con, vậy mà
cả một thời gian dài hàng mấy ngàn năm người ta đã tin điều đó là thật.
Làm gì có chuyện Chúa tạo ra trời đất, muôn vật, tạo ra mặt trời quay
quanh trái đất và thắp những hàng nến đẹp trên bầu trời vào ban đêm .
Sau đó, Chúa lấy đất nặn hình người rồi thổi hơi vào đó để tạo nên con
người làm chủ các loài vật. Chúa tạo nên ông Adam. Người đàn ông ấy
sống cô đơn, buồn quá đã rút ba xương sườn của mình để tạo nên bà Eva
v..v..
Có thể coi Chúa Giê su là một vị “Bồ Tát thị hiện”, qua
Do thái để cải cách đạo Do thái từ kinh Cựu ước sai lầm. Lúc bấy giờ,
một số người Thiên Chúa giáo cũng chống Chúa Giê su nên ông mới bị họ
bắt và đóng đinh trên cây thập giá. Nếu tách riêng những lời dạy của
Chúa Giê su, chúng ta sẽ thấy những lời ấy rất giống đạo Phật. Nhưng
Vatican không hiểu nên nhập chung kinh Cựu ước đầy những điều vô lý với
những lời dạy trong kinh Phúc âm của chúa Giê su, tạo nên đạo Thiên
Chúa như bây giờ. Kinh Cựu ước có rất nhiều điều vô lý. Bây giờ, giới
trí thức tiến bộ không ít người đã thừa nhận kinh Cựu ước sai từ trong
căn bản.
Đạo Phật có tính khoa học, thể hiện ở chỗ chuộng sự
thật. Cho nên, không những có nhiều điều phù hợp với khoa học mà đạo
Phật còn gợi ý cho khoa học. Chẳng hạn, đạo Phật cho rằng, vũ trụ đất
trời do nhiều nhân duyên mà có, do nhiều yếu tố hợp thành, trong đó có
nghiệp thiện ác của chúng sanh tác động vào.
Như vậy, điều
đạo Phật nói không sai với khoa học. Và theo khoa học, cái gì trên đời
này cũng có nguyên nhân, cũng do nhiều yếu tố hợp thành. Tuy nhiên, có
một điều khoa học chưa thấy được là, trong các nguyên nhân đó, nghiệp
chúng sanh tác động vào rất lớn. Đây là điểm Phật giáo gợi ý cho khoa
học, trong đó có cả vấn đề về Nhân Quả.
Sỡ dĩ gần đây trên
thế giới liên tiếp xảy ra những vụ ném bom khủng bố của những người Hồi
giáo là do theo giáo lý của họ, giết người không có tội. Họ làm như vậy
là để bênh vực cho Thánh Alah, Thượng đế của họ. Đây là một giáo lý cực
kỳ nguy hiểm. Bởi vậy, chúng ta không thể vô tư tu hành, phải biết lo
lắng về vấn đề này. Trách nhiệm của chúng ta là phải lưu tâm bảo vệ
Phật pháp, không để cho Hồi giáo xâm chiếm tràn lan, đè bẹp chúng ta
bằng bạo lực, bằng một giáo lý phi chân lý.
Trong nghề
nghiệp, người cư sĩ phải biết tôn trọng sự thật. Nhất là người làm
nghề Luật sư, đừng bao giờ vì quyền lợi của mình mà bóp méo sự thật,
bênh vực thân chủ một cách quá đáng. Chúng ta phải dạy cư sĩ điều đó.
Một điều cần lưu ý, đạo Phật chúng ta cũng nên xét lại một số các tư liệu lịch sử, xuất xứ của một số giáo lý.
Ví
dụ: Sử 33 vị Tổ. Theo các nhà sử học, trước ngài Thần Hội không có tư
liệu nào nói về các vị Tổ, Bạt Tu Mật Đa- Bát Nhã Đa cũng không có, chỉ
từ ngài Thần Hội mới có tư liệu. Từ đó, họ kết luận sử 33 vị Tổ là do
ngài Thần Hội soạn ra.
Hoặc việc ngài Trí Khải nói về 5 thời
phán giáo chẳng hạn. Ông cho rằng, 12 năm đầu, Đức Phật giảng A Hàm, 9
năm sau Phương Đẳng, 21 năm Bát Nhã, 6 năm Pháp Hoa-Niết Bàn. Điều này,
các nhà sử học cũng phủ nhận. Vì họ cho rằng, trong các kinh A Hàm, có
những bài kinh Phật giảng lúc về già, có những bài Đức Phật giảng lúc
gần nhập Niết Bàn. Như vậy, làm sao khẳng định Phật giảng các A Hàm là
trong khỏang 12 năm đầu. Thực ra, phải hiểu rằng, Đức Phật giảng A Hàm
trong suốt cả cuộc đời mình.
Như vậy, những điều nghi vấn
trong lịch sử Phật giáo, chúng ta cần phải xét lại. Hoặc những điều
người xưa truyền lại không đúng sự thật, chúng ta phải có trách nhiệm
sửa lại cho đúng, phải mạnh dạn làm điều đó mà không sợ mình phạm
thượng, xúc phạm Tổ sư.
Trong quá trình đi tìm sự thật, đôi
khi các nhà sử học không cảm nhận được các điều mầu nhiệm nên đã bỏ
qua. Bởi vậy, dù rất chuộng sự thật nhưng chúng ta không nên quá tin
vào các nhà sử học mà phải nghiên cứu, tìm tòi và phải biết phân biệt
đâu là sự thật.
Tóm lại, nói dối có hậu quả rất nghiêm trọng.
Không những nó ảnh hưởng đến việc tu tập của mình mà còn ảnh hưởng đến
uy tín của Đạo và lợi ích của chúng sanh. Vì thế, chúng ta phải chuộng
sự thật, cố gắng tu tập và truyền Đạo đến với tất cả mọi người để đạo
Phật ngày càng hưng thịnh hơn trong tương lai.