太和十年（四八六年）十二月，河南嵩山大雪紛紛，天地蒼茫，一片銀裝素裹。有一位名叫神光的禪僧為了求法，不避天寒地凍，冒風雪來到了嵩山少林寺。他要拜訪的是那位不遠萬里，泛海東來的印度高僧菩提達摩。
　　
　　菩提達摩最初抵達中國的廣州，因與梁武帝蕭衍法緣不契，便渡江北上，至少林寺面壁來了。神光聽到他的名字，心嚮往之，便不畏艱辛，前來求教。當他來到達摩的面壁岩時，達摩祖師正在神遊太虛，修習禪定。
　　
　　神光不敢打擾，便肅立風雪之中，靜待達摩從定中醒來。不久之後身上便披滿了白雪，儼然成了雪人。
　　
　　達摩祖師自定中悠悠醒覺，見到神光靜立雪中，便問道：「你一直站在雪裡幹什麼，究竟有什麼心願？」神光回答：「願師父開甘露法門，拯救眾生。請您教我佛法吧。」菩提達摩說：「三世諸佛為求無上妙道，不惜花費千萬劫的時間去修行。憑你這點決心就想得到佛法，恐怕是很難如願的。」
　　
　　神光見達摩不肯傳法，便揮刀斬掉自己的左臂，以明自己求道的決心。達摩祖師見神光的求道之心如此堅決，為之感動，便收下這位立雪斷臂的弟子。
　　
　　那時，神光問達摩祖師說：「弟子心中不安，請老師為弟子安心。」達摩回答：「你拿心來吧。只要你把心拿來，我便與你安心。」神光心中一楞，突然悟到了很多，立即回答：「弟子找了好久，可就是找不出心來。」達摩祖師微微一笑，說：「假如你能找到的話，那又怎能算是你的心呢？好了，我已給你安好心了，你知道了嗎？」神光心中的不安經達摩一問早就消失了，他高興萬分，連忙回答：「弟子明白了。」
　　
　　禪宗認為，經達摩祖師這句反問，神光便已悟到了禪的境界，真正覺悟了。他後來改名慧可，成了禪宗的二祖。佛教本來認為，世間根本就沒有什麼真正的東西存在，一切都不過是虛幻的現象而已，所以，神光那顆不安的心不過是世俗妄心，是雜念，他求達摩安心，正說明了他沒有悟到佛法的精要，精神仍然遊動於世俗世界之內。菩提達摩不作正面回答，而是為神光出難題，讓他找出自己的心來，正是要藉神光自己的智慧開發他自己的悟性。讓他明白，他的心是不存在的，更不用說不安的世俗妄心了。神光一問之下立即覺悟，他那顆不安的心也就安了下來。其實質是已經超越了安與不安，把那世俗雜念拋諸腦後了。
　　
　　神光改名慧可，成了禪宗二祖，達摩祖師那套激躍靈活的教學方法也被他承繼下來。公元五五九年，有位居士來拜訪慧可，他對慧可說：「我大概是先世做孽，才為風疾所苦，請大師為我懺罪。」慧可想起自己當年的情景，便對這位居士說：「請你把罪拿來吧，我替你懺悔。」那位居士沉吟良久，說：「我找了好半天，卻沒找到罪。」慧可告訴他：「我已替你懺罪了。」那位居士由此大悟說：「我明白了，罪這種東西既不在內，也不在外，更不在中間。人心亦然，與佛法沒有差別。」於是便隨慧可出家，取名僧璨，成了禪宗三祖。三祖僧璨後來也採用了這樣的教學方法，當四祖道信來拜訪他，求他指示一條解脫門路時，僧璨反問：「是誰綁住了你？」道信回答：「沒人綁住我。」僧璨告訴他：「既然誰也沒綁住你，那你就已經解脫，為何還要求解脫法門呢？」道信和尚立即大悟。
　　
　　本來，所謂的不安、罪孽、束縛，一切感受都不過是人的一種心境。看不透，人便會為之牽累，終日痛苦不堪；但若看透了，則可超越它們，過一種消遙自在的快樂生活。人生於世，誰能沒有痛苦、不安、抑鬱和憂愁，各種束縛限制必會縈繞在你的周圍，伺機在你心中掀起陣陣撻漪，甚至是巨浪波濤。倘若沉溺其中，為之所累，那樣的人生還有何歡樂可言。禪宗實際上是要教給人們一種處世原則，讓你在不愉快的人生中保持愉快的心情，讓你把那些世俗的牽累看得淡些，再淡些，讓你的心情灑脫些，再灑脫些，以歡愉的稚子之心去享受那詩意般美好的生活。這便是禪宗所以受文人士大夫欣賞的原因所在。