魚朝恩，唐代宦官，濾洲人。玄宗時任黃門侍郎，代宗時為「天下觀軍容宣尉處置使」。自此專總禁兵，權傾朝野，恃勢恣橫，求取無厭。朝廷裁決，魚朝恩經常不予理睬，自行其是。然而，就是這樣一位專權跋肩的宦官，據說也能了解佛法。
　　
　　話說代宗大曆三年（七六八年），詔南陽慧忠禪師入宮傳法。那時，代宗屬下有一位奇異之士，能陷會算，自稱太白山人，代宗對之極為尊敬。南陽慧忠則是當時一位有名高僧，稟受六祖慧能法脈，隱居南陽白崖山黨子谷四十餘年。慧忠受詔入宮，代宗便有意讓這兩位絕世高人見上一面。
　　
　　俗話說：「文無第二，武無第一。」慧忠與太白山人一見面，兩人便互相考較起來。慧忠問道：「不知太白山人擅長何術？」太白山人回答：「知山知地知人文，算生算死算萬物。本人精於算法，無所不知，無所不曉。」慧忠微微一笑，道：「那麼我問你，你所住的山是雄山還是雌山？」這可是從未有過的問題，山還有雄雌之分嗎？太白山人聽都沒聽過，一時茫然，不知如何回答是好。慧思不給他喘息之機，又問道「「殿上此地是何地？」太白山人回答：「容我陷算一下。」慧忠道：「不用算了，你既識字，且看我寫的是什麼？」說罷，隨手在地上劃了一筆。太白山人立即回答：「是一。」慧忠道：「在土上寫一筆，難道不是王字嗎？你所站的地方是王地，這還用算才知道嗎？」慧忠又問：「三七是多少？」太白山人回答：「是二十一。」慧忠道：「難道就不能是十嗎？」
　　
　　慧忠隨即對代宗說：「這個人，問山不知山，問地不知地，問字不知字，問算不知算。陛下，從哪兒弄來了這麼個活寶。」代宗隨即對太白山人說：「慧忠禪師才是真正的國寶呢二三人相視，莫不哈哈大笑。太白山人也被慧忠的風趣機敏所傾倒，佩服得五體投地。
　　
　　然而，慧忠的言詞卻令便殿上的魚朝恩氣憤不已。魚朝恩自負精通佛法，卻沒見過慧忠這樣談吐機敏的佛門人物。他心想：慧忠名為高僧，卻靠賣弄口舌取悅於人，莫不是欺世盜名之徒吧？他也想當眾賣弄自己的學問，便昂頭闊步來到慧忠跟前問道：「請問禪師，佛法所謂的無明是什麼？無明從何而起？你既是當世名僧，對這個問題自該有些心得。」魚朝恩的問話內含譏諷之意，慧忠焉能聽不出來，便回答說：「人快死的時候，滿臉衰相畢現，這時即便是奴才也會問學佛法了。」魚朝恩一聽慧忠竟敢侮罵自己，不禁大怒。慧忠卻微微一笑道：「大人，這就是無明，無明就是從此而起的。」
　　
　　禪宗向以言詞機敏鋒利著稱，魚朝恩在與慧忠論法之前，曾親自見過他與太白山人的對答，按理說魚朝恩應該對慧忠有了充分了解，應像太白山人那樣哈哈一笑了事。可是他不，他沒有太白山人那麼寬廣的胸懷，他只知道不能允許別人侮辱自己。在他看來，自己一位堂堂朝廷命官，舉足輕重的人物，焉能被一個小小的和尚所辱，自己的權勢、威嚴哪裡去了！魚朝恩越想越氣，遂高聲膏罵：「好你個和尚，竟敢侮辱我，天下大事沒有不聽我的，我看你是活到頭了！」這話被代宗聽在耳裡，非常不快，便有了殺魚朝恩之心。後來，果然被代宗設計擒殺，這倒應了慧忠所說之言了。
　　
　　在日本，有位名叫信茂的武士跑到白隱禪師處問：「真有天堂地獄嗎？」白隱問他：「你是誰？」信茂回答：「我是武士。」白隱故作驚奇地說：「你居然是武士！瞧你的面孔卻與乞丐差不多。」信茂很生氣，正待拔劍，準備維護武士的尊嚴。白隱繼續說：「喚，你還真有劍啊！不過你的劍或許太鈍了，根本砍不下我的頭。」信茂大怒，立即拔劍出硝。白隱說：「好了好了，地獄之門由此打開。」信茂聽了這話，領悟了白隱禪師的用意，遂還劍入硝，並對白隱鞠躬行禮。白隱於是說：「天堂之門由此打開。」這個故事是日本著名的禪宗故事，與慧忠和魚朝恩之間的對答非常相似，由此可見禪宗機敏鋒利的對答風格。

無心

　靈覺問：「我發心出家，是想成佛，不知道應當怎樣用心才可成佛？」
　　
　　慧忠：「無心可用，即得成佛。」
　　
　　靈覺：「無心可用，那麼誰能成佛呢？」
　　
　　慧忠：「無心自成佛，成佛亦無心。」
　　
　　靈覺：「佛有大不可思議法門，能度眾生。如果他也無心，誰度眾生呢？」
　　
　　慧忠：「無心是真度眾生。若見有眾生可度者，即是有心，即不能脫離生死範圍。」
　　
　　靈覺：「今既無心，釋迦牟尼出世，說許多教跡，豈可虛言？」
　　
　　慧忠：「佛說教亦是無心。」
　　
　　靈覺：「說法無心，應是無說？」
　　
　　慧忠：「說即無，無即說。」
　　
　　靈覺：「說法無心，造業是不是有心呢？」
　　
　　慧忠：「無心即無業。今既有業，心即生滅。何得無心呢？」
　　
　　靈覺：「無心即成佛，和尚現在成佛沒有？」
　　
　　慧忠：「連心也沒有，誰說成佛呢？若說有佛可成，還是有心，有心即有煩惱，何處得無心？」
　　
　　無覺：「既無佛可成，和尚還得佛用嗎？」
　　
　　慧忠：「心都沒有，用從哪裡來呢？」
　　
　　靈覺：「茫然都無，莫不是落入斷見？」
　　
　　慧忠：「本來無見，誰說有斷呢？」
　　
　　靈覺：「本來無見，豈不落入空嗎？」
　　
　　慧忠：「空也沒有，何處可落呢？」
　　
　　靈覺：「我物皆無，假若有人提刀來取命，這是有還是無呢？」
　　
　　慧忠：「是無。」
　　
　　靈覺：「痛不痛呢？」
　　
　　慧忠：「痛亦是無。」
　　
　　靈覺：「痛既是無，那麼死後生何道呢？」
　　
　　慧忠：「無生，無死，亦無道。」
　　
　　靈覺：「既得無物，便得完全自在。但為飢寒襲逼時，你如何用心呢？」
　　
　　慧忠：「飢便吃飯，寒便著衣。」
　　
　　靈覺：「既知飢寒，應該有心。」
　　
　　慧忠：「我且問你：若有心，心作何相？」
　　
　　靈覺：「心無形相。」
　　
　　慧忠：「你既知道心無形相，即是本來無心，怎麼能說有心呢？」
　　
　　靈覺：「如果你在山中遇見虎狼，如何用心呢？」
　　
　　慧忠：「見如不見，來如不來。彼既無心，即使惡獸也不能加害於你。」
　　
　　靈覺：「寂然無事，獨見無心，名為何物？」
　　
　　慧忠：「名為金剛大士。」
　　
　　靈覺：「金剛大士有何形相？」
　　
　　慧忠：「本無形相。」
　　
　　靈覺：「既無形相，喚何物為金剛大士？」
　　
　　慧忠：「喚作無形相金剛大士。」
　　
　　靈覺：「金剛大士有何功德？」
　　
　　慧忠：「一念與金剛相應，能滅無數劫生死重罪，得見無數諸佛。金剛大士功德無量，非言語所能形容，非心意所能陳述，即使無量劫住於世間而說其功德，亦不可盡。」
　　
　　靈覺：「什麼是一念相應？」
　　
　　慧忠：「記憶與智慧俱忘，即是相應。」
　　
　　無覺：「記憶與智慧俱忘，誰見諸佛呢？」
　　
　　慧忠：「忘即無，無即佛。」
　　
　　靈覺：「無即言無，怎能喚作佛呢？」
　　
　　慧忠：「無即空，佛亦是空。故曰無即佛，佛即無。」
　　
　　慧覺：「既無纖毫可得，又名為何物呢？」
　　
　　慧忠：「本無名字。」
　　
　　靈覺：「有沒有和它相似的東西呢？」
　　
　　慧忠：「無。」