大慧禪師是十二世紀一個偉大的公案提倡者。他最喜歡的公案是「趙州無字」。當然，他也有自己的公案。他常常在僧眾之前舉起他的短竹杖說：
　　
　　「如果他們叫這個為杖，便在肯定；如果你們不叫這個為杖，便在否定。超越肯定和否定之外，你們叫它什麼呢？」
　　
　　大慧在他的語錄中說：
　　
　　「法是不可以見聞知覺的。若行見聞知覺，便只是見聞知覺，不是求法。因為法不在別人處聞或由悟性而學到的東西中。離開所見所聞所思的東西，去看看自己心中有什麼東西吧。只有空。空是抓不到的，也是思想接觸不到的。為什麼呢？因為這是我們感官永遠無法達到的地方。如果這個地方是在感官所及範圍之內，便是可以想到的東西，便是可以瞥見的東西，因此，也是受生滅法支配的東西。
　　
　　「最重要的是遮斷所有感官而使心像木頭一樣。當木頭突起而出聲音時，就像無人阻止的獅子吼一樣，或像急流中渡河的大象一樣。這個時候，便沒有煩亂和不安，便無所作，只有這個：
　　
　　神光不昧，萬古徽猷。
　　
　　入此門來，莫存知解。
　　
　　「一個和尚問雲門『如何是佛』，雲門回答說『乾屎橛』。無論行、住、坐、臥，都要把心放在這個『乾屎橛』上面。心總會突然止息，像陷入死路中的老鼠一樣，然後，才會進入那未知世界中高喊：『噢，這個！』當這種喊聲發出時，便發現你們自己了。同時，也會發現，所有古代傑出人物在佛家三藏、道家經典和儒家經書中闡釋的意旨，只不過替這一突然的喊聲『噢，這個！』作注腳而已。
　　
　　「參禪最後必定產生悟。這像節日的賽船一樣，比賽的船通常被駛向某一僻靜的角度，但最終目的是要贏得比賽。這就是古代禪師們的情形。因為我們知道，只有當我們開悟時，禪才算真正成功。你們必須以種種方法獲得開悟。但是，如果你們想要透過寂
　　
　　靜，或如死人一樣的坐著來獲得開悟的話，就永遠得不到所希望的東西。為什麼呢？有一位祖師不是說過若想抑制活動而得到寂靜，寂靜將更易於招致煩惱嗎？不管你多麼熱切希望使妄心安靜下來，可是，只要推理的習性繼續存在，結果將與你期望實現的完全相反。
　　
　　「所以，應該拋棄這個推理習慣，不要管生滅二字，只把注意力集中在下述公案上面，好像要還一筆大債一樣。不論做什麼事，不論在什麼時候，白天或晚上，只想著這個公案。一個和尚問趙州『狗子有沒有佛性？』趙州說『無』。集中心思在這個『無』上面，看看其中含有什麼東西。只要繼續集中注意力，便會發現這個公案毫無任何傾向，就是說，沒有任何理智的線索可使你們探究它的內容。然而這個時候，可能有一種潛入內心的喜悅之感和不安之感。不要重視這種混在一起的感覺，只繼續用力於公案，那時你們便知道自己已像老鼠進入死路一樣向前擠，然後一定要回頭。但優柔寡斷的人決不能做到這點，因為他們永遠在動搖和猶豫。」
　　
　　大慧在另外地方說：
　　
　　「在生活中時刻不要忘記參看公案。若一念生起，也不要故意去壓制它，只要繼續守著面前的公案就好了。無論行或坐，注意力始終放在公案上面，不要間斷。當你們發現它毫無意味時，便到最後關頭，不要讓它脫離掌握。當你們心裏像閃電一樣突然出現某種東西時，光芒遍照世界，就會看到毫毛之端完全顯現出來的悟者精神世界以及一微塵中轉動的大法輪。」