一個和尚問洞山良价：「什麼是佛？」
　　
　　洞山回答說「「麻三斤。」
　　
　　圓悟禪師說：
　　
　　「這個公案，多少人錯會，直是難咬嚼，無隙可以下口。何故？因為洞山的話淡而無味。古人有多少答佛話，有人說坐在佛堂便是，有人說三十二相，更有人說杖林山下竹筋鞭。到了洞山，卻說『麻三斤』，不妨截斷古人舌頭。有人說洞山那時正在庫下稱麻，這僧問他，所以如此答；又有人說洞山問東答西；還有人認為由於問話者不知道自己就是佛，所以洞山宛轉回答他。」
　　
　　「這些人都像死漢一樣，因為他們完全不能了解活的道路。還有人說這麻三斤就是佛，這是泛神論的解釋。他們說的話是多麼荒謬不近事理！只要他們在洞山句下尋討，即使他們參到彌勒佛下生，也永遠莫想了解洞山的真意。為什麼呢？因為言語只是載道之器。不了解古人意，只管去句中求，從什麼地方抓住古人之意呢？古人說道本無言，因言顯道。
　　
　　「見道就要忘言。只有當我們通過體驗而對言語所表達的東西具有一種了悟時，才能達到這個目的。這『麻三斤』好似長安大路一條，只要你一旦走在這條路上，那麼你的每一步方向都正確。有人問雲門什麼是超越佛祖之外的意旨，雲門回答說：『餬餅』。雲門與洞山是一般無二的。若能徹底清除一切分別的渣滓，就不難了解此道。」
　　
　　後來，那想要知道佛是什麼的和尚跑到智門那裡問他什麼是「麻三斤」的意旨。
　　
　　智門說：「花簇簇，錦簇簇。」
　　
　　和尚說：「我還是不明白。」
　　
　　智門說：「南地竹兮北地木。」

滅卻心頭火自涼

有僧問洞山：「寒暑到來如何迴避？」
　　
　　洞山說：「到那沒有寒暑的地方去。」
　　
　　僧又問：「哪裡是沒有寒暑的地方呢？」
　　
　　洞山說：「冷時冷死你，熱時熱死你。」
　　
　　有僧不懂這則公案，問黃龍新和尚：「到底應該怎麼辦呢？」
　　
　　良久，黃龍說：「安禪不必須山水，滅卻心頭火自涼。」
　　
　　黃龍一語破的，可謂打著燈籠，指著秤星，讓你仔細瞧見。
　　
　　洞山接人則別有手法，浮山遠錄公稱為五位之格：
　　
　　正中偏，三更初夜月明前。莫怪相逢不相識，隱隱猶懷舊日嫌。
　　
　　偏中正，失曉老婆逢古鏡。分明覿面更無真，休更迷頭還認影。
　　
　　正中來，無中有路出塵埃。但能不觸當今讀，也勝前朝斷舌才。
　　
　　偏中至，兩刃交鋒不須避。好手還同火裡蓮，宛然自有衝天氣。
　　
　　兼中到，不落有無誰敢和。人人盡欲出常流，折合還歸炭裡坐。
　　
　　這正偏五格，如會得一則，自然全會，如水上葫蘆，捺著便轉，不需一絲氣力。
　　
　　有僧問洞山：「文殊普賢來參時如何辦呢？」
　　
　　洞山說：「趕向水牯牛群裡去。」
　　
　　僧人驚問道：「你呵佛罵祖，入地獄似箭一樣。」
　　
　　洞山卻笑道：「全靠他們助力。」
　　
　　一問一答，如在劍刃上作活計。正如古人說，公案言句，若向劍刃上走則快，若向情識上見則遲。
　　
　　雪竇頌此公案說：
　　
　　垂手還同萬仞崖，正偏何必在安排。
　　
　　琉璃古殿照明月，忍俊韓犬空上階。
　　
　　曹洞門下有出世不出世、垂手不垂手之說。出世與垂手，依常情看來，本是對立的兩面，一是超脫塵世，逍遙自適。目視雲霄，高踞萬仞蜂頭；一是回到紅塵，普度眾生。塵頭土面，入市垂手。但曹洞宗卻指出：「若不出世則目視雲霄，若出世便灰頭土面。灰頭土面即在萬仞峰頭，萬仞峰頭即是灰頭土面。入市垂手與孤峰獨立並無二般，歸源了性與差別智無異，切忌作兩般會。所以道：「垂手還同萬仞崖。」
　　
　　洞山答僧「何不向無寒暑處去」，此是偏中正；僧云：「如何是無寒暑處？」山云：「熱時熱死你，冷時冷死你。」這是正中偏。「正偏何必在安排」，謂若到用時，自然如此，不在安排也。
　　
　　洞山會下有石女、木馬、無底籃、夜明珠、死蛇等十八般，大網只明正位。如月照琉璃古殿，似有圓影。洞山答「何不向無寒暑處去」，其僧一似韓犬逐石塊，連忙上階，捕捉月影相似。又問「如何是無寒暑處」，山云「熱時熱死你，冷時冷死你」，好一似韓犬（一種跑得很快的狗）追逐石塊，衝到階上卻又不見月影。這就是「琉璃古殿照明月，忍俊韓犬空上階」兩句的意旨。
　　
　　用這法接入的還大有人在。
　　
　　有僧問翠微：「如何是祖師西來意？」
　　
　　翠微說：「待無人時，我就告訴你。」
　　
　　後入園中，僧人說：「此間無人，請說。」
　　
　　翠微指竹說：「你看這一竿長得這麽長，這一竿卻這麽短，可它們都是美麗的竹子呀。」
　　
　　其僧忽然大悟。
　　
　　又曹山問僧：「這麽熱，到哪裡回避？」
　　
　　僧說：「鍋裡炭裡回避。」
　　
　　曹山問：「鍋裡炭裡怎麽回避？」
　　
　　僧人說：「眾苦不能到。」

即這個是

洞山良价禪師原得法於雲巖，學成辭別雲巖。
　　
　　雲巖說；「你此去之後恐怕很難再見到我了。」
　　
　　洞山說；「這倒不一定。但你死後，若有人來問你的面貌如何，應怎樣回答呢？」
　　
　　雲巖說；「即這個是。」
　　
　　這句話使洞山沉默了好久，不得其解。
　　
　　雲巖接著說：「此事應該仔細慎重，擔子不輕呀。」
　　
　　洞山於是就走了。在途中過水時，見到水裡自己的影子，於是恍然有省，認為懂得了雲巖「即這個是」的含意了。他隨即做了一偈：
　　
　　切忌從他覓，迢迢與我疏。
　　
　　我今獨自往，處處得逢渠。
　　
　　渠今正是我，我今不是渠。
　　
　　應須這麼會，方可契如如。
　　
　　大意是，影子就是本人，不必再另外去找了，到處都會有的。
　　
　　後來雲巖死了，他去供養雲岩的遺像，有人問他：「即這個是」是否就指遺像（真）而言呢？
　　
　　洞山說：「雲巖開始說這句話時，我是不懂的；後來涉水見影時，也只是似懂而已。只有在看到遺像之後才是真懂。遺像代表本人，才是『這個』，而以前幾乎誤會了雲巖的話。」
　　
　　洞山涉水睹影而桶底脫落，後見遺像而徹悟，是對「即事而真」的一個形象比喻：看到水中影也還只是共相，只有在遺像中才能體現出他的原來面貌。因而理只有通過自相才能相傳。「即這個是」既有共相義，也有自相義。這，就是曹洞宗「即事而真」的妙義。
　　
　　洞山在傳法曹山時作的《寶鏡三昧歌》對涉水睹影的體會補充道：
　　
　　如臨寶鏡，形影相睹。
　　
　　汝不是渠，渠正是汝。