第十七章　頻婆娑羅王俗利勸誘

　既已捨棄國家，又和二位大臣告別的太子，渡過恆河的急流，經過靈鷲山，進入摩竭陀國的首都王舍城。
　　
　　王舍城中的人民，見到太子那高雅奇偉的相貌和風度，有的止足而觀，有的在後面跟隨，他們看到這稀世的大丈夫之相，心中都生起恭敬心。
　　
　　就在這個時候，摩竭陀國的國王頻婆娑羅王，正在宮殿的高處俯覽都市的景緻，忽然看見很多市民在對著一位年輕的沙門恭敬禮拜，他隨時招來一名侍臣追問那是甚麼原因。
　　
　　侍臣很恭敬的跪在王前，答道：
　　
　　『啟稟大王！傳說那一位沙門是釋種的苗裔，是迦毘羅衛國國王淨飯大王的太子，名叫悉達多，他具有世間稀有的尊相，過人的聰明，因為割愛辭親離國入山修行，現在經過我們的王舍城。』
　　
　　頻婆娑羅王聽侍臣稟告以後，感到有說不出的驚喜，即刻命令侍臣跟隨追蹤悉達多，看他到那裡去，住在那裡，然後要回來一一報告。
　　
　　侍臣奉王的使命，跟在太子身後，留心注意的察看太子的一舉一動，等到他知道清楚以後，覺得已可以回去覆命，因此，趕快回來向王報告道：
　　
　　『大王！那位悉達多太子，他現在已捨棄了榮華，在過著乞食的生活。我看他穿著破舊的法衣，端然莊重的在巷里門前乞食，不選擇飯食的好惡，不生精粗的分別心，他用缽盛滿食物就徐徐的步向寂靜的森林。等他吃好以後，就用山間的清流漱口，然後端身正坐著修習禪定。』
　　
　　頻婆娑羅王聽他的侍臣稟告以後，心下大喜，他對悉達多太子生起無比的好奇和敬仰，隨即命令侍從官預備馬車，他要親自去森林中參拜悉達多。
　　
　　不久頻婆娑羅王的馬車跑到太子坐禪的地方，看到太子嚴肅的相貌像湛然不動的潭水，他趕快下車走近悉達多，向他很恭敬的行禮。太子此時也打開瞑閉著的眼睛，向頻婆娑羅王答禮。頻婆娑羅王就在太子右側的一塊石頭上坐下來，向太子問訊以後，就很誠懇的說道：
　　
　　『有世間稀有威德相好的大沙門！我注意拜見你的尊容，我對你有分外的另一種情感，我知道你是一位高貴種族的苗裔，有聲名，有幸福，但我所不懂的，就是你為甚麼要出家？
　　
　　『王者的光榮，就是國民的光榮；王者的家，要想歷代繁榮，必得要有聰慧能幹的太子繼承。現在一般人都知道太子你是文武雙全有德有威的聖王子，但是，你在這樣年少的時候，就棄國出家，真令人發生很大的疑問。
　　
　　『你捨去世間最高貴的王位，脫離了歷史悠久的光榮種族，身上穿了壞色的袈裟，終日過著乞食的生活，這叫人真是難以理解。本來，天下都快在你的掌握之中，你卻辛辛苦苦的求人受一餐之施，這究竟是甚麼原因呢？請你能坦白的告訴我好嗎？
　　
　　『假若你以為你的父王老是在位，使你不能夠繼承，而心有不服，所以才要出家，如果我這種猜測並沒有錯的話，那麼，好，我現在自願把摩竭陀國割讓一半給你，請你也不必捨俗出家。假使你認為我半個國家還不夠，那你可以做我們這國家的大王，我做你的臣下也是衷心的願意。
　　
　　『請你要明白這是從我心裏發出的真實的話，一點都不虛偽，我的確為你的威容德性而深深的感動。不過，可能你不肯委屈受人的恩惠，那麼，我可以供給你驍勇善戰的軍隊，優良的車馬，豐實的物質，你去佔領一個別的國家，這也是我誠心誠意幫你的忙。凡是聰明的人，一定知道識時務者為俊傑，機會是難得再有，時間是難得再來。我想，一個人如果不獲得法、威、五欲的三大寶貝，那麼，這個人的終身，也不過是徒然的勞苦罷了。
　　
　　『人若崇法而忘了威，人間對你將不會重視與恭敬；有威而無法，則又容易招引仇嫉與反抗。有法有威，而沒有五欲的歡樂，那到底還不能得到人生的情趣！
　　
　　『所以，具備法與威以及五欲，別人因羨慕你的五欲而才恭敬你，你的盛德才能流布宣揚，也才能實現你自己的主張。
　　
　　『你現在的生活，把威捨棄了，把五欲遠離了，只求一個渺渺茫茫的法，你不過是徒然使自己受苦罷了。我現在看到你如此希有的尊容，相信你一定是振霸人天的大人物！我講的都是至誠之言，我決不是用王者的權力來挽留你的。
　　
　　『我看到你出家的相好，心中不覺生起恭敬，我聽說你要去修學苦行，因此才感到非常的同情。你現在是過的行乞的生活，那麼，我就以我的國土供養給你。
　　
　　『在少壯的時候，應該要享受五欲的快樂；在中年的時候，要儲蓄財寶；到了年老的時候才再去求法。若是年輕的時候求法，最後終不免要為情欲所壞的。因為在年輕的時候，有著很豐富的熱情，心輕易亂，終究是很難得到法。若是老時求法，就不會有這種現象發生。因為老年的時候，欲望、氣力，都已逐漸的衰弱，這才能自然生起隨順樂法的心。
　　
　　『希望你接受我的摯誠之言，像古代聖賢一樣，先作一度世間的聖王，然後舉辦一次祭祀大會，終究可以去到天上享受福樂！』
　　
　　悉達多太子聽後，對這位尊嚴與仁愛都兼備的大國之王的頻婆娑羅王，也很恭敬的回答道：
　　
　　『大王！假若有人在苦難之中，能忘記自己的痛苦而去救別人的苦難，那這個人一定是世界上的善知識。為了朋友毫不慳吝金錢名位，這才是用之不竭的寶庫；假若守著財寶高位，只圖為著自己，這一切終究還會亡失。
　　
　　『國，這種財，是難得的寶。你能歡喜的惠施給我，我很感謝你的厚意。我相信你這不是說的虛偽的話，而是真實的意思。不過，你所要給我的與我所要求的完全是背道而馳，我現在不能不向大王說出我的看法來求得你的瞭解。
　　
　　『我為了畏懼生老病死的痛苦，想要斷除此患而求得真的解脫，所以捨親戚離恩愛，出走王城而來出家，我那裏還想再回到那個五欲的古巢裏去呢？我現在不畏做毒蛇的餌食，不怕寒風吹僵我的身體，我唯怕被五欲所囚。
　　
　　『流轉的相，實在憂勞了我的心，我想到五欲的賊能劫奪人的功德法財，我的心就不覺戰慄起來。五欲好像幻化的人一樣，只能暫時的迷惑人的眼睛，其實它是欺詐虛偽不實的東西，它是求真理的一個最大的障礙。
　　
　　『天上的快樂尚且是招苦的因，何況人間這更短暫的五欲的歡樂呢？恣情縱慾，能增加人的憂執的念頭，最終他也不會有滿足的時候，好比正在風勢很盛中燃燒著熾烈的火，再多的薪投下去，也會感到不足。在世間上所有的過失之中，是再也沒有超過貪欲的，可是沉溺在其中的人並不覺可畏；因此，有智慧的人，才知道畏懼五欲。誰能夠畏懼五欲，誰就不會招到痛苦。
　　
　　『做王者已經領有四海，但他還有另外的希求，要更多的財寶，更多的美女，更想長生不老。貪欲像大海似的，終難有滿足的時候。
　　
　　『貪欲是不會滿足，把他的國家滅了，把他的身體亡了，他還是不要命的執著放逸的生活，古今不知有多少國王都是如此。
　　
　　『國王所領有的土地，也不是常住堅固的東西。從喧囂的王宮走向山林，披草衣，食花果，飲清流，默默無語，沒有名聞利養的苦行者，最後又回進貪欲染著的生活裏去，他長年修積的功德，畢竟還是歸於泡沫，王位、愛樂、財色，無一不是修學正道的仇敵與冤家。人若貪求名位、愛樂、財色，終不免要招至苦果。智者知道這是苦中之苦，所以必定要滅除貪欲的心！
　　
　　『世間上一般的所謂善意，有時也不免有錯誤的時候。勸人執著不究竟的世俗之樂，容易使人流於放逸，反而害他將來要招受苦報。這樣的善意，聰明的人一定是不肯接受。
　　『王位、財寶，在我看來，那些都好像借來的東西，假若一定要說是自己的話，我們只應該為這個人可憐，而不該羨慕他。追求貪欲，若是得到了，增長愛著的貪頭；若是失去了，更是煩惱不安；這一切都唯有使身體受苦。好比一個人手中執著火炬；這火炬已經漸漸燃到手掌，為什麼還不把它捨棄，而執著在手中做什麼呢？
　　
　　『可憐那些愚癡卑賤的人，被貪的毒燒著心，終身受著苦。安樂的心，一瞬的時候也不可得。貪欲好比毒蛇一樣，任何人也不能靠近。我已經離開它，你叫我再向它走近，我不是有心辜負大王的美意，因為那樣將使我恐怖戰慄不安！
　　
　　『尊貴的王位，廣闊的土地，在我看來就好似一塊臭而不可聞的臭肉，但一群鳥還要集在臭肉的四周爭奪競食，牠們還以為這是珍饈美味。你說，大王！這怎麼值得去貪求？雖然蒙你好意惠施給我，但我要來毫無用處。金銀財物種種珍寶，這一切所積聚的地方，最容易生起怨憎，人與人間的勾心鬥角，國與國間的戰爭不寧，不就都是為這些嗎？經過市場屠殺的地方，心中自然就會感覺一陣噁心，貪瞋癡三毒的境界，有智慧的人怎能不避得遠遠呢？
　　
　　『被那些三毒所使役，就好似走進狂風大作的森林裏，或坐船浮在白浪滔滔的大海上，這都是失敗多而安穩少。你若要爬到很高的樹上去採摘果實，因為你這過度的欲望反而會有墮死的危險。貪欲的境地也是如此，這些都是只能看而不能取的。
　　
　　『用種種的方法去求財，雖是為財而不怕一切辛苦，但聚集財寶還是非常困難，而散失的時候卻很容易。好像在做夢的時候，有這樣有那樣，但只要有一聲響動，你從夢中一旦醒來，一切就會散失精光！
　　
　　『貪欲好比火坑的口，那上面不過只有一層虛偽的蒙覆，你若以為可以平安的過去，但陷下去必定會燒死。我前時在苦行林中，見到許多的苦行者，他們為貪求天上的福樂，所以困縛著身體投入水火之中，或者坐在懸崖危險的地方修行。這是徒使身體受苦而沒有一點利益。
　　
　　『孫陶與缽孫陶，是阿修羅王的二位王子，當初二人非常友好，等到父王一死，為了爭奪王位財寶，互相殘殺鬩牆，結果雙雙共同亡身，這不都是因貪欲所致的嗎？貪欲的心，使人卑賤下劣墮落，使人像牛馬一樣做著使役而不覺到可恥！
　　
　　『麋鹿貪聽聲音而死，鳥為色情飛行而忘記了歸巢，魚兒貪餌而上鉤，世間上不知有多少眾生都為貪慾而已！
　　
　　『取食是為了充饑，喝水是為了除渴，穿衣是為了防寒，睡眠是為了彌補精神的不足，乘象馬是為了免除行走的疲勞，坐在凳子上是為了免去站立的辛苦；這一切，本來是為了息苦的，但因貪求執著，反而使身心不安。看起來，用來資生的東西也不是自在之法！
　　
　　『大王！靜下心來仔細觀察一下世間，溫暖的衣服不一定是樂，到了夏天的時候反而很苦；夏天乘涼，喜愛月光清涼如水，但到嚴冬的時候反而感到淒寒。所以，從這裏就可以看出世界上的地、水、火、風、色、香、味、觸的八法，決定不是不變的相，都是這樣不定的。至於這些，不管你是帝王或是奴隸，都無法變更它的。
　　
　　『王發命令，人民隨著王命去行，以為王是很尊很貴，這是很錯誤的。比如王發的令，使人民加重負擔，他們對王就會怨恨瞋厭。如果這樣看起來，王者的生活，又有甚麼尊貴歡樂呢？為王的統領國土，這就算是歡樂，另一部分，為再求擴展領土，求獲福樂，還是徒使身體受苦，反過來說，不要貪求就好了！
　　
　　『有王位，耽於五欲的快樂之中；不做王，得到閑寂自在的歡樂；這歡樂沒有甚麼不同，何必一定要很苦的希望王位呢？大王！請你不要再導我進入五欲的深淵，我要求的是清淨無我自在的天地，你對我的美情厚意，等我到達理想境地的時候，再加倍的感謝你。我，沒有恩愛的情感，我也不求天上的快樂，心中沒有甚麼名利的欲求，更不會顧念到頭上區區的王冠。所以！我有這樣的理想，就要辜負你的盛情，違逆你的善意，大王！因為我剛剛離開毒蛇的口，怎麼能又再進入那個危難的當中去呢？我已知道執炬的手會被燒，我怎麼能不把火炬捨去呢？
　　
　　『為了免除被五欲綑縛的可恥，有眼睛的人為甚麼要羨慕盲人？世間假若有富貴的人願意貧賤，有智慧的人要學習愚人的行為，那我可以再回到我的國中去做王子。
　　
　　『但是，我不是這樣一個顛倒妄想的愚人！大王！因為我現在的希望是免除生老病死的痛苦，而來救度世人，所以我節身、乞食、捨欲念、離恩愛，過著現在這安靜自在的生活，免得未來墮入惡道，我就可以得到兩世的安樂，甚至於還會更永久。所以請你不要替我可憐，反過來你應該替你自己想一想，王者的心常為權勢名位所囚，一瞬都不能安樂，未來必定受很苦的果報。你是聰明德高的大王，你如此的厚情待我，所以我也用很好的心酬報你。
　　
　　『你勸我的是俗利，即使有了你所說的法、威權、五欲，只不過成為世間上的丈夫，但並沒有正義與真理。為甚麼呢？因為貪欲很強，凡事不知足，而能滿足貪欲的物質卻是有限的。假若能沒有生老病死的憂患，那才可以叫做真正的大丈夫。
　　
　　『大王！你說「老以後再出家」這句話你說得太天真了，為什麼呢？我看到那些年老的人，氣力衰了，體力弱了，青年的偉志雄心都沒有了，死賊執著利劍一步一步跟著隨在身後，伺候時機，送你殘生，那裏能聽你老時遂志出家呢？無常好像是一個獵夫，拿著老的弓，執著病的箭，在生死曠野的叫做眾生的鹿，必定是斷命無疑，那能聽你逃脫呢？
　　
　　『生滅的法，不分少長，不分老幼，沒有決定的年月，你說舉行祭神大會，祈福利，求延命，這都是愚癡罪惡的行為。不崇正法，祭神奉祀，殺害生靈而延我的命，這不是慈悲的行為。不應殺的殺來祭祀，傷了生類的命，而想求得自己後世的福樂，這絕不是祭祀之法，這是迷妄的作為！
　　
　　『三界有為的果報，絕不是我的所願，所有諸趣流轉的法，如同飄動浮萍，絕不可依賴，我所以從很遠的地方而來，就是為求證真正的解脫之道！
　　
　　『我聽說阿羅藍仙人善說解脫之道，所以我將去訪問他，大王！你懇切至誠的話，我在心中誠摯的向你銘謝！祝福你國土安穩，善護人民，願你仁德之光，像太陽一樣照遍一切黑暗，佈正法於天下，就這樣好好的完你的天壽！』
　　
　　頻婆娑羅王聽了太子這些話，深敬其德，心生歡喜，合掌向悉達多拜謝道：
　　
　　『呵！世間希有的求道者！您現在的希望，我祈禱您早一點能夠獲得，到那時候，請你先來救度我吧！』
　　
　　太子也感到頻婆娑羅王不是一位平凡的大王，所以回答道：
　　
　　『必定的！大王！我一定能如你的心願！』
　　
　　太子說後，即刻告辭，急急的尋路又往各處去雲遊參訪。
　　
　　頻婆娑羅王和他很多的臣下，合掌拜送太子去後，他們在回歸王舍城的途中都希望那正覺的日光早日再回來！

第十八章　訪問阿羅藍仙人

太子辭別頻婆娑羅王以後，披星戴月，忍饑受餓的又開始踏上他追求真理的征途。有一天，他到了一座寂靜的森林，森林中有一位阿羅藍大仙人在那裏修行，太子記起苦行林中一位苦行者臨別時的介紹，他即刻就想走進森林往訪這位阿羅藍仙人。
　　
　　正在這時候，森林中走出很多仙人的弟子，他們像未卜先知似的，滿面微笑著來歡迎太子，並對太子的遠道而來的辛勞，致其誠摯的慰問。
　　
　　太子走進森林，阿羅藍仙人也迎面而來，他見到太子稀世的容貌，像饑渴的人飲到甘露的泉水，他舉起手來，向太子有禮貌的說道：
　　
　　『我在兩年以前，聽說你捨國出家的消息，就敬佩你是一位有思想、有志願的超人，我知道你一定會到我這個森林中來，今天我能親自瞻仰到你這殊勝的相好，從內心之中，不覺湧起我歡喜之情。』
　　
　　太子也很謙虛的答禮，然後和阿羅藍仙人並肩的走著。一位是美髯白髮將近百歲的老年仙人，一位是年方二十多歲的青年太子，兩人並肩的行在崎嶇的森林中，後面跟隨著一大群人，這光景真是一幅絕美的畫面。
　　
　　太子跟阿羅藍仙人走到修行的地方，他們以賓主之禮坐下來以後，阿羅藍仙人就對太子說道：
　　
　　『你捨離恩愛的束縛，解脫情執的枷鎖，這都是你有著甚深的智慧所致，將來一定能免除不幸的果報。過去，明勝王年老的時候把王位讓給太子，自己跑去修行，這好比把頭上佩戴的瓔珞花鬘捨棄，這是為什麼原因呢？因為他知道這是不久將要壞的東西。你現在能在年輕力壯的時候，拋棄王位，出家學道，若沒有甚深的智慧，絕對不會這樣做的。我仔細觀察你的為人，知道你學道的意志非常堅決，你的器量一定能容納真實的大法，乘著智慧的舟航，超越生死的大海！往日，每次有人要求到我這裡遊學，我一定先測驗審查他的能力，然後我以他所能接受而施教於他；可是，我現在知道你有堅固的志願，不凡的智慧，我已決定一點都不隱瞞你，把我知道的完全說出來和你互相研究。』
　　
　　太子聽阿羅藍大仙人的話後，內心感覺到非常的歡喜，他就很虛心的回答道：
　　
　　『阿羅藍大仙人！我現在聽到你說的話，知道你心中沒有一點憎愛的感情，有的是平等的觀念。我的心中也是一點成見沒有，願意虛心接受你的指教！現在，我像行在長夜漫漫的路上，將獲得你燈光的照耀；我像迷失了前進的路途，將承蒙你賜給我的南針。我心中的歡喜和興奮是可以想像得知。現在，我心中有一個很大的疑惑，想將此問題提出來請教大仙人指示；這就是生老病死的大患，如何才能夠免除？』
　　
　　阿羅藍仙人聽了太子的發問以後，他就引出很多婆羅門的古典、名相，一一解釋給太子聽，並且說依著這些名相去修習梵行，再為人廣為宣說，就能得到解脫。太子聽了以後，又再問道：
　　
　　『那麼，你說的這個解脫的地方，究竟叫做甚麼世界呢？要修行到甚麼時候，才能到達那解脫的世界呢？究竟是用甚麼具體的方法來修習呢？像有關這些問題的要義，請大仙人再多多指教！』
　　
　　這位阿羅藍大仙人，是信奉數論派的權威，他聽太子又提出問題，即刻以數論派的典籍，用極其善巧的言辭，向太子敘說修行的大要及果報道：
　　
　　『如果要想斷除生老病死苦的根本，先要出家遠離世間的紛擾，布施他人，修學禪定。在寂靜的地方學習經論，對貪欲要生起恐怖的心；對世俗之樂，要作遠離之想。壓止一切的欲望，把心安住於無我的境界。除卻愛、邪惡、不善的行為，要喜好法樂，直到圓滿的時候，就能夠進入第一個覺悟的階段，那就是初禪天。
　　
　　『到達初禪天以後，再以精進勤求的心，依法去行，就能進入第二禪天。
　　
　　『由第二禪天，累積很多的功行，那執著愛樂的心情自然消除，那就可進到第三禪天。
　　
　　『更進一步，樂著的心完全沒有了，生活即能超然解脫，這就算到達了第四禪天。
　　
　　『到了這裏，苦惱俱無，靜靜坐著進入解脫之門，這裏的壽命很長，智慧增進，有種種的方法可以忘記色欲，忘記我執，思惟一切皆空，獲得無限的智慧，資助精神的靜寂修養。如能這樣，真正的解脫之光就能顯現，這裏的境界，就名為非想非非想處。
　　
　　『你所問我的解脫之法就是這樣，假使要行真正的解脫之道，那就請你依我所說的深信不疑的去修學。古來很多聰明的修道者，都是依著這樣去修學，才能進入解脫的大道。』
　　
　　太子靜聽阿羅藍仙人講完後，把他的話放在心中重複的思惟，最後說道：
　　
　　『阿羅藍仙人！從你廣闊的智慧之海中流露出微妙的道理，我聽了以後，明白一部份解脫的方法，沒有甚麼懷疑。可是，請原諒我說話的率直，我想，你所說的不能認為是究竟的真理，不能算作無上的妙法，也不是究竟解脫的法門。假若，依你說的解脫的境界，對於「我」是有呢？還是無呢？假若說沒有我，那境界即不能名為非想非非想處；假若說有我，那個我，有知覺呢？還是無知覺呢？若說是沒有知覺，那麼「我」同木石又有甚麼不同呢？若說有知覺，則有所知覺的東西，難免不為境界染著和束縛，終究不能到達究竟解脫的境界，也就不能證得我所要求的真正涅槃的解脫之法。如你所說的，去除粗顯的染污煩惱是對的，但還不能完全掃蕩雲霧見到真如明月的全貌。』
　　
　　阿羅藍仙人給太子這樣一說，一面感到慚愧，一面又深深佩服太子的見解，而太子渴望著早日證得究竟的解脫，當然對於阿羅藍仙人所說的不會感到滿足，因此，住了不久，就辭別阿羅藍仙人，又往別處去尋道修學。有一天，他訪問到鬱陀仙人的地方來。
　　
　　但是鬱陀仙人也是數論派的學者，和阿羅藍仙人，沒有分別，一個是五十步，一個是一百步。
　　
　　太子為了追求甚深微妙的真理，感到全印度都沒有一個可以師事的人。所以他覺得除了自己修持覺悟外，再去東跑西奔的只是浪費時間和精神。因此，他又告別鬱陀仙人，在各方雲遊不久，最後進入尼連禪河的東岸，登上缽羅笈菩提山，可是覺得這裏也不是一個寂靜的地方，因此，渡過尼連禪河，想去伽耶山的苦行林修道。

第十九章　伽耶山太子修行

太子各方尋師訪道，光陰茌苒，不覺度過五、六年之久的歲月。
　　
　　各方尋師訪道的結果，雖未能如願，但太子並未感覺到失望，他更加強立定堅固的志願，他感覺到自己的使命重大，所以才不容易達到目的。
　　
　　別人能夠做的事情，讓別人去做；別人所不能做的事情，自己才更應該去做。現在，自己所要求的真理，在別人那裡不能如願求到，唯有用自己的力量去完成。
　　
　　所以，太子就進入摩竭陀國伽耶山的附近，在優留毗羅西那尼村的苦行林中去修行。
　　
　　這裏，面臨尼連禪河，河中終日流著不息的清流，兩岸是美麗的白沙，在河的北方是一望無際的平原，這是一個閒寂的天地，也是一個修行最好的地方。太子就決定以這裏作為自己的道場，不成就自己的大願，決定不離此他去。
　　
　　在以前淨飯大王派王師追趕太子的時候，留下憍陳如等五人隨侍太子，但太子當初跋涉在途中，各處參訪，早就和那五人分開，現在，太子進入尼連禪河邊的森林修行，憍陳如等聽到這個消息，都從各方趕來，和太子共同修習苦行，並供太子隨時使用。
　　
　　太子用種種的方法，想要渡越生死的大海，專心修持，正心誠意，廢寢忘食，修戒參禪，忍耐凡人所不能忍耐的嚴酷的苦行。
　　
　　太子所修的苦行，真不是普通的苦行，修行到後來，目陷鼻高，顴骨顯露，身形消瘦，面目全非。就是說他只剩下骨頭和皮也不算過份。有一個時候，太子每日只吃一點大象和猿猴供養的果品或一點豆類，或喝一些豆汁，甚至後來還到了日食一麻一麥的程度。吃得少，而能生存，真是一回不可思議的事。雖然太子修習種種的苦行，但想要斷煩惱妄想，超越生死的大海終不能夠。
　　
　　太子又再修學停止呼吸的苦行，冥口塞鼻，其結果只使他耳內發出轟轟的巨聲，眼前只覺有無數的星花撩亂，額上像有銳利的寶劍在刺戳，頭上像被皮鞭在抽打。
　　
　　除此以外，太子還修了種種無理的苦行，想以苦行來征服肉體，咬緊牙關，日復一日，天天如是。雖然太子有的是青年的熱情，勇猛的精神，除得了一點小小的效果以外，並未能達到他所希望的根本的覺悟。
　　
　　煩惱、妄想，不能斷滅；情欲、生死，不能解脫。在苦行時，好像克服煩惱，進入解脫境界到達成功的境地，可是，停止下來又不能如願。
　　
　　侍候太子的憍陳如等五人，看到太子如此熱心求道，知道他有著金剛似的信念，所以都崇拜佩服到五體投地，把太子當天帝釋一般盡心的侍奉，謙讓卑下，隨侍身側，一刻不肯離去。
　　
　　在太子修學苦行的時候，淨飯大王是時時都掛念在心，及至聽到太子只剩下皮骨相連的消息，不覺眼淚滔滔的如雨點一般的流下。他立刻命令車匿拿了很多珍饈美味的食品前去送給太子；耶輸陀羅妃，摩訶波闍波提夫人，也囑咐車匿，無論如何請太子為了使父王安心，使一切愛他的人釋念，請他要吃完這些食品。
　　
　　耶輸陀羅妃，現在已對太子看破，把整個的愛，貫注在羅侯羅的身上。羅侯羅在母愛的撫育之下，漸漸的長大起來，可是耶輸陀羅卻天天都是過著寂寞的生活。有時，耶輸陀羅也思念起太子，回憶著往事，常常暗暗的偷灑著傷心的眼淚。命運好像注定要她過著這寂寞的生活，想要完全忘記又不能做到。表面上耶輸陀羅雖然過著靜靜的生活，但有時想到丈夫的苦行，而自己在王宮享樂，心中又有說不出的抱歉。她恨不能當面向太子訴說悶在心裏的衷曲。
　　
　　再說車匿，奉了王命，還沒有出離王宮的時候，內心感到非常的難過，及至他走出宮殿，想到不久就可見到太子，他又歡喜高興起來。
　　
　　路上，車匿心急如焚，希望能立刻見到太子才好，等他到了尼連禪河畔，看見昔日相好圓滿的太子，今日變得皮骨相連，不覺驚怕恐怖起來！他平伏在靜坐的太子之前，說道：
　　
　　『太子！懷念你的車匿在此拜見。』
　　
　　太子睜開閉著的眼睛：
　　
　　『啊！車匿！你來得很好，有甚麼事嗎？』
　　
　　『奉大王的敕命，受摩訶波闍波提夫人和耶輸陀羅妃的囑託，送食品前來供養太子。』
　　
　　車匿說後，把食品都搬出來。
　　
　　『這些東西我不要，你趕快拿回去！』太子威嚴而又慈和的命令著。
　　
　　『請你不要這麼說，我就是特地送這些東西給你才來的。』
　　
　　『車匿！我沒有用這些食物的必要，這些東西反而障礙我的修行，快點拿回去，不要再嚕嚕囌囌，不要再叫我重複的述說一次。』
　　
　　車匿本想把太子離開王宮以後的國家情況，父王的懷念，摩訶波闍波提夫人及耶輸陀羅等一切人事情形報告太子，但都給太子制止。太子命令他火速回去，他無可奈何的含著滿眶的眼淚告辭而去。
　　
　　太子苦行的生活，一年二年，和往日一樣；三年四年，還沒有解脫；五年六年，太子沒有退卻一步；就是這樣，悠悠的時光，又度過六年苦行的歲月。
　　
　　時間雖然在無意義之中過去，但是，靜靜的，慢慢的，太子一天一天的走近解脫之門。
　　
　　是在苦行的第六年，太子感覺到心中漸漸的明白，這個時候，那種境界是不能形容得出。太子仔細思量的結果，知道苦了肉體反而是執著肉體。
　　
　　他想到，當初在跋伽仙人苦行林中，勸諫那些仙人，說明苦行的非法，自己雖然所修的苦行和他們不同，但自己畢竟也過六年苦行的生活。
　　
　　解脫的大事，不是用肉體受苦才能得到，而是要忘了肉體才能獲得；不能忘懷肉體，心就無法清淨；心不清淨，則一切污穢不能消除；污穢不能消除，那能走上解脫的大道？
　　
　　太子想起當初，居住在王宮之中，有一次在閰浮樹下靜思，所想的種種問題，此刻與那時的比較，並沒有絲毫的變異，並沒有一點進步！
　　
　　太子沉思著：「修行的方法如果專門重視形式，而無關心理的清淨，這樣的修行，絕不會有很大的效果。我應該決定，為了使心地清淨，最好要努力超越一切，老是像現在這樣的苦行、斷食，絕不能達到我所要求的根本希望。」
　　
　　太子這樣一想，以為有魔來誘惑著他，他又感到非常不安。但隨即又作如下的思惟：
　　
　　「我現在把肉體受苦看作是善，讓肉體安樂認為是惡，這已經是我思想上的習氣。為了求真實的覺道，執著苦行、斷食，這和跋伽仙人以及苦行林中那些苦行者，有甚麼兩樣呢？」
　　
　　太子這樣一想，即刻從苦行的座位上站起，走下尼連禪河，讓長年清淨的流水，洗去身上的垢穢。但因太子的形體瘦弱，他竟疲乏無力的倒在尼連禪河邊，過了一會，太子手攀岸上垂下的樹枝方站起來，走不幾步，又癱倒在岸上。
　　
　　這時，河邊有一個名叫難陀波羅的牧女，在河畔的草原上放牧，她忽然看到一位瘦弱的青年沙門橫臥在河岸之旁，好像毫無氣力似的，她立時生起同情的心，手捧乳汁前來供養太子。
　　
　　太子接受牧女的一杯乳汁，其中的美味實在無法譬喻。飲後，五體通暢，身體各部的機構，都漸漸的恢復了氣力。
　　
　　憍陳如等五人，見到太子接受牧女的供養，大為驚奇，他們以為想不到那麼勇猛精進學道的太子，見了一位婦人竟退失他的道心。他和那些中途墮落的修道者，又有甚麼不同呢？他們想，太子到底是太子，意志畢竟是薄弱的。他們竟不忍再多看太子一眼。
　　
　　太子恢復了精神，很高興的向憍陳如等走來，這五人，見到太子好像是污穢的東西靠近身來，趕快躲避奔逃得遠遠。
　　
　　太子的眼中，不看他們五人，他獨自一個人離開森林，渡過尼連禪河，走到伽耶山的一座小山旁，見到一棵繁茂的菩提樹下，有一個金剛座，過去曾有很多求道者修定的痕跡，太子即在路邊拾了柔軟的草葉舖在座上，一心正念的端坐，發誓曰：
　　
　　『我若不能了脫生死，到達正覺涅槃的希望，誓不起此座！』
　　
　　太子發誓後，心中非常歡喜，默然的思索解決生死的問題。

第二十章　降伏魔軍與魔女

太子在菩提樹下金剛座上發出堅固的誓願以後，世間上很多修道者，以及天上的天神，都生大歡喜，他們一心祈禱太子早日啟開正覺的大門。
　　
　　在一切人之中，就只有那不喜歡正法興隆的魔王，心中不高興，因為太子若是證得覺道，將平分他們邪道的勢力，所以他就對太子的解脫生起憎惡的念頭。
　　
　　太子為了追求覺道，重重的魔關，他不知奮鬥通過多少。
　　
　　外境有聲色威厲的魔，內心有煩惱妄想的魔。魔，控制世間上的一切，誰能克服一切的魔難，誰就能進入真實的覺道。
　　
　　這個魔王，有三個容貌美麗的女兒，以一切方法誘惑別人為其特長，三人的名字是一名欲染，一名能悅，一名可愛樂。這三人見到父親憂愁的面容，都走上來詢問理由。魔王就告訴三個女兒道：
　　
　　『釋迦族中淨飯大王的王子悉達多，慨嘆人生的無常，並為救度眾生而出家學道，他有啟開解脫生死的大願鐘，執著無我的弓，拿著金剛大智慧的箭，企圖要降伏這個生滅的世界！
　　
　　『他降伏生滅的世界，就如同破壞我們的世界，我想以我們的誘惑力，絕對動搖不了他堅強的信念。一切眾生，此刻對他都生起恭敬的心，祈禱他早日開悟，獲得最究竟的正覺。
　　
　　『唉！這怎麼行呢？我們的世界即將給他破壞！現在還只一線希望，能夠挽救我們的世界和我們的一切，就是在他還未到達真正的覺悟以前，我們可以毀壞他堅固的志願，斷折他悟道的橋樑，以五欲的弓矢，再把他趕進愛欲的漩渦之中！』
　　
　　三個魔女一聽，也深為父王不平。魔王即刻帶領眾多的男女眷屬，手執武器，兇狠的走向菩提樹下而來。
　　
　　太子坐在菩提樹下金剛座上，寂靜的心中，像湛然不動的清水一樣，除了想出離三界觀察諸法的實相之外，沒有其他的念頭。
　　
　　魔王就向太子說道：
　　
　　『太子！請你趕快離開這裏，否則，你將要在我的箭下亡身。假使你能捨棄解脫之法，回國去享受五欲的快樂，戰勝天下，調伏世間，死後終能回到天上享樂，這才是為人的真實之道。自古以來的聖王明君，都是依此而行，為甚麼你要例外呢？假若你要違抗我的命令，那就隨你去，但是，在我的手中，拿著將能令你死亡的弓箭，凡是觸到我的箭，沒有一個不狂亂，沒有一個不立即死亡。如果你不相信，請你試驗一下我的毒箭，那時候，你寶貴的生命，自由的身體，學道的志願，勇猛的精神，將要如水泡一樣的消滅。』
　　
　　魔王威武的說出很多恐怖的話，脅迫太子。但是，太子的心，湛然不亂，一點不為魔王所動。他對於自己能啟開真實的大道，毫不懷疑，他聽魔王的話，沒有生起一點恐怖的心。
　　
　　因此魔王就開始放箭，可是毒箭到了湛然不動的太子的金剛座前，自然墮地，不能射中太子，三個美貌的魔女奉了魔王的命令，走近太子，以種種的甜言蜜語來誘惑太子的心，但是此刻的太子，既沒有畏懼那毒箭，也沒有聽睬那魔女的語言，一切都好像不見不聞！
　　
　　魔王見此情形，既疑且怖，他自言自語的說道：
　　
　　『我曾以此攻擊過所有的正法求道者，沒有一次不是凱旋而歸。現在，這一位悉達多太子，為甚麼不害怕我的箭呢？為甚麼不為女人的愛情所動呢？』
　　
　　魔王隨即發動魔軍，放出種種怪物，起火出風，響雷下雨，用所有的方法想打退太子的道心，但太子坐在金剛座上毫無恐怖，毫不動搖，樂法的天人看到兇惡的魔軍襲擊太子，都驚懼啼哭起來。太子一句話也不說，面上沒有憂懼之相，他看這些魔軍，如同是一群孩童在遊戲一樣！
　　
　　魔軍非常的忿怒，又再放出更多的毒蛇猛獸，降下雪雹雷霆，可是，毒蛇猛獸所吐出的毒氣，都化作清涼的風；雪雹雷霆，都變作五色的花朵；這一切，在一心不亂的太子之前，都失去它們所有的力量！
　　
　　魔王的淫女，此刻又再想向前獻出淫蕩的媚態，誘惑太子，正在此時，天空忽然一聲巨響，護法的天大將軍對這一群魔軍斥責道：
　　
　　『你們這一群沒有良心的惡魔！你們為甚麼要來惑動這位純潔的修道者的心？你們常以惡毒的心，在沒有怨恨的地方製造怨恨，這是你們的愚癡，好像用百萬大軍想來搖動須彌山，這是徒然使身體勞碌而無益的。你們趕快捨去瞋恚怨毒的心，在這一位大修道者的座前懺悔！你們可以使熾烈的火變成冷的，使恆河能變得燃燒起來，使大地變成汪洋大海，使太陽變為從西方升起，老實告訴你們，這位大修道者金剛的信念，也不會為你們所壞！
　　
　　『這一位大修道者，有正確的見解，有不屈不撓的精進，有無邊的智慧之光，有平等的慈悲之心，他具有這四項可貴的寶物，這就是他必定能成就他的希望的基礎！
　　
　　『這一位大修道者，不久就要成就大日輪的光明，能破除世間上的黑暗；她努力的修行，掃除慳貪、瞋恚、愚癡的毒害，他將成為惠施一切眾生智慧的明燈，他能成為解除眾生生死之苦的良醫；他能領導一切人類走上正途，他實在是世界上尊貴的導師！
　　
　　『一切眾生躑躅在黑暗愚癡的途中，不知道向什麼地方走去，很需要這位大求道者為他們點起光明智慧的燈光，你們有甚麼理由要把這盞慧燈吹滅呢？一切眾生飄泊在生死洪流的大海中，沒有力量可以掙扎出來，很需要這位駕著智慧舟航的未來的大覺者，救載他們出離苦海，你們為甚麼緣故要居心把這隻智慧的舟航打沉呢？
　　
　　『忍耐的行持是正法的芽，堅固的志願是正法的根，端莊的行為是正法的地，正確的見解是正法的枝幹，具備這一切條件的智慧的大樹，一定能夠結出無上正覺的果實，你們現在怎麼能砍伐這庇蔭一切眾生的聖樹呢？
　　
　　『一切眾生，被貪慾的枷鎖束縛起來，使身心永久的受苦，現在有解脫一切眾生之願的大求道者，你們為甚麼要加諸危害於他？
　　
　　『這一位大求道者，不久必定要達到真實的解脫，你們趕快遠離一切驕慢，生起慚愧的心，趕快歸順今日的大修道者──未來的世尊之前！』
　　
　　天大將軍向魔王訓斥以後又歸返到天上，魔軍一聽天大將軍的吼聲，很快的都撤退了。太子此刻的心，像無風的水面，更加的平靜；像正午的太陽，更加光明。天空散下來的花朵，好像是等待著供養即將成就正等正覺的太子。

第廿一章　成就無上正覺的佛陀

降伏惡魔以後的太子，志願更加堅固，心中更加平靜，深入在三昧的禪定境界中，已經到達無念無想的領域，可以說光天化日的覺悟世界，就將現在眼前。
　　
　　在這個時候，太子已經能夠知道久遠以來的自己，生在些甚麼地方，叫過些甚麼名字，作過些甚麼事情。百十萬年，生死往來的歷史，一切都能清楚瞭然。他覺悟到自己以及一切眾生，無量阿僧祇劫以來，輪轉在生死界中，有時作人的父母，有時作人的兒女，有時作人的老師，有時作人的弟子，都是有著因緣牽連的關係。可是，被現實所迷惑的人，卻不知道別人都曾作過我們的眷屬，終日給名利愛慾所囚，一點都不顧念他人。太子在這一切冤親平等的真理上生起大悲的心腸，不覺雙目滔滔的流下淚來。
　　
　　太子此刻對一切森羅萬象，心理上已漸漸的明白，對一切事理已有正確的瞭解。他更感到「生」和「死」本來是不二的，沒有執著的必要，太子的心、生命，此刻已覺得明顯的擴大，可以說，已經和宇宙同化了。
　　
　　相反的，太子現在覺得煩惱是不可思議的東西，為甚麼會有煩惱？這原因明明的浮現於太子的心中，太子歡喜得雀躍起來！他反覆的思惟吟味，終於知道自己證得正覺！這是一點不錯的，他忘記了時間，忘記了地方，忘記了一切，對一切都沒有分別，對一切都很明白，這絕不是睡眠，這是正覺，這是解脫！
　　
　　我們現在不要再叫他太子啦，我們要尊稱他為「佛陀」！
　　
　　已經開悟的佛陀，附帶的證得五眼六通。他看這個世間，知道一切眾生都是在六道輪迴的生死大海中升沉，不覺生起無比的大悲心。這六道的眾生（地獄、餓鬼、畜牲、阿修羅、人間、天上），終日營著虛假不實的生活，有清淨的，有不清淨的；有善的，有不善的；到了命終的時候，隨著各人的造作，在六道中又受著種種不同的苦和樂的果報。
　　
　　佛陀覺悟的是緣起的正法，仔細的觀察這個世間，流轉的經過是十二因緣，流轉的主體是苦。由這個主體展開，所以有生老病死的現象。人為什麼會有「老死」呢？因為有「生」所以才有老死；再來觀察生又是從什麼地方而起的呢？這是由於一切善惡行為的業的結果，這個生絕不是由什麼天神之力而生，生是沒有自體的。這樣說，生並不就是沒有原因，好像竹子才破了一個節，其他的結都有關係，這個生死的原因就是行為的「有」業，由於這個行為的有業所以生出「取」來，如火要有薪才會燃燒，這個好比薪的取又從那裏生的呢？這就是由於叫做「愛」的而生，好像星星之火，可以燎原一樣。這個愛又是從那裏來的呢？這是由「受」而生的，好像感到苦痛就需要安樂，感到饑餓就需要飲食，希求（受）一切，所以對一切就生出愛來。受是愛的原因，這個受又是從那裏生的呢？這一切的受是從「觸」而生的，感到一切的苦，想到一切的樂，因為有觸才知道的。觸是從那裏生的呢？這個觸是從眾生自己眼耳鼻舌身意的「六入」而生，好像一個盲人，他就不能完全生起六入的觸力。這個六入是從那裏生的呢？這是從「名色」而生的，名色好比是芽，六入好比是莖是葉，莖葉是由芽逐漸而生長的。這個名色的根源又是什麼呢？這是「識」，識就好比生出名色之芽的種子。不過，有的時候，識是從名色生的；也有的時候，名色是從識生的，好似人有時候在船上前進，有時拉著船前進，也有時船與人同時並進。識是從名色生出來的，名色是從眼耳鼻舌身意的六根而展開的。這中間有一種作用名叫「行」，這個行的根結何在？這就是所謂「無明」，亦即是生死的根本！由無明而起行，由行而有識，由識而展開名色，由名色而生六入，由六入而感觸，由感觸而有受，有受而生愛，有愛而執取，有取而造業，由於業而有生，有生即有老死，一切眾生所以輪迴流轉的生生滅滅，都是這樣。
　　
　　一切眾生和諸法都是由於因緣而生，現在佛陀終於從千辛萬苦中證得這甚深微妙的真理。
　　
　　為著便於瞭解明白佛陀親證的宇宙人生緣起的真理，茲將十二緣起列表說明如下：
　　
　　十二因緣：
　　
　　過去二因：
　　
　　1.
　　
　　無明－無明為過去煩惱的總稱，它的體是癡，以迷闇為性，由此無明妄動，眾生就輪轉世間，故為生死之本。
　　2.
　　
　　行－行是造作為義，即依過去的無明煩惱，發動身語意的三業，而造成罪福，不動諸業，名之曰行。
　　
　　現在五果：
　　
　　1.
　　
　　識－識為初入胎識，即由過去惑業動力，使感異熟報體的阿賴耶識，遇緣托胎，以完成現實之生命體。
　　2.
　　
　　名色－名色為胎相之完成，名是精神，色是物質，即組織有情的要素，胎相初成，六處未圓，故稱名色。
　　3.
　　
　　六入－六入為六根完具位，示名髮毛爪齒位，謂於胎中，由名色漸次增廣，因此諸根具足，故名六入。
　　4.
　　
　　觸－觸是覺觸，為認識之開始，謂出胎後與境相觸，生起認識，然因未能識別境界苦樂，故名為觸。
　　5.
　　
　　受－受為領納，即情緒作用，謂於觸對境界時，而於違順中庸境上，生起苦樂愛捨之感覺，名之為受。
　　
　　現在三因：
　　
　　1.
　　
　　愛－愛以染著為義，由受而來，即於相續之三有自體所取之三有境界，於樂愛合，於苦愛離，名愛。
　　2.
　　
　　取－取是馳取追求，由愛而來，即由種種之執取，於是三業繁興，而集成未來身心之苦，因名為取。
　　3.
　　
　　有－有是存在之義，謂由愛著馳取之不已，發為縱我役物之行，而構成潛在業力，感後有報，名有。
　　
　　未來二果：
　　
　　1.
　　
　　生－生是未來受生，即由能生身心之潛在業力，而於六趣及四生中受生，完成未來之新生命，名生。
　　2.
　　
　　老死－老死為身心演變的必然結果，未來之世，既然受生，則必有老病死憂悲苦惱等，而與之俱來。
　　
　　佛陀證得這宇宙人生的真理以後，又在菩提樹下靜思二十一日，圓融無礙的《大方廣佛華嚴經》即說於此時，佛陀慎重其事的反覆吟味著他所覺悟的真理，思惟他所覺知的生死之源，最後他終於決定發出他正覺的宣言：「流轉的相是生，無明的迷惑是生的根源，眾生如果想要不死，唯有不生，唯有斷除無明。無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死憂悲苦惱皆滅。諸垢既淨，自心清淨而無礙的光明朗照，那就是能建築真實的悟界，就能獲得不生不死的解脫自在。」
　　
　　已經成就正覺的佛陀，從菩提樹下的金剛座上起來，他認為一切眾生要解脫這個世間上生老病死的苦痛，唯有修學八種正道，瞭解這世間的實相是「正見」，分別視察這實相是「正思維」，不敢妄語惡口兩舌是「正語」，不行殺生偷盜邪行是「正業」，過著合理的經濟生活是「正命」，努力精勤的修學正道是「正精進」，正心誠意使精神集中的是「正念」，積聚思索修養的深行是「正定」，這是修學佛陀之法的人應修行的八種正道，心裏是坦坦白白的，行為是正正當當的，斷除「我」與「我所有」的執著，把從無明生出的薪火滅去，這才能進入真實的解脫，這才是究竟的第一義。
　　
　　佛陀在正覺以後，就想起救度眾生的大事因緣，他想起這個問題，心中不覺為了憐愍眾生而難過起來，佛陀心下想道：
　　
　　「我現在已經遂了我久遠以來的志願，我已經成就佛陀的大法，但是，我現在不能去救濟眾生！因為我所證悟的真理，是與世人錯覺所見的相違！我若用這究竟第一義的正道去向他們解說，必定遭到他們的譭謗和譏嘲。他們對無上至尊的佛陀，對清淨究竟的真理，若譭謗譏嘲，與我並沒有關係，但他們將來必定墮入惡道，遭受很大的不幸！你看，一切眾生都沉沒在貪瞋邪見的深淵中，他們怎麼了解這甚深微妙的解脫的真理呢？不如我還是涅槃免得眾生的譭謗而造罪吧！」
　　
　　佛陀從悲憫眾生的心中，雖然流露出真摯懇切的關懷，但世界上若沒有佛陀正覺的真理之光照耀，這個世界將永遠的黑暗下去。希望求解脫的人類，失去佛陀的法雨甘露，將永遠摸索不到自由解脫的門路，正在這個時候，天空忽然現出一群天神，向佛陀敬禮道：
　　
　　『至尊至貴的佛陀！我們是一群天神，我們在這裏向您致最恭敬虔誠的禮拜，我們是來祝賀您獲得正覺的解脫。您在這個世間上，能走上不生不死的境界，實在是這個世間上所有眾生的幸福與光榮。您像一盞慧燈，黑暗的世間需要您的光明。您不要憂慮愚癡的人類譭謗您的正法而造罪，這是他們自作自受！您應該依照您的本懷，傳播您的福音，讓那些迷途的羔羊，早日能夠回頭，早日登上覺岸。希望您佛陀，伸出慈悲的手，垂無緣的大悲，永作這世間上的救世主啊！』
　　
　　佛陀聽了天上善神至誠勸請的言辭，心中非常歡喜，即刻離開伽耶山菩提樹下金剛座，懷著一顆救濟眾生的大悲心，預備向迦尸城的方向走去。

第廿二章　初轉法輪教團成立

佛陀踏著慈悲的步伐，獨自向迦尸城而來，途中，忽然逢到一個名叫優波迦的求道者，他見到佛陀威嚴的相好，不知不覺生起恭敬的心，用很尊敬的禮節站在路旁，待佛陀經過他身邊的時候，跪下來問道：
　　
　　「您是一位甚麼人？您怎麼長得有如此相好？世間上所有的人，心像猿猴一樣的狂亂，一刻都不能靜下來，終日被愛執所囚，一點自由都沒有。我留神拜見您，看您流露出的慈容，毫沒有俗氣和染著，看到您，我的一顆狂亂的心好像也都要靜下來。你的容顏，有如明月似的圓滿，又像湛然不動的水面，我在您這有著稀世相好的人物之前，真禁不住流露出我的歡喜之情。您是以甚麼為宗？您的老師究竟是怎樣一個人？我的名字叫做優波迦，懇切的希望您告訴虛心向您請問的優波迦！』
　　
　　佛陀注意看了優波迦一會，慈和的對他說道：
　　
　　『優波迦！我的宗沒有什麼師承，我也沒有什麼同學朋友，我是自己覺悟來的妙法。別人所沒有得到的我已經得到，別人所沒有覺悟的我已經覺悟。這個世間上是沒有一個人能夠知道的，而我現在已能完全知道，這就是我所證悟的正覺。
　　
　　『煩惱是可怕的怨敵，要降伏這個怨敵一定要有智慧的寶劍，這是我獲證的最勝慧。
　　
　　『我現在向迦尸城的方向走去，擊著正覺和智慧的甘露法鼓，要喚醒沉睡在世間的迷人。
　　
　　『優波迦！我沒有驕傲的心，我不是名聞的奴隸，更不是一切利養的使役，我是專門為了流佈正法，救濟沉溺在苦海中的眾生。過去我就有作一個船師在苦海中渡人的誓願，現在我已具備渡人的條件，我應該去實踐我的誓願，讓一切有善根以及與我佛陀有緣的人，都能得度。
　　
　　『儲貯無量的財寶，獨自耽於那榮華之中，這絕不是一個義士所應為，要將自己所有的財寶，兼利天下，才名為大丈夫。自己已經得到好處，而忘記別人，這豈能稱為一個善良的人？要離開貪圖利樂的觀念，拯救在眾苦沉溺中的眾生，這才能被稱為是一個勇者。我現在已經是一個大醫王，我可以治療眾生心中種種的大病，我現在已經是一個明白過去現在未來的大覺者，我可以導引迷途的人走上合理的正覺之路。
　　
　　『優波迦！你不要以為我說話時沒有向你謙虛客氣，要知道謙虛客氣也含有虛偽欺騙的成份。我向你說的，都是真實的話，我是有一句說一句。
　　
　　『燈，不是因為有黑暗而才發亮的，驅除黑暗乃是燈自然的性質，我已經是成就佛陀大道的人，我對這個世間本一無所求，我所以燃起正覺智慧的光明，乃是順乎自然而來破除眾生愚癡的黑暗。鑽木就能得火，空氣流動就成為風，鑿地則必定得水，這都是自然的道理。
　　
　　『優波迦，我現在是人間的佛陀，我此刻要往鹿野苑去說我第一次的佛法。』
　　
　　優波迦靜靜聽完佛陀所說的話，連聲讚歎，約定將來必定做佛陀的弟子，說後就分道而去。
　　
　　佛陀繼續向前走，漸次的到達鹿野苑。
　　
　　這裏的土地，是介在恒河與波羅奈河兩大河流之間，樹林繁茂，鳥獸溫馴，是一個靜寂幽雅的境界。
　　
　　在這個地方，也有一個苦行林，鹿野苑就在這個苦行林中，現在日以繼夜在這裏修習著苦行的是過去侍奉佛陀的憍陳如等五人。
　　
　　當佛陀還沒有到達鹿野苑的時候，憍陳如等已經從遠遠的眺望到佛陀的聖顏。
　　
　　『你們看，那不是悉達多太子來了嗎？』正在要想坐禪的憍陳如告訴阿捨婆誓等四人。
　　
　　『不理睬他，他是一個捨棄尊貴的苦行，耽於世樂中的墮落者，他來時，我們絕對不要向他表示敬意。』
　　
　　『大概他現在已悔過也不一定，如果他沒有懺悔的意思而來到這裏，那有這麼厚的面皮。』
　　
　　『一定是他一個人太嫌寂寞的關係，所以又再來找我們做伴，不要招呼他，把他當一般來拜訪我們的客人一樣看待，我們絕對不要起座向他慰問長途的辛勞。』
　　
　　這五個人，共同立下約言，緊閉著雙目，像是一心在用功修行。
　　
　　可是，當佛陀漸漸走近他們的時候，他們都忘記剛才的約束，心想不看佛陀但又自然的睜眼看他。他們這一看，心裏不覺也驚疑起來，僅僅分別一個月，太子的面容怎麼變成那樣的威嚴圓滿呢？他們不由自主的請佛陀上座，五個人都在下面叩頭。
　　
　　『你們看見我來時不是約定不迎接我的嗎？怎麼現在又要站起來呢？』
　　
　　佛陀向五個人這樣一問，好似一面光明的鏡子，照徹五個人的心，五個人都驚怕慚愧起來。
　　
　　『悉達多！我們不敢這樣想，您疲倦了吧？』五個人都懇切的跪在地下慰問。
　　
　　『你們不要再喊我悉達多，那是我在俗的名字；我現在已經成為佛陀，我是宇宙的光明，我是苦海中的舟航，我已經是一切眾生的父母。
　　
　　『您什麼時候成就佛陀的大行呢？您修學苦行都沒有成佛陀；怎麼捨棄苦行反而能成為佛陀？』憍陳如向佛陀這樣問道。
　　
　　『憍陳如！像你們五個人現在執於一邊的修行，是永遠不會獲得正覺的。把肉體受苦，反而使心惱亂；把身心享樂，又容易耽於愛著。偏於苦或樂的修行，都不能成就根本的大道。這個問題，我在當初離開王宮的時候，就已經知道。我所以和你們同在一起修學六年苦行，這自有我的苦心。捨棄苦樂，才能得到中道。你們如果要走進正覺之門，必須要以正見（正確的見解）、正思（純真的思想）、正語（淨善的語言）、正業（正當的工作）、正命（合理的經濟）、正精進（積極的精神）、正念（真理的信仰）、正定（禪定的生活）等八種正道去修學，才能解脫無明集聚的煩惱眾苦，獲得清淨寂滅的境界！』
　　
　　憍陳如等五人，聽到佛陀說出這通達究竟真理的修行方法，心裏像是光明起來，他們既佩服又歡喜。佛陀知道他們能夠接受真理，再繼續說道：
　　
　　『憍陳如！你們知道為什麼要修學正道嗎？因為我們要離苦。你知道在這個世間上到處都充滿痛苦，自然界有加害給我們的風災、水災、震災，社會上有種種不如意和求不得的事困擾得我們不安，身心上有老病死的侵襲，你看，世間上那一個地方沒有給苦充滿了呢？
　　
　　『你們應該知道，這些「苦』，都是以「我」為本的，因為眾生執著有我，由我而有貪瞋癡，這就是「集」。要想解除這些苦，必須修「道」，修了道，才能進入寂「滅」的領堿！』
　　
　　這五個人，聽到佛陀的法語，覺得過去從來沒有聽過的，現在他們深深的佩服佛陀確實已經是真理的權威。佛陀又再繼續說道：
　　
　　『憍陳如！你們現在再聽我說：「此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是滅，可證性；此是道，可修性」；所以你們要記好：「此是苦，應當知；此是集；應當斷；此是滅，應當證；此是道，應當修」；因為：「此是苦，我已知，不復更知；此是集，我已斷，不復更斷；此是滅，我已證，不復更證；此是道，我已修，不復更修」。這個苦、集、滅、道，名為四聖諦，不能究竟了知這四聖諦，就不能解脫。你們懂得我說的法嗎？』
　　
　　憍陳如等五人畏懼而又誠懇的回答道：
　　
　　『我們現在已經知道您是成就三覺圓滿，萬德俱備的佛陀。佛陀！我們聽得懂你說的真理。』
　　
　　佛陀對憍陳如等五人說的四聖諦法門，把它演繹開來就是佛教。
　　
　　佛陀降世，為的是救度眾生的一大事因緣，所以他並不以自己的生命達到美滿究竟而停止他的活動，他雖然是自己已經離開痛苦，但他把眾生的痛苦看著和自己的一樣。他見到憍陳如等五人能信解他從大智覺海中所流露出的真理，這五人依著佛陀的教示，跟後就得聖果獲得解脫。佛陀想再試試這五人，看他們對於自己說的真理是否真正了解：
　　
　　『憍陳如！你們說，色受想行識的五蘊，是常的呢？抑是無常的呢？是苦的呢？抑是不苦的呢？是空的呢？抑是不空的呢？是無我的呢？抑是有我的呢？』
　　
　　『佛陀！色受想行識是無常的、苦的、空的、無我的。我們現時已完全清清楚楚，我們都願皈依您佛陀，做大覺者的佛陀的弟子。』
　　
　　『好！你們現在都能解脫，從此再不會生出眾苦，你們就做我的弟子為比丘僧吧，我和你們將是世間上的第一福田。現在佛（釋尊）法（四聖諦）僧（五比丘）都已具備，這名之為三寶。這三寶的佛寶、法寶、僧寶合作起來，佛陀的教化就可以廣佈天下，就可以指導接引一切眾生都進入光明的大道，獲得究竟圓滿的解脫。』
　　
　　憍陳如、阿捨婆誓、摩訶跋提、摩男俱利、十方迦葉等五位比丘僧，聽佛陀的法語，歡喜踴躍，信受奉行，從此隨侍佛陀，做著自利利人的工作。

第廿三章　最初的居士和信女

　自從憍陳如等五人皈依佛陀以後，佛陀就常帶著他們行化在縛囉迦河的沿岸，那裏的一切，都是很適宜佛化的地方，佛陀對這個地方非常中意，因此就暫時住下來。
　　
　　有一天早晨，黎明的曙光正向著大地開展的時候，佛陀在河畔用水洗面，洗後在河川的岸上散步。
　　
　　正在這個時候，縛囉迦河的對岸，好像有一個發狂的青年，見到佛陀，忽然大聲狂呼的脫去鞋子，從淺水的河中奔向佛陀而來，口裏還不斷的叫著：『我苦啊！我苦啊！……』的聲音。
　　
　　這一位青年，從河水裏走上來，佛陀用慈愍的眼光看著他，他也懷疑的看看佛陀。佛陀的相好威嚴，終於警覺了這位青年。他心裏想，近來常聽人說這裏住有一位大徹大悟的佛陀，恐怕一定就是他。青年即刻恭敬的跪在佛陀的面前說道：
　　
　　『您是不是大慈大悲的佛陀？請你慈悲的救救我，我是迦尸城的耶舍，我給生活困惑得實在不安。旭日高昇的白天，聲色財利，因擾得我沒有休息的時候；華燈初上的黃昏，舞姬們又集合起來舉行豪華的宴會。當初，我也會為此陶醉迷戀過一時，但日子久了，我真尋找不出這其中的樂趣。昨夜，當宴會席終的時候，我拖著疲乏的身體，頹靡的回室就寢，正在昏沉朦朧的當兒，我做了一個恐怖的惡夢，再也不能入眠，我就從床上起來，走出寢室，忽然看到我私愛的舞女同一個音樂家正在戲弄，我當時再也無法忍耐，瞋恚的怒火在我的胸中燃燒起來。我的神經也就錯亂，因此發狂的就在午夜離開家庭，我一路盲目的狂奔，像有甚麼力量似的，使我剛到黎明的時候走到縛囉迦河的這邊來。我看您大概就是被人稱做大覺者的佛陀，請您救救我，我的心中實在苦悶得很！』
　　
　　佛陀慈和的用手撫摸著耶舍說道：
　　
　　『年輕的善男子！我正是你所知道的佛陀。你不要煩惱不安，你見到我自會安穩自在。你現在可以把心靜下來想想，世間上有永久不散的筵席嗎？人生那裏能永遠親密的住在一起？你不要悲傷，這本是一個虛偽的世界，這個世界上一切都是無常的，我們自己的身體尚且不能依賴，那裏能要別人都屬於我們自己？你得度的機緣已到，你就把一切放下罷！』
　　
　　耶舍聽到佛陀的法音，像甘露似的滋潤著他被怒火燒著的心靈，他再看看佛陀慈祥的相好，他感動得流下淚來，他跪在地上痛切陳情，要求佛陀准許他出家。
　　
　　佛陀又再用悲憫的眼光看看耶舍說道：
　　
　　『耶舍！你現在可以立刻回家去，你的雙親這時候都在焦急的掛念著你，出家並非離開家庭才叫出家。身上雖然穿起出家的衣服，而心卻戀著世間的俗情；人雖居住在深山叢林中，而時時不忘懷一般的名利，這怎麼能謂之出家？如果身上雖然裝飾著華美的瓔珞，而心卻光明清淨，降伏煩惱的怨敵，對人沒有怨親的分別，更要能以真理教化人間，這才名之為真正的出家，你要出甚麼家呢？』
　　
　　『佛陀！你開示出家的意義，我全能了解，也能接受。我請求佛陀，慈悲允許我出煩惱的家，做一個真理的傳播者，做您偉大佛陀的一名弟子。』
　　
　　佛陀當即允許耶舍的請求，佛陀的弟子從此日日增多。
　　
　　現在再說耶舍的父親俱梨迦長者，翌日早晨起來，聽到家人報告，說耶舍夜半無故出走，下落不明，他一聽以後非常驚慌！當即下令家人四面八方出外尋找，自己也親往各地訪查，就是這樣，他訪查到縛囉迦河而來。
　　
　　俱梨迦長者渡過河川，走向佛陀的住處而來，佛陀先命耶舍避開，然後自己出來相見。俱梨迦長者問道：
　　
　　『您是不是做沙門的？怎麼我沒有見過像您這樣具有威儀相好的沙門呢？你看到我的一個名叫耶舍的孩子嗎？』
　　
　　『請你坐下吧！你的孩子一定可以見到的！』
　　
　　『真的嗎？我看您像一位大人物似的，一定不會說謊！』俱梨迦長者在佛陀的對面坐下來。
　　
　　佛陀把布施的功德，持戒的好處，說明人生是如何需要這些法寶，更說些人生種種的苦惱，富貴像水上泡沫，都是不可靠的道理。俱梨迦長者聽佛陀的開示，很受感動，及至聽到他原來是迦毘羅國悉達多太子出家而成道的佛陀，不覺就跪在佛前頂禮起來，心裏既感激又興奮，佛陀這時才叫耶舍出來謁見他的父親。
　　
　　長者本懷疑耶舍或已自殺，但現在卻依然健在，而且亦已皈依佛陀，其歡喜非同小可，他很贊成耶舍的出家，他自己也願意皈依佛陀，做一個在家的弟子，這是佛陀優婆塞弟子的第一人。
　　
　　俱梨迦長者並懇請佛陀明天到他的家中受供，第二天佛陀帶領六名弟子應供後，耶舍的慈母也皈依佛陀的座下，作為在家的信女，過著家庭佛化的生活，是為佛陀優婆夷弟子的第一人。
　　
　　佛陀到處傳播菩提的種子，不知不覺都漸漸的發芽！耶舍的朋友約有五十人，受了佛陀慈悲智慧及道德的感召，也都皈依佛陀作出家的弟子。
　　
　　佛陀把要教的都教給他們，有一天，佛陀對這五十多位弟子說道：
　　
　　『你們依著我的教示奉行，一定能夠渡過生死的河流。若能行化各方，就可受世間上的供養。世間上有無數的眾生，迷在生死的岸頭，很需要救生的船師救濟。你們願意做一個船師嗎？
　　
　　『實在說來，一切眾生的痛苦，像給熾烈的大火燃燒著，要想消滅這個火，唯一的辦法除施以淨水以外沒有別的辦法可想。你們不要長住在一處，你們應該到各處遍灑這甘露之水似的教法。
　　
　　『我現在也要和你們暫時告別，我要到伽耶山去，離那裏不遠，有一位名叫優樓頻羅迦葉的苦行仙人，他的修行和名望很高；非常受世人尊敬，很多修道者，都認為在他的門下苦練修學而引以為榮，我想即刻先去濟度他來棄邪歸正！』
　　
　　佛陀吩咐以後，五十多名弟子，歡喜踴躍，依教奉行，因此就隨緣往各方出發，開始過他們自利利人的第一次佈教生活！