僧問象田梵卿：「寒風乍起，衲子開爐。忽憶丹霞燒木佛，因何院主墮眉鬚？」
　　
　　師曰：「張公吃酒李公醉。」
　　
　　佛教的緣起論指出，世界上萬事萬物都是各種因緣和合而成，「此有則彼有，此生則彼生。」從這個立場來看，芸芸眾生、菌菌萬物都是互相交替和融合的，我中有你，你中有我，每一個人都與其他任何人、任何物圓融無礙，因此，禪家習以「張公吃酒李公醉」來表達這一真理。
　　
　　但是，倘將這種聯繫僅僅囿限於人類，則未免顯得狹隘封閉了些。禪者在生活中，往往將此手足相連的共命共感擴展到悉有的層面。「悉有」即一切存在，包括了有生命的和無生命的存在。
　　
　　黃龍慧南禪師常問僧眾：
　　
　　「人人盡有生緣，上座生緣在何處？」
　　
　　正當問答交鋒時，卻伸出一隻手說：
　　
　　「我手何似佛手？」
　　
　　之後又垂下一隻腳：「我腳何似驢腳？」
　　
　　三十餘年間，黃龍常常用這三個問題來檢驗前來參學的僧人的悟性，竟沒有人能領會其深意。這便正著名的「黃龍三關」。
　　
　　第一問的大意是，人人皆由前世因緣轉化而來；第二句是說人的心性與佛相同；第三問是認為人與其他眾生也無本質區別。第二問和第三問正是建立在博大的宇宙同情心之上。鏡清禪師也用類似的方式引導弟子獲得這種認識。
　　
　　有一次下雨時，屋外淅淅瀝瀝地響，鏡清問他門下的僧人說：「外面是什麼聲音？」
　　
　　學僧說：「是下雨聲。」
　　
　　鏡清說：「錯了！」
　　
　　徒弟大惑不解：「咦，老師，應該怎麼感覺才對呢？」
　　
　　鏡清凝然地望著窗外，平靜地說：「我就是雨聲。」
　　
　　只有突破物我的界限，物我相忘，沒入天地間的每一滴雨聲裏，才能完全體會雨聲的全部意義。正如禪者所描繪的那樣：
　　
　　東澗水流西澗水，南山雲起北山雲；
　　
　　前台花發後台見，上界鐘聲下界聞；
　　
　　白雲自占東西嶺，明月誰分上下池；
　　
　　東庵每見西庵雪，下澗長流上澗泉；
　　
　　南山起雲，北山下雨。
　　
　　日本詩人芭蕉也有首很著名的俳句：
　　
　　古老一池塘，
　　
　　一蛙跳在水中央，
　　
　　撲通一聲響！
　　
　　這幾行詩所表現的，就是芭蕉習禪獲得頓悟的那個剎那時刻。當此之際，主體與客體、能知與所知，芭蕉與蛙聲，都不復區分，絕對合一，整個宇宙的迷霧，都在那隻青蛙撲通一聲跳落水中的那一瞬間頓然在他眼前煙消雲散。
　　
　　促使芭蕉獲得頓悟的，正是芭蕉與聲音、張公與李公的絕對合一。悟境就發生於這絕對合一的瞬間。