在《文殊師利本緣經》裡，有以下一段說明：
文殊師利稟告佛說：「尊者呵！我上輩子經過了無限漫長的時間。當時有佛名叫師子音王。佛與眾生的壽命都長達十萬億那由他(那由他等於千億)歲。佛靠三乘(聲聞乘，緣覺乘，菩薩乘)來救度眾生。該國的國名叫做千光明，國境裡種植許多樹，全都成了七寶，從樹裡會傳出無量清淨的法音：空、無、相、無作、不生、不滅，和無所有的音。眾生聽了，從內心開始理解，以至得道。當時，師子音王佛最先聚集群眾說法時，就有九十九億人證得阿羅漢果，菩薩們也一樣。所有菩薩都領悟不生不滅的法，然後得到安詳的境界，進入各種法門，看見無量諸佛，也向諸佛恭敬供養，經常救度無量無數的眾生，獲得無量的陀羅尼門和各種無量的三昧。開始發心，新進入道門的菩薩，為數多得幾乎算不出來。佛住的地方莊嚴無量，那種情狀嘴巴說不完。有時候，佛教化結束，就進入涅槃了。佛說的法停留了六萬年，只是從樹林裡傳出的法音，卻再也不曾出現了。
「當時有兩位菩薩比丘在世。第一位名叫喜根，第二位名叫勝意。喜根是法的體驗者，身體動作實在誠懇，不忽視世間法，同時，也不分善惡。喜根的弟子很聰明，喜歡佛法，愛聽法的深刻意義。喜根師父既無稱讚特別寡慾知足的情形，也不讚歎行戒的頭陀(不貪著衣食住的實踐者)，只知專心宏揚諸法實相很清淨。他曾向一群弟子說：『一切諸法不外是淫慾、瞋恚和愚癡的表現。諸法的相，即是這種諸法時的真實相，其間毫無障礙。』他用這種方便教導弟子，讓他們進入一相智了。那時有許多弟子，走進人群裡，既不生氣，也不會懊悔。因為內心不會懊悔，才能對眾生表現堅強的忍耐；由於對待眾生的耐性極強，才能對法表現很強的耐力。在真實的法裡，好像一座山峰一樣不會動搖。」
「另一方面，那位勝意也是法的體驗者，他很清淨守戒，實踐十二種頭陀行，獲得四禪、四無色定(覺悟的最高境界)。但是，勝意的門徒，資質拙劣，其中不乏要分辨什麼是清淨，什麼是不淨，此時，內心還一直在搖動。有一次，勝意走到一個聚落裡，到了喜根的一位弟子家去。坐在坐禪的地方，竭力稱讚守戒、寡慾知足、實踐頭陀行，到寂靜地方靜靜地打坐等問題，相反地，他卻誹謗喜根，惡言惡語：『他說法教人，卻讓對方陷入錯誤的見解裡。這是說淫念、瞋恚、愚癡等無礙，跟這些息息相連的相。這是混雜閉塞的做法，不夠純粹清淨。』這位弟子的資質卓越，馬上得到了對法的堅強耐力。他向勝意說：『尊者呵！這種淫慾之法到底叫做什麼相呢?』勝意答道：『淫慾是煩惱之相。』那位弟子問：『淫慾的煩惱是在裡面呢?還是在外面呢?』勝意回答：『淫慾的煩惱既不在裡面，也不在外面。如果在裡面，就不一定需要等待外面的因緣才會發生。如果在外面，等於什麼都沒有，不可能來困擾我們。』喜根那位在家弟子說：『如果淫慾既不在裡面，也不在外面，或者也非來自東西南北四方，四方的中間與上下任何地方的話，縱使到處找尋真實之相，也不可能得到。這個法就是不生不滅。如果沒有生滅之相，那就是空，我無所有。這樣的東西怎會困擾世人呢?勝意聽了，心裡既多歡喜，也不能回答。他只好從座上起立，透露一句話：『喜根常常欺騙許多人，引人走入歧途。』」
「這位勝意菩薩也不曾學過音聲陀羅尼。一聽到佛說的話，立刻歡喜雀躍，一聽到外道的話，馬上會憤怒。如果聽到三種不善(貪、瞋、癡)，不會原原本本地歡喜或快樂；如果聽到三種善，就會原原本本地歡天喜地。如果聽到佛說生死即世間的事情，他會馬上憂愁，一聽到涅槃，他會立刻歡喜。」
「勝意從那位喜根的在家弟子家裡，來到密林之間，走進一間精舍。他向一群比丘說：『你們必須要明白，喜根菩薩不斷在撒謊，欺騙世人，讓許多人進入邪惡裡。因為他正在說明淫慾、瞋恚和愚癡的相，以及一切諸法無礙，有連繫等相。』此時，喜根的心裡尋思：『因為勝意太生氣，才會被惡業覆蓋著，將來必定會陷入重罪裡。我想現在要說極深妙的法。即使現在得不到，到後世也會締結佛道的因緣。』這時候，喜根召集一群出家人，專心說出下面的倡語：
『淫慾即是道。憤怒與愚癡也一樣。
在這三件事情裡，存在無量諸佛之道。
倘若有人從道上別離淫慾、瞋恚、愚癡，根本把那些當做另外的東西。
那麼，他等於遠隔了佛，無異天地之隔。
因為道和淫慾、瞋恚及愚癡，屬於同一法，彼此平等。
如果有人聽了上面的話覺得惶恐，那麼，他距離佛道就非常遙遠了。
淫慾之法不生不滅，不會讓人心煩。
倘若有人一直在考慮自己，此時，淫慾才會開始進入惡道。
看來有與無之法彼此不同，那是沒有脫離有與無。
如果知曉有與無是平等，才會圓滿地超越有與無，成就佛道了。』
從這首偈語開始，共計說出七十餘首詩偈了。當時，有三萬諸天子，領悟了不生不滅之法，獲得安寧的境界。又有一萬八千位聲聞，由於不執著一切法，才會全部得到解脫。
「此時，勝意菩薩當場陷身在地獄底下，嘗到無邊苦楚，長達千萬億年。之後，出生到芸芸眾生裡；但在七十四萬世代期間，一直受盡誹謗；在無限漫長期間裡，不曾聽到過佛的名號。接著，罪孽逐漸減輕，到了好像能夠聽到佛法時，他去出家修道了。但他放棄戒行。這樣一來，在長達六萬二千世代期間，他經常捨棄戒行。在無量世代期間，他做了出家修行者，雖然沒有棄戒，但有資質遲鈍笨拙。」
「相反地，喜根菩薩目前在東方，經過十萬億位佛居住的地方，終於成了佛。這個地方叫做寶嚴，這位佛名叫光逾日明王。」
文殊師利說：「當時的勝意比丘，就是我自己。我仔細察過那時飽嘗的無量苦惱。」
文殊師利又說：「如果有人不想尋求三乘之道，飽受許多苦惱的話，就決不要指責諸法之相，心裡懷有瞋恚。」
佛問文殊師利說：「你聽到許多詩偈，得到了哪些利益呢?」
文殊師利答說：「我聽了這些偈語，就能斷盡許多苦惱，世代相傳，得到資質卓越的智慧，才能瞭解深妙大法，巧妙地說出深刻的意思，終於能在一群菩薩裡鶴立雞群而為智慧第一。」
(卷六，《大正藏》一○七頁上段——一○八頁上段)
文殊化身 -- 戒闍黎
淳熙二年乙未春，法師和弟子晉明、道全前往五台山。回到潼川，有渡口名叫化生。彼岸有一五郎祠廟，據說廟神甚靈。知道法師會經過那兒，這神就變化成一頭老虎站立在岸上。法師當然知道它實在是神的變化身，便用手指逼虎至祠旁，斥責說：
「你是一郎至五郎，妄興禍福宰牛羊。老僧為說無生法，免至冤家累世償。」於是神像傾倒了下來，這祠堂自己著火燃燒成為灰燼。鄉人都感到十分的驚異。
淳熙三年，法師到了洛陽。那時有一李光弼富翁信妖巫，沉溺在邪魔的迷執當中，法師憐憫他的愚蠢，就到他家端正的坐好，入慈濟三昧，眾魔非常驚怕，各現出原形來，稟告說：
「我們無有智慧，作惡造非，但乞您多多開導。」
法師對他們說：
「眾魔妖精，性本妙明，從今以後，勿害生靈。」
於是乎眾魔銷聲匿跡，李光弼家遂得平安無事。他拜謝說：
「承蒙法師哀憫我，救助我一家，這樣恩德如何報答才好呢？」
法師說：「我以慈悲，濟一切眾生苦難，這時我得本分，又何須說謝呢？」
光弼因此傾心事佛。
四年丁酉法師回到杭州天竺。有位叫什的修行者勤修止觀，和法師同裡，相處得很融洽。什行者對法師說：
「我歸兜率，和您一齊前往，可以嗎？」
法師說：
「好的。」
遂一同行到紹興的地方。住到旅社。旅社東家王伯恭哭得非常傷心，法師上前問是何故？回答說：
「這是先父週年祭亡日。」
法師問：
「你知道故令尊的去處不？」
伯恭回答：
「不知道。願和尚慈悲，指示先家父生往何處？」
法師回顧什行者：
「如何？」
什行者應聲說：
「救一切有情，現在正是適當的時候。」
於是法師將伯恭家養的一頭狗喚到跟前說：
「你身體雖然不一樣，但本性卻昭然，明白得很。」
這頭狗一聽法師這麼說，不禁落淚作人語，對伯恭說：
「我是你父，因前生罪業所以受這個報身。」
伯恭說：
「你到底犯什麼樣罪，才作狗呢？」
這狗回答：
「我平生不信佛法，誣壞害人，不行佈施不用說，見到他人佈施，還用話阻止他，因這樣的因緣，以至獲這樣的報應。但願你念在往日父子情分，哀告二師為我說法，也好讓我能夠度脫這狗形。」
伯恭聽了這樣說，難過得頓足大哭，求法師救度。
於是法師為它說法：
「心轉境隨，業花敷茂，心空境寂，業花自謝。罪無定罪，業非真業，心邪則業風自生，心正則業風自止，一切都靠你自心，並不是他力所可授予。」
於是這狗伏在地上道謝。到晚上不吃東西而死。伯恭至此要求法師准他出家，收留為徒。法師說：
「好的。你是與佛有緣的佛子！」
就為之披剃。賜法名道稠。
五年，戍戊秋，法師前往故居，辦一些喪事。有一次在門前眺望的時候，忽然在田野一端有牛群奔了過來，都集中一起跪在法師前面。法師心中有數，但故意問：
「你們這群畜生，跪在我跟前想作些什麼？」
這一群牛說：
「唯仰菩薩，慈悲救拔哪！」
法師問：
「你們作了些什麼罪，現在要我來救度？」
牛說：
「自己作了不算還教唆別人作，業境歷歷分明，若佈施仰仗菩薩慈悲的救濟，恐怕就沒辦法能解脫。」
法師再問：
「你們能明白宿業因緣嗎？」
其中一牛就直率稟告說：
「距現在四十年，也就是宋高宗建炎年，那時歲收不豐，人民生活困苦，我是李立靖強盜，率手下搶奪民財。我的手下即現在這群牛。就是因這樣的罪業，墮為牛身。但是我本有的良知仍存，如今良心發現，請法師垂憐救度我們。」
這時法師入於慈濟三昧。群牛圍繞於四周。法師對牛說示：
「為善上升，為惡下墮。心差萬境縱橫，心正一道灑然。蹈雲霞而飲甘露。非他能授；臥煙焰而啖膿血，皆自所為。你們欲免披毛戴角，必施勇猛精進，了達心空都無所住，即得解脫。一如佛經上說：譬如種子別，生果各殊異，業力差別故，種種相不同。」
群牛聞法師法音，感悟業塵，叩頭致謝，各自回到牛欄裡去。不過一晚上全都死了，至今那地方名為牛囤界。
六年己亥五月，法師行到小街頭。有一屠人金炳綁住一頭羊，正拿刀要剝羊皮，羊咩咩的作哀鳴不停。法師對羊說：
「你兩腳不修，才至今天遭這活剝的罪啊！」
金炳愣住了，叉了手站著，這時羊就停止了哀鳴。法師接著說：
「人成羊，羊成人，直是轉瞬間的事罷了。《楞伽經》上說：『一切眾生，從無始來，在生死中，輪迴不息。』哪個不曾作父母兄弟男女眷屬乃至朋友。說不定你親愛的人侍侯你的人受鳥獸的身形，怎麼能取它們來食呢？然而佛懷有慈悲心，因而不忍殺生，但說：你們從無知入於幽暗，身體受到這樣的報果，吃他八兩，還他半斤。如果從現在起，懂得返妄歸真，從冥入明，脫這軀殼，應當要皈依三寶為要。」
金炳屠夫聽了大受感動，向師合十禮拜，誓願放下屠刀，棄妻出家。
法師說：
「好的。」就為之披剃受戒，賜法名可化。
以後可化往天台山，路上遇到一班強盜，搜身奪去所有的盤纏，而且痛毆他。
「真是冤家聚首，好苦啊！」可化說。
「可不是，說得對！我們是冤家。」
強盜一邊說，一邊把他綁在樹上，準備要活剝他。可是強盜首領卻說：
「他是出家人，算了，算了！」
於是被放。可化返回寺將經過告訴法師。法師對他說：
「如果你沒有老僧救，一定要還他八兩的。」
這時可化恍然大悟。
七年庚子春月，任太守平夫，對夫人說：
「聽說兜率寺僧戒闍黎，能食豬頭三個，酒五斗。我想準備這些素食邀請他們來食用，試試他們是不是有這個膽子，有這樣的食量？」
夫人笑著應允了。於是延請法師來到。彼此沒有什麼談話，先進餐食，不久酒與食物一空。太守心中暗笑著。可是夫人卻看到有不少神鬼來到環繞保護著法師。法師只不過將酒食擲到左右邊，眾鬼接過去吃了下去。太守聽夫人直告實情，心中大大的吃驚。
八年辛丑，法師與什行者一同游江心寺，聽說龍王廟神相當的靈應，神常常現形，一旦現龍身形，風浪四起，連帆船的桿都摧折，所以舟船的人都覺得可怕和災難。
什行者就對住持了公說：
「往昔文殊大士南遊，至福城東，說經開示時，大海中有無量百千億龍，來到道場，聽大士說法以後，深厭龍趣，正求佛道。都捨棄龍身，生人天中。現在這龍橫行，難道說就沒有人降伏他不曾？」
了公說：
「現在有戒公和尚在，你不妨試著與和尚商量看看。」
法師答應了，就來到龍王廟，然後大聲責備說：
「往昔我曾為你說微妙法，讓你的族類都捨棄龍身，生人天中。然而你卻心中滿懷嗔恚心，再墮苦趣。不過，我現在告訴你，假如你能不忘夙願，皈依三寶，擁護伽藍，仍然能夠脫離這苦趣的。」
當法師說完之後。於是廟裡所奉祀的龍王像自己就倒下來破碎了。
十年癸卯秋，鄰人許孟賢喪母，延請法師追薦。法師笑著說：
「老僧近日嗜食母雞，聽說你家裡面有，是嗎？」
孟賢恭敬回答：
「等佛事完畢以後，我自當奉獻給法師。」
法師坐在道場，入慈濟三昧，照見六道一切眾生的情形。
那時母雞忽然飛躍了鄰牆，鄰人就把它宰掉煮烹食了。當時，許母托夢給孟賢說：
「我因為宿業，以至墮為異類，現在蒙菩薩度脫，可以往生了。你要替母好好叩謝戒師，不要忘了！」
孟賢就將所夢見的實情坦白的稟告。法師對他說：
「你現在相信了嗎？種善得善果，作惡自招殃。」
孟賢聽了自己反省，就一意修淨土法門。等到示化那天，異香滿室。家人忽然看到有菩薩的幡蓋來迎接他。
同年冬天十月，王宅陳夫人，到寺裡來求子嗣，對法師說：
「老身希望獲孫子，所以特地來懇求，願大師慈悲，為設方便吧！」
法師回答：
「老僧知道夫人的媳婦沒有抱子的福分。不過我有三方，你拿去給你媳婦試服的話，應該是可以得子的。」繼說方為：
「平等心丸一粒，其味平和。無諸我慢，亦無高下。
利人丹一貼，其性能利益人一切的困難。
解毒丸一味，其性能解一切惡毒，用和氣湯送下。」
夫人回到家把法師的話告訴媳婦，要她照服。沒有多久，果然產下了佳兒。
十一年甲辰四月，法師買下一船到昌國禮普陀山觀世音菩薩。到眾山界地方，忽然暴風，船幾乎要傾覆。同船一百餘人怕得沒有人色。但法師對他們說：
「你們別害怕！再過幾個小時，風自然會止息的。」
眾人但見法師趺坐蒲團，用手作訣，望空一擲。果然風平浪靜，最後船安穩的到達了普陀的岸上。四眾都表示感謝。
十二年乙巳春，天災流行，傳染瘟疫。里巷大眾都感到十分的憂愁痛苦，不知如何是好？法師就在門外設五個大小缸，裡面貯滿了神水，叫瘟疫病人飲用。告訴他們：
「這裡面的咒水神妙，能夠治好一切病。」
鄉人聽了，遠近雲集。果然大家一沾法味，什麼病都消失了。
十五年戊申，法師對可化、道稠二人說：
「我回憶在兒時，告訴母親要辦上好齋食要供養七位客人。那七位客人就是我所遇到的慧光那幾個人。慧光就是日光菩薩。天升波羅多，就是大醫菩薩。清源和尚就是目連尊者。大璋和尚就是月光菩薩。仁勇和尚，就是常精進菩薩。支提即是佛眼菩薩，薩多波那，就是大力菩薩。這些大菩薩，都具有慈悲心，憫念眾生，墮邪見坑，所以才來示現於娑婆。你們今後當摧破人我山，竭止愛慾海。要廣明心地，修一切妙道，行大精進，是無上法。還要度一切有情，行菩薩行，救一切苦難，才是無上道。」
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【兜率】華譯上足、妙足、知足、喜足等，謂於五欲境，知止滿足。為欲界六天中之第四天名，分內外二院，內院為彌勒菩薩的淨土，外院為天人享樂的地方。