（三）草堂的禪系：草堂禪師，前面已經說到，他是中國人，當李朝第三主聖宗時代，行化於占城之際，被當做囚兵逮捕而進入安南的。

　　草堂系的第一代弟子，即為李聖宗、般若、遇赦等三人。第二代有吳益、紹明、空路、完 覺。第三代則為李英宗、社武、梵音、杜都。第四代是：張、真玄、杜常。第五代為李高宗、海淨、院識、范奉御。此到第十三世紀初頭，以後即入陳朝，陳朝以後 的教團史，因為資料不獲，文獻無徵，所以不甚瞭然。

　　唯於陳朝之初，由三主仁宗禪位出家，號竹林大士，參禪著述，並教化弟子千餘人，結果開了竹林派，他著有兩部傑作，即是：禪宗指南歌、御製課虛集，從其教理的內容考察，可能屬於臨濟禪，而其禪法則謂出於慧忠的系統，詳細法脈，則不甚明瞭。

　　此後，陳朝的君主，尚有出家者，唯彼等之法系難考。

　　陳朝的僧侶之中，也有幾位著作家，例如法螺著有斷策錄十卷、玄光著有玉鞭集一卷、喜慶著有悟道集一卷、寶黨著有圓通集二卷等。

　　再往後，不知由於何種因緣，禪宗一時絕跡，至西元十七世紀時，頓由淨土宗取代了禪宗的地位，新成立了竹林蓮宗一派，以阿彌陀佛為其主要之中心，乃至形成以後北越佛教的主流。這可能與中國自宋明以後，倡導禪淨雙修，以及明末清代的高揚彌陀淨土，有甚大關係。

四、佛教的衰落

　　越南的佛教，自陳朝滅亡，即告衰落。

　　佛元一九四四年（西紀一四００）年，陳朝亡後，國內大亂，加之明朝的中國大軍入寇故，於明成祖永樂十二年至明宣宗宣德二年（佛元一九五八至一九七一年─西紀一四一四至一四二七年），十餘年間又成了中國的保護國。到了黎朝的太祖黎利起來擊退 了明軍，即王位而稱國號為大越，越南又告獨立。

　　當時的中國明朝政府，正從事於儒學之獎勵，所以黎太祖（佛元一九七二至一九七九年──西紀一四二八至一四三三年）雖擊退了明軍，但對明朝的文化制度，卻大事吸收移植，其結果則使儒學與文學，極一時之盛；在宗教方面，道教及喇嘛教之勢力，亦日益隆起。反之，正統的佛教，卻落於衰退。遂而，儒、道、釋三教混合的新局面，也跟著出現。在明朝保護期間，中國的太守，嘗下令沒收佛教經書，澈底破壞各地寺觀。黎太祖順天二年（西紀一四二九），嘗行僧道之考試，不知誦經不持戒律者，一律勒令還俗。

　　黎朝二主太宗（佛元一九七八至一九八六年──西紀一四三四至一四四二年）時，佛教又一 度抬頭，太宗於紹平元年（西紀一四三四），修理寺院，設盂蘭盆會，同時赦釋囚犯，並賜僧錢二百二十緍。翌年，鑄造國太后之金像，命僧人行開光點眼之法，並 於其廟祝禱。太宗也同樣重視儒教，紹平二年二月，創行祭孔之釋奠，並成為以後之永式；又於同年十二月發行了新刊之四書大全。

　　經過三主仁宗時，至四主聖宗（佛元二００四至二０四一年──西紀一四六０至一四九七年）時，即行抑彿重儒之政策，光順二年（西紀一四六一）禁止寺觀之新造，又於光順六年，命禮官改革民俗，所謂矯正民間溺信佛教之弊，監視僧侶之行踪。對於儒教，則備加重用，制定春秋二季祭孔之禮，同時增建文廟以及儒家其他的諸多設施。此時的國勢頗強，乃係黎朝的盛世，唯某於實儒抑佛的政策，並無關聯，因其重用儒教之後的結果，至第五主到第十主之期間，國內外的動亂，又相繼出現。在此階段，政治紊亂，佛教的活動，也無特別可記可述之處。

　　　由於內亂，權臣莫登庸弒第九主昭宗而僣奪王位，在莫氏支配政權數年之後，黎朝再興，然其政權竟又歸於重臣鄭檢操縱，唯其仍奉黎朝之王統而占領越北的東京地方，適巧與阮氏在順化，支配了南部地方而對峙。在名目上，此期間仍為黎朝的王統，實際上卻是鄭氏與阮氏分割而治的局面。在二百餘年間保持了王統的不絕，黎氏的朝廷卻是威勢盡失，是稱為後黎朝。

　　在後黎朝時代（佛元二０七七至二三三五年──西紀一五三三至一七九一年），王室重奉儒教，民間則對佛教保有相當信仰。鄭氏亦嘗用意於佛教，唯因長期的內戰變亂，民力凋弊，故對寺院的建立不多。

　　基督教傳入越南之後，發生有多種弊害，故於後黎朝第九主玄宗景治元年（西紀一六六三）及十二主裕宗永盛八年（西紀一七一二），兩度下令禁止基督教之傳播。

　　裕宗永盛十五年，鄭棡修理福龍寺，經營達數年之久，勞役人民，民間頗有不平之怨聲，甚至要求修理之工程中上。不過，鄭棡修寺的動機，是在造成遊覽之勝地，並非出於真正崇佛之意圖。

　　又有鄭杠，建立瓊林寺及祟嚴寺，工匠萬名，日夜施工，並以徵服勞役代替稅捐之繳納。鄭杠又建壺天寺與香海寺，並由百官獻銅，鑄造大佛像。可是到了後黎朝的末主愍帝昭統元年（西紀一七八七），由於軍用的支出浩大，國庫空虛，銅之需要孔急，遂有阮有整之奏請，令各地寺觀的銅像銅器，送至京師，鑄造昭統通寶的錢幣了。

　　由於北方的鄭氏及南方的阮氏，均欲收拾民心之歸向，人民信彿者多，所以為了建寺而大興土木。故在南方的阮氏，也曾下旨建立天姆寺，今日之順化，尚有其遺跡，此寺三寶殿之雄偉，及其所鑄之鐘有異常之金聲，是為兩大特點。一般人皆肯定地說，今在順化附近各區之大多數寺觀工程，也均由於當年阮氏各主之功德所賜，傳至今日，尚為越南佛子所津津樂道。

　　就在後黎朝的末際，起兵於西山的阮文央，聲勢也頗浩大。於是，越南的政局，形成了鼎足而三的分裂狀態，東京的鄭氏、順化的阮氏，加上西山的阮氏，就把越南割據了。

　　於是，北越的黎朝，求助於中國清朝的軍隊，結果，清軍卻大敗，黎朝也就從此滅亡。占據順化地方的阮氏政權的阮福映，一時也亡命逃出了國外，後得法國的援助，才漸次回復其勢力，終於擊破了西山的阮氏而統一了全國。

　　阮福映遂於西紀一八０二年（中國清仁宗嘉慶七年）即王位，改稱年號為嘉隆，建立了阮朝。

　　當時的阮朝，領有東京、安南、交趾，真臘則為其保護國，威勢已較前數朝代的版圖為大了，這也就是後來被稱為越南三邦的範圍，含有今日的越南、柬埔寨、寮國在內。

　　然而，阮朝得到法國的援助而統一全國，她所付出的代價也是相當大的。法國到了西紀一八八六年占領了越南，至翌年，終於在越南組織了印度支那政府，設置總督，統轄全域。本來，我國對於越南保有宗主權，越南內政獨立，但受中國的保護。阮福映引入了法國的勢力，後來為了傳教問題，而彼此的關係惡化，法國便以武力脅迫清朝政府，這便是中國近代史上有名的中法越南的戰爭，也是中國的國耻之一，越南的宗主權終由清朝軍事失利而喪失。

　　於是，越南的阮氏王朝，成了法國的傀儡，徒擁虛名，而無實權。

　　雖然如此，阮朝王室，對於內政的處理，尚有一部份的影響力。正因如此，對於佛教是很不利的。一方面，法國的政府大力推行天主教的傳教事業；一方面，阮朝王室則採用儒教，朝廷各項制度，無不以儒教為準。

　　阮福映於平定國內之後，即於嘉隆三年（西紀一八０二）八月，建太廟於皇城之左，又詣文廟而行秋祭。翌年初，敕禮部於吉日祭天地。此後屢於春秋兩季親行文廟之祭，並擴大建築文廟的規模，阮福映為阮朝的世祖，其後各主，即以世祖所定的制度朝儀為永式的慣例。

　　阮朝對於佛教的限制極苛，僧徒被黜，而由御賜之流至各寺觀為寺監或法師，所以各寺觀僅存外表之形式，破戒視為尋常，宗教的精神全失！同時，政府設置僧籍，以便控制；限制寺院購置地產，限制寺院接受十方善信的財物布施，以期抑制佛教的發展，致使真修實學的僧人，不獲安心弘法之所，反使一般假借佛教以行惑世之實的假佛教徒，得到了機會。

五、混雜信仰佛教

　　在第二次世界大戰之前，越南的民間信仰，與中國的極為相近，除了少數天主基督的信徒之外，都會承認他是信仰佛教的，可是此所謂佛教，絕對不是純粹的三寶弟子，而是混合了佛、儒、道三教觀念和成份的信仰。

　　在農村之中，有各式神祇的祟拜，呈現出類似多神的複雜形態。

　　從其外貌上看，越南寺院的建築，與中國相似。僧侶的生活，也類似中國，除了南部受有小 乘佛教傳播而同於上座部的形態之外，大多數的越南佛教，跟中國是極為類似的北傳形式。他們的佛塔，也保留著中國的色彩。他們的經典，也是中國的文字。他們 的佛殿內部，中央供釋尊像，右供阿彌陀佛，左供彌勒菩薩像，這是指的比較純粹的寺院。

　　因此，除了少數的佛教僧侶，一般的人民之自稱為佛教徒者，即無法辨別佛、儒、道的界限，於是，一般以佛教為生的佛教徒，每每成為從事於精靈崇拜等的妖術師，而在民間看來，以為這也就是佛教。

　　因此，在許多混合信仰的佛寺之中，他們的正殿中央，備有五六段壇台，安置了各種的偶像。最前列的一段，普通是供佛的誕生像，左右則為阿難與目連二尊者。其次供置道教諸神、冥府之王、北極星、南極星，最上一段，安置佛教的三寶、孔子、老子諸像。至左右兩個脇壇，普通是供觀音、彌勒、文殊等大菩薩，以及守護諸天、著名的祖師等的偶像。又有地獄圖、羅漢圖、道教諸神仙圖描繪於樑間者。

　　他們信仰靈魂的輪迴之說，雖然正信的佛教不主張有固定的靈魂，但是輪迴的觀念，使得大家既有安慰也自願自動地行善止惡。他們信仰諸佛在此世界的人類之上方，監視保護此一世界，並相信有佛教的守護諸天，守護信佛的人們。

　　在佛事方面，一般有七月十五日的盂蘭盆會，這是民間的盛會，相信此日地獄門開放，各人的祖先亡靈，來到人間受惠。所以各家門前，均備供食物，並以紙做的衣服金錢，入夜焚化。在這一天，各寺院內，也舉行大袈裟供養之儀式。

　　每月陰曆的一日及十五日，各寺塔內也舉行一定的儀式。

　　與佛教寺院相等的，有儒教的文廟，及道教的關聖廟，也並存於越南的各地。農村部落尚有各村的守護神的供祀，這有類於中國的土地祠而越南人稱之為「亭」的建築物，也屢見不鮮。跟中國、印度、日本的民俗一樣，越南人也有崇拜大樹之神靈的習慣，並且非常普遍。

　　類似的民間信仰，與其說是信的佛教，不如說是信仰超人的存在，一種神秘的力量的祈求。

　　正由於宗教信仰的混淆複雜，即有一些人士希望把它們有系統地統一起來，所以產生了一個結合了佛教、道教、基督教所混淆而成的高臺教，這是越南的一支新宗教

六、蓬勃的現代佛教

　　第二次世界大戰，對於全人類是一大浩劫，但在戰爭結束之後，世界的形勢便進入了一個新的局面。

　　民國三十四年（佛元二四八九──西紀一九四五）日本投降，便終止了二次大戰，大戰的終止，也為各弱小的國家民族帶來了自治與獨立的新機運，西方列強的殖民主義，便隨著這一新形勢而日漸萎縮後退。越南在法國殖民統治了六十多年之後，終於也在西紀一九四九年獨立了。

　　可惜的是，越南也和中國一樣，中國剛從日本軍閥的蹂躪下得到了勝利，轉眼間又被共產匪黨關進了鐵幕；越南獲得獨立不久，也由於越共的作亂，而在西紀一九五四年奠邊府的慘敗，便依日內瓦協定，將越南自十七度線為分界，切成了共產與自由的兩半。直到目前，南越的軍民，尚在與來自北越的共黨游擊隊，作著殊死的戰鬪。不過，越南的阮氏王朝，也因南北的分裂而結束了。

　　可是，越南的佛教，因了中國於民國之後的佛學傳播之影響，他們在厭倦了西方殖民主義者的統治之餘，就把熱烈的希望和安慰的追求，投向了佛教。所以到了西紀一九二０年，便在越南的北、中、南三處，普遍地掀起了振興佛教的運動。經過十一年的困苦奮鬪，至一九三一年，即有一個佛學會首先在西貢創立，命名為南圻佛學研究會；一九三二年，越中又成立了佛學會；一九三四年，北越佛學會也相繼成立。

　　這些佛學會雖各有章程，但卻有其共同的目標，同為復興禪宗、整頓皈依、造就佛教的青年而努力。同時，他們為了佛法的普及，便開始倡用越語代替了以往所用的漢文。許多譯自大小乘的越文經典及雜誌，也就開始出版。

　　這一佛教的振興運動，不數年之間，即得到了全國的歡迎，上流社會的智識界。亦多自動轉移了他們的思想而擁護佛教的復興，從間接的鼓勵到直接的合作，捐輸財物，宣揚教義，這是令人感奮的現象。

　　後來雖因二次大戰的爆發，而使這一運動一度停頓。然到越南獲得獨立之後，民族的意識，使他們不喜歡西方人的宗教，對科學及民主的認識，也使西方的神教黯然失色，佛教因之重振。至西紀一九四九年，由於素蓮及智海兩大師的領導，以及一般居士的盡心協助，設立孤兒院及私塾各一所，成立救濟戰爭難民的各慈善機構，並設立一個印刷館，在河內、在順化，均在悉力策劃僧伽之重聚，制度之整頓，寺院之重 修，雜誌之復刊，翻譯及著作之恢復。

　　是以，到西紀一九五０年，中越、北越成立了聯合性的新佛學會，第二年五月六日，又在順化召開全國佛學會議，參加的代表有僧伽及居士五十多人，決議統一各居士會、規定統一儀式、普及教理於民眾、造就青年佛子。

　　在此統一佛教的名義下，在西紀一九五二年九月，因錫蘭代表團出席在日本召開的第二次世界佛友誼會之便，隨奉一佛陀舍利贈予日本，當該代表團乘船經泊西貢的二十四小時之間，響應號召參加禮敬舍利而集會的佛教徒，達十萬人，這是越南獨立後在西貢從未有過的盛大場面。尤其難得的是人雖眾多，而秩序井然，虔誠非常，感人至深。

　　從此以後，由南到北，振興佛教的運動，到處受到熱烈的歡迎，而使各種雜派的宗教勢力，一一來向佛教歸附。各慈善機構、佛學堂、佛教私墊、佛教青年機構等等，也紛紛增加，隨處發展。可惜未久之間，日內瓦協定，把越南分裂為二，北越與南越佛教 的統一發展，唯有待之於來日了。

　　但是，南越的佛教，目前仍在為佛法的昌明及國家的利益作著艱苦的努力。他們竭力使佛教洗脫混雜的迷信，竭力從事於佛學的宣揚及教導，竭力實踐佛陀的教訓。所以不論僧俗，凡參加振興運動者，均須從修心養性中力求精進，他們要以自覺、覺他、自度、度他的精神自期，他們不再誤用大乘「菩薩行」之藉口而行非法，卻要向大乘佛法中提取營養以滋補其精神。他們完全公認各派的正統的教理，歌誦原始佛教，但也不放棄龍樹、馬鳴、世親等之根據於原始基礎上的各種論說，亦如他們不放棄淨土法門為參禪途徑之一相同。

　　可見，越南的佛教，正在邁向新紀元的新境界。目前的越南人民，除了天主教信徒之外，約有百分之八十的佛教徒，不過在此百分之八十之中，有些舊的各種信仰者，未必是正信的佛子，只是他們無不信仰釋迦世尊。至於新佛教的運動者，在越中及越北為 多，兩年前在越中的新興運動者有二百萬人，南越則尚不滿兩萬人。

　　推動這一新興佛教運動的，就是越南佛教總會，歷年以來，他們召開了許多次大會，在此總會之內，包括有：

　　一、越中僧伽教會。

　　二、南越僧伽教會。

　　三、北越駐南部之僧伽教會。

　　四、中部駐南部佛教會。

　　五、越南佛教會（即北越駐南部者）。

　　六、南越佛學會。

　　現在的總會地址，自佛元二五０二年四月起，由印光寺遷至西貢清光縣太街八十九號的舍利寺。

　　　佛元二五００至二五０二（西紀一九五六至五八）年度的總會職司為：會主淨潔和尚，總書記梅壽傳居士，副書記善定大師及胡琴居士，司庫主任阮文雅居士，副主任阮高居士，司儀委員釋心珠大師，弘法善華大師，訓育智守大師，訓練青年佛子智光大師，文化陳清協居士，訓練慈善（佛教）黎文琴居士，檢察顧問普明大師等

　　總會下的「南越僧伽教會」，工作極為積極，他們的成績也很顯著：

　　一、設立佛學堂。

　　二、訓練住持人才。

　　三、普通佛學的流動演講。

　　四、調整傳授歸戒的方式，取消皈依一師之儀式，改為皈依集體的僧伽。整頓尼眾，今有中央及省級各理事會，由一尼長另外擔任僧綱。

　　五、保送僧人出國留學。

　　六、翻譯律典為越文及越文佛書之著作。

　　七、與佛事會合作，編輯慈光雜誌，與總會合作，出版越南佛教雜誌，社址於堤岸萬華街六三五號的印光寺。

　　總會下的「南越佛學會」，成績尤其輝煌，該會成立於佛元二四九四年（西紀一九五０）九月。它的宗旨在於團結正信的四眾佛子，奉持正法，實踐如來慈悲的德性。他們反對一切迷信如燒紙錢、求籤問卜、星相、算命、私祠妖術之解厄。同時利用報紙、書籍、廣播等的各種工具，宣揚佛陀的正法，統一佛教儀式、訓練佛教青年、推行慈濟事業。他們積極擴展會務至各省各縣各市，積極地吸收會員，對內教育訓練，對外醫濟服務貧病。

　　值得特別一提的，是組織「佛子家庭」。此名詞是指集合了各團體的兒童、少年、青年，及佛教會員的子弟，由南越佛學會加以組織結合，由各地的「佛子家庭」，結合組織了各地的佛教子弟，自成一個團體；予以道德思想及佛教生活的教育，他們的口號是「悲、智、勇」，他們有統一式樣的服飾。目的在養成佛教子弟的知道集體生活，知自立、知進退，以備將來為人為己，弘法利生。他們以白蓮花為徽號。這種佛子家庭的組織，現在幾乎已遍及越南各地，計有十六個「家庭」，已散布於西貢及各省。

　　南越佛學會，經十五個月的施工而建成的現代化的舍利寺，現在已成為越南佛教的領導中心，寺中每週末晚上來聽經的人，經常有三百上下，多為智識份子及青年男女；每星期日早晨到寺誦經及聽說法的人數，或尚更多。寺內自備有播音機、自動發電機、電影機，以用作說法的工具。

　　該會設有慈善組織，由女性教友負責，從事於各醫院、保生院的訪問，發給病人贈品，送給嬰兒衣服等。

　　該會籌備於每月最少一次，印送各種袖珍本的佛化小冊，向大眾釋釋佛教根本教理，尤其著重監獄中的犯人為贈送的對象，以期用佛法的感化，使之成為向善而新生的人。

　　寫到這種，我們不能忘了佛元二五０七（西紀一九六三）年的越南教難，那是由吳廷琰的家族政權，為了左袒他們自己所信的天主教，有計劃地迫害了佛教。吳廷琰本人未必在起初時即仇視佛教，而是由於佛教的新興運動的迅速發展，才使他們想到利用政治權力來抑制佛教並迫害佛教，以圖天主教的勢力能在越南鞏固，尤其是吳廷琰的兄長，是天主教的越南主教。

　　遺憾的是，佛教徒為了護教，而由廣像大師為始，連續有善美法師、妙光尼師、善惠長老、光香法師、清穗法師、元香法師等七位僧尼，先後以汽油浸透了衣服，引火自焚殉教，終於國際輿論譁然，國內群情激憤，導致了軍事政變，推翻了吳氏政權，吳氏兄弟也在政變中不幸遇難。所以，這一宗教迫害的事件，佛教受害固大，吳氏也同樣付出了最高的生命之代價！

　　佛教經此教難而獲得了勝利之後，組織更加堅強，工作更加積極，號召力及影響力之大，已駕凌乎各原有任何派系之上。但迄本文執筆時為止，來看越南的佛教，無疑地他們是堅決的反共，深切的愛國，不惜任何代價的護持佛教而宣揚佛陀的正法，但尚未 曾見出有其政治的野心夾雜其中，這也正是佛法本位的佛教精神。

七、參考書目

　　本篇的寫作，係參考：（一）龍山章正的「南方佛教四樣態」。（一）金山正好的「東亞佛教史」。（三）望月信亨的「佛教大年表」。（四）念常的「佛祖通載」。（五）慧皎的「高僧傳」。（六）義淨的「大唐西域求法高僧傳」。（七）「中國歷史地圖」（正中版）。（八）高中歷史教科書。（九）越南佛教會出版，芸芸譯的「越南佛教史略」，本篇第六節的資料，多半係採自這本約一萬二千多字的小書，我要 感謝淨海法師請傳諦法師將它抄了一份給我。

　　如果要進一步地研究越南佛教史，則另可參考：（一）禪苑傳燈輯錄上卷。（一）禪苑集英語錄下卷。（三）三祖實錄。（四）御製禪苑統要繼燈錄。（五）三教一源流。（六）三教通考。（七）古珠法雲佛本行語錄。（八）古珠四法譜錄。（九）聖跡寶錄。（十）一般的史籍則有「安南志略」、「大南一統志」的僧門部、「大越史記」、「大越史記全書」、「欽定越史通鑑綱目」的正史類，亦有關於佛教的事項。此外尚有研究阮朝佛教的資料，可參閱「大南實錄」、「大南列傳」、「大南一統志」、「大南會典」等。

佛滅紀元二五一０年四月廿七日於關房