第一章　　古代的緬甸佛教
　　第一節　國土與民族
緬甸（Burma）東北與中國雲南、西康接壤，西部與 印度、巴基斯坦為鄰，東部與泰、寮分界，南臨孟加拉灣。位於中印半島西部，東經９２～１０１度，北緯 １０～２８度。面積為６７６，５８１平方千米，１９９６年人口統計 ４４，７４０，０００人。　　
緬甸國名的來源，據語言學者及歷史學者考證，巴利語稱 “摩羅摩”（M(a)ramma），是從梵語“梵摩”（Brahma，意為“梵天”）轉變來的，B變成m，h變成m，元音也受到了影響起一變化。西人稱緬甸為Burma、Barma、Birma，都 是從Brahma轉變來。中國人稱呼“緬甸”，與梵語Brahma-desa及 巴利語Mramma-desa（意即為“梵天的國土”）很有關係，因為Mramma-desa這個字在緬人詩歌中，發音變成Myantaing ，與中國人發“緬甸”的音相近。中文的“緬”音為Mien，是Miamma的轉化，可 以對音。有時中國人單稱為“緬”（Mramma），而省去 “甸”（desa）字。 （立花俊道：《南方圈的宗教》中《緬甸佛教》篇，第 １０７頁。）
在緬甸南方，有一古國，巴利語名稱“羅摩那提沙” （Ramannadesa），在薩爾溫江及西場河（Sittang R.）流域之間，後來國土擴張至下緬甸（Lower Burma，指緬甸南方）全部。在斯里蘭卡歷史上，也記載為“羅摩那提沙”，是佛教傳 入緬甸最初發祥的地方。 （巴利語原著：“Kalyanisama” （莊嚴結果），為公元１４７４６年緬甸孟族國王達磨悉提（Dhammazeti）著，六十餘頁，以敘述緬甸南方孟族教史佛教史及佛教改革為主，為緬甸早期珍貴的佛教史。現已譯成英文、泰文等。）
東南亞古代歷史，以緬甸史最為貧乏，在公元１０４４年 以前，記載都暖昧不明。據學者研究，緬甸在三千年前，就已經開始有社會組織， 但由於年代久遠，缺乏文獻證明，古代面貌究竟如何，不易作肯定的論斷。
緬甸自古有很多民族移入居住，最早到緬甸的是孟族 （Mons),在緬甸被稱為得楞族（Talaing）（孟族人早期吸收了印度文化，主要是淵源於東海岸的Talingana，所以孟族又被稱為得楞族（Talaing）。）在語言系統上 屬於吉蔑（MonKhmer）語族，他們早期居住在湄公河流域，後經由泰國湄南河流域散佈到下緬甸沿海一帶，初以直通（Thaton ）為中心，公元六世紀，轉移至庇古（Pegu）。因為較早吸收了印度文化與宗教等，所以比上緬甸（緬甸 北方）文明，也是緬甸最先印度化的人民。不久，孟族人常受到北鄰上緬甸而來的緬族人壓迫。緬族（Burman）人的南下，後來終形成緬甸主要的 民族。緬族屬於藏藏緬語族，第一批南下的藏緬族人是驃族 （Pyus），他們繼承了孟族所受的印度文化的影響。其後，有克倫族（Karans）、撣族（Shans） 等移入。這些民族，在古代緬甸境內，都稱後交替建立過國家。
緬甸全國人口中，緬族是人數最多的民族，佔全人口的 ６５％，主要分佈於伊洛瓦底江中、下游一帶，即所謂緬甸本部。其次是得楞族８％，撣族７％，再次是孟族、欽族 （Shnis）等少數民族。華僑約有三十多萬人。
第二節文化與宗教東南亞古代各國，都沒有自己的文化， 但因處於中、印兩大文化古邦之間，為水陸交通的經道，受到兩大文化的交流激盪、從吸收融和而產生出自己的文化。古時中、印文化對東南亞的影響，，中國多在政治方面， 採取懷柔作用，只求土著輸誠職貢，而商民又在經濟貿易，很少干涉或操縱各國內政。印度則相反，雖不能派軍南下海陸遠征，但以文化與宗教 為進發，更能深入普及各地，隨後而產生政治上的勢力。印度文化輸入東南亞，比中國更早，以宗教影響最大，其 他如文字、藝術、建築等，也同時輸入。所以，古代東南亞各國，都受到印度文化和宗教的支配， 甚至有些國家的王系，亦出於印度婆羅門。 （Brian Harrison:South-East Asia A Short History,第３２－４０頁。）
印度文化進入東南畫面，最早由於印人移殖。在公元前印人就與東南亞接觸交往，建立了商業聯繫，在 公元前二世紀完成的《羅摩耶那》（Ruvarnadvipa）史詩中，就記載有“金銀島”（指爪哇島Yavadvipa）及“金地”（Suvarnadvipa）。公元以後，印度人更大規模移殖東南亞，主要原因，一是 從事商業，一是宣揚宗教。印度人最初向東南亞移民的路線，是從印度東海岸的阿摩 羅跋底（Amaravati）商口啟程，依靠西南季候風，沿海岸東航，抵達緬甸的薩爾溫江三角洲，以及沿岸的馬塔班（Martaban）、直通、庇古等地。也有越過緬甸三塔徑（Three Pagodsa Pass），進入泰國湄南河平原。以了公元二世紀，移民舫海的經驗更豐富了，放棄繞道沿 岸東航的路線，而作深海航行，可航至蘇門答臘、爪哇，或繼續航行至半島的在拉地峽（Isthmus of Kra）。 （崔貴強：《東南亞史》，第１２－１４頁。）
依緬甸歷史記載，在公元前８５０年，曾建立一個“德 貢”（Tagaung）王朝，經四百年滅亡，但這種記述是不足信的。
在斯里蘭卡《島史》（Dipavamsa）中，記有阿 育王在位是（公元前２７２－２３２年）曾派遣須那（Sona）及鬱多羅（Uttara）二位長老往金地（Suvannabumi）宣揚佛教。
中國史籍記載，公元９７年，東漢時上緬甸有“撣國”建 立，建王雍由調遣使至中國朝貢，獻樂及幻人。公元三世紀，有“林陽”國，據考在今之緬甸卑謬 （Prome或譯勃朗）或中部某地；也有學者認為是泰國的邦德（Pong Tuk），是一印度化佛教王國。 （許雲樵：《南洋史》上冊，第９２頁及２１６頁。）公 元三、四世紀方有驃（亦作剽、縹Pyu）國，都城位於卑謬，統治者為印度人或印度人血統，信仰佛教，用南印度文。 （見本章第三節。）
關於緬甸古代原始的宗教，是對自然現象的崇拜，即萬有 神論，粗靈信仰（Animism），如對動物、植物，以及大地、空風、雨、山川等，都以為各在所司的神，而以祭拜。其中以“天帝”（Thagyamin）為宇宙間的主 宰。但緬人原始信仰流傳下來的，是兩個威力很大的神祗，他 們住在波巴山（Popa Hill）上，名叫摩訶祗利（Mahagiri，大山岳），是一對兄妹。傳說兄妹二人，因受了國王的謀害，獲天帝的憐憫，成為 山岳神。他們起先對僮作瘋狂的報復，由於人們非常畏懼，就在波 巴山上塑造他們的神像祭奉，兄妹改變了對人間的印象，以後就造福人世，而受人祭拜。古時緬王和人民，每年都要舉行大祭拜一次。現在緬甸民間，還有些人到庇古北邊一座海拔１５００米 的死火山朝拜。 （1.立花俊道：《南方圈的宗教》中《緬甸佛教》篇， 第９９頁。2.馮汝陵：《緬甸史話》，第１５－１７頁。）
傳入緬甸的宗教，最早的是婆羅門教。約在二千年前，印人就出發至東南亞各地從事商業，因印 人多信仰婆門教，甚至有婆羅門傳教師同行，商業所到之處，印度文化和婆羅門教信徒就被帶進。在佛教未傳入緬甸盛行之前，緬人主要的宗教信徒是婆羅 門徒。古代緬人信仰婆羅門教，很少發現祭拜破壞神濕婆 （Siva）的，而有很多保護神毘濕奴（Visnu）神像的存在。
公元七世紀末，伊斯蘭教勢力伸展至埃及、敘利亞、波 斯，而後向東推進，至印度的西北部，建立印度史上的德里王朝，之後又創立了強大的蒙兀帝國。伊斯蘭教勢力繼續沿海岸南下，抵達印度河口胡茶辣 （Gujeret），胡茶辣的伊斯蘭教商人，聯絡波斯人和阿拉伯人，控制了阿拉伯海貿易權，到公元十三世紀，他們從海道把伊斯蘭教的文化，陸續帶到東南嚴傳播。緬甸西部，歷與伊斯蘭教國家孟加拉國接壤，以及由海道 而來的伊斯蘭教商人的影響，接受了伊斯蘭教的信仰。緬甸西部阿拉幹（Arakan）地方，本來流行佛 教，但由於公元１４３０年，阿拉幹王那羅彌迦羅（Narameihkla）從印度流亡返國時，曾帶有伊斯蘭軍，因此也傳入了伊斯蘭教。後來國王雖大多還信仰佛教，但對伊斯蘭教的信仰非常尊 重。
公元十五世紀中葉後，歐洲人不斷地向東南亞發展，葡萄 牙、荷蘭、西班牙、法國、英國等的天主教傳教士，隨著政治的勢力，也抵達了東南亞地區傳教。公元１８２４年以後，英國的勢力侵入緬甸，經過三次英 頃戰爭，到１８８５年１１月２８日，緬甸完全淪為英國的殖民地，劃歸為印度的一省（當時印度是英國的殖民地）。因此，西方天主教也傳入緬甸。
　　第三節　　早期的佛教
緬甸早期的佛教，由於歷史記載缺乏，很難考訂明確，亦 如其他東南嚴各國早期佛教史一樣。歷史學者的意見也有不同，有說佛教從印度北方傳入，有 說從印度東海岸傳入，有說從斯里蘭卡傳入，也有說從中國傳人，或柬埔寨傳入。這些說法，各式各有理由，所以不能肯定緬甸早期佛教從 哪一個國家傳入。 （Sir Charles Eliot:Hinduism and Buddhism,vol.Ⅲ，第４９頁。）
緬甸西部連接印度，印度古代的高級文化，輸入東南亞各 國，產生了很大的影響。公元前二世紀，印度商人和傳教僧侶沿孟加拉灣東行至東 南亞，下緬甸是他們最初抵達的寺方，這是必然之快捷方式。印人從水陸兩路移居緬甸，同時帶進他們自己的文化和宗 教，他們仍保持自己的生活習慣，而成為特殊階級。下緬甸的孟族人，受印度文化的影響，成為最先印度化的 人民。 （1.同上，第５０頁。2.Brian Harrison:South-East Asia A Short History，第３６頁。）關於宗教，婆羅門教最先傳入緬甸，稍後佛教也經由印度奧立沙境和孟加拉傳入。
斯里蘭卡《島史》記載，阿育王時曾派遣須那和郁多羅兩 位長老至“金地”傳教。現在還未考定在東南亞何地。歷史學者多數認為是在下緬甸，特指直通。為古代孟族人建立的國家。公元１４７６年，緬甸孟族國王達磨悉提 （Dhammnaxeti）在一篇巴利名著《莊嚴結果》中，記載直通古國名為“羅摩耶那提沙”（Ramannadesa），後來簡稱為“羅摩” （Raman），都城在“善法城”（Sudhmma- puri）。又有學者考據，認為金地是在泰國的佛統（Nagara Pa tthama譯為最初城），出土文物也比直通更古。也有人主張，金地只是古時東南亞一個較大的範圍，就是 中印半島，從緬甸起而至地只是古時東南亞一個較大的範圍，就是中印半島，從緬甸起而至越南為止。斯里蘭卡的《島史》編成在公元五世紀，蒐集的資料，多 數可信。阿育王時，派遺傳教師至各地（分九路）宣揚佛法，從佛 教弘揚流傳上，也可獲得證實。
《莊嚴結果》中記載，當須那與鬱多羅二位長老至金地 時，在海洋中有一可怕的鬼怪，常常上岸吞噬嬰兒，二位長老大顯神通驅逐鬼怪，獲得了國王和人民的敬信，最初為說四聖諦法，約六十人皈依。這種記述，當然不能完全採信。又記載說，佛教傳人孟國（金地），經過長久時間，興盛 不衰。後來由於海盜、疾病流行和鄰敵侵入，孟族人建立的國和 孟族人的佛教才衰微。直到公元十一世經，緬甸蒲甘（Pagan）王朝建立， 佛教才重興起來。 （達磨悉提：巴利《莊嚴結界》，第２－４頁。）
孟族人受了印度文化和宗教的熏陶，他們學習文字書寫， 而且將南印度的字體，應用到本地的澳亞語系（AustroAsiatic Language）上。現代發現孟文最早的碑石，是公元１１世紀末及１２世紀 初，差不多與爪哇及佔婆兩地發現的相同，字體從南印度的伽蘭他文（Grantha）衍化而來。 （outh-East Aast A Short History，第３７頁。）
佛教傳入緬甸，從出土的重要文獻來看，最初可能是上座 部。因為在卑謬（Prome）附近，發現一些薄金片上的刻 文，都是記述上座部佛教的，為南印度巴利文字體。 （Hinduism and Buddhism,vol.Ⅲ.第５１頁。）考古學家在帽查（Hmawxa）近處，曾發現一塊古金色雕板，上面鐫刻巴利文佛經。費瑯（Finot）教授認為上面的字體，與公元五世紀 時南印度的迦坦婆（Kadamba）字體相似，推測時間不會遲過公元六、七世紀（崔貴強：《東南亞史》，第８１頁。）《島史》及孟族文獻的記載，緬甸在公元五、六世紀 已經傳入了上座部佛教，值得注的一事，多羅那塔（Taranatha）也曾提到，在拘胝（Koti ）國境，包括蒲甘及庇古，沒有弘傳大乘，甚至到世親論 師時代。後來大乘佛教及密宗也慢慢傳入緬甸，公元十世紀後，密 宗阿胝沙曾往金地留學，被認為是在下緬甸。 （1.Hinduism and Buddhism,vol.Ⅲ.第５１頁。2.泰文《東南亞佛教史》。）
依緬人的說法，在佛陀初成正覺後，最初拜見佛遼的兩個 商人多婆富沙及婆利迦兄弟，是從鬱迦羅（Ukkala）出發的。鬱迦羅在印度奧立沙境，而緬人說是在緬甸。二人由印度回國，並帶有佛所賜的頭髮八根，抵達仰光 後，建造了瑞德宮佛塔（Shwedagon）供奉佛發。 （同上。）緬人又強調說，往斯里蘭卡註釋三藏的覺音論 師，也是緬甸直通人，後來從斯里蘭卡回到自己的國家，不是回印度。但據印度和斯里蘭卡學者說。覺音是印度近佛陀伽耶人，或北印度婆羅門族，在斯國完 成註釋三藏後，返回故鄉，朝禮佛陀成正覺聖地。 （２５００　Years of Buddhism，第２１１－２１７而，印度政府編印。）
從我國史籍記載來看，前面說的驃國，約在公元三、四世 紀建立（但緬人說是在佛歷一世紀），國都在卑謬，此即玄奘《西域記》卷十所說：“三摩呾吒（Samatara東印度古國，近恒河 口）從此東北大甸全國。義淨《南海寄歸內法傳》卷一，也曾提及此國說：“蜀州西南行可一月餘，便達斯嶺。次此南畔通近海涯，有室利察咀羅國。 ”（1. 《大唐西域記》，卷１０，《大正藏》第５１卷，第９２７－９２８頁。2.《南海寄歸內法傳》，卷１，《大正藏》第５４卷，第２０４頁。3.馮承鈞：《中國南洋交通史》，４０ 頁：“此室外利察咀羅車，即《唐書》中之驃國，驃即是從前稱霸Prome之Pyu族。”）我國正史上稱為“驃國”。
驃國是驃族人（Pyus）建立，屬藏緬族系中的一去。據考驃族南移至緬甸，是住在孟人的北鄰，後來勢力強 大，開始南下至伊洛瓦底灑下游三角洲。但驃族人於驃國滅亡後，種族即不復存在，而為他族所同 化，也有人認為即緬族的前身。
《唐書》卷一九七《驃國傳》說：“在永昌故郡西南二千 餘里去上都（長安）一萬四千里；其國境東西三千里，南北三千五百里，東鄰真臘國，西接東天竺國，南盡溟海，北通南詔些樂城 界，東北距陽苴咩城（南詔都所，今大理）六千八百里。”驃國至唐代更加強盛。 《新唐書》二二二卷下《驃國傳》記：“其屬國十八…… 凡鎮城九……凡部落二百九十八，以名見者三十二……。”又續記風俗與宗教說：“……青甓為圓城，周百六十里，有 十二門，四隅作浮圖……俗惡殺，拜以手抱臂稽顙為恭。明天文。喜佛法，有百寺，琉璃甓，錯以金銀丹彩，紫（左钅右廣）塗 地，覆以棉罽。王居亦如此。民七歲祝發止寺，至二十，有不達其法，復為民。”從此段文，可了解驃族的佛教非常盛 行。
公元８３２年，南詔破其城，掠驃民三千，徒之拓東（昆 明）。 ８５８年，驃民呈獻金佛一尊，報南詔庇護之恩。可見這時驃國才衰亡，驃族人也漸消失，此後便沒有驃國 記載了。
從出土文物及學者考證，驃族人很早就與印度接觸，統治 階層人似乎是印度人，或與印度人有血統關係，是一個印度化強在的國家。在卑謬故址發現最早的碑刻，年代約在公元５００年頃， 包括一破碎的石刻，其中引用到巴利文三藏經文。除此，在故址還發現雕刻品，以及銅器上的藝術，表示受 到印度芨多王朝的影響。七世紀時，中國高僧往印度求法，亦稱卑謬為小乘佛教的 中心。
古代緬甸大乘佛教的傳入，究竟經何路線？何時傳進？現在還無法斷定。由北印或南印，經陸路或海道？從中國或西藏？似乎都有點關係。緬甸與中國西南接壤，受到中國文化的影響，且古時中國 西南方南詔人民教信仰佛教，但現在發現有梵語碑文，裡面還有密教成份，頗難解釋。或認為直接從印度或西藏北境傳入，即由印度商人向緬甸 移居大乘佛教僧徒的南渡；又緬人本來出自藏緬系，與西藏有親緣關係，交通也很頻繁，宗教自然也帶進緬甸。前面曾說阿胝沙至金地求學，以及有人記須般陀 （Subandha）以後，才由他的弟子引進大乘佛教至緬甸。
在卑謬的故址，發現有粘土製的梵語祈願碑，偈文為 “Yedharma hetuprabhava……”，即“諸法從緣起……”，此碑字體是公元十一、二世紀時孟加拉比哈爾（Bihar）地方的文字，也有人認為是緬人往印 度佛陀伽耶禮拜跡時帶時的。在緬甸蒲甘博物館保存的佛像中，有小形的觀世音菩薩青 銅立像，右手結施無畏印，左手持久蓮花，在此觀世音菩薩像的頂上，有阿彌陀結跏趺坐像，兩手置於雙足上重疊。另有一佛兩邊侍立二菩薩，又有一菩薩兩邊侍立其他二菩 薩。又一尊佛像，旁邊侍立觀音菩薩及多羅（Tala）菩 薩，這是西藏系大乘佛教，比北印系大乘佛教稍後。在蒲甘東北二、三里有一村名“彌難他” （Minnanthu），有“波耶都朱寺”（Paya thonzu）及“難陀摩若寺”（Nandamanna），二寺中的壁畫，畫有男神鑠乞底（Sakta）擁抱女神的姿勢，這或是與密 教有關係的。
在緬甸溫蒂（Twante）南方五哩的地方，有一坎貝 村（Kambe），近村有一寺名“須丹闢寺”（Sudaungpyi）。此寺有一尊石刻佛像，右手結無畏印，左手作施與印；其 旁侍立二菩薩，同立蓮華之上，左手同持盛開的蓮華，右手作施與印。這種一佛二菩薩同為一體的聖像，還不能斷定是否為燃燈 佛、觀世音菩薩、文殊菩薩；或中央是釋尊，兩側是觀世音、彌勒。在其他故址，不發掘出許多青銅小佛像，其中有一黃金薄 片上，雕制六臂觀音坐像，高７.３厘米，是公元１０或１１世紀的作品。總之，這些可確證為大乘佛教佛菩薩像，巴利語系佛教是 沒有這種聖像的。 （1.立花俊道：《南方圈的宗教》中《緬甸佛教》篇， 第９７－９８頁。2.高田修：《印度南海的佛教美術》，第１７４頁。）
從歷史記載，知道在公元１０４４年以前，緬甸委早已有 一種在乘阿利僧派的存在。
阿利（Ari）一語，據語言學者考證，是從梵語“雅利 安”（Arya，聖賢、尊貴的意思）轉成，這是因緬人發音變化的關係。阿利僧派是出於何種宗派？何時傳入緬甸境內？不易作明確的判斷。仍緬甸高僧般若薩彌（Pannasami）所著巴利語 《教史》（Sasana vamsa，文末著者說書成於公元１８６１年）卷六所記，稱阿利僧為“偽僧”（Samana-Kuttaka），自三藐提王（Sammatiraja）時傳入起，至阿奴 律陀王（Anuruddha）在位（公元１０４４～１０７７）止。 《教史》所記三藐提王，似乎是緬甸古代立國的第一位國 王。緬甸古代史資料缺乏，所記不可確實，但可確定的，在阿 奴律陀王以前，阿利僧在蒲甘一帶，成為一個很有勢力的教派，中心地是在沙摩底（Samati），人數約萬人，弟子六萬人。
前節敘述緬甸人在波巴山每年的大祭拜，與阿利僧與有很 大的關係。即每年一次大規模犧牲的祭拜，上至國王、下至人民，都 登上波巴靈山參加，具備酒肉，由阿利僧作祭司，祭完，即舉行大饗宴，飲酒啖肉。職權利僧在寺院中，著衣近似西藏喇嘛僧，為藍色法服， 頭髮留一寸許，過著非常放逸而無慚愧的生活。他們認為人造了任何深重的罪惡，甚至五逆殺害父母，只 要念誦《救護咒》（Paritta），就可解除，不受因果報應。教徒男女結婚，必須先獻身於阿利僧派的男女尊長教師， 如違犯這種教規，會受到嚴厲的懲罰。 （元周達觀《真臘風土記》中說：“富室之女，自七歲至 九歲，至貧之家，則於十一歲，必命僧道，去其童身，名曰陣毯。”又在泰國北部早期，清來、清盛等地，與緬甸鄰 界，有伊柯族（Iko），男女到十三至十六歲，須先獻一種宗教巫師，巫師分有男女，為族人所敬仰，去其童身，跟巫師學習夫妻生活之法， 然後男女考舉行結婚。據學者研究，東南亞古時有些地區，這種風俗很流行。）
蒲甘“難陀摩若寺”的碑銘記載說，信眾對阿利僧必須早 晚兩次供養養米飯、牛肉、蒟醬及酒一瓶。緬人的著作《阿利僧利生記》（Ari- atthuppatti）中說，阿利僧原始野蠻，帶有崇拜龍蛇的部分。又說阿利僧分二派，一派稱“森林住者”，一派稱“聚落 住者”，後者更具勢力。
阿利僧派，顯明是與上座部佛教不同的，他們源出於何種 教派，不易斷定。公元七、八世紀，印度後期的大乘密教，即所謂左道密教 大樂思想的說法，結合了印度教的性力派（Sakta），主張露骨的肉慾主義，通過連結最高的真理，把不淨的事物也當為是神聖的行事。阿利僧看來似未與此大乘密教的傳教師，但阿利僧這種作 法，多少太過極端。法人費瑯認為是濕婆教的傳教師。美國佛拉德（JBFradd?）認為是混合的大乘佛 教，屬於墮落的喇嘛密教。霍爾在他的名著《東南亞史》中，認為是大乘密教，結合 其他放縱性慾的儀式。 （1.般若薩彌：《教史》，卷６。此書共十券，為巴利 語佛教史名著，《頃甸佛教史》是第六卷，約佔全書一半篇幅。 2.DGE霍爾：《東南亞史》（中譯），第１８８頁。3.立花俊道： 《南方圈的宗教》中《緬甸佛教》，第９８－１００頁。4.五十嵐智昭譯：《頃甸史》 （Outline of Burmese History,GEHarvey著），第２０－２１頁。）{@@page@@}
緬甸早期佛教各派及阿利僧的滅亡，是在蒲甘王朝的初 期。蒲甘王朝提倡佛教革新，尊迎上座部。

第二章　　蒲甘王朝時期的佛教
　　（公元１０４４～１２８７年）
　　第一節　佛教改革與上座部興盛
緬甸有正確的信史，是自公元１０４４年，阿奴律陀（公 元１０４４～１０７７）建立蒲甘王朝以後。在此以前，緬甸缺乏完整的歷史資料，有記載的也是暖味 不明，難作信史。佛教也如此，自蒲甘王朝以後，才有較可靠的記載。
蒲甘王朝的建立，並不自阿奴律陀王開始。緬人說是建立於公元前四世紀，也有人說是從公元二、三 世紀驃國開始。考古學者依出土文物推測，認為蒲甘建國大約在公元 ８４９年，是一個很弱小的王國，當時的王名頻耶（Pyinbya）。後來經常發生篡位之事，到公元９６４年，王族中出了一 人叫混修恭驃（KunhsawKyaughpyu）奪得王位（公元９６４～９８６），殺死同族兄弟修羅漢（NgaunguSawrahan）王。歷史記載混修恭驃，就是阿奴律陀的父親。修羅漢有子二人，長子棄須（Kyiso），次子須迦帝 （Sokka- te），又起來奪得王位，強迫混修恭驃於一佛寺中出家為僧。 １０４４年，常隨父親隱藏居寺的阿奴律陀，決計要恢復 恢復父親的王位，於是秘密聯絡召集部眾，在波巴山舉行會議，作好準備，然後向須迦帝（其兄棄須王先死）宣戰，戰勝殺死義兄。阿奴律陀請父復位，但父王自覺年老，無力處理國政，遂 令阿奴律陀登位。阿奴律陀登位後，先後征服群雄，結束了割據局面，緬甸 逐步走向統一，開創歷史新的一面。他的父親混修恭驃，最後四年仍在佛寺中過隱居的生活， 奉侍非常豐足（1.DEHall: A History of South-Sast,Asia,第１３５－１３７頁。2.五十嵐智昭譯《緬甸史》，第２３頁。3.馮汝陵：《緬甸史 話》，第２０－２３頁。）。
阿奴律陀王統一國家後，因青年時隨父隱居佛寺的熏陶， 及當時蒲甘有很多佛教宗派存在，他深惡阿利僧非法勢力的盛行，所以除治理國政外，又注意佛教的改革。
阿奴律陀王熱忱擁護佛教改革，還受到一位住在直通的得 楞族高僧阿羅漢（Arhan）的影響。阿羅漢另一巴利法名叫“法見” （Dhammadassi梵文Dharma-darsi）。 （1.般若薩彌著：《教史》第６章。2.2500 Yaer of Buddhism，第８８頁。印度政府編印。）緬文《琉璃宮史》及般若薩彌《教史》第六章記載，阿羅漢長老精通三藏，住在直通。為了到不同宗派的地區去弘法，他就先一蒲問答，由於長 老對佛理理解的精湛，甚得國王的尊信，得到熱忱護持。不久，明令頒布佛教為國教，尊阿羅漢為國師。長老初至蒲甘時，未攜帶三藏經典，內怕遺失及有關禁 例。佛教定為國教後，為了佛法普遍弘揚民間，就需要巴利三 藏的應用。於是阿羅漢向國王建議，請求遣使前往直通（亦名沙塘 Saterm，巴利名善法城Sudhammapuri），求見直通國王摩奴訶（Manuha），要求賜贈“三藏”及“佛舍利”。當時直通國王不願賜贈，並且凌辱來使。阿奴律陀王知道後非常需求怒，就派軍去征伐直通，經過 三個月猛烈的戰爭，結果直通被攻破。攻略完畢，在直通三多處收集三藏、各種註釋及文物，用 戰勝來得來的象群三十二頭，負載至蒲甘。又迎請直通戒律莊嚴的上座部僧人五百名，及召集直通的 藝術家、工藝人等三萬名，隨同受俘的摩怒訶王，一同歸返蒲甘，這是公元１０５７年緬甸史及佛教史上的大事。 （1.《教史》第６章；達磨悉提巴利《莊嚴結界》。 2.立花俊道：《南方圈的宗教》，第１０２－１０３。 3.Brian Harrison:South-East Asia A Short History,p.37.4.2500 Years of Buddhism,第８８頁。）
原先在蒲甘的各派僧團，因戒律不嚴，尤其是阿利僧的非 法行為，國王於是命令還俗為民，或者改信歸屬阿羅漢長老領導的上座部佛教。有些人不遵從的，就被阿奴律陀王放逐。這一佛教改革，結果使緬甸的佛教，有了清新和希望的遠 景。不久，上座部佛教興盛發達，普及全國。而原先的各派，包括蒲甘原有的上座部、大乘佛教、密 教，以及婆羅門教，漸被淘汰消失。 （1.《南方圈的宗教》，１０２－１０３頁。2.《教 史》第６章。）
征服直通後，阿奴律陀王又與斯里蘭卡通好，依阿羅漢的 建議，派遣僧團往斯里蘭卡，迎請斯國佛教巴利三藏，與直通得來的巴利三藏，作詳細對照審訂，結果證明兩種經文內容完全一致。他又命令比照二種本子，重新抄一部。為了珍藏各種經典文獻，興建了莊嚴宏偉的“三藏經樓” （Tripitaka Library）供養佛教。
王又令在各地興建許多佛塔、佛寺，塑造佛像。蒲甘著名的瑞海宮佛塔（Shwexigon Pagoda），在公元１０５９年動工，至他去世時尚未完成，再由他的兒子繼續興建。塔作金鐘形，緬史記載，塔內珍藏佛的前額骨和佛齒聖 物。 （1.五十嵐智昭譯《緬甸史》，第３５。2.馮汝陵： 《緬甸史話》，第３２頁。）
未久，王又征服了西部若開族（Akyab）的阿拉幹王 國，北方戰和南詔，便緬甸從一向分裂而歸統一。當時他的領域，北起八莫，南濱大海，東部統領族諸部， 西臨北阿拉幹，為蒲甘王朝奠下２４３年（１０４４～１２８７）的基業。 （蒲甘王朝，俗稱“建寺王朝”，因為此朝歷代君王護持 佛教，建造很多塔寺。）阿奴律陀王在位時，又開鑿運河，振興農業。對緬甸文化與佛教方面，更誌了深遠的影響。他以孟文及驃文為基礎，創造緬文，現存最古的頃文碑 銘，鐫刻於公元１０５８年。他熱忱擁護阿羅漢，改革佛教，使上座部佛教盛行全國， 代替過去的各派佛教，以通俗的巴利文，代替古雅的梵語。
公元八、九世紀以前，南傳佛教是以斯里蘭卡為中心，而 後斯里蘭卡因常受到來自印度注輦（亦稱朱羅）人的侵襲，國內佛教徒，也受到印度教殘酷的迫害。國王毘舍耶婆訶一世，於公元１０７１年，才將注輦人擊 退。因國家主經戰亂及外患，佛教衰微，僧人極少，經典文物 散失，所以遣使至緬甸，要求阿奴律陀王賜給三聯單藏，並派僧團往斯里蘭卡傳承戒法。 （1.參看本書（錫蘭佛教史）第５章。2.五十嵐智昭 譯《緬甸史》，第３４頁。）蒲甘王朝此後經過二在多年，也為“三大民族英雄” （緬甸三大民族英雄：一、阿奴律陀，二、莽應龍；三、 是阿瑙帕雅。）中的首位；他對佛教的護法，被譽為“緬甸的阿育王”。
阿奴律陀在位三十四年，去世後由太子修羅 （Sawlu）繼位，可是他是個庸碌無能之君，公元１０８４年，庇古叛變，不久修羅戰敗被俘，失位遭殺。幸阿奴律陀，另有一位英明勇戰的王子康瑟達 （kyanzittha亦譯江喜陀），父王在世時，已是傑出的名將，助父子開創基業。這時，全國各地都在叛亂，他重新起來，非常艱苦的與敵 人交戰，終能戰勝，而登大位（公元１０８４～１１１２），復歸全國統一，中興了蒲甘王朝。
康瑟達是英明之王，也是虔誠的佛教徒，如父王一親友護 持佛教。公元１０９０年，歷史上著名的阿難陀塔寺舉行落成之 日，康瑟達王親自主持，各地佛教徒湧集蒲甘，有遠自印度的僧人，趕至參加，盛況空前，此寺是全緬的第一大寺，塔的外壁，有壁緬一千五百幅，取材於 《本生經》等，每幅附有巴利文及孟文說明，塔內甬道設有八十座佛龕，供奉石刻佛像；西側廊供奉一尊巨佛，在前面雕有國師阿羅及 康瑟達王兩個跪姿石像。塔寺佔地十六英畝，塔高１６８尺，永久體持潔白的外 觀，據考是依據印度奧立沙的佛教石窟模型建造，建築技師和雕刻藝工，可能是印度人。
康瑟達在位時繼續營建瑞海宮佛塔直至完成。亦有說，蒲甘佛教的改革，完全是他的主張和影響，並不 是阿奴律陀。
康瑟達王於公元１１１２年去世。臨終前，曾立一塊《彌塞提》（Myazedi）碑銘， 一面用巴利文，其他各面則用驃文、緬文、孟文，內容相同，記述蒲甘歷代君王名字，及在位年斯期。碑銘並記載康瑟達王治國２０年後，得病駕崩。他生前命造金佛像，供子孫族人及一切人民敬拜，最後祈 願來世值遇彌勒菩薩。這塊碑銘，在蒲甘城南荒煙蔓草中埋沒很久，１９１１年 才被歷史家發現。它不僅對緬甸歷史具有極大價值，而且在古代東南亞語言 學研究上，提供了重要的資料，因為在這塊碑銘未被發現前，學者對驃族人文字是無法解讀的。這也可證明蒲甘朝初期，大乘佛教勢力仍具有影響。 （1.五十嵐智昭譯《緬甸史》，第４５－４６頁。2. 馮汝陵：《緬甸史話》，第４１頁。）
約在公元１１１５年，國師阿羅漢圓寂，世壽八十一。緬甸佛教的改革，以及上座部佛教的複興，是在他的努力 推動之下迅速發展起來的。他圓寂後，由班達古（Panthagu）繼任國師。
康瑟達王去世後，由外孫職權隆悉都 （Alaungsithu）繼位。他生平旅遊國內各地時，歡喜造塔建寺，蒲甘著名的“達 彬瑜寺”（That-pinnyu）建於１１４４年，高２０１尺，塔為多層式，下部方形，上部圓高，塔壁上有巴利文長頌，塔為印度式，混合緬甸藝術，莊嚴 宏偉，為各寺之冠。
公元１１６７年，國師班達古，因為國內王室內爭不安， 放棄國師位而去斯里蘭卡。 （班達古放棄國師位而赴錫蘭，是因為阿隆悉都有二子， 長子明辛修，次子那羅都。長子有才能而性直，不得父王歡心；次子巧詐，覷覦兄長王位。阿隆悉都年才，結果廢長子而立次子。當 父王病危時，次子繼位心切，便弒了父王。那羅都登上王位，因有弒父之事，兄長明辛修首先由藩地興師問罪。那羅都就請求一於 兄，希望兄長息兵。國師歷知那羅都為人，想利用自己誘擒明辛修，所以嚴辭拒絕，說身為國師，不能作虛偽之事。但那羅都多次哀求表明是真 心，絕不失信，班達古只好往見明辛修。明辛修見國王前來調停，信以為真，單身佩劍入宮赴宴。結果，當晚中毒身亡。國師因感心裡不安，終 棄國師位而赴斯里蘭卡。那羅都潛位三年，被人刺死，死後四年，班古才因到緬甸。）這時，蒲甘國勢已經下落，而斯里蘭卡日漸強 盛，南傳佛教中心又由緬甸重移至斯里蘭卡。班達古住斯國很久，待回國再任國師時，已經九十高齡， 不久就圓寂了。 

　　第二節　　緬甸上座部的分派
緬甸與斯里蘭卡的關係，自阿奴律陀王時本極友好。但到那羅波帝悉都（Narapati, sithu）登位（公元１１７３）後，採取排斥斯國的政策，常藉故監禁斯國在緬甸的商人，沒收財物，甚至凌辱駐使。公元１１８０年，斯國決定誓師渡海，進攻緬甸沿海地 區，焚燒村鎮，屠殺緬民，或掠為奴隸。這時緬王才警覺事態嚴重，就派僧人至斯國道歉，通過佛 教的關係，兩國議和。
班達古圓寂後，國師由孟族高僧鬱多羅耆婆 （Uttarajiva）繼任。因為當時斯國又成為南傳佛教中心，他非常欽佩斯國佛教 的興盛，就在１１８０年，帶領僧眾多人，由巴森（Bassein）港口乘船去斯國。
他們一行抵斯里蘭卡後，受到大寺的接待，巡禮全島各處 佛教勝跡，因而鬱多羅耆婆被稱譽為“赴斯國第一求法僧”。他在斯國住了一段時間後，便返回緬甸，只留下當時帶去 的孟族沙彌車波多（Chapata）。車波多在大寺比丘戒後，（鬱多羅耆婆被譽為“赴斯國第 一求法僧”，車波多為“赴斯國第二法僧”。按《莊嚴結界》，車波多滿二十歲在斯國大寺受比丘戒，斯國僧與緬甸僧（鬱多羅耆婆 長老等），和合共同參加羯摩。）留學十年，公元１１９０年才返回緬甸。
車波多返國進，曾帶了四位外國比丘：屍婆體 （Savail）、多摩陵陀（Tamalinda）、阿難陀（Ananda）、羅睺羅（Rahura），（《莊嚴結界》記載四位外國比丘，習慣屍婆利為多摩梨帝 （Tamalitthi,考在印度的Rupnarayana東岸，亦即我國高僧法顯，於公元４１１年自印度往斯國時的“多摩梨帝”）人，多摩陵陀為安哥國王阇耶跋摩七世之子，阿難陀為山奇（在南印 度）人，羅睺羅為錫蘭人。）他們都是曾在大寺受比丘戒。
車波多不僅知識文博，而且性格屈強，善長辯論，又與斯 里蘭卡佛教關係密切，所以當他帶著外國比丘歸國後，就宣布依斯國大寺的製度傳授比丘戒，認人這才是最合法的，直接從佛世進傳承下來，中間示曾間斷過。不久，他們在蒲甘北部的讓烏（Chaugu），建立了 一座斯里蘭卡塔寺，就稱車波多塔寺。他們完全依大寺戒法，為人傳授比丘戒，不願遵守緬甸原 有僧團的規律，這就成了斯里蘭卡佛教僧團在緬甸最初的發軔。
緬甸佛教僧團內部，因此發生了很大爭論。原來孟族的上座部僧團，看到車波多領導的僧團，更受到 國王的護持，迅速發展，為了保衛自己僧團的地位，便極力證明奴律陀王護法阿羅漢傳承下來的上座部佛教，來源自阿育王時派遣的僧團，即必須那和郁多羅二位長 老傳承下來，與傳布佛教至斯里蘭卡的摩哂陀長老傳承下來的戒律是完全一樣的。
這一爭論，發展至公元１１９２年，緬甸佛教僧團就形成 兩派：一為緬甸原有的僧團，稱“緬面宗”（Marammanikaya）；一為車波多引進的僧團，稱“僧伽羅宗”（Sanhalanikaya）。
據《教史》第六章中記載，車波多與四位外國比丘，不願 與緬甸原有的僧團和合在一起羯磨。由於很得那羅波帝悉都國王的信崇，國王協助他們在伊洛 瓦江編成木筏，在上面結界（設戒壇）為人傳授比丘戒法。
隨後，國王恭請車波多及四位外國比丘應供。盛會中有戲劇演唱，其中羅睺羅比丘，因見到一個美豔的 舞女，生起愛欲，如像溺泥不能自拔，急欲舍戒返俗；與他共事的四位上座（《莊嚴結界》記國王邀請五位比丘供養，以車波多為首；但般若薩彌 的《教史》只記國王邀請四位外國比丘應供，未提及車波多。）以種種言語勸止，仍然無效，只得助他離開蒲甘，回到摩羅奴島（Mallaru，亦為 Malaya）。羅睺羅到達摩羅奴後，先宣揚佛法，得到摩羅奴王（據一 些學者意見，此摩羅奴Mallaru或馬來Malaya，是指古時泰國南部克拉地峽上的六坤，在公元七十世紀時，亦為南海重要海港。泰國佛教史上，也有人記羅 畝羅至六坤傳教。）及人民的信仰，獲國王供養摩尼寶珠等，而積至一缽，才舍戒返俗。
　　不久，車波多圓寂了。這時從斯里蘭卡來的，只剩下婆利、多摩陵陀、阿難陀三 人，繼續在蒲甘弘揚佛法。
有一天，國王供養他們三位各一隻象，他們接受後，屍婆 利及多摩陵陀就叫人牽去釋放於森林中，而阿難陀卻喚人用船載送給族人。這樣，屍婆利及多摩陵陀二人就勸告阿難陀說：“我們已 把象放去森林，讓它們自由生活；但你的做法不如律。”阿難陀卻反問：“幫助族人是不應該的嗎？佛陀不是曾經說過幫助族人繁盛？”二人 說：“如果你不聽我們的勸告，那也無妨，但我們不願與你再和合共住。”自此“僧伽羅宗”中，又分裂為兩派。
後來，多摩陵陀為了訓練出家弟子，研討三藏經論，到各 地宣揚佛法，發展佛教，就向國王及在家信眾，勸說多以四事供養出家人，鼓勵他們研討三藏經論。如僧人不努力研讀經論，佛法就會衰弱。他讚揚自己的弟子們有智能，通達多種經論，因此，獲得 了更多的供養。屍婆利知道後，認為這樣做，是貪求聞利養，為佛陀所禁 止的。多摩陵陀就爭辯說：“佛院所禁止的是為自己，可是我不 為自己，是為他人，我鼓勵弟子研讀經論及宣揚佛法，是為了佛教的繁盛。”而屍婆利則認為以語言勸說得秋利養，是出人不應該有的行為。因此二人不能合作。
這時緬甸佛教已形成四個僧團，即原來阿羅漢傳下來的緬 甸宗派，及斯里蘭卡分出的三個宗派（屍婆利、多摩陵陀、阿難陀三支）。他們都變為自己是正宗，他人為異派。不過，僧團雖然分裂為四派，卻各自弘揚佛法，所以佛教 還是很興盛。
那羅婆帝悉都在位三十七年，護持佛教，建有不少塔寺， 其中著名的，是蒲甘的伽陀波陵塔寺（Gawdaw- Palin）及修羅摩尼塔寺（ Sulamani）。前者範圍寬大，正中高塔突起，四周有多座小塔供護，為 印度式建築。他在位時未完成，後由他的兒子繼續建造。
那羅波帝悉都有五子，由最幼的狄羅明洛 （Htilominlo，原名Nantaungmya，公元１２１０～１２３４）繼位。他知道四位兄長心有不甘，所以就組成一個樞密院，把軍 政權都交由四位兄長一同處理，自己則常與僧團接觸，協助推行佛法。他在位二十四年，國家倒也平安。狄羅明洛王，除繼續興建伽陀婆陵塔完工外，又建有狄羅 明洛寺，是蒲甘最後的大寺之一。
公元１２２７年，屍婆利長老圓寂；１２３３年，多摩陵 陀長老也圓寂。
狄羅明洛王死後，由子加沙華（Kyasawa，公元 １２３４～１２５０）繼痊。此王虔信佛法，九次遍讀一切經，憶念受持，並為宮中女 眷們抄寫佛經，將政權交太子烏沙那（Uzana）。父王死後，烏沙那即位（公元１２５０～１２５４），他 喜愛嗜酒和狩獵，在一次獵像中被象踐死，王位就落到他的幼子那羅梯訶波帝（Narathihapate１２５４～１２８７ ）手裡。
那羅梯訶波帝是蒲甘王朝最後的末代君王。蒲甘王朝經過二百多年，自開始的隆盛，中期維持小康平 安局面，後期已趨衰弱，到那羅梯訶波帝最後滅亡。原因是由於王室的猜忌，國內的叛亂，也由於外交措施失 當。中國元軍南下攻緬，蒲甘王朝終遭傾覆。
那羅梯訶波帝在位時，欲建一“明伽羅塞提” （Mingalazedi）大塔，已施工六年，建好塔基，後因國家不安，國師（不知名）進諫，遂停止工事。公元１２８３年，那羅梯訶波帝王為御防元軍，下令拆毀 幾百座佛塔，取其磚石在蒲甘王城建築牢固的防禦工事。公元１２８５年，國王遣使至元朝雲南請和，達成和議。據歷史記載遣使議和中就有一位緬甸稅布 （Shwebo）的高僧。但是，終因這位末代君王，狂妄自大，在內亂外敵下，最 後死在懷恨他的幼子悌訶都（Thihathu）手裡，統治緬甸達２４３年的滿甘王朝遂告滅亡。
蒲甘王朝接受和發揚上座部佛教，影響此後近千年的佛教 信仰。蒲甘王朝二百多年中，歷代國王對佛教積極的護持，據碑 銘資料的統計，獻給佛寺土地約１６４，３９０英畝，勞動力２１，９８３人，銀相世紀末，滿甘城就有４，１０８僧人。 （賀聖達著：《東南亞文化發展史》，雲南人民出版 社，１９９６年出版。） 

第三節蒲甘王朝時期的佛教文化
蒲甘王朝時期的佛教文化，分下列三項說明：
　　一、巴利聖典的校訂及著作
阿奴律陀王統一全國（阿拉幹除外）初期，征服孟族直 通，是緬甸史上的重大事件。從孟族獲得巴利三藏及註釋書，禮請上座部五百僧人至蒲 甘，努力改革與淨化佛教，至此獲得飛躍的進步，使緬甸成為以後約近兩百年上座部佛教的中心。
般若薩彌《教史》記載，當直通有兩處保存完備的巴利三 藏，後遣使至錫蘭請到一部，與直通得來的作詳細校訂，又重新抄寫了一部。由於提倡巴利文的教學和研究，即有不少有價值的巴利文 著作出現。
公元１１５４年，最勝種（Aggavamsa）著成 《聲則論》（Ssddaniti），因獨創文法體系風格，不同於以前斯里蘭卡及印度巴利文法家，歷此獲得極高評價。連斯國僧人讀後，亦讚歎有極高水平，甚至其中有些診 斷，他們也不能完全了解，成為研討巴利三藏的文法課本。 （1.般若薩彌：《教史》第６章。2.泰文《巴利文 獻》。3.山本達郎編：《東南亞細亞的宗教與政治》，第１４３頁。）
那羅波帝悉都王（公元１１７３～１２１０）時，由於車 波多留學斯里蘭卡歸國，傳進斯國僧團，巴利文教學更受重視。車波多曾著《經義釋》、職權毗達磨的《簡釋》、《行者 明燈》；律部註釋有《律興起解釋》、《戒本明解》、《戒壇莊嚴》；論部有《發趣論注》、《法集論的研究》。 （般若薩彌《教史》第６章。）
公元１１２５年，大淨覺 （Mahavimalabuddhi）著《提示》，亦譯為《導引》，是解釋巴利《迦旃延文未能》的，也有說是斯國一位同名比丘著的。小淨覺（Culavimalabuddhi）著《古疏 說》，妙法智（Ssddhammanana）著《廣文義明偈》，毗波羅（Vepulla）著《語義光明》。一位曾出家的大臣，為古疏《提示》作批註。法軍（Dhammasenapati）著《論作 者》（Karika），法見沙彌（Dhammadassi）著《語聲論》（Vacavacaka），妙法祥（Saddhamma siri）著《聲義分別》（Saddatthabheda cinta）。 （同上。）
　　二、佛教教育
關於早期緬甸比丘、沙彌的教育，佛教史上記載不多，但 從前面所記的佛教改革，僧團淨化，派遣車波多至斯里蘭卡留學及僧人往訪，重視提倡巴利三藏的研究，巴利文獻的著作，以及從下面重視在家佛教徒對佛學的研究和理 解，當可推知出家人在僧團中，一定是過著戒定慧三學如法如律的生活，重視經論的教學與研究。
《教史》記載當時蒲甘有知識的人，都普遍研究巴利語佛 法。如加沙華王精諳巴利，遍讀三藏及註釋書，論辯無礙。他每天教學比丘經論，並令太子烏沙那著《聲明點 滴》（Saddabindu）及《勝義點滴》（Paramatthabindu），此二書是研讀巴利聖典的工具書。就是當時蒲甘的女子，也風行研究巴利語佛法，他們義理 研討時，都能相互對答如流懂得文法的組織和結構。 （般若薩彌：《教史》第６章。）
　　三、佛教藝術
蒲甘王朝時期的佛教藝術，主要是表現在塔寺建築及塑造 佛像方面。根據推定，公元十三世紀，單以蒲甘王城為中心，大概建 築了大小塔寺九百多座，這還不包括很小的在內。其中具有代表性的，在前文中已介紹過，最莊嚴雄偉的， 首推康瑟達王建的阿難陀塔寺。大多數的塔寺建築，仿效印度式及融和緬甸本土的藝術。關於塑造佛像，緬人很久以來，就認為是求福積德之事， 而且營造塔寺之後，必須要塑雕佛像供奉。蒲甘王朝流傳下來的佛象亦不少。其中最著名的，是孟族王摩奴訶於直通滅亡後，公元 １０５７年，在蒲甘興建的一座大塔寺，即以摩奴訶塔寺得名。塔中塑造了一尊大佛坐像，高達４８英尺。在座像背後，造一尊大臥佛。據記載是摩奴訶王於其亡國後，被俘至蒲甘軟禁中，出賣 所帶珠寶等，各銀五擔而營選的。 （1.2般若薩彌：《教史》第６章。2.《東南亞細亞 的宗教與政治》，第１４３頁。）
今天在緬甸的蒲甘，還看到很多古代留存下來的塔寺，尤 其是著名的，都經歷代保管和整修，到現在很很完整，為佛教徒前往禮拜。在這許多塔寺中，可以看到古代蒲甘王朝時期精美的藝 術，如雕刻、繪畫、銅雕、塑像、石刻、金漆器等。壁畫除了描寫佛陀本生，更有描寫緬甸英雄人物的事蹟， 以及當時人民生活的情景。

第三章　　緬甸撣族統治時期的佛教
　　第一節　北方阿瓦王朝的佛教
　　（公元１２８７～１５５５年）
蒲甘王朝後期衰亡時，北方撣族人（撣族與泰族原先住在 中國南方境內，稱擺夷或哀牢。在九百年前，經過很長一段時間不斷向南遷移，抵達泰國湄南河流域的稱“暹” （Siam），後稱“泰”（Thai）；抵達緬甸薩爾溫江流域的稱“撣”（Shan）；亦有部分抵達老（寮）、越的。）的勢力已漸抬頭。蒙古元軍雖然掃滅了蒲甘王國，但遂即撤出，並沒有計劃 統治緬甸。這樣就給撣族人很好的機會，勢力得以南下，日漸擴大領 土。但是撣族內部，經常也互相傾軋，一有機會都想起來割據 稱雄，其中以北方的阿瓦與南方的庇古兩大勢力最強，長期爭霸。在南北雙方又有許多小邦，互相敵視，鬧得全國長期戰爭 不息，各地人民流離失所，災難不盡，很少有和平安定的時期。這樣的情形，前後經過約二百五十年之久，緬甸歷史上稱 這個時期為“撣族統治時期”，也有稱為“緬甸戰國時代。”
在緬甸撣族人統治時期中，北方的阿瓦南方的庇古，佛教 都還受到相當的重視及發揚。本節先敘述北方阿瓦的佛教。
公元１２５７年後，蒲甘王朝衰微下來，撣族人在北方慢 慢興起，先以邦芽（Pinya）及實皆（Sagaing）兩地為根據地，中期又定都阿瓦。這三個地方，成為北方佛教的中心，約經過二百五十年。
公元１３１２年，撣族初建都於邦芽，上座部僧人很少， 反而阿利教僧人很多。後者是過去阿奴律陀王時代被驅逐及逃難到這裡的，為阿 利僧人的後裔。這時他們的生活方式已如同俗人一樣，受大臣及主人僱 用。
後來，有上座部比丘小阿羅漢及天眼來到，佛教才發展起 來，國王每天請天眼比丘到王宮供養。 １３２４年（《教史》記載為“小歷”６８４年，即公元 １３２２年；但DEFHall:A of South East Asia，書後“緬甸帝王年表”為公元１３２４年。），王子烏阇那（Ujana或Uzana）即位，建了七十七座佛寺，於公元 １３４０完成，供養來自蒲甘的職權羅漢派及阿難陀派的比丘住。後來兩派僧團持續發展，比丘增至數千位，戒行清淨。
不久，有些比丘無慚無愧，戒行不淨。起因是由於國王供養比丘們田園，由僧人自己管理，收益 作為維持佛寺及弘法的費用，後來僧團為了互爭利益。使用僧團不能請淨。後來因為見解要異，有部分比丘離開邦芽。住在山林的，稱為“阿蘭若住者”；住在村落的，稱為 “村落住者”；原有田園收益的僧人，稱為“國僧”。僧團分裂成三派。
１３５０年，屍訶須羅王（Sihasura）時，有一 位大臣車都朗伽毘羅（Caturangabala），深通巴利文法及一切經論，著有《名義訂》（Abhidhanappa dipika）。屍訶須羅王建了一座大寺，供養持戒清淨的比丘。不久，一位村落的高僧來此佛寺居住。這位高僧名幹多迦乞波（Kant akakhipa），幼時父親要他寄住在佛寺裡讀書，但他不願意，父親便棄他在寺而離去。因此，他就只好在佛寺當沙彌。二十歲受比丘戒後，往蒲甘等地遊學，因為他天資聰慧， 頗受老師賞識，願意教他。後來當他回到邦芽，聽到國王供養佛寺，他即前往爭取。國王命很多學者向他問難，他都能解答如流。他曾著《聲韻精義》（Saddasarattha- jalini）。他在邦芽時期，有老年比丘一千人修習禪觀，也有無數的 青年僧研讀三藏經論。一位大勝（Mahavijitavi）比丘著《迦旃延 文法注》，正法師（Saddhammaguru）著《聲形論》（Saddavutti），其他比丘也有著述。
１３６４年，實皆王系的達多明波耶（Thado- minbya）得機崛起，消滅了邦芽王系的勢力，另建都於阿瓦城。此後五百年間，緬甸歷代王朝，都以阿瓦為首都。這位國王信阿利教，年輕時就病死。
１３８３年，有人發現一座古塔傾塌在河流中，便用一隻 象潛下水去，得到一個金盒子，裡面盛有五粒佛舍利，就拿去送給一位高僧，高僧轉獻給國王明吉斯伐修寄 （Minkyiswasawke，１３６８～１４０１），國王命令建塔供奉。國王同時另建一寺，供養一位僧伽羅派的高僧差摩遮羅 （Khemacara），他們當時阿瓦的僧領及國師，也是國王幼時的老師。 {@@page@@}
１４０６年，南方庇古強盛，國王舉兵來攻阿瓦。阿瓦國王召集群臣及多位比丘，商討禦敵方法，能以不戰 而退敵為上策。這時有一位三十一歲的邦芽比丘，已受具足戒十一年，受 過很好的僧團教育，持戒清淨，屬阿羅漢僧派的比丘，他主張和平談判，不與庇古戰爭。於是這位青年比丘就寫了一封非常友善的書信，送至庇古 國王，請求給他機會能賜予見面。庇古王准許他相見，他就向庇古王講說佛法，以佛陀戒殺 的聖語開導，終使庇古王退兵。 （1.《般若薩彌：《教史》第６章。2.山本達郎編： 《東南亞細亞的宗教與政治》，第１４７頁。3.五十嵐智照譯：《緬甸史》，第８１頁。）
公元１４２９年，有兩位斯里蘭卡比丘，室利薩達楞枷羅 （Sirisaddhammalankara）及信哈羅摩訶薩彌（Sihamahasami），帶著佛舍利五粒，至緬甸弘揚佛法，但是庇古國王不讓他們居留，而送至阇耶（Jaiya）地方。阿瓦國王知道後，就派了四十隻船，親迎他們郅可瓦弘 法。次年，阿瓦國王建阿尼劫賓陀塔 （Anekibhinda）供奉佛舍利，又建烏摩伽寺（Ummaga）供養這兩位斯里蘭卡的比丘。這兩位比丘與緬甸三派僧團相處很和睦，攜手合作佛教事 業。他們又教誡北子，要住在山林佛寺，禁止住在國王供養的 佛寺。這兩位對瓦佛教建立僧制及佛法教育，有很大貢獻。
那羅波提王時（Narapati，公元 １４４３～１４６９），一位蒲甘車波多系的高僧雅利安溫薩（Ariyavam sa）到達阿瓦。他曾從老師離多（Retan）學習，精通三藏，著有巴 利文《阿毘達磨義論》的註釋《摩尼寶筐》（Manisaramanjusa），《義卓越論》的註釋《摩尼燈》 （Man! idipa）；又著《聖典資具》（Gantha-bhara na），《本生淨化》（Jatakavisodhana）；更著緬文（Atthayojana-anutika）及《大出 離》（Mahanissara），是為緬文佛教研究書之始。 （般若薩彌：《教史》第６章。）
１４８２年，戒種（Si）lavamsa）著《善慧 論》（sumedhakatha），然後離開邦芽到阿瓦，當時他只有三十歲（１４５３年）。他曾譯《導論》及《所趣處因 緣》（Parayanavuthu）為緬文。另一位與他齊名的青年比丘羅他沙羅 （Ratthasara，１４６８生），將《盤達龍本生》（Bhuridatjataka）、《象護本生》（Hatthipalajataka）、《防護 童子本生》（Samvarajataka ）等，編為詩詞。
１４９８年後，有一位帝沙那他阇（Tisa- sanadhaja）比丘，從妙法稱受學。另有一位大善勝（Mahasadhujana）比丘從 蒲甘來到阿瓦，原計劃教學比丘經論，但當他聽了妙法稱（Saddhammakitti）為學僧講解經論後，就自願請求為學僧。雖然他的戒齡高過妙法稱，但仍請求妙法稱收他為學僧。後來妙法稱對他也非常尊敬。他們兩人對阿瓦佛法的弘揚，貢獻很大。
公元１５４０年，緬甸阿瓦的佛教，發生空前的教難，受 到極大破壞。當時阿瓦王朝有名的暴君思洪發（Thohanbwa， 公元１５２７～１５４３）見阿瓦城很多比丘到處遊化，擁有極多信徒，勢力很大，又認為“緬族人各地的佛塔，與佛法無關，不過是一般帝王藏寶之所”，因此下令各地，佛塔一律 拆毀。命令發布後，立刻遭到僧人與民間的強烈反對，難予執 行。思洪發覺得僧人擁有很多信徒，有計劃叛亂的嫌疑，應該 要清除消滅。於是他命令在阿瓦附近的但巴奴 （Taungbalu），舉行供僧大會，屠宰牛羊，邀請阿瓦、實皆、邦芽的比丘來赴會。正當僧人在受食時，思洪發下令像馬車隊齊發，殺害在場 應供的三千位比丘，也有記載是一千三百。當時，被殺死的有三百六十人，其餘的人及時逃走，倖免 一死。同時經典及塔寺也被燒毀。 （《教史》記為比丘三千位。但五十嵐智昭譯《緬甸史》 記為一千三百位，被殺三百六十位。又馮汝陵：《緬甸史話》說三百六十多位比丘中，有二十多位平日都以博學見稱。）這次的教 難，時間雖短，也未延及阿瓦以外，但加深了緬族人對撣族大臣明吉耶曩（Minkyiyanaung）用計刺殺。 （思洪發的暴行，無故殺人及迫害佛教，因此，明吉耶曩 用計除之。而後眾人要擁他為王，他堅辭不就，個人至一山中佛寺終生陷居。）１５５５年，緬族人在南方東固（Toungoo）興起，消滅了阿瓦 王朝。
在這次教難中，妙法稱、大善稱、帝沙薩那他阇三位高 僧，都逃至東固。不久妙法稱、大善勝兩位就圓寂了。帝沙薩那他阇後來到庇古。 １５５１年，他到邦芽，見一位臥病中的僧領祗陀長老， 長老就把接連團中的一切事務交託他負責，繼承他教誡弟子。帝沙薩那他阇屬際阿羅漢僧派，祗陀長老屬於大聖種僧 派。 １５５５年，阿瓦王朝被東國固攻滅，東固國王建了一座 佛寺供養帝沙薩那阇，在他領導的僧團，座下有數百弟子，其中五位精通三藏。
　　第二節　南方庇古王朝的佛教
　　（公元１２８７～１５３９）
公元１２８７年，緬甸南方另一支撣族人勢力興起，領導 人是華列魯（Wareru，公元１２８７～１２９６），都城先在馬塔班，稱霸下緬甸。
在蒲甘王朝滅亡之前，有一位在蒲甘出家的孟人舍利弗， 他受戒於斯里蘭卡的阿難陀派，被派至孟族地區弘法。他通達一切經論，教學很多比丘。華列魯生前，曾邀請僧人編纂一部《華列魯法 典》（Wareru Dhammathat），奠定了緬甸最早的法學基礎。此法典是根據印度古老著名的《摩奴法典》編輯的，當時 舍利弗就是主要編輯都之一。 （泰文《東南亞佛教史》，《佛輪》月刊１６卷７期。） 《摩奴法典》在一千年前由印度教徒傳入緬甸。
馬德班地方有兩位孟族比丘，他們曾去斯里蘭卡留學，及 在大寺受戒，在１３５３年頃回國。緬甸南方佛教，自阿奴律陀王攻滅直通後，佛教教學就漸 凋落，幸先後有捨利弗及這兩位比丘的發揚，下緬甸的佛教又開始復興起來。後來一位慧行（Medhamkara）比丘著《世燈精 要》（Lokadipakasara），是有關佛教世界觀的論著；另一位叫大耶舍著《迦旃延文法要略》（Kaccayana sara）及《迦旃延文法論》（Kaccayanabheda），這兩 本著作，在斯里蘭卡被變是緬甸巴利語文法的標準書。 （山本達郎編：《東南亞細亞的宗教與政治》，第１４６ 頁。）
１３６２年，頻耶宇王 （Binnyau，１３５３～１３８５）重修瑞德宮佛塔（仰光大金塔），由當時僅九米增至二十多米。塔內珍藏佛發八根，在蒲甘王朝時代，此塔也累有增修。 （馮汝陵：《緬甸史話》，第７８頁。）頻耶宇王統治 時，初期國內平靜，佛教教學很盛，其後因戰爭不安，佛教教學受到阻礙。 １３６９年遷都至庇古。
１３９０年羅娑婆陀利王 （Razadarit，１３８５～１４２３）在位時，戰胜北方來侵的阿瓦軍。及平定內部各地叛亂，是庇古王朝盛時期。為了慶祝勝利和感念佛恩，建築了庇古著名的“瑞摩陶佛 塔”（Shwemaw-daw），及其他多所佛寺，舉行七日法會，供僧千位，布施與身等量的黃金。曾反對他登位的叔父勞驃（Laubpya）被打敗後， 獲得赦釋放，安住於瑞德宮佛塔一寺中，甚感滿足。 （五十嵐智昭譯：《緬甸史》，第９２－９３頁。）
南方庇古王朝佛教最興盛的時期，是自公元１４５３年以 後，因為得到一位賢明女王們修浮（Shinsawbu，公元１４５３～１５７２）熱心的護持。她原是庇古王羅娑陀利的公主，後因南方庇古與北方阿瓦 連續戰爭四十多年，庇古戰敗，她也被擄去阿瓦。後來，阿瓦內部也動盪不安，信修浮得到兩位孟族僧人的 協助，暗中設計，在１４３０年逃出阿瓦，在僧人的庇蔭下，沿伊洛瓦底江南下，平安回到庇古。本來她有兄弟好幾人，但因父王死後，爭奪王位，互相殘 殺，使得王位絕嗣，羅娑陀利的後裔僅存下信修浮公主，文武百官便立她為王。此時她已經六十歲，在位十九年當中，修明內政外交，國 強民豐，正績卓著。這要歸功於協助她逃回國的兩們僧人之一的達磨悉提 （Dhammazedi）還俗為相，並被選為女婿。 （1. 五十嵐智昭譯：《緬甸史》第９２－９３頁。2.馮汝陵：《緬甸史話》，第８４－８７頁。）
後來，女王自覺年老，決意退位，由賢能的女婿達磨悉提 繼承。女王退位後，便專心致力於佛教事業。她開始增修瑞德宮佛塔，用九十磅的黃金，塗刷塔頂；周 圍建築五十毗高的露台，闊達九百，又護以石欄，安裝石磴，四周遍植棕櫚。在她病危之際，還要人把好抬近窗前，遠望著瑞德宮佛塔 金頂，瞑目而逝，享年七十八歲。 （《緬甸史話》，第８４－８７頁。）
達磨悉提即位（１４７２～１４９２）後除了積極從事國 家建設，也非常注意佛教的發展，他曾遣使到印度佛陀伽耶，求取菩提樹及佛寺圖樣，作為庇古佛教建築的模型。由於們修浮女王在世時，曾擴建達諾佛塔 （Danok），瑞德宮佛塔的領地被縮小若干，達磨悉提及他的王妃以四倍的奉獻贖回。他在庇古建築了瑞古佳（Shwekugyi）及恰旁 （Kyaikpon）兩座佛塔。在瑞摩陶之西，開建一新城市，在城內營造王宮。民間也爭修功德，修建佛寺。在新舊二座城市中，佛教優美的佛塔伽藍櫛比皆是。 （五十嵐智昭譯：《緬甸史》，第９３－９４頁。）
達磨悉提對佛教最大的貢獻，是改革和統一了當時緬甸南 方的佛教。因為緬甸自蒲甘王朝建立後，即有緬甸僧團和斯里蘭卡系 僧團的對立，不久斯里蘭卡系僧團又分裂為三派，彼此互相對抗，這也波及到下緬甸。到公元十五世紀中葉，更由於民族之間的對立，上座部教 團益形複雜。達磨悉提即位後，即如召集各派長老會議，計劃改革和統 一佛教僧團。
當時緬甸南方有六個佛教宗派：一是“柬埔寨派” （Kambujanikaya），引派與阿羅漢僧派有關，但找不出確實的證據，它究竟與柬埔寨佛教有什麼關係，無法查證；只因為此派有一座重要的佛寺接近柬埔寨，而且此派自認是從阿育 王時派遣的佛教僧團傳承下來的。此外是為斯里蘭卡系佛教的末支五派，其中前三派，是車 波多的後裔弟子；後兩派是馬塔班兩位比丘自斯里蘭卡歸國後成立的僧團，一稱“佛種” （Buddhavamsa），一稱“大主” （Mahasami）。 （達磨悉提巴利原著：《莊嚴結界》，第１４頁。）
１４７５年，達磨悉提王選派二十二位上座比丘及其弟子 亦二十二人，使臣兩位，分乘二船前往斯里蘭卡，由目犍連及屍婆利兩位長老分別領導。抵達斯里蘭卡後，四十四人都在大寺重受比丘戒。後於歸國航程中，遭遇海上風浪，其中一船沉沒，有十位 比丘喪生。 （《莊嚴結果界》中，記載派遣上座比丘二十二位，及其 弟子亦二十二位，至斯里卡大寺重受比丘戒時，共為四十四位。但五十嵐智昭譯《緬甸中》（９４頁）記為二十二位。）
遣派的僧團回國後，達磨悉提王首先即選擇適當之地，創 設“結果”，定名為“迦梨耶尼結果”（Kalyanlsima），作為改革和淨化佛教的初步。僧人在結果範圍內舉行佛教各種儀式，如受戒、布薩、安 居、自恣等，因為律制中規定，凡重要律儀的作法，一定要在一個結界內，如有一人不和合，則僧事不能成就。結界創立後，一切都依斯里蘭卡大寺的製度，舉行如法如 律傳戒的儀式。最初擔任得戒和尚的，是一位曾在斯里蘭卡大寺受過比丘 戒，戒臘已二十六年的須婆那蘇拔那（Suvannasobhana）上座。大約經過三年的時間，國內各舊派的比丘，都須重新受 戒，統歸為一派。凡不合法比丘，都命令舍戒返俗。據《莊嚴結果》記載，當時全國境內，有上座比丘約八百 位，青年比丘１４，２６５位，又沙彌進受比丘戒者６０１位。僧團分致辭落住者及阿蘭若住者二類，但都和合為一派。緬甸南方庇古的佛教，經過達磨悉提王提倡改革後，以前 三百年間各派的對抗，自此重歸統一，依律清淨和合在一個（上座部）僧團系統下，比丘們不再因地域和民族的差異而互相對抗，這是緬甸佛教中上的 一件大事。 （《迦梨耶尼》（Kalyani）意為“善”、 “美”、“淨”之義。按斯蘭卡南部，有一川名“迦梨耶尼河”，過去大寺比丘曾以木筏或船在河流中結界，為人如法傳授比丘戒。南傳上座部一向以 大寺為正統，達磨悉提王定名《迦梨耶尼（莊嚴）結界》，亦取其義。《莊嚴結界》亦可譯為《表淨結界》。）佛教改革的成功，達磨悉提 王感到非常高興，在１４７６年，曾立《伽梨耶尼結界》碑銘記載此事。碑銘共為十塊，高約八米，闊四米，厚十八寸，兩面刻 文。兩塊為巴利文，八塊為孟文。此碑銘略有毀壞，現仍保存在緬甸庇古附近一佛寺中。此一碑銘也為緬甸早期佛教史上最珍貴重要的文獻。 （《莊嚴結界》，第６２－６５頁。又此書前的泰文 “序”，第２－６頁。）
達磨悉提在位時，曾請覺音比丘將《華列魯法典》譯為緬 甸文。覺音比丘也是曾經派往斯里蘭卡僧團中的主要成員之一。達磨悉提王本人也是一位嚴明的法官，他著名的《達磨悉 提判卷》，（《緬甸史》，第９５頁。）至今猶存。
緬甸南方庇古王朝，自公元１２８７年月１５３９年，前 後經過二百五十二年，其中從公元１４２３～１５３９年，可說是庇古王朝的黃金時代，在政治、文化、佛教、商業，都獲得了進一步的發展。但後來緬族人東固王朝崛起，在公元１５３９年，攻陷了 南方的庇古，華列魯王系遂告滅亡。

第四章　東固王朝時期的佛教
　　（公元１５３１～１７５２年）
　　第一節能　佛教的傳播
緬甸撣族人，分北方阿瓦與南方庇古。在長期爭霸中，雙方不斷發生戰爭，戰爭的地點。多數在伊洛瓦族底江的中、下游區城。而位置在卑謬以東及庇古以北的東固，因遠離江域，不是 戰爭重地，戰火很少觸及。而且在南方戰爭中，東固更成了緬族人避難的地方。他們之中的領袖，把頃人組織起來，以後勢力逐漸強大。
公元１５３１年，東因王朝經過數代國王的創基，德彬瑞 蒂（Tabinshwehti，１５３１～１５５１）登位。他先討平了下緬甸庇古；不久再由莽應龍 （Bayinnaung，公元１５５１～１５８１年）徵滅了上緬甸阿瓦，使國家重歸統一。
德彬瑞蒂於公元１５３１年，繼父親明吉瑜 （Minkyinyo）為東固侯後，經過十五年的征伐，先平服了庇古，定東固為新都；次又收歸了馬塔及卑謬，統有下緬甸全部，勢力擴展到阿瓦王朝南部的敏 布、敏建（Myingyna）一帶。 １５４６年，在庇古城舉行盛大的加冕大典。此後，他又用水陸大軍，進攻西南海岸的職權拉幹，但為 阿拉幹英武的明平王（Minbin）用水淹所敗；後經佛教僧人的調停，訂約媾和退軍。 （五十嵐智昭譯：《緬甸史》，第１２８頁。）
德彬瑞蒂開創東固王朝，雄才大略，為緬甸史上英雄名 王。但是晚年性格劇變，喜近遊獵、酒色，且常無故殺人，最 後終遭殺身失國，王朝瀕臨危亡。
他有一異母兄弟莽應龍，曾助他開創王朝基業，並被立為 王儲。當德彬瑞蒂被刺死，莽應龍也同時被逐，後來經過極艱苦 的奮鬥，前後約一年時間，莽應龍重新恢復了王室，平服下緬甸各地叛亂。更在公元１５５５年，誓師北伐，消減了阿瓦，統一全 緬，版圖較之蒲甘王朝全盛時期還大了許多。他的功業，在緬甸史上被尊為“第二位民族英雄”。
莽應龍一生篤信佛教，在位三十年，護持佛法。他一生中刷很多佛經，分發撣邦各地；供養僧眾，在緬甸 境內許多原有佛塔的周圍，加建佛寺；在撣部各在，也廣建佛塔。公元１５６３年，他出兵遠征泰國，先陷甘本畢，次克素 可泰，再攻下首都大城（Ayutthaya），泰王節伽羅博（Chakraphat）俘。泰王被俘後，在緬甸出家；後來他請準回國禮佛，但願回 到泰國大城，即脫去袈裟，宣告復位。莽應龍在攻陷泰國的清邁、古善闢等地後，曾撥款建築佛 塔。這些佛塔，現在泰國北部還存在著。他曾護持“莊嚴結界”戒場院的集體受戒，也曾從自己的 王冠上取下珠寶，嚴飾塔頂，或供養著有德學的出家人。他曾宣告禁止每年波巴山的在祭拜屠殺生物，對飲醉酒者 重罰，提倡佛教的“戒殺”，禁止伊斯蘭教殖民者於回曆十二月十日開始的四日犧牲祭（Bakrid，伊朗語意為“牛祭”）。他甚至利用王權，規定在他統治下的撣族人及摩斯林人， 皈依為佛教徒。 （1.Charles Eliot:Hinduism and Buddhism,vol.Ⅲ，第６１頁。2.泰文《東南亞佛教史》，《佛輪》月刊第１６卷。）
１５７４年，莽應龍遣使至斯里蘭卡求親。斯里蘭卡王以一養女結親，並將佛齒送至緬甸，供人民禮 拜，莽應龍齋戒沐浴後親往巴森隆重迎接。他在位時，曾召集全國高僧和大臣，制定法律，根據 《華列魯法典》，編成《達磨他毗》（Dhammathatkyaw）及《拘僧殊》（Kosaungchok）兩部律典。 （1.五十嵐智昭譯：《緬甸史》，第１３６－１３７ 頁。2.馮汝陵：《緬甸史話》，第１２１頁。）
莽應龍死後，他的兒子難陀巴因（　 Nandabayin，公元１５８１～１５９９）繼痊，不久境內掀起十六年的混亂。至１６００年，莽應龍的孫子良延候 （Nyaungyan）在北方阿瓦崛起，統一了上緬甸。良延候曾建一座四層佛殿，及造摩訶摩尼塔 （Mahamani）。可惜未完成即去世。之後，由他英勇的兒子阿那畢隆 （Anaukpetlun，公元１６０５～１６２８）繼承他的遺志，平定各地，１６１０年，收復下緬甸卑謬、庇古等地，結束內亂瓜分之局，儼然有中興之勢。他還迎請斯里蘭卡佛齒至阿瓦供奉。 （五十嵐智昭譯：《緬甸中》，第１４１－１４４頁。） 　　阿那畢隆繼續完成塔寺後，供養一位精通三藏的上座，並受封為“大僧統”。此佛寺有佛殿四十座，寺中一位毘羅僧伽那塔 （Varasanghanatha）比丘著緬文《摩尼珠論》（Manikunthalavatthu），另一位比丘著緬文《法王七事 論》（Sattarajadhamma -vatthu）。他又建四寺供養四位上座比丘。
一位車波多系的比丘，名毗陀羅毗那婆斯 （Badaravanavasi），深諳一切經論。他十三歲為沙彌，十六歲著《本生詞》，後來至阿瓦弘 法。國王在伊洛瓦底江邊建寺供養。 １６３８年他六十歲時，仍嚴行住在山上。他對上緬甸阿瓦、實皆、邦芽等地佛教有很大的貢獻。他提倡研究阿毘達磨，產生很多佛學思想家及阿毘達磨的 論著，影響達數百年之久。他曾著“阿達磨頌”二十偈、“律莊嚴疏” （Tikavinaya lanknra）、《譽增論》（Yasava-ddhana vattu）等。 （般若薩彌：巴利《教史》第６章。）　　他隆王 （Thalun，公元１６２９～１６４８）在位時，國家承平，從事多種改革和建設。過去緬甸歷代國王，凡有戰俘多半遣作守塔奴；他隆王改 變舊制，使戰俘移到農業區，從事耕種及濬河工作。他在實皆興建的耶舍摩尼須羅 （Yasamanisula）佛塔，仿斯里蘭卡形式，並把以前從斯國得來的石缽及其他佛教文物，供奉在佛塔里。 （五十嵐智昭譯：《緬甸史》，第１４８－１４９頁。）
他隆王又將“大僧統”改封為“僧王”。當時的僧王精通三藏，特別是《清淨道論》的研究。另一位與僧王相等的高僧雅利安楞伽羅 （Ariyalankara），精巴利文法。後來兩人都成為他隆王的國師。雅利安楞伽羅圓寂後，國王建“南林寺” （Dakinavarama），供養雅利安楞伽羅第二。後來國王巡行庇古，聽到孟族僧批評說，緬族比丘中沒有 人能精通三藏。於是國王派人至阿瓦，禮請三十至四十歲通達三藏的比丘 三十位，到達庇古；同時國王也禮請三十至四十歲的比丘，每天集會佛寺，辯論佛法。孟族僧從此非常尊重頃族僧的學養。 （般若薩彌：巴利《教史》第６章。）
平達力（Pindale，公元１６４８～１６６１）繼 位後，曾在實皆建加多奇塔（Ngatakyi），塑供一尊巨大坐佛。此後，東固王朝漸走向衰微，佛教弘揚也受到影響。
公元１６５０年之後，最勝法（Aggadhamma lankara）譯《迦旃延文法》、《攝阿毘達磨義論》、《論母》、《界論》、《雙論》為緬甸文，又著《王室史》。依《教史》說，最勝法就是雅利安楞伽羅上座。那時還有一位德典（Gunagantha）上座，住在 阿瓦，精通三藏，與最勝法及善，也受到國王的建寺供養。 （般若薩彌：巴利《教史》第６章。）
１６７２年，一位求學的青年比丘，心念世緣，想要捨戒 返俗。但為一少女善語勸止。後來他去邦芽參學明師，通達三藏，為各方面來的學僧講 解經論。國王見就學的比丘和沙彌，很多人沒有地方居住，就建了 一座
佛寺供養，內設很多僧舍。這位青年比丘，後來被封為“三界師”。又有二位戒年相等上座，一位稱阇摩菩陀阇 （Jamabudhaja）屬職權羅漢派譯《律藏》及《律注》為緬甸文；一位稱摩尼寶（Maniratana），譯《攝阿毘達磨義論注》、《分別論注》、《別解脫注》、 《阿毘達磨集論注》等為緬甸文。東林寺（Pubbarama）一位比丘著《小掌燈 明》（Gulahatthadipani）、《清淨道論難義解》（Visud-dhimagganthipadattha）為譯《導論》為緬甸文。 （般若薩彌：巴利《教史》第六章。）　　１６７６年 時，緬甸佛教開始用光漆刊印三藏，即先用漆水塗在紙上，然後書寫文字，再塗刷金粉，裝訂成有絲紋的經書。之後，緬甸繼續沿用這種方法刊印佛經。 （同上。）
公元１７３３時，一位智願（Nanavara）上座， 博通一切經論，著《攝阿毘達磨義論要解》，並為學僧講授。他還譯巴利語字典《名義燈》（Abhidhanap padipaka）為緬甸文。 （1.同上。2.山本達郎編：《東南亞細亞的宗教與政 治》，第１４７頁。）
在１７２１年時，意大利天主教徒考爾基 （Calchi）及維多尼（Vittoni）抵達緬甸，且覲見緬王多尼犍毗（Taninganwe），這是天主教徒進入緬甸之始。 １７４３年，天主教的伽利齊亞（Gallizia）主 教，由歐洲東返，因為當時緬甸混亂，不能能去阿瓦，就停留在庇古。 （馮汝陵著：《緬甸史話》，第１３７－１３８頁。） {@@page@@}
　
　　第二節　　著衣的論爭
約在公元１７０８年，緬甸佛教發生了很大的論爭，就是 關於“著衣”有不同的意見，論爭的時間竟達七十五年之久。　
緬甸東部薩爾溫江西岸，有一村名登那（Tunna）， 一位上座名瞿那毗楞伽羅（Gunabhilankara），他命令彌出寺外或入市邑時，著衣要偏袒右肩，不必持多羅葉（棕櫚葉）遮陽光。瞿那毗楞伽羅領導的僧團，被人稱為“登那派” （Tunnaguna），他對弟子們只講阿毘達磨，經律及註釋不多研究。
其他地方有四位上座：佛陀拘羅（Buddhan Kura）、質多（Citta）、須離多（Sunanta）、迦耶那（Kalyana）。他們都通達三藏及注疏，教誡持多羅扇，才可入市邑。這樣，就形成對立的兩派：一稱“偏袒派” （Ekansika，著衣時覆蓋在肩，袒露右肩），一稱“被覆派”（Parupana，著衣時覆蓋兩肩）。偏袒派的根據不多，卻證明是前輩妙法行 （Saddhammacara）長老過去傳自斯里蘭卡的教導。至於被覆派，根據經律說，認為偏袒右肩時，僅是對佛陀 和僧長禮敬時才適用，除此都必須被覆兩肩，成其是到佛寺以外地方。 （1.般若薩彌：稱巴《教史》第６章。2.山本達郎 編：《東南亞細亞的宗教與政治》，第１４８頁。）
這樣的情形，經過二十四年，公元１７３２年，多尼犍毗 王邀集四位僧伽上座為判決委員，聽取兩派陳說意見。偏袒派比丘雖不甚了解三藏，根據很少，但與國王關係比 較接近；被覆派力量薄弱，卻據理力爭，不與偏袒派妥協，辯論時靜默不語。裁判委員無法執行判決。 （1.《教史》第６章。2.Charles Eliot Hinduism and Buddhism, Vol.Ⅲ，第６２－６３頁。3.泰文：《東南亞佛教史》，《佛輪》月刊第１６卷。）
１７３３年，東固末代國王狄波帝（Mahadam mayaza Dipati,１７３３～１７５２）在位期間，兩派論爭又起。為了息爭，邀請被覆派智願上座為代表，偏袒派波僧沙 （Pasansa）為代表，舉行辯論，另請一位大長老作裁決。但此位大長老也不甚了解三藏，無法判決兩方的意見。到１７４０年緬境內連年混亂不安，荷蘭及英國勢力也侵 入，因政治的紛擾，著衣論爭暫時停息下來。 （般若薩彌：利巴《教史》，第６章。）
１７５２年，東固王朝在內亂外患中，阿瓦被孟軍攻陷， 經過２２２年的王朝，至此遂告滅亡。關於著衣的論爭，在下章第二節中再敘述。

第五章　　貢榜王朝時期的佛教
　　（公元１７５２～１８８５年）
　　第一節　　佛教的盛衰
孟族人傾覆了東固王朝，緬族人中又出現一位英雄阿瑙帕 雅（Alaungpaya，公元１７５２～１７６０）。 （阿瑙帕雅為緬甸“第三位民族英雄”，中國史籍記為 “雍籍牙”。前兩位是阿奴律陀及莽應龍。）１７５２年，他以稅布（亦稱瑞帽）為中心，與孟人戰爭。 １７５４年１月，攻克阿瓦，舉行隆重工業的加冕典禮， 建立“貢榜王朝” （Konbaung Dinasty）。職瑙帕雅興起前五年時間，就平定內亂，統一全國。
阿瑙帕雅用兵，銳不可當，每次戰爭都獲得神速的勝利。 １７５４年五月，攻克德宮（Dagon），改名為仰光 （Rangoon），意即“戰爭終了”。他率領開將詣德佛塔（大金塔）前，慶祝戰爭勝利，感謝 佛恩。
阿瑙帕雅王篤信佛教，每日請僧至王宮供養，每月四個齋 日，與文武百官受持五戒，有人認為他是“菩薩行者”。他在位時，一位長老阿都羅（Atula）受封為國師， 是屬偏袒派。 （般若薩彌：巴利《教史》第６章。）
　　阿瑙帕雅族人頗為殘酷。庇古城破之日，他放縱軍隊燒殺搶掠，被殺孟人屍橫遍 地，道路為之堵塞，城濠水溝變為赤色，全城夷為廢墟，昔日孟族高度文化，受到嚴重的摧毀。至此孟族人在緬甸境地內劇減，至今也不過四、五十萬 人。 （1.五十嵐智昭譯：《緬甸史》第１６８頁。2.馮汝 陵：《緬甸史話》，第１４１頁。）　　阿瑙帕雅去世後，一位被覆派的正智（Nan!　a）上座受封為國師。他具高深智能，曾用緬文註釋《提示》、《雙論》、《大 發趣論》。公元１７６３年，孟駁王 （Hsinbyushin，１７６３～１７７６）即位後，封旃陀婆羅（Candovara）為國師，建國譽無比寺（Bhumikiti-atula）供養 國師。此王時期，國內部分佛教徒，生起邪見而自以為正，國王 曾命令改正過來。 １７７４年，國王依往例巡視伊洛瓦底江各地城市，途中 草藥蒲甘及卑膠等地，前往禮拜佛塔，瑞德宮佛塔（大金塔）因在１７６９年地震，部分倒塌，國王命令再作修建，獻出與身等量黃金，粉塗塔頂，更以寶石裝飾塔頂 上的金輪。 （1.般若薩彌：巴利《教史》第６章。2.五十嵐智昭 譯：《緬甸史》，第１８２－１８３頁。）又迎請印度貝那拉斯九位婆羅門至緬，為國王的諮問，他們曾將印度梵文典籍中有關天文、醫 藥、文法等，翻譯為緬文。 （五十嵐智昭譯：《緬甸史》，第１７５頁。）
孟雲王（Bodawpaya，１７８２～１８１９）在 位期間，１７８８年，若那毗沙陀阇（Nanabhisasa-nadhaja）受封為僧王。他受比丘戒五年，著《導論新疏》，戒臘八年封為僧王， 著《長部疏》，以及其他多種經論注疏。他在僧王期間，最重要的一件事是促成國王派遣僧人去斯 里蘭卡，同時帶去巴利文獻，傳“阿摩羅補羅僧派”（Amarapura-niaya）至斯里蘭卡，因為阿摩羅補羅（Amarapura）是貢榜王朝時首都之一，阿摩 羅補僧派，意即“緬甸僧派”。僧王平常處各地教授弟子，並且持頭陀行，日中一食。 （五十嵐智昭譯：《緬甸史》，第１９１－１９２頁。）
公元１７８４～１７８５年，孟雲王曾出兵徵滅阿拉幹。阿拉幹有一尊著名的“大牟尼佛像”，為全國人民所尊 信，認為是阿拉幹王國的象徵，保護國家。這時大牟佛像及其他各種青銅像等，都成了頃人的戰利 品，用船載運至阿摩羅補羅，孟雲王及宮人都出來迎接。阿拉幹境內的佛寺，孟雲王命人蒐集到約六百塊碑刻，交 由僧人考查，這些碑刻，曾作謄本保存，為歷史珍貴的資料。 （五十嵐智昭譯：《緬甸史》，第１８８－１８９頁。）
１８００年，斯里蘭卡有六位沙彌及一個俗人侍者，帶了 十粒佛舍至緬甸，供獻給緬甸佛教。他們在緬甸受比丘戒時，僧王為戒和尚，國王護法；侍者 日後也出家為沙彌。
阿拉幹的一位摩訶摩耶牟尼 （Mahamayamuni），也受禮請至王都弘揚佛法。
孟雲王在位三十八年，崇信武力，想做“世界霸主”。他又是荒唐的夢想家，想做“諸佛之王”。約在１７９７年，他一度捨棄后妃到實皆的明恆 （Mingun），徵召二千阿拉二人，建造一座明恆塔，他居於其中要效法釋尊修道，並自稱是當來“聖彌勒” ，但是沒有多日，就脫去僧衣，仍做他的國王。他中途也放棄營造明恆塔，在塔處又鑄一個八十多噸的大 鐘，列為世界第二。 （1.五十嵐智昭譯：《緬甸史》，第１９１－１９２ 頁。2.《緬甸史話》，第１５６－１５７頁。）
１８１３年，美國浸禮教會賈生（Judson）夫婦抵 達緬甸傳教。
因為緬甸是臨海國家，在貢榜王朝初期，國勢尚強，可阻 五外國勢力侵入，全在阿瑙帕雅王時，仰光已被開闢為通商港口。後來西方列強，從事國外發展，不斷東來攫取殖民地。公元１８２３年，英車增兵印緬邊境，次年二月，就對緬 甸第一次宣戰，海軍迫攻仰光，１８２６年，變色鏡和，項國在緬甸占得很多優利條件。
英國勢力繼續侵入緬甸，而緬甸王室中又常發生爭位政 變，加以兩國關係不斷惡化，在１８５２年，英國派遠征軍，先後攻占了仰光、庇古、馬塔班、巴森等重地。次年敏東王（Mindon，１８５３～１８７８年）推 翻異母兄弟即位，就跟英國媾和，劃割整個下緬甸，包括沿海地區，為英國的統治範圍，結束了第二次英緬戰爭。
這時緬甸的佛教發展也受到戰爭的影響。 １８４６年，般若殊多毗陀阇者 （Pannajotabhidhaja）受封為僧王，他曾譯《增支部》及《增支部注》為緬文。伊耶達磨（Eyyadhamma）譯《無礙解道注》為 緬文。摩光尼光正法 （Manijotasaddhammalankara）澤《相應部》及《相應部譯註》為緬文。慧勝種（Medhabhiva　sa）譯《長部》及 《長部注》為緬文。 （般若薩彌：巴利《教史》第６章。）
１８５７年，敏東王遷都至曼德勒。他在位時，政治上勵精圖治，想要復興國家，但時勢不能 遂願。在佛教方面，由於他篤信和熱心護法，得到進一步的發 展。 １８７１年敏東王召集二千四百位高僧，在首都曼德勒舉 行“第五次三藏結集”，（第一結集，於佛滅之年在王舍城舉行。第二結集，一佛滅百年頃在毘舍離舉行。第三結集，於佛滅二三六年在華氏城舉 行。第四結集，此方所傳為佛滅六百年，在迦濕彌羅五百比丘集會，迦膩色迦王護法；南方所傳為佛滅六世紀初，在斯時蘭卡毗多伽 摩尼王時，三藏及註譯，書錄於貝葉上。）國王為護法人。這次結集以《律藏》為中心，詳細考訂校對聖典原文的同 異，加以改正，經過五個月完成。更將結集三藏文字，分別鐫刻在七百二十九塊方形大理石 上，豎立在曼德勒山恥一座拘他陀塔寺（Kuthodaw）裡，外護以四十五個佛塔圍繞，刻石共花五年多時間，祈願聖教長遠流傳。這些偉業跡，現在還存在德勒古都。 （1.Hinduism and Buddhism,Vol.Ⅲ.第６５頁。）
敏東王著名的國師般若薩彌（Pannasami），是 伊耶達磨僧王的弟子。他受戒五年，著緬文《音義分 析》（Saddatthabhedacinta），受戒十年，譯《名義明燈》（巴利語辭書）為緬文，並引用多種經論考訂。後來又著巴利語《教史》（Sasanavamsa）， 共分十章，為佛教史名著，其中緬甸佛教史為第六章，佔全文一半以上；此外還有其他多種著述。
伊耶達磨僧王著《善王之道》（Suraja maggadipani），為學僧講解《中阿含注》，被記錄和翻譯，之後書寫在貝葉上。慧勝種譯《本生經》為緬文。
公元１８４７年，緬甸傳去斯里蘭卡的僧團，因比丘與俗 人在有水的地方，建了一道橋，便利他們來參加結界僧羯磨，但橋蓮接到結界以外去。當時一位智善心 （Nanalnakarasumana）上座，舉行僧羯磨，如說戒等，已經過二、三年。後來一位提難陀上座（Dhinan-da）。認為結果不合法，不願共同僧羯磨，因此，緬甸傳去斯城 蘭卡的僧團分成兩派。
１８５６年１２月，提難陀派兩位比丘到緬甸，請示僧 王，僧王審查經律，申明那樣的羯磨是不合法。因此兩位比丘重新自僧王受戒，次年八月回斯里蘭卡。 １８５８年，智善心也派比丘二位，沙稱一位，與一俗人 至緬甸，僧王也為三人重新受戒，然後協助他們回斯里蘭卡。後來緬甸傳到斯里蘭卡的僧團比丘至曼德勒，都要重新受 戒。
依《教史》記載，公元１８６２年時，緬甸全國佛教共分 為五個宗派，即阿羅漢派、鬱多羅耆婆車波多派、屍婆利派、多摩陵陀派、阿難陀派。 （般若薩彌：巴利《教史》第６章。）
公元１８８５年１１月１１日，英緬第三次戰爭又爆發。只十多天的時間，同月２８日，英軍就攻陷首都曼德勒， 緬甸貢榜王朝末君王施泊（Thibaw，１８７８～１８８５）被俘，與王后同被放逐於印度孟買的拉德乃奇黎島（Ratnagiri Ⅰ.）上。次年元旦英國宣布，緬甸為英國女王統治下的版圖。
　　第二節　　著衣的論爭再起
在第四章第二節中，已談過東固王朝時期緬甸佛教有著衣 的論爭。東固王朝滅亡後，佛教著衣的論爭，並沒有解決，到貢榜 王朝時期，著衣論爭更趨激烈。
職權瑙帕雅於公元１７５２年，建立貢榜王朝後不久，被 覆派善生上座等上書國王，說明沙彌進市邑時，依律制著衣應該被覆兩肩。全是偏袒派阿都羅國師等了書國王，認為此事以前已經平 息，現在不應該再起論爭。所以，國王沒有認真處理，推說國事很多，此事留待以後 解決。可是後來，阿瑙帕雅王命令全國僧人都須服從國師的規 定，這樣一來，被覆派就必須遵守偏袒派的規定。但有兩位上座，仍教誡他們的弟子，應遵守入市邑時著衣 被覆兩肩。
國王命其中一位牟尼陀瞿潲 （Munindaghosa）至王都稅布。召集僧眾會議。當時牟尼陀瞿沙在會中受到警告，有一位比丘對他說： “現在全國的僧眾，都依國王和僧王的的命令奉行，即遵守偏袒派的規定？”牟尼陀瞿沙回答說：“我以前聽說，你是很有修學、持戒、知慚愧的 比丘，像你這樣人，不應該說出這樣的話。我是缺少福德的人，沒有力量為依靠。請你轉身見見我的老師，假使你記得我是他的弟子，你就不應 該說出這樣非法的話。”
那比丘問：“誰是你的老師？”牟尼陀瞿沙對佛像作禮 說：“這位就是我的老師！”說完，站立於僧眾中，偏袒右戶，行去佛像面前合掌恭敬地說：“佛陀！弟子願意犧牲自己性命，盡形壽不捨 棄佛陀的戒法！”後來，國王把他驅逐出緬甸境外，地名叫摩辛伽（Mahanga）。集尼陀瞿沙仍至各處教授跟隨他的學僧，並譯《攝阿毘達 磨義論》為緬文。
之後，國王知道他在邊境的作法，就派人叫他回來。牟尼陀沙心想：“這次國王想要殺我了。”於是捨戒還 俗，跟著使者至王都。國王問他：“我聽說你是比丘，聚合很多僧眾，現在為什 麼變成俗人呢？”他答：“大王！我想大王命我回來，或將殺我，因為如果我捨戒還俗，免得大王會得重罪，現在大王如果要殺我，就請吧！”國 王下令把他囚款起來，出兵征討泰國大城。國王回軍至直通的毗林（Bilin）時，得病去世。 （般若薩彌：巴利《教史》第６章。）
阿瑙帕雅王去世後，被覆派的正智（Nana）受封為國 師。這時被覆派認為，我派僧長已為國師，有所依靠了，於是 上書國王，說明沙彌入市邑時，應該著衣被覆兩肩。偏袒派阿都羅國師也上書，說明此事以前已止息，所以兩 派未再爭論。
公元１７７６年以後，一位曼陀摩羅 （Mandamala）上座，教授很多學僧，他常說沙彌入市邑時，著衣應被覆兩肩才合法，而偏袒右肩，在三藏及注疏典籍中，都的不到根據。關於著衣的事，他引據多種經論，寫了一本書抉擇是非。又有一位難陀摩羅（Nandamala）比丘，依據三 藏及註釋等，向國王欽拘明（Singu Min，１７７６～１７８１）呈書解說，沙彌入市邑時，著衣應被覆兩肩，至於偏袒右肩入市邑，在任何經論中都未有說明。於是國王邀請兩派僧眾在王宮中舉行集會，各自陳述理由 和意見。
被覆派依據經律，舉明出處，如說：“比丘沙彌當學，著 衣遮蔽（身體）。”因巴利語Parimandala一詞，意思即是“遮蔽身體”或“遮蔽全身”之義。同時，偏袒舉不出根據來，僅說是依前人流傳下來的習例 實行。結果，偏袒派辯論失敗，國王命令全國比丘沙彌進市邑 時，應該被覆兩肩，即依被覆派實行。 （般若薩彌：巴利《教史》第６章。）
後來到孟雲王時，著衣的論爭又起。那時阿都羅國師還在，上書國王，說明沙彌入市邑時，著 衣偏袒右戶是合法的，因為已經找到斯里蘭卡過去一位已證阿羅漢的目犍連上座作的《小聖典》 （Culagantipada）中說：“沙彌著衣，應 如僧伽梨掛搭於左肩上，再轉束腰部。”但經過辯論和審查，發現阿都羅根據的論典，是後來斯里蘭卡一個同名目犍連所寫的，而且不是很正確的論典。最後國王公佈，命全國比丘沙彌，應依被覆派實行。偏袒派此後逐漸衰微，甚至無存了。這是公元１７８３年的事，長達七十五年的論爭終於結束 了。 （1.般若薩彌：巴利《教史》第６集。2.山本達郎 編：《東南亞細亞的宗教與政治》，第１４８頁。3.Charles Eliot:Hinduism and Buddhism,Vol.Ⅲ，第６２－６３頁。）

第六章　英國殖民地時期的佛教
　　（公元１８８６～１９４７年）
公元１８８６年元旦，英國東印度公司總督杜弗林 （Dufferin）發表公告：“奉女王御旨：過去由季泊王統治下之疆土，此後列入女王陛下之版圖，不再由該王統治，而且印度總督所委派經欽準之官員管理。特此佈告通知（馮汝 陵：《緬甸史話》，第１７４頁。）。”
這一公告，宣布了貢榜王朝的結束，從此緬甸完全淪落為 英國的殖民地，被列為印度的一個行省。英人初治緬甸，緬甸各族人民因為國家滅亡，無不感到悲 痛而拊膺切齒，在境內紛紛組織游擊隊，反抗英國統治，但終為英軍平息。緬甸初被並為印度一省，完全沿用英人統治印度的製度， 緬人尤感不滿，至１８９７年４月４日，成為“自治省”。後來由於緬甸人繼續不斷展開民族運動，到了１９３７年 ４月１日，英國正式宣布緬甸與印度分治。
緬甸在英人統治下，緬甸社會中許多原有製度，均為之破 壞。在佛教方面，佛教僧人在宗教和社會中的地位，大為減 低。英車行政當局，根據經濟上放任的原則，表面上不對佛教 有所干涉，也不對佛教作正式承認。緬甸人民子弟傳統的佛寺教育，在英人新教育制度下，也 沒有獲得應有的地位。緬甸在英人統治以前，佛教寺院普及全緬，教師亦多由僧 人擔任，負責教育任務。到英人統治緬甸後，普通學校後來居上，有取代佛教寺院 學校之勢。可是緬甸人民初等教育的普及（在１９３１年時，男子百 分之七十以上識字），在比率上，還是多半由於佛教寺院學校的貢獻。 （1.Brian Harrison:South-East Asia A Short History,第２２３、２４８頁。（及中譯《東南亞簡史》，第２４６，２６２－２６３頁。）2.崔貴強：《樂南亞中》，第２８５頁。）
英人對緬甸佛教的事務，聽任自然，這種態度，就是不重 視佛教。所幸，緬甸佛教早深人民間人心，也由於緬甸僧人與人民 的團結，努力發揚佛教，才仍能繼續生存。緬甸人認為捨棄自己固有宗教的信仰，去信仰其他的宗 教，是一種“迦羅人”（Kala）,意及“變成外國人”。也有人說：“緬甸人”與“佛教徒”，幾乎是同一個名 詞。 （1.Charles Eliot:Hinduism and Buddhism,Vol.Ⅲ第６９－７０頁。2.泰文《東南亞佛教史》，《佛輪》月刊第１６卷。）
早在英國對緬甸僧增加壓力時，公元１８８６年，施泊王 曾公佈：“英人意圖侵略緬甸，目的為毀滅佛教。”因此才使得緬甸僧人以後常常關心和涉及政治，希望政治與宗教建立合作關係。但是僧王曾禁止僧人太關心或涉及政治。 （泰文《東南亞佛教史》，《佛輪》月刊第１６卷。）
英國初統治緬甸時，般若薩彌僧王還住世。但後來發生問題，因為以前僧王是由國王加封，不是由僧 團中推出；緬甸亡後，沒有國王了，以後僧王由何人加封？到１９０１年，庫仁（Vurzon）至緬甸訪問時，對 此問題才獲得解決。他主張由緬甸團自選，然後由英政府加封。 １９２３年，繼為僧伽領袖的是坦溫 （Taunggwin）長老，英政府封為“教統” （Sasanabaing），職位與僧王相等。 （1.Hinduism and Buddhism,Ⅲ，第６５－６６。2.泰文《東南亞佛教史》，《佛輪》月刊第１６卷。）
緬甸淪為殖民地以後，無論在政治上和經濟上，緬人都感 到不滿，不斷有人起來反抗英國，爭取民族獨立運動。最顯著的是在１９０６年，“緬甸佛教青年會”（“緬甸 佛教青年會”的宗旨：一、會賀互相親睦。二、健全緬甸社會與宗教，及喚起輿論。三、健全佛教知識的普及。四、增進體育。五、集合同志促進佛教運動。公元 １９０６年“佛教青年會”成立，至１９１７年因政治運動受到鎮壓，會員中積極分子都退出，而參加政黨團體。前後約十年時間，是其黃金時代。它也是後來民族運動各團體的母胎 （《南方圈的宗教》第１１３－１１５頁）。）成立，號召緬甸獨立。這一民族主義運動，有很多青年僧人投入，並積極擔插指 導者的任務。到第一次世界大戰結束後，亞洲與非洲同時掀起空前高漲 的民族獨立的思潮，尤其是印度甘地所提倡的“不合作的運動”，給緬甸人很大的影響。緬甸各地的佛教青年會、婦女會和一些愛國團體，聯合組 成了“緬甸佛教團體總會”（General Council of Buddhism Associations,簡稱CCBA），要求英國經緬甸實行類似印度的政體改革，但為英國拒絕。此後，以“緬甸佛教團體總會”為中心的民族獨立運動， 日益高漲。 （1.DGEHall:A History of South East Asia,第６９８－６９９頁。2.《南方圈的宗教》，第１１３－１１５頁。3.《緬甸史話》第１７６－１７７頁。）
僧人參加領導民族獨立運動，其中以宇·烏多摩 （U.Ottama）及宇·毗沙羅（U.Visara）兩位高僧最著名。宇·烏多摩於１９２１年從印度歸國，領導反英運動，提 出拒用外國商品，使用商品，使用本國貨，及不與英國政府合作的主張。宇·毗沙羅因參加反英運動，１９２９年被捕，在獄中絕 食１６６天而死。後來緬甸成立的各政黨著名的領袖，都是出自以前“佛教 青年會”或“佛教團體總會”的中堅分子。而且各政黨中，甚至有愛國青年僧人參加。 （1.（《南方圈的宗教》，第１１３－１１５頁。2. 《東南亞細亞的宗教和政治》，第１５５－１５６頁。3.《緬甸史話》，第１７６－１７７頁。）
緬甸民族獨立運動，其所以處用佛教名義，及很多出家人 直接參加，是因為出家人一方面本於愛國衛教的熱忱，一方面利作佛教團體的組織容易號召群眾。所以，初期的緬甸愛國團體，即以維護傳統的文化和宗教 為口號。強緬甸的首相，最初就向全國人民聲明以“佛法的護持 者”自稱。據史密斯（DESmith）著《緬甸的宗教與政 治》（Religion and Politics in Burma,１９６５）一書中，將緬甸反英運動與佛教結合，舉出六點理由。
一、英國政府合併緬甸以後，僧伽地位不被承認，出家人 反英增加，掀起民族主義運動。
二、僧人在鄉村政治上有指導者的影響。
三、僧人自由的立場，政府對他們的支配力比較薄弱。
四、僧人在社會上傳統地位崇高，在鄉村中是調停者及教 育者，對民眾容易產生影響力。
五、僧人身無一物，英國政府可能對之無藉口攻擊。
六、任何鄉村中都有佛寺存在，是人民集會的場所，形成 了組織網，可迅速傳達政治消息。
同時，緬甸民族複雜，地理風俗、言語差異大。宗教上還有有伊斯蘭教、印度教、基督教，經濟上有金融 資本家及被支配者階級，感情多少難融合。但佛教是緬甸大多數人信仰的宗教，等於是個最高價值的 共通分母，能夠將緬甸各民族大團結起來，共同反抗英國統治，爭取國家的獨立。 （《東南亞細亞的宗教與政治》，第１５５－１５７ 頁。）
緬甸經多年奮鬥犧牲下，爭取國家獨立的願望終於獲得實 現。公元１９４８年１月４日英人交政權於緬人，結束了六十 三年殖民地的統治，成立了“緬甸聯邦共和國”。
總之，英人佔並全緬甸統治後，佛教全面開始走向衰落。佛教喪失國教的地位，沒有中央組織，而以寺院為單元， 過去是一村一寺，漸漸兩三村或三四個村才有一寺。過去有僧王管理全國佛教，在英人統治後，僧人已喪失過 去愛國王和官員尊敬的地位；甚至有時僧王職位也被去除。寺院學校，特別是註冊的寺院學校，大量減少，１９１６ 年有３，４１８所，到了１９２５年僅剩１，１８２所，許多僧人漸喪失作老師和傳統文化傳播者的地位。 （賀聖達著：《東南亞文化發展史》，第４２１－４２２ 頁，雲南人民出版社，１９９６年出版。）
在英國統治時，關於緬甸佛教學術方面，在此也作一簡要 介紹。緬甸佛教出家人，向來對於三藏的研究就非常注意，特別 是論藏。全國佛寺中，都有巴利三藏豐富的存書，古都曼德勒更是 佛教文化和教育的中心，一些珍貴罕有的經典，在佛寺中也能見到。全國有聖典印刷所三處，即“漢地瓦底印經處” （Hanthawady Press）、“蒙提尼三藏印務處”（PGMundyne Tipitaka press）、“札布密特瑞印經處”（ Zabu Meet Swe Press），包括印刷三藏、註釋、疏鈔等。在廿世紀初，緬甸佛教風行研究阿毘達磨研究的是比丘萊 鍬沙耶道（Ledi Sayadaw０，他著有《雙論的研究》及《哲學關係》，分別於１９１４及１９１６年由倫敦巴利聖典協會出版。尼雅沙那道（Nyaungyan Sayadaw，１８７４～１９５５）曾被選為僧統，著作約一百五十種，其中重要的有《大會經》（長部２０經）、《梵天請經》（中部４９經）、《雪山（夜叉）經》（相應部 １９經）、《戒蘊疏》、《禮敬疏》等。另一位直通的比丘明古沙耶道（Mingun Sayadaw， １８６８～１９５５）著《彌蘭陀注》（１９４９）、 《藏釋注》、《迦毗那（衣）抉擇》、《涅槃論》等。他持有許多新見解，與僧團及政府相抗，如他在《彌蘭陀注》中，認為比丘可以為女子傳授 戒法。西人杜羅塞爾（Charles Duroiselle）曾寫有關緬甸古代文物著作多種，並著《實用文化》（ PracticalGrammar）小冊。恩格 （Z.Aung）著《哲學概要》（Compendium of Philosophy，１９１０），內容多為翻譯《攝阿毘達磨義論》及作比較研究，並融匯其他阿毘達磨的論述，為一本名著；１９１５年又譯《論事》為英 文。蒙廷教授（Prof.Maung Tin）譯《法集論義疏》（Atthasalini，英Expositor,2 vols １９２０－２１）及《清淨道論》為英文（Path of Purity,3 vlos.１９２２－３１）。宇蒙齊（LdeipanditU.Maung Gyi）及宇林（U.Lin）二人，亦有阿毘達磨方面的著作。又有一位智光（Pannaloka）上座，用孟加拉 語，撰寫阿毘達磨方面的論著（２５００　 Years of Bjuddhism，第４２６－４２８頁。）

第七章　　緬甸獨立後的佛教
　　第一節　佛教組織與僧人生活
緬甸脫離英國殖民地統治後，成立緬甸聯邦共和國。 １９６１年緬甸聯邦憲法第２１條規定：1.“國家承認 佛教為聯邦大多數公民這宗教特殊地位。”2.“國家又承認伊斯蘭教、基督教、印度教及神教為聯邦境內現存之宗教。” （泰文《東南亞佛教史》，《佛輪》月刊，第１６卷１０ 期。）
１９６３年緬甸人口會議報告，全國人口約 ２３，６６４，０００人。宗教人口的分佈，依日本部省編的《各國宗教統計》說： 緬甸一國佛教徒佔９０％，伊斯蘭教３％，印度教３％，基督教２％，其他２％。緬甸最大的民族為緬族，其次是撣族、孟族、克倫族、欽 族、印度人、中國人等。以宗教信仰來分，緬族人９８％信仰佛教，撣族人和孟族 人也多數信仰佛教。山地民族多信神教。基督教在山地佈教，信徒漸有增加，特別是克倫 族，６７％是基督教徒，便是對緬族人布教，收穫其甚微。在英人統治期中，緬族人基督的，只有０.１５％的比 率。伊斯蘭教和印度教，主要是印度人信仰，絕少緬族人為其 數徒。 （山本達郎編：《東南亞細亞的宗教與政治》，第 １５０－１５１頁。）
緬甸佛教的僧團，是由滿甘王朝傳承下來，曾經過多次分 裂和統一。現在緬甸佛教的僧團，主要的分三派，即：哆達磨派 （Thudhamma）、瑞景派（Shwegyin）、達婆羅派（Dvara）。三派在教學上，對三藏聖典的尊奉都是一樣的；只有在戒 律上，特別是所持用物、著衣法及生活儀節有些差別。哆達摩派及瑞景派，是傳統的宗派，組織龐大，而哆達磨 派僧眾較多；達婆羅派，在公元十九世紀末才成立，是針對舊哆達磨派的改革派，在戒律上主張嚴格實踐，此派僧眾最少。哆達磨派，在戒律上，可使用傘和草履，可咀嚼檳榔果 實，允許觀劇、吸煙，特定誦經的場合，許可用扇。瑞景派，午後咀嚼檳榔實及葉、吸煙、乘馬車、觀劇、咒 符，許可用扇。瑞景派，主張凡律藏原典的戒法，都要嚴格遵守。又哆達磨派僧人，在佛寺及出外，著衣都要偏袒右戶，並 積極參加社會關懷。瑞景派及達磨羅派，出佛寺外，著衣要被覆兩肩。 （1.《東南亞細亞的宗教與政治》，第１５１－１５２ 頁。2.樂觀：《護國衛教言論集》上，第１９５－３９６頁。）
緬甸佛教只有比丘、沙彌、信士男、信士女；沒有比丘 尼、沙彌尼、正學女（式叉摩那）。 （南傳佛教斯里蘭卡原有比丘尼僧團存在，我國道宣《行 事鈔》中，亦記載劉宋元嘉十年（公元４３３），有僧伽跨摩於揚州，當時正有師子國（斯里蘭卡）先後到達兩批比丘舍。斯里蘭卡中世，常因國家戰亂，佛教衰微， 尼僧團繼絕傳承，所以後來沒有比丘尼僧團。）
緬甸佛教只有比丘、沙彌、信士男、信士女；沒有比丘、 沙彌尼、正學女（式叉摩那）。 （南傳佛教斯里蘭卡原有比丘尼僧團存在，我國道宣《行 事鈔》中，亦記載劉宋元嘉十年（公元４３３），有僧伽跋摩至揚州，當時正有師子國（斯里蘭卡）先後到達兩批比丘舍。斯里蘭卡中世，常因國家戰亂，佛教衰微， 尼僧團繼絕傳承，所以後來沒有比丘尼僧團。）據緬甸宗教部統計，全國僧人約十三萬，到每年安居三月期間，增多數万。全國佛寺約有二萬餘所，每所佛寺都由一位德學及戒臘高 的比丘任住持，領導住眾修學和處理寺務。在頃佛教盛行的地區，每一個鄉村都有數個或至少一所佛 寺，經較稍大的佛寺，都有佛殿、講堂、佛學院、佛教學校和休憩處的設立。住持通常擔任院長及學校校長。一般社會風俗，普通男孩十二、三歲，入寺為沙彌；滿二 十歲，可進受比丘戒。出家後，除三衣一缽及應具物外，傘、文具、書籍、眼鏡 許可攜帶；指環、手錶及一切裝飾品，嚴禁持有。飲食自托缽而來。出家人日常用旨，由俗家親屬及信徒供給；出家人接受僧 教育，不繳學雜費等。出家後，如不想繼續過僧團生活，可隨意舍戒還俗。 （1.《東南亞細亞的宗教與政治》第１５２－１５３ 頁。2.《護國衛教言論集》上，第１９６－１９７頁。）
緬甸僧人的職務，修理工道是為出家人最重要的行事，有 規定的日課，往在佛寺，平常清晨四至五時起身做早課。天明後，出外托缽。午著時間較短，很少上課及作法務，如有空餘時間，比丘 沙彌可自修或處理私人之事。正午以前，須食事完畢。午後，長老、上座們開始教學，教授青年比丘沙彌經論教 理，經文念誦，或為佛教學校上課。晚上有晚課行持，複習所學課程。佛寺中設立的普通佛教學校，多數為小學，僧人可任老 師，教學童一些簡單的佛教教理、行儀、念誦。至於佛學院的教育，青年比丘沙彌主要學習的是巴利文 法、念誦。至於佛學院的教育，青年比丘沙彌主要學習的是巴利文 法、巴利語、巴利語翻譯頃文、頃文佛法、以及常念誦的經文，另外也學習一些社會科目。
僧人如法如律生活中，要參加各種羯磨行儀，如誦戒、安 居、處恣等。一些地區佛教活動、民間佛教儀式、國家慶典等，如有需 要時，僧人也須出度參加一般佛教徒結婚，出家人亦有受請誦經祝福及供養。還有命名、新屋落成、死者葬儀，出家人大多受邀參加， 採用佛教儀式。哆達摩派的僧人，更有為俗人占星、符咒、驅逐惡鬼等。總之，緬甸僧人在社會民間，普通受到尊敬和供養。在宗教生活上，他們修行和研究聖教；在民間，他們是宗 教師及知識分子。 （《東南亞細亞的宗教與政治》，第１５４－１５５ 頁。）
緬甸同其他南傳教國家一樣，沒有比丘尼僧團，但有一種 近似的沙彌尼或學法女。她們剃除頭髮、受持八關戒，或長期或短期，也有終生受 持的，著深黃色衣裙及肩披一塊淡黃色布（泰國均為白色），附在佛寺里居住；但在戒律上，不承認他們是沙彌尼或正學女，而仍屬信士女。她們也可向施主托缽，或接受財物供養。可隨自己志願蓄發返俗。
　　第二節　　佛教與國家的關係
１９５０年緬甸政府要求英國巡洋艦到斯里蘭卡，將佛教 聖物佛牙迎至國內讓人民公開瞻拜。當佛牙抵達仰光時，總統吳瑞泰、總理吳努親率文武百官 至碼頭恭迎，後在許多城市作巡迴展出。這一活動激勵了僧俗對佛教的熱情。 （楊曾文主編：《當代佛教》，第９８－９９頁。）
緬甸獨立不久，佛教在政府協助下，於１９５０年公佈了 三個規章：一、設立僧伽法庭；二、設立宗教部；三、設立佛教評議會。現在分別簡介如下。
僧伽法庭；僧伽法庭，巴利名“法的規範” （Dhamma-acariya）,分兩處設立，一在首都仰光，一在古都曼德勒。兩處僧伽法庭負責促進和監督僧人的戒行，及解決僧俗之 間的法律糾紛；但仍常遇到困擾的問題。僧伽法庭主要不得為僧人設立，因為僧人在戒律讓印的輕 重罪，可能在國家法律上是沒有罪了；同時僧人上普通法庭，也不很適宜，有損佛教尊嚴。不過僧人如不實犯了嚴重國法，則先勸令或強還俗，再受 國家法律治罪。 （泰文《東南亞佛教史》，《佛輪》月刊第１６卷，第 １０期。）
宗教部：宗教部的設置，是基於憲法第二十一條第一英： “國家承認佛教為聯邦大多公民之宗教特殊地位。”佛教在政府協助之下，制定與僧伽有關係的法規，設立佛教在學，培養的佛教教師。也基於憲法，聯邦總理宇奴（U.Nu）及宗教部長宇千 頓（U.Chan Htoon）為佛教徒的指導者。為發揚佛教，必須有佛教機構的存在，作為政府與佛教之 間的聯繫，所以有佛教評議會的設置。宇奴總理在國家議會中提案說： “佛教評議會是緬甸全體佛教徒代表的團體，負有宗教上指導性的組織。目的在促進全國勵行宗教實踐，建設佛教穩固的基礎。佛教要保持辯論，佛教傳教師要仿效基督教派遣傳教師至外國宣揚佛 教。”（山本達郎編：《東南亞細亞的宗教與政治》，第１５７－１５８頁。）
佛教評議會：佛教評議會（The Buddha Sasana Council），於１９５０制定條例，１９５１年８月２６日成立。 “佛教評議會條例”（The Bud-dha Sasana Council Act）規定由本部及地區八十名委員組成，擔任諮問委員會的功能，賦予如下之任務：
一、單獨或由組織協力，向緬甸聯邦及外國宣揚發展佛教 思想。
二、在緬甸聯邦內外，設立傳布中心，提供研究會所及必 要的設施。
三、施行佛教聖典筆試及口試等，計劃推行振興佛教聖典 的工作。
　　四、推行及獎勵佛教聖典研究。
當時宗教部部長尼溫（ Ne Wan）認為振興佛教須具三個要素：真實虔敬的僧伽，堅固團結的在家教徒，政府獎勵，三個要素結為一體。
佛教評議會具體推行的事業，首先將巴利聖典譯為緬甸文 化發行，實施巴利對典考試制度。前者費用多數由福特基金會支助；後者協助在家佛教徒實 現研究聖典的意願，成績優良者並給與獎勵。 １９５２年，開始有一萬二千人報名，分十個場所，考試 阿毘達磨原典。 １９６０年，有一萬五千人以上報考，其中八行隻及格。監獄中的囚犯，也鼓勵研究佛典，每年分兩次考試，及格 和由佛教評議會發給證書。
非佛教徒的山地居民，也派遣僧人前往布教，這在殖民地 時代是沒有的。宗教部也派人員參與，這表明政府以佛教為促進各民族團 結的手段。佛教評議會努力的結果，據１９５９年的報告。在北部邊區有１２２所小型的佛寺建立，有１２４位僧人 擔任民眾的指導者，佛教並供給學童教科書和衣服等。僧人傳教師的衣物和飯食，都由佛教評議會捐獻款項中拔 出。
宇奴總理向議會提案設立佛教評議會的理由中，提倡佛教 向海外傳布，需有傳教師培養的機構，所以在１９５２年設立了佛教大學。他要求僧人入學，需具備佛學知識，主要是學習英語及信 底語（Hindi，梵語之一種，北印度土語）。可惜後因種種原因而停辦，有些已就學的外國比丘，變亦 遭散。佛教向外國傳布，佛教評議會的計劃，由宇奴總理個人的 活躍而擴大，所以宇奴到印度訪問時，邀得四十個少年至緬甸研究佛教，給予訓練，期望日後成為印度的佛教佛教師。
佛教評議會，在佛教修行方面，亦提供方法上的指導，由 有經驗的人指導修習內觀法，在全國設立組織推行實踐。 （山本達郎編：《東南亞細亞的宗教與政治》，第 １５７－１６０頁。）
關於緬僧修學的情形，從初出家為沙彌志，首先要學習日 常念誦的經文，上初級佛學，背誦戒本，然後學習巴利文，由初級而至高級。每年由宗教部派員，會同各地高僧，舉行一次大考，由初 級至高級。考得高級佛學程度者，由政府頒給“法師”文憑。在第四級大考時，要背誦古典巴利名著《名義明燈》（巴 利辭典）。第六級大考及格者，在發給文憑前，須經過品貌檢查，需 身體五官無殘缺者，才可頒給，因為這是一個教導師的學位。凡精通收利三藏及二十年戒臘者，政府封贈“哲士”榮 街。 １９５６年時，比丘榮獲得哲士學位者五十三人，頒有法 師文憑者一００四人。各地所設巴利佛學院計有三十八所。 （樂觀著：《護國衛教言論集》下，第４５０－４５１ 頁。）
宇奴總理這種推行佛法的熱心，在議會中雖然沒有遭人反 對，可是讚成的人也不多。
１９５４年５月１７日“衛塞節”，緬甸佛教在國家贊助 下，舉行“第六次結集”，由宗教部負責，實際上是由佛教評議會推動工作。這次結晶集的意義，旨在團結佛教徒，促進上座部佛教的 興盛，以及提高緬甸獨立國的地位。場所是選在仰光北郊五里處的藝固出崗上。先構築仿效印度第一次結集時的七葉窟，於１９５３年１ 月１５日完成，窟內大殿堂可容納一萬人，投下巨費約二百萬美元，這是宇奴總理要求政府出資興建的，，並有六萬人獻出勞力。在山崗上，原先建有一座和平塔，塔基周圍３００尺，高 １１８尺，塔內藏有捨利旨及目犍連二大弟子的捨利，塔於１９５１年落成。在和平塔與石窟附近，建有一間佛教大學，一座戒堂，一 座圖書館，一所療養院，這是緬甸獨立以來最偉大的建築物。 （1. 《樂南亞細亞的宗教與政治》，第１６０－１６１頁。2.潘醒農編著：《東南亞名勝》，第１４０－１４１頁。）
第六次結集以敏樂王時第五次結庥所鐫刻的七二九塊大理 石經文為依據，並廣採斯里蘭卡、泰國、高棉、倫敦巴利聖典協會，及緬甸各種巴利文版本，作詳細校訂。最後結集完成，印刷流通。這次集結，邀請了南傳各國比丘參加，大乘國家比丘，也 受邀請往觀禮，共費兩年多時間，至１９５６年５月２４日衛塞節完成，以迎接佛紀２５００年的隆重慶典。 （1.泰文《東南亞佛教史》。2.《東南亞細亞的宗教 與政治》，第１６２頁。）
１９５４年９月，緬甸聯邦政府公佈：“政府各有學校禁 授佛教課程”，其理由是緬甸為一多民族國家，各族信仰宗教不同，政府應聽憑各自發展，不偏袒任何一種宗教。但這一禁令，很快受到佛教徒反對，認為佛教是緬甸多數 人信仰的宗教，禁令違者人民意願及民間的習俗。結果政府與佛教協議，佛教徒學生可授佛教課程，其他宗 教徒學生，也可授其所信奉之宗教課程。 （樂觀：《護國衛教言論集》下，第４６７－４６９ 頁。）
至於設立在佛寺的公立學校，一律可授與佛教課程。 １９５４年１２月３日，“第三屆世界佛教徒友誼代表大 會”，在緬甸仰光和平塔附近大石窟舉行，會議連續三天，出席大會有四十多個國家單位，共三百多人；政府首長、人民團體、及各地往觀禮的人，兩千以上。大會開幕禮，由聯邦政府總統宇馬氏親監主持及致詞。會議三日中，通過議決案二十二件。會議決定在１９５６年，第四屆世界佛教徒友誼會在尼泊 爾召開。
１９５６年５月２４日，是第六次結集圓滿之日，也是教 主涅槃２５００年紀念之日，佛教與聯邦政府決定舉行最隆重的慶祝大典。慶祝大典於五月二十二日在爺光和平塔大石窟中舉行，緬 甸總統、總理、各部首長，都出席參加，數十國家派有佛教代表，各國駐緬使節，結集三藏的二午五百們高僧，及來自各地的比丘、男女信徒，共一萬數千 人，齊集大會場。全國休假六天，大赦或減刑辦犯，發行佛教２５００年紀 念郵票、紀念乘車券、航空券，下令禁屠六日。 ２６６８位青年，集體於紀念日發心出家。 （1、《東南來細亞的宗教與政治》，第１６２頁。2、 《護國衛教言論集》下，第４５４－４５８頁。3、日本佛教時代社編：《佛教大年鑑》， １９６９年版，第８０６－８０７頁。）
在緬甸獨立後，佛教振興的工作，固然獲得不少進展，進 步很大，膽還有一件重要的事件，就是“佛教國教化”的問題在推行時，受到很多阻撓，成功只是曇花一現，最後終因政治上的變動而被廢除了。
早在１９４７年５月，緬甸在奮力爭取獨立期間， “反法西斯人民自由同盟”在爺光起草憲法時，就有人提案“佛教國教化”。但為避免妨害國家團結，因宗教而引起少數民族對多數民 族的不和，最終決定“國家在宗教問題上保持中立的立場”。同年６月９日，國民議會制定的憲法，有關宗教的積壓項 是：“國家承認佛教為聯邦大多數公民之宗教特殊地位”（二一條一項）。 “國家又承認伊斯蘭教、基督教、印度教及神教為聯邦境 內現存之宗教”（二一條二項）。 “國家在宗教的信仰或信條的理由上，不限定條件或沒有 差別”（二一條三項）。 １９５４～１９５６年，第六次結集期間，佛教國教化的 呼聲再次燃起。 ２５００年結集閉幕後，三個佛教團體共同提案佛教國教 化，並向總理及宗教部呈書說明。當時宇奴總理答复，在旨趣上贊同，但有三項理由反 對：１、恐怕國家蒙受重大分裂；２、緬甸的政情不安，給外國可乘入侵機會；３、招惹非佛教徒對此官員的許多誤解。因為憲法上規定，人民信教自由，國家對待所有宗教一律 平等。 （《東南亞細亞的宗教與政治》，第１６４－１６６ 頁。）
　　佛教徒對此感到不滿。而此時反法西斯人民自由同盟（執政黨），正有鬧分裂的 傾向，即以宇奴為首的清廉派，和宇馬瑞（Ｕ。ＢaＳＷＥ）為首的保守派，對立起來，成為政敵。 １９５８年春，二派正式分裂，佛教國教化也成了政爭。因政局變化，宇奴辭職，由尼溫將軍組成過渡政府，籌備 大選。 １９５９年９月２６日，清廉派在和平塔召開代表大會， 準備競選，宇奴發表宣言中，表示他如再執政，一定要推選實現佛教國教化。保守派受軍部支持，強調宗教與政治分離，並猛烈抨擊宇 奴違反憲法條項“禁止濫用宗教作為政治的目的”（二一條四項）。 １９６０年２月７日，選舉結果，清廉派大勝。新政府成立後，為解決佛教國教化的各種問題，乃成立 “國教總是顧問委員會”，委員以高僧十八位及在家信徒二苯人組成，向全國各地人民訪問，徵求當地各宗教人士的意見。結果全國人民造成者佔大多數，其他宗教徒亦多支持政府 這一主張，只有伊斯蘭教各團體及緬甸基督教同盟（新教）持反對態度。 （《東南亞細亞的宗教與政治》，第１６４－１６６ 頁。）
“國教問題顧問委員會”積極推動佛教國教化，儘管遭到 不少阻礙，但經過一年多的努力，終於在１９６１年８月１７日在議會提出《憲法第三次改正案》，修改第二十一條第一項文為“佛教為聯邦內大多數公民信奉的宗教， 定為國教。”又在第二十一條內追加第五項為：“聯邦政府從每年預算中最少撥出百分之五金額，作財政援助宗教有關事業。”又有附帶事項規定：
（Ａ）聯邦政府努力推進佛教教學研究、佛教實踐活動 等，政府尊重三寶，如遇一切危難中傷，佛教受到保護。
（Ｂ）政府有責任適當地管理保護第六次集結的聖典、註 釋書，避免印刷上的錯誤，聖典及註釋書的印刷，由政府制定並許可。
（Ｃ）政府有責任適當地保管在曼德勒近郊，第五次結集 時銘刻聖典及註釋書的碑文。
（Ｄ）遇高僧伽會議，每年召開一次，（政府）接受他們 的忠告及建議。又憲法第四三條《有關藝術、科學、調查、文化機關、馬 利、梵文的研究，享有國家的保護和資助》附加事項：
（１）國家幫助修復屬於文化遺產的古塔。
（２）國家資助在聯邦內建立僧伽醫院，以及依佛教戒律 規定與俗人有區別的看護及食物。
在政府第三次憲法修正案的同時，製成了“國教推進條 例”，詳細地闡明佛教對民眾生活的影響。國立學校所有佛教徒，教授佛學；大學、師範學校講授佛 學；佛日廣播宗教節目；學校休假，禁止販賣灑類；裁判所設供佛像；各圖書館添置三藏經典等。憲法改正後，８月２６日經議會票決，結果佛教國教化法 案，以贊成３２４票，反對２８票，棄權１９票獲得通過。 （《東南亞細亞的宗教與政治》，第１６７－１６８ 頁。）
憲法第三次修正，雖通過佛教國教化，但實際上並未能成 功。不久山地少數民族、印度裔伊斯蘭教徒，與緬族人更激烈 地對立起來。國內政治不安，佛教徒與非佛教徒因宗教的差異，助長了 社會階層的對立。也由於佛教一些僧人及教徒，近於狂熱的態度，使事件擴 大起來，至刀月間，衝突更形尖銳化，政情更趨不安。政府為緩和反政府運動，即作第四次憲法修正案。將第二十條：（人民）“有權利宣誓信仰自由，舉行祭 祀，及教育的權利。”又在第二十一條追加第六項：“因被發言或文字中傷，飲食所有危害他教的虛偽陳述，政府有保護此宗教之責任。”（《東南亞細亞的宗 教與政治》，第１６８－１６９頁。）
這些條款修改後，僧人認為“佛教國教化的意義已失”， “政府對其他的宗教也是國教化了”。第四次修正案９月１８日下院通過。 ２２日上院通過，政府為防止滋事，在國會外邊佈置有警 察及裝甲車。很多佛教團體態度更轉趨強硬，一個月後，青年僧的團 體，佔據了爺光郊外的伊斯蘭教寺，煽動反伊斯蘭教徒運動，多人死亡。政府加派警察，逮捕暴徒，政局越加不安。軍人沉得國家有解體的危險，於１９６２年３月２日，決 定政變，宇奴總理以下全體閣員被逮捕，成立“革命評議會”，尼溫將軍掌握權力。革命評議會宣布衽“社會主義”，否定特別擁護佛教的政 策，廢止國教推進條例，停止佛日政府機關及學校休假，解除（佛日）酒類的販賣。革命三週後，佛教語言會論據憲法第二十一條第五項規 定，要求政府依宗教人口比率，支給１９６２～１９６３會計年度緬幣３６０萬；軍政府反而調查佛教主義會的機構、會計、財產、債務，佛教語言會遭到解體。 １９６５年１月１８日，尼溫將軍廢除某些有利僧人的法 規，如佛教大學、佛教教師培養所等。另一方面，馬利文受到資助研究，佛教遺產也受到保護。 （《東南亞細亞的宗教與政治》，第１７０－１７１ 頁。）
總之，尼溫執政至現在，採取的是佛教與政治分離政策， 讓宗教純粹獨立發展。不過很多緬族人認為這違背了一向的傳統習俗及多數人民 的意願。
　　再談中緬佛教關係。 １９５５年１０月１５日，由緬甸政府大法官吳登貌率領 聯邦佛教代表團，迎請了中國佛教的聖物佛牙到達仰光，總統巴宇和政府要員親琶機場恭迎，準備安置在新建完成的吉祥山大聖窟供奉，在沿途中設置幾十處停息站，讓人 民參拜，人山人海，道路為之閉塞，增進了中緬兩國人民的情誼。佛牙在緬甸巡迴展出半年期滿，恭送回到中國。 （楊曾文主編：《當代佛教》，第１０１－１０２頁。）
緬甸上座部佛教，早在公元七世紀中就由緬甸傳入中國雲 南西雙版納的傣族，由當時緬甸統治的清邁傳人。傣族人十三世紀創立了傣文，才有刻寫貝葉佛經。到１５６９年，西雙版納宣慰使刀應娶了緬甸洞吾王朝的 金蓮公主為妻，帶來巴利三藏及佛像，又在景洪地區建築多所佛寺，使傣族上座部佛教得到了進一步的發展。傣族僧人誦經用巴利語，很多佛經已譯成傣文。現在傣族人口約有七十萬，佛教徒生活習俗很多瑟緬族人 相近。 （1.《東佛教方文化》，台灣鐸出版社，第 １４０－１４１頁。2.《中華佛教百科全書》（七），第３７５４頁。）
６０年代中期，緬甸政府注意到傳統佛教信仰在人民生活 中的重要性，以及僧侶在人民心中的地位，所以軍政府逐漸與佛教界修好。政府認識到“如果政府制定實施的政策得不到僧侶們的支 持，那肯定是不會長久的，”因此註意團結僧人，尊重他們的權益，保持傳統宗教及其文化的影響，但仍然堅持把宗教排除在政治之外，嚴格執行政教分離政策。 １９６５政府召開全國僧伽會議，沒有取得顯著的成果， 政府未得到僧伽的全力支持。 １９７４年國家製定的憲法中，仍然執行政教分離政策， 強調“不論種族，宗教信仰，地位或性別，在法律面前一律平等”。為防止僧人操縱選票，還特別規定僧侶“無選舉權及被選 舉權”，但種族和宗教衝突仍有發生。
２０世紀８０年代政府對佛教的態度有進一步的改變。在仰光召開了第二次全國佛教代表大會，會議主題為： “全國佛教純潔、鞏固、發展各派僧侶代表大會”，有九個宗派僧侶１２２６人代表出席。這次會議通過了《僧伽組織基本章程》、《僧侶律法糾紛 案件審理裁決法》、《中央僧侶負責機構》等全國僧伽組織領導機構。尼溫政府也建築大聖塔，表明政府對佛教的關心與支持， 取得僧伽的諒解和認同。 （楊曾文主編：《當代佛教》，第１０８頁。）
１９８８年蘇貌軍政府執政，政府與佛教又產生了矛盾， 佛教僧人拒絕為軍人死後作誦經的儀式，以此消極抵抗軍政府。政府覺得此舉對穩定軍心極為不利，至１９９０年１０月 ２１日，軍政府發出最後通牒，要求僧侶必須馬上停止拒絕為軍人作誦經的行為，否則處以重刑。僧人在政府的壓力下，放棄了抵制行動。 （同上，第１０９頁。）
現在緬甸佛教徒，約佔總人口的百分之８０％以上，僧侶 有十萬多人，修道女（長期八戒優婆夷，過類似出家清修的生活）二萬，佛寺約二萬所。僧團分有九個宗派，而主要的是善法派，佔僧數百之 ９０％左右。