第三章 降魔與成道

接受牧女的供養

悉達多太子在雪山經過了六年的勤苦修練，得大神通，他自己知道，不久就要成佛得道了；又想到如果我就這樣得道成佛，恐怕會使眾生誤會，以為修行只要仿照太子以飢餓苦行為道。因此，他就出定起來，離開了道場，走到尼運河去洗澡。洗淨身上六年來的污垢，同時接受了難陀和波羅二位看牛牧女供養的乳糜粥來滋潤身體。

隨從太子一起修行的五位大臣，此時看到太子放棄苦行，心生誹謗，說太子退失了修道的初心，使到波羅奈國的鹿野苑去修苦行，他們互相約定，以後誰也不准再理睬太子。

降魔

太子見五人離去，便獨自走到尼連河畔美麗的菩提樹下，在一塊大石頭上，鋪上吉祥童子所獻的吉祥草，結跏趺坐，發誓說：「不成佛道，不起此坐。」也就是說：我現在坐在這裡，如果不成佛的話，就堅決不起來，一定要成佛才起來。太子這種驚天動地的的誓言，當時大地六種震動起來。六種震動即震、吼、擊、動、湧、起。

頓時天搖地動，連天上第六層寄居天的波旬魔王宮殿，也震動得非常厲害。

魔王有神通，用天眼一看，知道悉達多太子在對菩提寶座發出誓願要決定成佛。因此心生瞋恨，堅決要去破壞，他先派了三個魔女，長女名叫「悅彼」，二女名叫「喜心」，三女名叫「多媚」，用種種媚態來離亂迷惑太子，並且又說了許多甜言蜜語，勸請太子回宮，紹繼王位，享受榮華富貴。太子不但不為魔女所動，以神通用手一指，三個魔女頃刻間變成三個老太婆，個個都是髮白面皺，醜陋不堪。

魔女用盡神通，也無法改變這種醜態，彼此之間心生怖畏，大家都哭哭啼啼跪了下來，對佛懺悔，求佛慈悲救度。

波旬魔王知道他的魔女美人計失敗之後，心裡更加忿怒，就親自帶領許多魔兵魔將，用刀槍劍戟種種武器，前來興師問罪：「悉達多！你為什麼將我的魔女變成老太婆？你是敬酒不吃，吃罰酒，好，現在看刀！」

太子再次顯神力，以手指著波旬魔王說：我過去久遠劫來，廣修功德，供養無量諸佛聖賢，福德智慧不可思議，並不是波旬你的魔力所能摧毀的！話音落地，只聽到一聲巨響，霎時，魔王應聲倒在地上，如癡如醉，其他魔將魔兵看到這種可怕情景，都跪了下來，誠誠懇懇地向佛哀求懺悔，憫念彼等癡昧無知。

佛心是慈悲仁愛，看到魔王父女既知故惡從善，當下就使他們恢復了健康，端正了容貌。佛雖然是大慈大悲，普度眾生，但又是大雄大力，降伏魔怨，所以寺廟裡的佛殿就叫「大雄寶殿」。

夜睹明星悟道成佛

釋迦牟尼佛在菩提樹下，打坐入定，精進修行。他所修的內容，就是把自己心中本貝的智慧光明，來個迴光返照，徹悟心源。也就是寂而常照，照而常寂，靈光獨耀，湛寂澄清的境界。

正像那寒潭止水、皓月當空那樣惺惺寂寂，寂寂惺惺。寒潭止水，是寂靜無波，就是寂而常照的境界；皓月當空，天下一輪月，清光皎潔，當空普照，這就是照而常寂的境界。

佛經過六年的修行，終於把心中的粗塵細垢、妄想執著，滅得一乾二淨。到了煩惱斷盡、智慧圓滿的時刻，把心中的黑暗完全消滅了，心中的智慧光明完全顯現出來了。定功現前，機緣成熟，因此就在三十歲的那一年十二月初八半夜裡，看到天上一顆明星出現，觸景會心，剎那之間頓然大悟。

這就是本覺理與始覺智合為一覺，如如理和知如智，理智不二，證到不生不滅、無罣礙的涅槃境界，叫作「成佛」，也就是跳出生死痛苦的此岸，到達涅槃解脫的彼岸，得證阿耨多羅三藐三菩提的佛的果位。

從表面上看來，佛是在雪山睹明星而悟道成佛的，實際上釋迦牟尼佛多生以來，早已成佛了，但他成佛以後，又在十方世界發菩提心，行菩薩道，救苦救難度眾生，時時刻刻為眾生謀幸福；心心念念使眾生得安樂，修福修慧，自度度人。示現悟道，並說：「奇哉，奇哉，奇哉，大地眾生，個個具有如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得，若離妄想，則無師智，自然智，一切顯現。」

佛成道時說的這幾句話，言簡意賅，意義極為豐富，把佛所開悟的根本真理，和盤托出，一語道破，佛所開悟的就是眾生心與佛心，無二無別，本來一體。心即是佛，佛即是心。此理幽深玄妙，非一般凡小所能理解，故三嘆奇哉。

成佛是怎麼一回事？

佛覺悟到世界上所有眾生，本來都具有與佛一樣的智慧德相。但是，眾生雖具有佛的智慧德相，為什麼還是眾生呢？因為眾生有了妄想心，有了執著心。迷了真心，生起妄心，卻把這虛幻妄心當著真知妙心，叫作「迷真逐妄，執妄為真」，所以才有種種妄想執著。這妄想心、執著心，也就是我們眾生的我執煩惱和法執煩惱，塵沙、無明煩惱。對世界上所有眾生世界，不知道而且不覺悟；現在所有一切境象，都是無常無我的道理。

於無常的諸法之中，執著為真常，於無我諸法中妄執為有我；有了我執與法執二種煩惱心，由是生起貪心、瞋心、愚癡心的根本煩惱三毒心。這三毒使我們對本具佛性的智慧德相，迷而不知，隱而不顯，就不能成佛得道了。

那麼，我們是不是永遠不能成佛，永遠做眾生受苦呢？

當然不是的。只要眾生發大菩提道心努力修行，把心中妄想執著煩惱消滅，我們本真的無師智慧、自然智慧，也就是心中所俱足的大智慧光明就會顯現出來，發揮了極大的作用。這種無窮無盡的智慧德相，就與佛的智慧德相，心心相印，通達無礙，這就是即心即佛，即佛即心，不二而二，二而不二，不可思議的道理。

什麼叫作「不可思議」呢？就是口欲談而詞喪，心欲言而慮忘，不可以心思，不可以口議。正是《法華經》所說的「心佛及眾生，是三無差別」的道理。

因為心、佛、眾生，在名字上看起來雖然是有三種不同的差別，但實體是一。這裡說的心是指真如妙心，十方諸佛修行得道，就是證得真如妙心，就叫作「成佛」。我們眾生迷了這個真如妙心，就叫作「眾生」。

我們舉一個「佛」字：諸佛所證的真如妙心，就是在眾生一言一默、一動一靜之中求去。我們舉「眾生」二字：人人都俱足有真如妙心，我們能夠依此真心來修行，將來功德圓滿決定成佛。這個心佛及眾生，是三無差別的道理，是我們佛教根本的道理。

依此看來，我們眾生的一念心就是佛，所以修行就是要修心，修心才能成佛。古人說：「佛在靈山莫遠求，靈山只在我心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。」就是指這個無上法門的道理。

靈山塔到底在什麼地方？看起來遠在天邊印度，其實近在心中。求人不如求己，只有堅決要求自己，發奮圖強，精進不懈，勇往直前，才會有光明幸福的前途，得到究竟徹底的成功。

我記得從前有一個居士，他到寺廟裡去燒香拜佛，看到佛殿裡供奉著一尊觀世音菩薩像，手裡拿著一串念佛珠子。一般信佛的人，大家都知道，念佛珠了是作為念佛記數的用途。那麼，觀音菩薩手裡拿了珠子念什麼呢？

這位居士他想來想去想不通，就請問一位老和尚說：「老師父，觀世音菩薩手拿佛珠，到底是念誰呢？」老師父以慈悲的音聲回答說：「居士，汝不知道嗎？觀世音菩薩手拿佛珠，就是念觀世音菩薩。」這位居士聽了老和尚開導後，心裡半信半疑。又問：「老師父，觀世音菩薩為什麼要念自己的名號？」老師父又說：「居士，求人不如求己。」居士聽了，當下對於求人不如求己的至理名言，有了深刻的悟解。所謂「迷時靠師度，悟時要自度」，說的就是求人不如求己，自己修行，才能度脫自己的道理。

釋迦牟尼成佛之後，證得這種境界。知道一切眾生，人人都具有佛性，修起來就一定能成佛，所以《法華經》中，有一位常不輕菩薩，他一碰到人就恭敬禮拜，並說：「我不敢輕汝，汝等皆當作佛。」也就是這個道理。

佛把一切眾生的痛苦，就當作自己的痛苦一樣，把一切眾生的安樂，就當作自身的安樂一樣。這就是佛教的所謂的大慈大悲，救苦救難，普度眾生，離苦得樂的精神和理想的出發點，把眾生的幸福與快樂、煩惱和痛苦，都和諸佛菩薩的慈悲心情聯繫在一起，所以佛正是「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」。把救度眾生、離苦得樂，這件大事，放在修持法門的第一位。

菩薩所發四弘誓願，第一個大願就是「眾生無邊誓願度」；第二個才是「煩惱無盡誓願斷」，第三是「法門無量誓願學」，最後就是「佛道無上誓願成」。就像地藏王菩薩所發的大願一樣，他說：「眾生度盡方證菩提，地獄未空，誓不成佛。」釋迦牟尼棄捨王位而出家修道，就是從這一願望出發的。

譬如一棵大樹，眾生就像大樹的根，水火風土是各種助道的殊勝因緣，開花結果就是佛得成道果。也就是說，樹如果沒有樹根，不可能開花結果。佛離開了眾生，根本談不上得道成佛。佛有一天對許多弟子說：一滴水怎樣使它不會乾掉？如果把它放在空中，就會被風吹乾；如果放在地上，就會被土吸乾；只有放在大海之中，和海水融合在一起，才永遠不會乾涸。這樣看來，大乘教義的真理，就是要普渡眾生，和眾生永遠在一起，施以種種方便，賜以種種安樂。普令眾生遠離一切苦惱，得大自在安樂，實現人間佛教。

《華嚴經》裡面有說：「四生九有，同登華藏玄門，八難三途，共入毗盧性海。」釋迦牟尼佛得道成佛，最主要的是普度眾生，同登華藏玄門，其入毗盧性海。「華藏玄門」是一真法界的大總持門，「毗盧性海」是如來藏心的妙莊嚴海。就是要祝願人人成佛，個個得道。