有一次，佛陀和僧團中的大弟子比丘們，在印度當時摩竭陀國境內遊化，打算從首都王舍城，前往那爛陀村。在佛陀與佛弟子遊化群的後方，有一對外道沙門師徒，正好同路。他們一直緊跟在佛陀僧團後面，為師的名叫「須卑」，徒弟名叫「梵達摩納」。一路上，這位外道沙門老師一直不停地毀謗佛陀、佛法，以及跟隨佛陀修學的僧團，而他的徒弟卻一直與老師唱反調，不斷地稱讚佛陀、佛法，以及跟隨佛陀修學的僧團。

　　 這一天，大家都來到菴婆羅樹園內，準備在園內國王所建的公共屋舍休息過夜。此時，這對外道沙門師徒，還沒有停止謗佛、讚佛的爭論。這個情況讓佛弟子們也不禁要對這兩位奇怪的師徒議論起來，大家都認為相對於這位外道老師的不瞭解徒弟，佛陀的善知人們志趣，是多麼的希有難得啊！

　　 佛陀知道佛弟子們正聚集在講堂議論，就來到講堂，詢問比丘們到底在議論些什麼，比丘們將原委告訴了佛陀。

　　 佛陀因此而告訴比丘們說，如果聽到了別人毀謗如來、佛法，以及僧伽，大家不要感到傷心，也不要因此而憂愁、憤怒，甚至於因懷著恨意而生起報復之心，因為這樣只會帶給大家障礙，不能如實地判斷別人所說的是有道理的，還是錯誤的。反之，大家也不要喜歡聽別人讚歎如來、佛法，以及僧伽，不要因此而感到欣悅、愉快，因為這也會帶給大家障礙，不能如實地判斷別人所說的是有道理的，還是錯誤的。接著，佛陀又說，一般凡夫都只是從一些細瑣、微小、世俗的戒行，例如五戒、十善、儉樸嚴謹的正命生活、乞食、不蓄積財物等來讚歎如來而已，不能從如來證得深奧、微妙、大光明的法這一方面來讚歎佛陀。佛陀說，只有從如來所證得深奧、微妙、大光明的法來讚歎，才是真正如實的讚歎如來。

　　 什麼是如來所證得深奧、微妙、大光明的法呢？佛世時的所有沙門、婆羅門有種種的邪見、邪說，總括歸納起來，不外乎是全然的常見，部分的常見，無因、無緣論，有邊、無邊論，不定詭辯論，有想、無想、非有想非無想論，斷滅論，不正確的現法涅槃論等，總共十類六十二種，稱為「六十二見」。這六十二見的歸納，就像在小池塘中灑下的大漁網，沒有漏網之魚般地網住了世間所有的邪知、邪見。佛陀所證的深奧、微妙、光明大法，遠離了這六十二見，在日常生活六根對六境的認識過程中，如實知觸識（認識）與感受生起的真正原因，以及所引發煩惱的根除方法：觸識與感受是如何地讓人陷入貪愛而味著，又如何在無常下成為人們的禍患，最後將之超越出離，從這樣的超越出離，切斷了引導生命流轉到下一生的根，就像將一棵枝葉茂密的菴羅樹（多羅樹）的樹根斬斷了，這棵樹就會隨之枯萎，永遠不再復生一樣，這就是佛陀所證的深奧、微妙、光明大法，能夠依此來讚歎佛陀，才是真正如實的讚歎。

按語：
　　 一、本則故事乃根據《漢譯南傳大藏經》（元亨寺本，以下皆同，將略）《長部第一梵網經》，以及《佛光大藏經》《長阿含第二一梵動經》改寫。

二、依據這則故事中佛陀的教說，知道佛法不能只停留在戒行嚴謹上，真正佛法的優勢，是在正見，以及從正見發展出來，離煩惱、我執，斷除生命流轉的正行上，經中所舉的代表，就是「六觸」與「受」的「集、滅、味、患、離」，這是「四聖諦」的開展，也是從「緣起正見」開展出來的正行。

　 三、經中所舉佛陀的清淨戒行，包括了不從事任何形式的占卜、護摩、算命、咒術、醫療等，值得我們正視。

　 四、又，經中所舉四種「常見」的主張，其中三種，都是與禪定經驗有關的。修行者因禪定而得宿命通，能知道自己過去百千生，甚至於長達四十劫成壞那麼久遠每一生的種種，因此而會認定我及世間，是常住不變的。禪定中的經驗，是那麼地真實，往往會因此而更堅固了邪見，所以，缺乏正見的禪定，其負面的影響，將更加深遠。禪定，就像一把銳利的刀：具正見的禪定，堅固了正見而生慧，就像在手術台上能救人的刀；反之，不具正見的禪定，則像在惡鬥場上傷人的刀。一般所說「定能生慧」，實在是要有正見為基礎，才能成立的。

　 五、再從本則故事進一步來反省，佛教的興衰，不能只從佛教信仰者的多寡、佛教事業的規模，或者是佛教活動受歡迎的程度來看，而是得更在乎佛法珍貴的核心內涵，是不是真的被闡揚了；佛教的信仰者，是不是真的能理解並接受佛法中的核心思想了。