了不起與沒有什麼了不起
佛光山為紀念開山三十週年，決定製作一部有關佛光山的紀錄影片，中央電影製片廠特別指派曾經榮獲金馬獎的名導演──王童先生為我們執導。他幾次領隊上山拍攝鏡頭，我偶爾請他來法堂小坐，有一次，他聽我簡報開山經過之後，說道：「實在了不起！」我不經意地回說了一句：「遇到一些磨難障礙，沒有什麼了不起！」沒想到這句話為王導演帶來歡喜自在，此後批評他的一些言語傳到耳邊時，他不再煩惱，反而回答同事：「沒有什麼了不起！」遇到一些很無奈的事，他也不會抱怨，反而告訴朋友：「不要緊，沒有什麼了不起！」屬下不小心犯錯，他不但不生氣，反而安慰對方：「不要罣礙，沒有什麼了不起！」颱風來了，家裡淹水，他不但不沮喪，反而勸妻子說：「沒有什麼了不起！」「沒有什麼了不起」不但成為他的口頭禪，而且提昇了他的生命境界。
我聽說此事，頗能感受到他內心的愉悅曠達，繼而回顧自己一生之所以能專注於弘法利生，不為外境的順逆高下所動搖，不也憑著這句「沒有什麼了不起」嗎？只是鮮少有人能深切地體悟到：「沒有什麼了不起」的信念，實際上是建立在「了不起」的觀念上。因為一旦你將自己所認為「了不起」的價值觀凌駕於一切之上，自然就會覺得其他的事情都「沒有什麼了不起」，從而集中心思邁向「了不起」的目標。「了不起」的觀念，養成我凡事敬重的態度；「沒有什麼了不起」的信念，養成我開朗、承擔、果斷、積極的個性。我的人生就在這兩種生活態度交替下顯得多采多姿。
我生長在兵連禍結的時代裡，當時家鄉流傳一句話：「寧為太平狗，不為亂世人。」年少時，在荒郊野地裡，曾看到一朵小花在岩壁中綻放蓓蕾，迎向朝陽；也看過一撮小草在石縫中抽出新綠，隨風搖曳，心裡的感動一直持續到今天。因為我覺得：這些小花小草展現的生命力很「了不起」，人類如果輕易向厄運低頭，雖自稱為「萬物之靈」，也「沒有什麼了不起」。
青年時，我曾在盜匪出沒的鄉村辦校興學，教育鄉村子弟，備受騷擾，險些失命；也曾到土豪劣紳掌權的地方上住持佛法，力倡革新，幾乎被人置於死地，因為自覺生死之前「沒有什麼了不起」，而增加了百倍的勇氣面對橫逆，故能履險如夷。來到臺灣，最初在宜蘭弘法，一位妄言證悟的同道曾持棍找我理論，拿起桌上的墊板玻璃欲往我頭上砸下去，我當時想果若難逃此劫，也「沒有什麼了不起」，所以默然不語，閉目靜坐，這番不為所動的氣勢令他愕然，一場鬧劇隨之結束。來到高雄，因為某法師住持一間佛堂，引起一位同道不滿，教唆左營海軍數十人前來找我興師問罪，只見他們來勢洶洶，我自忖「沒有什麼了不起」，隨即從容不迫地向他們開導，後來大家都帶著歡喜的笑容回去。當時嚇得躲在樓上的慈惠，事後和我說：「師父！你真了不起！」其實不是我「了不起」，而是「道理」「了不起」，所謂「有理走遍天下，無理寸步難行」，人，只要循著正道走，一切的磨難都「沒有什麼了不起」。
年少時曾偷偷地在寺院的空地裡建了一個克難籃球場，看到同學們打球時那種歡喜的樣子，自覺做了一件「了不起」的事情，所以立志將來要辦一所四育並重，福慧雙修的小學、中學，甚至大學、研究所，繼續「了不起」下去。四十餘年後，這些理想陸續實現，看到畢業的學生卓然有成，我反而覺得自己「沒有什麼了不起」。
三十年前，我在東方佛教學院前面的深溝填了幾千卡車的泥土，建了一個約四十坪的小平台，課餘時和師生談天說地，心裡的高興不可言喻，想到窮苦了這麼多年，終於有了這麼一塊平地，覺得很「了不起」，因此發願以後還要建更好的設施，更多的道場，提供給大家共同「了不起」。如今佛光山上會議室、圖書館、會堂、禪堂、客堂等設備應有盡有，佛光山的別分院遍布全球各地。許多人說佛光山所建的道場富麗堂皇，美觀實用，其實比起極樂淨土的黃金鋪地、水鳥說法、七重行樹、八功德水，我們有什麼「了不起」？有人讚歎佛光山朝山會館的齋飯素食好吃，但是比起妙喜佛國的香積妙饌能令毛孔生香，我們也「沒有什麼了不起」。耳聞溢美之言，心念諸佛菩薩利益眾生的「了不起」事蹟，我們更慚愧自己「沒有什麼了不起」，唯有自勉「百尺竿頭，更進一步」，才能報答佛恩於萬一。
也有人說我建寺好像用紙糊的，一下子就是一間，其實這一切的功勞歸諸於我是不對的，我只不過是從中擔任穿針引線的工作，「沒有什麼了不起」；真正「了不起」的是萬萬千千的信徒，是他們點點滴滴的奉獻，我們才有如此輝煌的成果。
過去交通設施不便，每次南來北往弘法，光是搭車就要花上一天的時間，途中吃素的地方可說是少之又少，一九七五年，福山寺落成，總算為大家設立了一個中途落腳的地方，無奈一些公務人員以磨人為樂，遲遲不讓福山寺登記註冊，八年後，才立案通過；佛光山寺也是經過十年的奮鬥，才得以獲准登記。如今還有一些別分院因為在高樓裡面，沒有飛簷翹角，礙於台灣法令，只認外貌，不認實質，無法辦理寺院登記。這一切，我都覺得「沒有什麼了不起」。不准登記，我依法繳稅；不准設立，我據理力爭。佛法妙諦能傳揚開來，為世人作得度的因緣，才是我們感到最「了不起」的使命！
佛經上說：三千大千世界七寶布施比不上四句偈功德。又說：一切供養，以法供養為上。短短的幾句話道盡了文化事業「了不起」的功能，有感於此，在法務繁忙、經濟最困難的時候，我接下《覺世旬刊》的重擔，四十多年來鍥而不捨，從報紙型態到雜誌型態，從黑白印刷到彩色排版……，多少次接到讀者來鴻，為我們的持續努力而喝采，但自忖與諸佛菩薩累劫精進，我們實在「沒有什麼了不起」，故而再接再厲，奮發繼起。從《覺世》到《普門》，從「佛光出版社」到「香海文化事業」，從最初三重埔的「佛教文化服務處」到目前世界各地的「佛光緣書坊」……。
年少時常被師長斥責：「沒有出息！」心裡覺得「沒有什麼了不起」，因為我堅信憑著自己的努力，必然不會辜負此生。所以不但從未記恨在心，而且由衷感謝老師肯直言教導，真是「了不起」。現在多少的匾額、獎章堆滿倉庫，甚至外交部、內政部頒發華夏一等獎章給我，我也認為「沒有什麼了不起」，因為我認為那不是在表揚我，而是對宗教人士貢獻社會的肯定與鼓勵，這一點才是獎章背後真正「了不起」的意義所在。
初來臺灣，正當人生窮苦潦倒的時候，寒無衣，食無飽，甚至遭到叩門不應的難堪、尖酸刻薄的譏諷、鄙夷歧視的眼神、踹門責問的羞辱，這一切我都覺得「沒有什麼了不起」，一意在辦道講學上努力用心。如今，典禮邀約應接不暇，弘法行程已經排到明年甚至後年，每天接不完的電話，開不完的會議，甚至一出門就遇到路人要求簽名、合照，多少的恭維，多少的讚美，我依然覺得「沒有什麼了不起」，因為我一如往昔，仍舊是一個志在人間弘法的和尚。
戒嚴時期，每次出外弘法，遭逢多少阻撓，自覺「沒有什麼了不起」，我忍辱負重，為所當為，四十年來，多少信徒成為今日佛教的中堅分子；二十多年前想送弟子出國深造，中國佛教會種種刁難，自忖「沒有什麼了不起」，我為他們辦觀光護照，雖說多花了許多冤枉錢，但他們千辛萬苦，學成歸國，為佛教帶來多少貢獻；想要組織佛教團體，為佛教注入新血，無奈政府種種阻撓，自認「沒有什麼了不起」，多少年來，我鍥而不捨，一次又一次地奮鬥，「國際佛光會」終於誕生。成立七年來，會員們在各地舉辦各種公益活動奉獻社會，得到多少肯定；但也聽到許多不實的批評，自念：「沒有什麼了不起！」讓我來給他們歡喜，讓他們感動，多少人因此扭轉觀念，化敵為友……。對於種種逆境，因為我能以「沒有什麼了不起」的態度去承擔，去化解，所以後來都成為「了不起」的修行資糧。
有人說我講經說法、慈善救濟、文教事業、共修活動……度了多少人，我每次聽了都覺得很慚愧，因為實際上是佛法在度眾，自己「沒有什麼了不起」。《金剛經》云：「一切眾生我皆令入無餘涅槃而滅度之，而實無有一眾生得滅度者。」佛陀度無窮、無盡、無量、無數的眾生都覺得無有一眾生可度，我一點兒小功小德，還有什麼「了不起」呢？
也有人說我擁有多少道場、多少徒眾、多少佛光會、多少會員，其實這些都不是我個人的，而是大家的。一個人即使擁有三千大千世界也「沒有什麼了不起」！偉大人物身居要位，也慨嘆：「高處不勝寒！」可見金錢、名位「沒有什麼了不起」！所以我們不必用權勢、財富來打倒別人，因為那些都是過眼雲煙，「沒有什麼了不起」！真正「了不起」的人「以無為有」、「以空為樂」，處處喜捨，心心念念都在眾生身上。
一九六三年，我隨中國佛教會訪問團赴東南亞訪問歸國，許多人羨慕我們能和國家首領見面，我覺得這「沒有什麼了不起」，「了不起」的是印度尼赫魯總理竟向我們展示辦公桌上供奉的佛像，並且表示印度以佛教文化為傲，身為佛子應以發揚佛陀的和平精神為己任；菲律賓乃天主教國家，馬嘉柏皋總理居然在總統府優先接見我們，並且邀請我們前來菲國傳教。因此，三十年後，我將位於馬尼拉市中心的前蘇聯大使館改建為佛教道場，弘揚大法，以實踐當初的承諾；三十五年後，我在印度傳授國際三壇大戒，讓南北傳的戒子聚集一堂，從教界本身的和平團結做起，來響應尼赫魯生前的美意。
蔣經國先生當選第二任總統的第二天，到佛光山大雄寶殿上香禮佛，我上前和他握手，事後，徒眾問我：「蔣經國先生的手怎麼樣？」我答道：「蔣經國先生的手和大家一樣，『沒有什麼了不起』，但是蔣經國先生的心很『了不起』，因為他當選總統還不忘記佛教。」
在美國與高爾副總統會面，造成轟動，我覺得「沒有什麼了不起」，只覺得一位身居高位的異教徒肯移樽來訪，很「了不起」，故隆重接待，後來引起一些社會人士心生嫉妒，說出家人為什麼要攀緣政治人物，甚至以獻金等莫須有的罪名誣陷我們，實際上我們只是以一貫結緣的態度來待人處事，但這一切在我看來，也「沒有什麼了不起」。
今年(一九九八年)二月，我們到曼谷將來自印度的佛牙恭迎來臺供奉，媒體以「政治人物參加迎牙行列」為題大肆渲染，以為這回逮到一個新聞賣點，可以廣增銷路，其實這些所謂的政治人物都是佛教信徒，在我眼裡與一般信徒無異，「沒有什麼了不起」，「了不起」的是他們對於佛陀的真身舍利那種恭敬虔誠的心意。
今年(一九九八年)五月，我到回教國家馬來西亞弘法時，曾與總理馬哈地會談。當我踏出總理署大門時，記者們全部一擁而上，有人說：「這是馬哈地擔任總理十八年來，第一次接見外國宗教人士。」也有人說：「馬哈地總理和別人講話通常只有十五分鐘，這次和你竟然講了四十分鐘！」其實殊榮美譽「沒有什麼了不起」，我覺得真正「了不起」的是有「馬來西亞聖人」之稱的馬哈地：前年我在吉隆坡的莎亞南體育館主持八萬人弘法大會時，身為虔誠回教徒的他竟默默地捐出五萬元馬幣作為贊助基金；今年我在馬國弘法，舉行六場弘法大會，他也向我表達誠懇歡迎之意。
蘇東坡自作一偈──稽首天中天，毫光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮，自以為很「了不起」，但被佛印禪師「一屁就打過江」，可見「了不起」不是自封的，自以為是的人也「沒有什麼了不起」！天童寺老和尚八十高齡頂著烈日曬香菇，當傲慢的日本學僧知道老和尚典座六十五年之後，不禁立刻合掌讚歎。老和尚照顧當下，同一件工作竟然默默地做了六十五年，發揮「了不起」的禪道精神，而一般人二、三十年東奔西跑，攀緣附會，即使名滿天下，也「沒有什麼了不起」。後來這位日本學僧專心修持，謙虛問道，成為一代宗師，他就是日本曹洞宗的開祖──道元禪師。所以，世間上，能懂得別人「了不起」的人，自己才能夠「了不起」！
有人說我小學畢業證書都沒有，但跟隨我學佛的博士、碩士卻不計其數，人才濟濟。其實我覺得：這些「沒有什麼了不起」，像我的一些徒弟如依晟、永莊、滿濟、滿義等，沒有傲人的學歷，也沒有受過很好的寫作訓練，但是在我的書記室卻寫作成功，才是「了不起」！也有人說：「大師！你很忙，每天要接見多少『了不起』的重要人物，我不好意思打擾你。」其實，小人物，大願心，更「了不起」。四十年前，一個六年級的小學生寫了一篇《釋迦牟尼佛傳》的讀後感寄給我，我親自寫信給他。我覺得：花時間寫一封信「沒有什麼了不起」，但是小朋友的菩提善根很「了不起」。多年前，佛光山下賣蘭花的老婆婆每天傍晚都到佛殿供上一朵蘭花，徒眾怪她沿路兜售，有礙觀瞻，我卻特地招待她上山吃飯，因為煮一頓上堂齋「沒有什麼了不起」，但是老婆婆供佛的清淨心很「了不起」。每次我出外弘法回山，都送一些點心給看門的老伯，其實美味的點心「沒有什麼了不起」，但是老伯風雨無阻，堅守崗位的態度很「了不起」。我常將信眾供養的禮品轉贈給教育院、文化院、電腦中心、大寮典座等單位，在我心目中，再貴重的禮品也「沒有什麼了不起」，但是這些單位的徒眾不求聞達，默默耕耘的精神很「了不起」。
我曾到金門的「擎天廳」說法，也曾在海底的潛水艇裡開示，弟子說：「師父！你好『了不起』，竟然深入前線，為三軍將士弘法。」我回答他：「我『沒有什麼了不起』，是他們『了不起』，為了保國衛民，甘願離鄉背井，在這種艱困的環境裡日夜鎮守。」為了感謝社會各行各業人士默默貢獻的「了不起」行為，我還到工廠佈教，我也為警察說法，甚至我舉辦駕駛人員祈福法會，我邀請醫護人員一起「素齋談禪」……。
回顧自己的一生：儘管並不聰明，但因為覺得別人都很「了不起」，進而尊重一切，和平處事，所以能廣結善緣。雖然沒有長才，但因為自慚「沒有什麼了不起」，進而努力奮發，不斷改善，所以能寡尤少過。我原本一無所有，但因為感到人間處處都是佛法、般若、清淨、莊嚴，都很「了不起」，進而心生感恩，惜情愛物，所以能知足常樂。我的人生挫折頗多，但因為體悟一事一物都有如片雲點太虛，「沒有什麼了不起」，進而放下萬緣，不以為意，所以能自在悠然。
反觀時下許多青年只覺得自己「了不起」，別人「沒有什麼了不起」，以致於社會亂象層出不窮，個人也囚禁在貪欲的牢籠裡無法自拔，不禁感到惋惜。所以在此以「了不起與沒有什麼了不起」作為我的百語之一，希望能對大家有一點啟發。
(佛光卅二年－一九九八年十月)
天堂地獄一念之間
在我弘法的歲月中，經常有人問我：「天堂地獄在那裡？」我都回答說：「天堂地獄在那裡？可以分三個層次來說：第一、天堂在天堂的地方，如三界二十八天、欲界三十三天；地獄在地獄的地方，像十八層地獄、無間地獄。第二、我認為天堂地獄就在人間，住花園洋房，生活富貴榮華的人，就好像在天堂裡；侷促在陋巷小室裡的人們無錢、無力的苦惱，就好像是地獄。其實，真正的天堂地獄是在我們的心裡。這第三種講法，是說人們心情愉快、滿足、歡喜、安樂的時刻，就像在天堂裡一樣；人們的心裡充滿貪欲、瞋恨、嫉妒、無明、怨恨的時候，就好像在地獄裡一樣。一個人在一天當中，時而天堂，時而地獄，來回不知多少次，因此，我認為『天堂地獄在一念之間』。」
「天堂地獄在一念之間」，如果你能懂得其中的深義，就會了解：人生不要光顧心外的生活，最重要的是必須要建設心內的「天堂」，如果心內的「天堂」沒有建好，把憂悲苦惱的「地獄」留在心裡，就會帶給你苦不堪言的人生。所以吾人在世間上生活，就算身處「天堂」，如果不能認識它的美好，天堂也會轉變成為「地獄」；如果你懂得以佛法來處理困境，轉化厄運，那「地獄」也可以成為「天堂」。佛經裡告訴我們：如果沒有福報，就算在天堂裡也會「五衰相現」；如果有慈悲願力，「地獄」也會成為「天堂」，像地藏王菩薩發出「地獄不空，誓不成佛」的弘願，累劫以來在「地獄」裡辛勤度眾，但我們認為地藏王菩薩永遠是在「天堂」裡生活，因為他心中的「地獄」早就已經空了；佛陀雖然降誕在娑婆世界，我們也不認為佛陀生在五濁惡世，因為佛陀是在淨土法性的境界裡生活。還有觀世音菩薩抱持悲心尋聲救苦，所以熾烈的火焰也化為朵朵清涼的蓮華；富樓那尊者抱定堅決的意志到邊地去度化惡民，所以在別人眼裡如「地獄」般的邊地，在他眼裡卻如「天堂」道場般的自在。
此外，歷代以來，多少偉大的仁人志士即使被冤囚囹圄，卻不忘濟世利生的抱負，像司馬遷在監獄中完成不朽的巨作《史記》，甘地在監獄裡能爭取到印度的獨立，反觀有許多人雖住高樓大廈，卻痛苦不堪。所謂「心中有事世間小，心中無事一床寬」，如果你擁有慈心悲願，牢獄也可以當作天堂；如果你整天煩惱愁腸，心中充滿怨恨不平，天堂也是地獄。像一些犯了罪的人，縱使僥倖沒有受到法律的制裁，但是每天住在「心裡的牢獄」還是不好過。
我數十年的出家生活，也是經常在「天堂」、「地獄」的門前徘徊，感謝佛法的妙意，讓我在受諸苦難的時候，信仰中的正知正見指引我，讓我能甘之如飴，例如叢林十年的參學期間，在缺衣缺食的生活裡，在無錢無緣的遭遇下，我總能生起善美的「一念」，認為這是難得的磨鍊，所以能夠無怨無尤地接受；不公平的委屈、不應有的難堪紛至沓來時，我也往往浮現光明的「一念」，視之為「當然」的教育，因此也能夠心安理得地度過，就這樣，我經常在「地獄」的門口轉身再回到「天堂」裡。
經典中記載：大迦葉尊者在塚間修行，日中一食，佛陀見他年邁，勸他遷住精舍，但他卻感到自己如居「天堂」。顏回「居陋巷，一簞食，一瓢飲，人不堪其憂」，而他卻覺得住在「天堂」，所以「不改其樂」。挑水和尚整天和乞丐生活在一起，還不忘讚美生活的灑脫，因為他坦蕩直心，即使身臥臭穢，也如處在「天堂」一般任性逍遙。禪師云：「熱的時候到熱的地方去，冷的時候到冷的地方去。」人皆怪之，禪師卻認為是修行的最好方式，因為他體會到，若在任何處境下都能甘之如飴，當下就是「天堂」了。
回想起來，實在慚愧自己不才。記得在受戒的時候，每天凌晨三點起床，夜間十點睡覺，老師每次講戒，戒子們都得跪著聽講，每逢早晚課誦，往往才拜到地上就睡著了，老師用腳踢我的頭，才知道趕快爬起來；有時候在丹墀裡跪久了，小石子陷在膝蓋裡，當使勁拔出來的時候，往往血流如注。有人說這好像是「地獄」裡的生活，好在我即刻提起「一念」：「我要能經得起『地獄』的磨鍊，才能堪受佛法大任。」如此念念相續，才讓我得以圓滿受戒。在叢林修學期間，每天三餐不飽，經常餓得心中發慌，四肢發抖，每值隆冬深夜，大雪飄飄，唯有將自己縮成一團，才聊以禦寒。有人說，這像「寒冰地獄」、餓鬼畜生的生活，幸虧當時心中生起「一念」：「佛陀在修道時，不也曾以馬麥充飢，我何不能？」就這樣在面臨地獄、餓鬼、畜生等惡道般的境界時，幸賴佛陀的慈光加被，將我一次又一次地引導進入「天堂」的世界。
我對人曾經也起過不少瞋恨的念頭，我在生活裡也曾經不止一次地執著妄想，還好經常在面臨「地獄」的邊緣時，有佛法以為指南，所以能將「一念」迷惑轉為覺悟，「一念」煩惱轉為解脫，「一念」怨恨轉為慈悲，「一念」地獄轉為天堂。感謝自我的「一念」，讓我在面臨挫折時能夠化解，讓我在遇到困境時能夠回轉，所以我一直倡導人生應該要回頭、轉身、改心、換性，為什麼呢？因為心中的煩惱無明是「地獄」，心中的菩提正見是「天堂」；心中的憂悲苦惱是「地獄」，心中的安樂幸福是「天堂」；感受的委屈不平是「地獄」，意會的平等和諧是「天堂」；自私執著是「地獄」，大公正直是「天堂」；貪欲瞋恨是「地獄」，喜捨願力是「天堂」；懶惰懈怠是「地獄」，勤勞精進是「天堂」；愚癡無明是「地獄」，般若智慧是「天堂」……。「天堂地獄在一念之間」，只要我們將心中一念的「地獄」摧毀，用自己的正念在心中建設永恆的「天堂」，就可以使我們遠離顛倒夢想，所謂「地獄除名，天堂有份」，何樂而不為呢？
過去，信徒問一位禪師說：「天堂地獄在那裡？」禪師即刻將他的頭按在水桶裡，經過一段時間，禪師才放開雙手，讓他的頭冒出水面。禪師問他：「水中的滋味如何？」他回答：「像在『地獄』一樣。」禪師又問他：「現在出水之後感覺如何？」他說：「像在『天堂』一樣。」我們一般人不也如同這位信徒一樣，沒有經過水下呼吸困難的感覺，不了解本來的生活就是「天堂」。一位家財萬貫的董事長居住在高樓上面，時常為經濟週轉運用而擔心，為員工要求加薪而煩惱，秘書勸他把煩惱送給住在高樓下面陋屋裡的一對年輕夫妻，富翁問如何送法？秘書說：「給他們一百萬就可以辦到。」富翁起初不甘願，經過解釋之後，親自送上一百萬元。這對年輕的夫妻收到鉅款，起先歡喜不已，後來為了如何將這一百萬收藏妥當而左思右想，一夜無法成眠，才知道上當了。第二天，他們趕緊把一百萬元還給富翁，並且說道：「你的煩惱還是還給你吧！」所以，不懂得金錢，金錢就是「地獄」；不懂得感情，感情就是「地獄」；不懂得人我相處之道，人我相處就是「地獄」；不懂得經營事業之道，事業就是「地獄」。因此，天堂地獄在那裡呢？「天堂地獄在一念之間」，如果不懂得這「一念」之間的奧妙，即使當下的生活就是美好的「天堂」，也會被轉為苦惱的「地獄」。
古人說：「天堂和地獄」只在知足與不知足的分別；知足的人雖臥地上，也如同「天堂」，不知足者雖處「天堂」，亦如同「地獄」。我經常在世界各地雲遊弘法，在不少國家看到不少非法入境的民眾寄人籬下，在辛苦工作之外，還要躲避警察的搜查，但他們依然充滿著求生的鬥志，努力打拼，只為了能在異鄉找到一個落腳的「天堂」；但是也有許多有錢的子弟出國深造定居，甚至於一些青年佛子興緻勃勃地發心到海外弘法，但當他們一接觸到不同的語言、文化、生活習慣、風俗民情時，便覺得身在異域如同在「地獄」一樣無法接受，可見那裡是「天堂」？那裡是「地獄」？很難有一定的標準。
在西太平洋的美加等國，科技發達，物質豐富，真有如置身「東方琉璃淨土」一般，但許多移民居住不久，又再返回家鄉，重起生活的爐灶；在南半球大洋洲的澳紐等國，陽光充足，空氣新鮮，水流潔淨，土地平廣，真有如處在「西方極樂世界」一樣，但很多移民不能安住，卻又回流故里為稻糧謀。由此可見，「天堂」，自有「天堂」的福德因緣。這就好比：牛棚，是牛的「天堂」；豬圈，是豬的「天堂」；山林，是獅虎的「天堂」；海洋，是魚蝦的「天堂」。所謂「金角落，銀角落，不及自己的窮角落」，只要自己能夠安心自在，到處都是「天堂」。
回想一九五二年，我初抵宜蘭雷音寺的時候，寺中沒有廁所設備，如要方便，必須跑二十分鐘的路程，到火車站的公廁；要閱讀寫作的時候，都得等到晚上信徒散去，把佛龕前的燈泡拉到臥房門口借光。今天在中山路邊的雷音寺佔地約三萬呎的十七層大樓聳入雲霄，這證明了當初的簡陋，只要有心，也能莊嚴成為「天堂」。三十多年前，初建佛光山時，滿山遍谷高低不平，麻竹荊棘寸步難行，每次徒眾通報信徒香客來訪，光是從這一個山頭跑到那一個山頭，就足以讓我汗流浹背，但現在佛光山的建設不也被大家公認為佛教聖地，「天堂」淨土嗎？
中日戰爭逃難時，我曾在神廟掛單；兵禍避險時，我也曾和數十人同擠在一個車篷裡；貧窮無立錐之地時，我曾和三位同道合蓋一條棉被；在牢獄裡落難時，我也曾被捆綁在樑柱上，久久不得動彈……，但那些都是我通往「天堂」的路徑。感謝這些因緣，使我時時刻刻都珍視當前所擁有的一切，即使居住在窗戶不全的陋室，或是不蔽風雨的走廊通道，當我想起天地是我的天地，世界是我的世界，一股使命感油然從內心生起，「天堂」彷彿就在眼前。凡此都使我體認到不但知足常樂是「天堂」，慈悲喜捨是「天堂」，服務助人是「天堂」，寬宏大量是「天堂」，彼此體諒是「天堂」，歡喜融和更是最美好的「天堂」境界。
一九九二年成立國際佛光會以來，我在世界各地提倡「歡喜與融和」，當我看到大家實踐時，我覺得那就是「天堂」現前；我在全球各國主張「同體與共生」，當我看到大家體認萬物一如的理念時，我覺得他們擁有了「天堂」；我四處宣揚「圓滿與自在」，當我看到大家都懂得奉行的時候，「天堂」儼然就在人間；今年我在多倫多召開國際佛光會第七次世界大會上，以「自然與生命」為題發表演說，鼓勵佛光會的大眾尊重自然，珍惜生命，當台下聽眾與我生起共鳴時，我感到「天堂」就在我們的四周。因此，「天堂」無須他覓，內心裡的人我和諧是「天堂」，觀念中的眾生平等是「天堂」，彼此間的尊重包容是「天堂」，苦樂處的有無中道是「天堂」……，凡事只要合乎自然的法則都是「天堂」，從而更深深感受到奉行佛法裡的五戒十善、六度萬行、四無量心、四弘誓願、三十七助道品都是「天堂」。「天堂」不但是我們自己的善心美意，也是落實在天地間每一個人生活上的嘉言懿行，更是眾生有情內心的禪悅法喜。
在我半個世紀弘法的生涯中，我自己對修行的體驗，感覺到安守本分是我的「天堂」，隨緣生活是我的「天堂」，利樂有情是我的「天堂」，安僧辦道是我的「天堂」，甚至於對人不忘一個承諾也是我的「天堂」，對人不吝布施一個笑容也是我的「天堂」，對人說一句好話也是我的「天堂」，對人一點幫助也是我的「天堂」。
前不久，我提倡「慈悲愛心人運動」，別人的感受我不知道，不過在我自己而言，我感覺那是我的「天堂」；今年我又再提倡「三好運動──做好事、說好話、存好心」，以身口意來奉行佛法，去除貪瞋癡，我覺得那也是在建設我的「天堂」。
在世界各地弘法之餘，有時候我到海邊餵食海鷗，牠們與我同享麵包、餅干，我覺得那就是一種彼此無間的「天堂」；有時候我到湖邊飼養游魚，牠們迴旋來去，悠遊自得的樣子，也讓我感受到當下就是物我一如的「天堂」。此外如黃金海岸的鸚鵡、加拿大的雁群、威尼斯的鴿子、澳洲的袋鼠等等，當我們互相交會的一刻，我都覺得和牠們建立了同在「天堂」的因緣。
近年來，由於歲月增長，漸感年老力衰，更覺得要把自己身心建設成為「天堂」淨土的重要性，所以，高山原住民送我的一塊石頭，我視之如「天堂」的寶貝；印度拉達克的小女孩送我一朵野花，我也覺得那是來自「天堂」的禮物；甚至早晨的一份報紙是我的「天堂」，晚上的一本好書也是我的「天堂」；朝陽微風下的散步跑香是我的「天堂」，日落餘暉下與徒眾接心也是我的「天堂」；寧靜的自處時刻是我的「天堂」，熱鬧的集會時刻也是我的「天堂」；對諸佛菩薩的信仰恭敬是我的「天堂」，對學生弟子的開示說教也是我的「天堂」；十方法界的自然生命是我的「天堂」，一切眾生的幸福安樂也是我的「天堂」……。我要好好珍惜這「一念之間」建設的「天堂」，讓它擴大昇華，希望心香一瓣，法界蒙薰，能成為世人共有的「天堂」。
在佛教裡有一首偈語說得好：「三十三天天外天，九霄雲外有神仙，神仙本是凡人做，只怕凡人心不堅。」你想要享有「天堂」的福報嗎？「天堂就在一念之間」，如果你能堅守這「一念」，不隨惡道境界所轉，諸惡莫作，眾善奉行，發菩提心，行菩薩道，把歡喜祝福布滿人間，將清靜正念安住心裡，那麼隨所在處，你都能擁有「天堂」的幸福與安樂。讓我們自己為自己的內心建設一所「天堂」吧！
(佛光卅二年－一九九八年十二月)
行善與教化
今年一九九九年，我已經度過一個甲子的出家生活，假如有人問我：「為什麼要出家？」我會回答：「為了圓滿人生，做個好人。」他若繼續問我：「如何圓滿人生，做好人呢？」我會毫不遲疑回答他：「行善與教化。」的確，回想起來，「行善」，是我這一生努力的目標，「教化」，是我們出家人對社會應有的責任。「行善與教化」可以說就是我一生努力的目標。
仔細回憶起來，影響我「行善」性格最多的人，是我的外婆──劉王氏老太太；培養我「教化」責任感最大的，是我剃度的恩師──志開上人。雖然我生長在農村的家庭，但我從小就有慈悲的性格，見到一個窮苦的人，我會心生憐愍，恨不得將自己所有的東西掏出來給他；即使聽到山上一個老公公可憐的故事，我也當真地想盡辦法去救濟故事裡面的主人翁；對於小動物，如小貓、小狗、小鳥、小雞等等，我更是愛護有加，甚至經常為了牠們的飲食，自己都忘記了吃飯，家人中只有外婆讚美我，說我有慈悲心。及至今日，我雖做不到捨身救世的言行，但對一些小事小善，我確實喜歡周濟疾苦，予人方便，想來與外婆的鼓勵有十分密切的關係。
出家以後，師父志開上人要求我勤於讀書、寫作，培養聰明智慧，並且告誡我立志將來要講經說法。記得有一回夜行，我打著燈籠為師父照路，師父指著微弱的燈光，說道：「我不希望你用燈光來為我照路，只希望你將來能用佛光照亮世人。」後來我在焦山念佛學院，他在棲霞山，一聽說我寫了文章在報紙上發表，馬上就叫人坐火車到鎮江購買這份報紙；他一知道我在那個場合參加學生講演比賽得了獎狀，也寫信叫我將講稿寄給他看。有感於師父對於我的愛護與期望，當我在台灣把《釋迦牟尼佛傳》完成之後，雖然海峽兩岸交通斷絕，但我馬上寄了第一本給他老人家評閱。後來聽說師父被列為批鬥的黑名單，不知與我寄書是否有關係；但他收到以後，仍設法將他的歡喜與欣慰寫在香煙的錫箔紙上，託人帶來給我。我接到他的音訊，真是感激涕零。此後，我對於外婆鼓勵我的慈悲及師父鼓勵我的教化度眾，更堅定誓願一生奉行到老死為止。
為了實踐「行善」與「教化」，我總是努力告訴自己要勤行效法諸佛菩薩「福慧雙修」與「悲智雙運」的精神，因為行善要有福德慈悲，教化要有般若智慧，才能廣度眾生。
所以，數十年人生一路走來，有人主張放生，我就舉辦放生法會，但是我覺得在放生之後，更要緊的是「放人」。多少人在水深火熱中，等待著我們援助；多少人在饑寒交迫下，等待我們救護；多少單親家庭需要春風吹拂；多少孤獨老人等待暖流到來；多少四肢不全的傷殘人士，需要陽光；多少家遭急難的不幸者，盼望援手。所以我對放生行善的觀點，總覺得「行善」也是「教化」人間。
有人說為人看病很重要，我也成立診所醫院，為窮苦的人免費診療，但我覺得佛教的使命，治心比治身更重要，所以我設立雲水醫院，不但送醫療到偏遠地區，而且派有善說佛法的法師隨隊出診，隨機、隨緣為病患解答生活疑難，做心理上的輔導及開示。因為我覺得，心病好了，會增進身體的健康。
有人說養老育幼很重要，我也辦養老院、孤兒院、托兒所、幼稚園，但是我覺得並不單養老育幼重要，生、老、病、死都是人生重大的問題，所以我開創佛光山的時候，決定要將人一生所有生、老、病、死的問題都能用佛法解決，讓佛光山的內容，可以成為「人一生的慧命之家」，甚至我鼓勵大家應當今世往生佛光淨土，不必等到來生。
說到「教化」，有人說興學、出書很重要，我不但興建佛教學院，培養弘法人才；興建普通小學、中學、大學，培養社會人才；辦理佛教雜誌，弘揚佛陀的真理；開設佛教出版機構，宣揚佛陀的法音；我更覺得應該進一步效法佛陀的觀機逗教、應病與藥及觀音的普門示現、隨類應化的精神，關照到所有不同層次，不同需求的眾生。因此，對於喜歡念佛的信徒，我為他們組織念佛會；對於喜歡參禪打坐的信徒，我為他們設立禪堂，開辦禪坐班；對於想要學習各種技藝的信徒，我為他們開設佛教插花、素食烹飪、書法抄經等班級，讓他們在學習的同時，也領略到佛法的奧妙；對於前來拜佛，而不知如何安頓兒女的信徒，我舉辦兒童班、安親班，讓他們無後顧之憂；甚至看到有些信徒前來道場，既不是來拜佛，也不是來求法，而是心中有苦悶，想要找人訴說，我就設立客堂、談話室、心理諮商，讓他們前來傾吐心事，並為他們解決煩惱；看到有些信徒只是來寺院喝茶參訪的，我就設立滴水坊，並且安排知客帶領他們參觀；看到有些信徒只是想來品嚐素齋的，我就設立會館餐廳，招待可口的素菜……，甚至我標舉「給人信心，給人歡喜，給人希望，給人方便」作為佛光人的工作信條，無非都是基於效法諸佛菩薩「行善」的慈悲，行「教化」的方便。
對於徒眾，我也是量才為用：長於慈悲心的，我都鼓勵他們從慈善事業；長於口才的，我就鼓勵他們從事各種教學；長於行政的，我就安排他們到各教會去服務。就這樣，各方的救災救難、養老育幼、急難濟助、家庭輔導、殘障關懷、社會教化、監獄弘法、學院教書以及各種慈善、教育、文化、福利事業興辦起來。我們積極從事的原因，為的就是要讓世間「行善」的人越來越多；甚至對於一些思考文才的青年學子，他們的思想靈活，智慧見解過人，我就鼓勵他們著書立說，弘化十方，以實踐佛陀示教利喜的本懷。
我抱持著「不捨一件善事，不捨一個眾生」的理念去做事，常常最初得不到共鳴，但最後總能讓大家明白我的苦心沒有白費。佛光山剛開山的時候，經常有人將路邊撿到的小孩送來山上，因為他們的到來，必須要到戶政機關設立戶口，但因沒有人敢收養，我就叫他們登記在我的名下，跟著我俗家的姓，全都姓「李」。現在他們都成家立業，不但沒有增加我的負擔，而且生活幸福美滿，令人欣慰。高雄縣政府設立約可以容納兩百個老人的崧鶴公寓，要交由我認養照顧，許多人都和我說：「這可是一項很大的負擔啊！」數年後一次供僧法會中，忽然看到許多七、八十歲的阿公、阿婆們也走到台上表演唱歌、舞蹈，一副豁達開朗的樣子，經司儀介紹，才知道原來都是老人公寓的居民，讓大家看了都覺得感動不已。
與「教化」比較起來，「行善」實在是很容易的事情。我在佛光山建寺安僧、弘法度眾、辦學校、辦雜誌、發展文化教育，都是捉襟見肘，「日日難過，日日過」，但是辦慈善事業卻可以讓我在緊急迫切的時候，得到及時多方的資助，例如，有一次佛光山支不出工程款，在萬不得已的情況下，只得和「宜蘭仁愛之家」借了五十萬元，後來負責人一再向佛光山提醒，那種逼債火急的樣子，雖然讓人生氣，卻也感到我平日「行善」助人，能在緊要的關頭得到慈善事業資助，心中還是十分安慰。
記得多年前，朝山會館的服務小姐向我抱怨，許多信徒在朝山會館吃完了飯，卻將油香錢拿到育幼院去捐獻，我安慰他們：「『行善與教化』都是度眾的法門，不要因為捐獻的去向而妄分彼此。」雖說如此，但是從這一件小小的事情上，就可以看出社會上一般人對於慈善事業的偏好。究其原因，不外是因為人人都能布施「行善」，人人也都能接受布施「行善」；但不是人人都能從事「教化」，也不是人人都能接受「教化」。
儘管有人行善後悔，慨歎「善門難開，善事難做」，其實「行善」只要隨心隨力，不望報答，實在是一件很美好的事情。例如，當大家看到生物學家將老虎、獅子養大之後，放回山林，那種歡喜踴躍的樣子，不正說明了「行善乃快樂之本」。
不久前，聖地牙哥動物園花了數百萬美金，將威鯨送回冰島的家鄉，引起了世人一致的喝采，成為大家茶餘飯後談論「行善」的花絮。我也常常將被風吹落地面的小鳥拾起來撫養，將找不到媽媽的小松鼠撿回去保育，為牠們取名為「滿天」、「滿地」，雖然牠們長大之後，我都放回自然，任其遨遊，但是多少年來，心中的祝福歡喜仍然不減。「教化」就困難多了，不但要觀察眾生的性格，耐煩地應機施教，而且往往好不容易度化了一個人來學佛，但就因為一件事情不能順應他的心意，而前功盡棄。姑不論吾等凡夫福薄慧淺，即如大聖佛陀度眾何止千萬，但對於城東老母，雖然想盡辦法，種種教化，還是無法接引她得度。對於提婆達多，雖然佛陀也是諄諄教誨，循循善誘，也無法抑制他累劫以來貪婪私心的習氣，只有忍見他墮入地獄受苦受難。
雖說「教化」如此困難，諸佛菩薩及歷代祖師大德們仍不減悲心，孜孜矻矻，行化各地，弘法度眾，這是因為唯有「教化」，才能從根本上濟助眾生度過苦海，到達解脫的彼岸。
佛世時，善德居士在家中設立大施會，供養各類宗教的出家人及一切貧窮、孤獨、下賤乞討的人，以為功德巍巍，但維摩詰尊者卻說：「真正的大施會，應該以法施為重，為什麼你卻只設立財施之會呢？」
印度闍婆國高僧求那跋摩尊者被迎請入京時，宋文帝親自拜見，並且向他請法，問道：「朕想要持齋戒殺，但是朕日理萬機，實在難以兩全啊！請示大師，我該如何是好呢？」求那跋摩尊者回答：「帝王與凡夫的修持本來就因地位不同而有分別。君王擁有天下四海，地位超過世人之上，只要您一句好話、一項德政就能使文武百官、庶民百姓普受利益。這就是真正有意義的齋戒『行善』。」
可見「行善」固然要緊，「教化」更能契合佛心。像我每年在各地救濟窮苦，但許多人拿了賑濟品之後，不但沒有謝意，而且丟下一句：「下一次東西要再多一點啊！」那種貪求無厭的樣子，真是令人慨然！
我也盡力養老撫孤，但一些人在舒適的生活起居中，仍經常爭吵不斷，那種瞋心熾盛的樣子，委實讓人歎息。無怪乎西哲有云：「給他一張桌子，不如給他一塊木板，教他如何做成器具。」所以，一九八八年，我舉辦「送愛心到泰北」活動，藉著運送物資之便，發起「以設立工廠來代替救濟」，承蒙泰北第三軍軍長的女兒李健圓小姐深表贊同，多次為此到台灣來募款，我也鼓勵信徒給予支持贊助，可惜力量渺小如我們，仍如杯水車薪，無法解決問題。我也曾經多次到蘭嶼、綠島、小琉球等地舉行冬令救濟，事後看到當地同胞心靈上的空虛仍然無法解決，令我體會到古人所言「救急不救窮」，誠乃經驗之談，想起「慈濟功德會」在世界各處濟貧救苦，功德無量，應該也深有同感，希望各界繼續給予鼓勵支持。
記得有一次信徒座談會上，陳秋琴師姐舉手發問：「『行善』與『教化』孰輕孰重？」慈容法師答道：「『行善』就好像孩子哭鬧不乖的時候，父母塞給他一顆糖吃，使能暫時止啼；『教化』則好比父母花時間耐心教導孩子做人處事的道理，讓他了解什麼事情可以做，什麼事情不能做。」陳師姐很有慧根，一聽就了解到「行善」與「教化」的分別，從此多少年來，與夫婿劉招明居士兩人出錢出力，護法衛僧，不遺餘力。
也有人問我：「從事救濟事業和建築寺院孰輕孰重？」我覺得不必互相比較，因為眾生各有所需，吃飯配菜固然可以當飽，喝牛奶吃麵包同樣也能充饑。我一生在五大洲建立一百多個道場，我覺得都不是居家，而是教化人心的學校，一個灰心失意的人進寺院拜了佛之後，往往能夠鼓舞精神；一個事業受挫的人聽到法師的一句開示，或許可以重建幸福人生。所以我常說：「寺院像加油站，能為人加油；寺院像發電廠，能為人充電；寺院像百貨店，能讓各人選取所需的佛法；寺院像醫療所，能診治心病；寺院像慧命家，能長養心靈所需的養份。」寺院對於一個人如此重要，難道不是在「行善」嗎？因此「行善」也好，「教化」也好，在我看來都是同等的重要。
然而，世間就是因為有很多分別，才會產生許多糾紛，如果能將「行善」與「教化」看成人之雙臂，鳥之兩翼，「行善」與「教化」不都是一樣的嗎？像我在荷蘭建寺的因緣，是因為當地一個即將臨終的老婆婆和兒子說：「如果沒有出家人為我往生助念，死了我也不甘心。」後來她的兒子找到羅老居士念經，羅老居士又找到佛光山，千里迢迢請我去建寺安僧；澳洲許景河的女兒發生不幸的意外，中天寺法師給予種種支援，讓他感覺到佛寺道場對於當地家庭、居民的重要性，此後學佛更加虔誠；還有許多旅行的人到紐西蘭有了一些意外，常常得到佛光協會幹部們的各種協助，因而激發他們要在各地建寺；旅美企業家陳正男夫婦也是有感於我為他的父親往生前往誦經祝福，後來不但資助佛光山各地道場及佛光大學圖書館的興建，而且對佛教的文教事業熱心捐輸。佛光山許多道場及事業的興建就這樣先從「行善」開始，能進一步達到「教化」的功用。
有鑑於「行善」的重要，我在國際佛光會世界總會下設有「慈善委員會」、「急難救助委員會」，後來，中華佛光總會裡面也成立「慈善委員會」、「急難救助委員會」。有人問我：「為什麼設立那麼多種慈善的單位？」我告訴他：「『行善』還怕多嗎？」最近巴布新幾內亞因海嘯而造成災難，佛光會用直昇機載救濟物品前往賑災，中南美洲哥斯大黎加、尼加拉瓜等國的風災，佛光會也幾次用貨櫃運送糧食前往濟苦。《華嚴經》云：「但願眾生得離苦，不為自己求安樂。」但願這一點點的善心美意，能讓他們沾上一點法緣，能讓他們生起追求真理之心，從此尋得人生的方向。更祈願這一點點的財施迴向給十方一切眾生，讓大家能夠究竟離苦，共成佛道，則於願足矣！
總之，「行善」是「教化」之初階，「教化」是「行善」之究竟。今天我們的社會所普遍缺乏的，既不是豐盛的物質，也不是繁華的街市，而是「行善與教化」的心意及行動，所以目前我在各地提倡「三好運動」──說好話，存好心，做好事。如果大家能從彼此的關懷做到彼此的勸勉，從物質的共享做到思想的交流，從慈善的廣被做到文教的發展，從環境的美化做到心靈的淨化，相信我們的社會必定會更加安定和諧，我們的國家必定會更加富強康樂。
(佛光卅三年－一九九九年七月)
要空，才能有
我剛出家時，奉家師志開上人之命到棲霞律學院就讀。有一天，教授國文的覺民法師在黑板上寫了「以菩提無法直顯般若論」十個字，要我們以此為題寫一篇作文。我當時才十二歲，自上課以來，從未聽懂過一句經文，而這十個字更像天書一樣，叫我摸不著邊際，只好東抄西湊，糊里糊塗地交了卷。及至後來，我歷經世事滄桑，又講說過多次《心經》和《金剛經》，當再度回憶起當年這個題目時，才恍然大悟：「菩提無法」是「空」，「直顯般若」是「有」，整句話的意思，就是「要空，才能有」。
世間上的人往往將「空」與「有」劃分成兩個截然不同的東西，認為「空」的不是「有」，「有」的不是「空」。但佛教闡釋宇宙人生真理時，認為空了，才能有；不空，就沒有。例如，茶杯空了才能裝水，皮包空了才能放錢，房屋空了才能住人，土地空了才能建樓，甚至鼻子空了才能呼吸，耳朵空了才能聞聲，嘴巴空了才能嚼物，腸胃空了才能納食，不「空」，怎能「有」呢？
空，實在是最富有建設性的真理，只是很多人誤解了「空」的意義，甚至認為天也空，地也空，世間也空，是多麼可怕的一件事！其實，「空」，聽起來好像是一無所有，但虛空不是包羅萬象，應有盡有嗎？「空」，看起來好像是無形無相，但虛空入方則方，入圓則圓，不是具有超越對待，無所不相的功用嗎？
佛教的「空」，是用來說明：森羅萬象都是各種條件聚合而成，所以不但宇宙中沒有獨立存在的事物，而且彼此之間都具有相互依存的關係。這裡所說的關係、條件，在佛教裡叫作「因緣」。龍樹的《中論》說：「諸法因緣生，我說即是空。」又說：「以有空義故，一切法得成；以無空義故，一切法不成。」由此可見，佛教講「空」，是要「空」諸執著，「空」諸兩邊，「空」諸假相，「空」諸對待，以還給我們一個真實的世界。因此，「空」不但沒有破壞性，而且是建設宇宙人生的本體。經云：「若欲識得佛境界，當淨其意如虛空。」我們如果能夠徹悟「空」理，將自己的心量擴大得像虛空一樣，就能夠理事圓融，事事無礙了。
佛陀上昇忉利天為母親說法三個月之後，返回人間，弟子們聽說此事，爭相迎接。蓮華色比丘尼運用神通，搶先到達佛陀的面前，恭敬地行接足禮，並且說道：「弟子蓮華色第一個來向佛陀接駕。」
佛陀卻說：「第一個來迎接我的不是你，而是在王舍城巖洞中宴坐觀空的須菩提。能夠見到『空』的真理，才是真正見到佛陀的人。」
又有一次，佛陀在靈山會上，拿了一顆隨色摩尼珠，問四方天王：「你們看一看這顆摩尼珠是什麼顏色？」
四方天王看了之後，有說是青的，有說是黃的，有說是赤的，有說是白的，佛陀就將摩尼珠收回，舒開手掌，又問他們：「我現在手裡的這顆摩尼珠是什麼顏色？」
天王們不解佛陀心中所指，不約而同地回答說：「佛陀！您現在手裡根本沒有東西，那有什麼摩尼寶珠呢？」
佛陀告訴四大天王：「我將一般世俗的珠子給你們看，你們都會分別它的顏色，但真正的寶珠在你們面前時，你們卻視而不見，這是多麼顛倒啊！」
的確，世人顛倒，執著幻有，迷己逐物，因此，有所收獲的時候就歡喜雀躍，有所失落的時候就憂悲苦惱；諸事順遂的時候就興奮無比，遇到困難的時候就垂頭喪氣，自己的情緒完全被外相所主導而不知。如果我們能夠認識世間一切的事物皆為無常不實，從而用「空」的真理來調和統攝這些對待的觀念，那麼無論有也好，無也好；苦也好，樂也好；難也好，易也好；榮也好，辱也好……，在在處處，都能做到《金剛經》所說「應無所住而生其心」，就能無所不住，這樣的人生不是很灑脫自在嗎？
記得我剛來到台灣時，身無長物，但我不覺得窮，也不覺得苦，因為十年叢林的「空」慧教育，讓我感受到一個人不必以擁有物質為滿足，試想天空中，星月交輝可以供我自由欣賞；公園裡，花樹繽紛可以讓我恣意觀看；市街上，各種道路可以任我行走；自然界，鳥獸蟲魚可以隨我結緣。我深深感受到擁有三千大千世界的富有，更由衷地感謝偉大的佛陀，他千辛萬苦體驗出來的「空」理，讓我能遵循、學習、效法、享用。由於我有一顆「空」虛的心接納一切，時時刻刻都以感恩知足的態度服務奉獻，結果為自己帶來很多的機緣；由於我用一顆「空」靈的心看待事物，在在處處都以法喜無限的胸懷弘法度眾，結果為佛教開拓嶄新的天地。我體會到佛教「要空，才能有」的真諦，實在是人生取之不盡，用之不竭的寶藏。
既然我瞭解自己到世間來，是「空空」而來；在世間生活，是「空空」而活；因此我對於世間上的擁有，也懂得「空空」而有。一九五七年，信徒供養我一棟精緻的花園別墅作為進修之用，我取名為普門精舍，美則美矣，但我不認為是我所有，因此我於一九五七年，「空」去了這棟房子之後，在台北縣三重埔成立佛教文化服務處，為佛教文化而努力，後來因為法務興隆，不敷使用，遷往高雄市中正路圓環邊，並且附設了一間幼稚園。三年後，有鑑於培育僧才方為佛教根本的基礎，我又「空」去了這棟位處黃金地段，靜中帶旺的房舍，來到佛光山墾荒闢萊。就這樣，以小「空」間換大「空」間，如今所辦的佛教事業越來越大，所建的佛教道場越來越多，但我不覺得大，也不覺得多，甚至我不覺得自己「有」，因為我認為這一切都是為大眾所「有」，我只不過是其中的一個因緣罷了。
常有人問我：「佛光山有這麼多宏偉的建築，甚至在世界上有百餘間別分院，這麼龐大的經費是從那裡來的？」我都告訴他們：「是從『空』而來的。」即以佛光山而言，它本來是一座刺竹叢生，野草沒脛的山丘，沒有人肯來開墾，遑論住人，但經過大家胼手胝足，一番努力之後，不就「空中生妙有」了嗎？
佛光山之所以能由荒山闢為聖地，誠如我在開山伊始時所提出來的理念：「以無為有，以退為進，以空為樂，以眾為我。」亦如我在大佛城開光時所說的法語：「取西來之泉水，採高屏之沙石，集全球之人力，建最高之大佛。」正因為是眾緣合和，所以是「空」義所成；正因為我「空」無貧乏，所以眾擎易舉，集腋成裘。如今在佛光山，有三千個人生活、吃飯，我既無祖上遺留的田產，又不經營世俗的商業，甚至股票、期貨我都一竅不通，我只是有心建寺安僧，辦道弘法，因此能以一瓣心香聚合眾力。如果我私蓄金錢，自己享有，就不會有萬千的因緣集攏而來共襄盛舉了。「空」，就是如此美好的真理！
不只佛光山是以「空」建設起來的，許多別分院，像南非的南華寺、澳洲的南天寺、中天寺、美國休士頓的中美寺等，甚至還沒有派人去弘法，就已經開始建起道場來了，因為那裡有「空」，那裡就有佛法，就有真理，就有信心，就有願力，所以即使百畝廣大之地，也不為難也！除了道場之外，我一切的佛教事業莫不是從「空」而「有」。像開辦佛光山叢林學院時，因為沒有人肯借用場地，所以我就自己發心以炒麵來廣結善緣，就這樣才有了松山路的一層樓房，作為辦學之用。後來法緣殷盛，又陸續有了普門寺、台北道場。開辦西來大學之初，連校址都是借西來寺一角，我以寫字贈人的方式結合眾緣，數年前接收了一所耶穌教大學的校地，擴大招生。佛光大學光是整地就所費不貲，我用一人一月百元的方式來募集基金，後來還另外開辦了一所南華大學。佛光會剛開始一個會員也沒有，我是用理念來號召大家，現在百萬會員遍布各地。這些不都證明了「真空生妙有」，誠為不可思議的真理也。
我們經常聽到社會上一些人為了名利財物而爭得頭破血流，反目成仇，甚至一些寺院也為此而紛爭不斷，對簿公堂。還有歷史上，為了爭土地空間而侵略別國，大肆屠殺者也不在少數，像日本軍閥覬覦中國的地大物博而發動戰爭，後來一敗塗地，若非蔣中正「以德報怨」，恐怕連國家都喪失了。我有幸接受佛陀「空」的教誨，不忮不求，所以走遍世界各地，都能詳和無諍。像我在雷音寺雖然一住數十年，但我不要作住持；我建立了第一座道場──宜蘭念佛會，但我不曾將所有權登記在自己的名下；甚至佛光山及海內外各別分院，沒有一塊土地沒有一棟房子是以我為所有人或管理人。但奇怪得很，無論我走到那裡，徒眾們最怕我講一句話：「我不要這裡，我要走了！」可見人生世事真如《心經》所言，無所得而得才是真得；從有形有相上求取的事物，即使佔有，亦非真有。
社會上，因為完全不了解佛法而誤解空義者，固然在所難免，對於佛法一知半解而誤導空義者，也大有人在。例如，有些人以為一切皆空，無常幻化，不應執著，所以什麼都不在乎；有些人覺得一切皆空，應及早出離，不應貪取，所以主張自修自了；甚至有些人賣弄世智辯聰，以空義來眩人耳目。其實，如果執著於不執著，不也是一種執著嗎？貪取於清淨無為，不也是一種貪取嗎？以不知佯裝知，不更是自欺欺人的作法嗎？這些人既然無法與「空」的真理相應，又怎能擁「有」佛法的真實受用呢？
像佛陀，春夏秋冬皆著一糞掃衣固然覺得自在悠遊，即使披上帝王所賜的金鏤衣也絲毫不感到驕傲；既可以粗茶淡飯度日，也可以美味佳餚佐食；既能夠在樹下餐風露宿，也能夠安住於瓊樓玉宇；既可以自己獨處山林，也可以與四眾弟子共處；受到尊崇供養時始終如如不動，被人毀謗誣蔑時也不疾言厲色……。佛陀對於富貴貧賤、窮通得失、善惡淨穢、美醜高下，既不繫念於心，也不隨世逐流。這種隨遇而安，將「空」理落實於生活的精神正是佛陀最大的「富有」，也是佛陀留給後人最大的遺產。
提婆菩薩、慧思大師等高僧大德，雖多次遇到惡人的毒害，甚至被置之死地，仍不減其破邪顯正、弘法度眾的悲願，從他們的著作中可以得知，這種「無緣大慈，同體大悲」、「忍辱負重，生死一如」的精神，無非也是源自於持久修行所獲得的般若「空」慧。
從大陸到台灣的弘法生涯中，我曾經受到同道的排擠，也曾經遭到異教徒破壞；我曾經遇過無數次的阻撓，也曾經多次被人誣告而成為安全單位調查的對象，甚至因為間諜嫌疑而嚐到牢獄之災。我之所以能無怨無悔，不屈不撓，屢仆屢起，履險如夷，是因為古聖先賢無我奉獻的精神，始終如黑暗中的明燈一樣照耀著我，讓我生起無比的信心與勇氣。《心經》上說：若能「照見五蘊皆空」，就可以「度一切苦厄」，誠乃不虛之言也。
有一個學僧問惟寬禪師：「道在那裡？」
惟寬禪師答道：「只在目前。」
「我為何見不到呢？」
「因為你有『我』在，所以見不到。」
「我有『我』在，所以見不到；那麼，禪師，你呢？你見到了嗎？」
禪師回答：「有『我』，有『你』，更見不到了。」
「如果無『我』，無『你』，見得到嗎？」
「無『我』無『你』，誰能見道呢？」
所謂「借假修真」，世間上一切事物固然是幻化皆空，對待而有，但我們也要在這緣起假有的你我人事之中修持，否則，如何體證「真空不礙妙有，妙有不礙真空」的真諦呢？因此，在十年的叢林參學中，我雖然以參禪打坐，拜佛念佛作為自課，也曾有渾然忘我，失卻身心的境界，但我只將這些寶貴的宗教體驗落實在生活中真修實學，並不妄想入山閉關；我曾經刺血寫經、禁足禁語、過午不食、苦行作務，但我都將它們視為砥礪身心的過程，並不執著於其中任何一項；我曾至名藍古剎遊訪參學，歷經律下、教下、宗下，對於專宗修持，我認為有一門深入的好處，但我仍主張人間佛教，八宗兼弘；儘管我受的是無情無理的教育，但我後來對自己的徒眾卻是採取「慈嚴並重」的方式。曾經有一位在家居士問智藏禪師：「有沒有天堂地獄？」
禪師回答說：「有。」
「有沒有佛菩薩？」
禪師仍然答道：「有。」
總之，不管你問什麼，智藏禪師都答：「有。」
這位居士聽了以後，說道：「奇怪！我以同樣的問題問徑山禪師，他都說：『無。』」
智藏禪師問他：「你有老婆嗎？」
居士回答道：「有。」
「你有兒女嗎？」
居士仍回答道：「有。」
「徑山禪師有老婆嗎？」
居士又答道：「沒有。」
「徑山禪師有兒女嗎？」
居士仍答道：「沒有。」
智藏禪師正色說道：「徑山禪師沒有老婆兒女，所以對你說『無』；我跟你說『有』，因為居士你有老婆兒女啊！」
類似的公案也發生在趙州禪師身上，不同的人問他：「狗子有無佛性？」他也是時而說「無」，時而說「有」。這是因為真理只有一個，有無只是真理的兩面，但真理是因人而異的，禪師說有或說無，只是從不同的層面來說明無所不在的真理。所以，受教者固然應該如「虛空」一般，接納一切，方能容受學習所有的事物；施教者，也必須像「虛空」一樣，無所不相，才能達到同事攝受的效果。
在五十年的弘法生涯中，我遍涉教育、文化、慈善、共修等佛教事業，雖明知專做一種能減少人力物資，但我還是多項同辦；我曾多次到鄉間野地佈教，也經常到城市都會弘法；我注重青年、少年的教育，也為婦女、老人開班授課；我舉辦各種現代的活動，但也不偏廢傳統的法會。儘管為了各種策劃，必須不辭繁瑣，不斷動腦，但誠如《楞嚴經》所云：「歸元無二路，方便有多門。」眾生不就在這多門的方便中得到啟發嗎？佛教不也在這多門的方便中勃興起來嗎？
至今我以古稀之齡，帶著開過刀的老病之軀，每天面對排得滿滿的行程，但我不覺得身邊有人、有事，所以我能同時辦理很多事情，也能同時聚集不同的人講說不同的話題。我不覺得來到此處，來到彼處，所以我能臥枕而眠，也能坐車入睡；我能在飛機上說法，也能在潛艇裡開示。有人問我：「有什麼秘訣可以如此任性逍遙？」我經常以道樹禪師的故事，來向大家說明順應自然，實踐「空」理的好處：
道樹禪師所建的寺院與道士的廟觀為鄰。道士們因為放不下觀旁的寺院，所以每天作法來擾亂寺眾，時而呼風喚雨，撒豆成兵，時而風馳電掣，魔影幢幢，果然把不少年輕的沙彌們都嚇跑了。道樹禪師卻不為所懼，在這裡一住就是十多年。最後道士的法術全都用盡了，只好將道觀放棄，遷離他去。
有人問道樹禪師：「道士們法術高強，你是怎麼勝過他們的？」
道樹禪師答道：「我沒有什麼法術，我是用一個『無』(即『空』的意思)字勝了他們。」
「『無』，怎能勝過他們呢？」
「他們有法術，『有』是有限、有窮、有盡、有量、有邊；而我無法術，『無』是無限、無窮、無盡、無量、無邊。所以，我『無』變，當然會勝過他們的『有』變了。」
在此奉勸世人：「有」就會有得有失，「有」是有限有礙的，因此找真「有」，不能在幻有中找。如果你能擁有「空」的思想，即使遭遇到迫害危難，也不會有所失落，反而更能顯出你磊落的胸襟，這就好比抽刀斷水，無法阻撓河流的暢通；如果你能抱持「空」的態度，即使生活在五欲六塵當中，也不會有所影響，反而更能體會出豐富的內涵，這就如同鏡面無塵，能清楚地映現萬物。因為，唯有「空，才能有」啊！
(佛光卅三年－一九九九年七月)