盡心的君王？
我這麼用心為老百姓想法子，怎麼我國裏的人不見多，鄰國的人也不見少？
梁惠王曰：「寡人之於國也，盡心焉耳矣！河內凶，則移其民於河東，移其粟於河內；河東凶，亦然。察鄰國之政，無如寡人之用心者；鄰國之民不加少，寡人之民不加多，何也？」
◎出自《孟子‧梁惠王章句上》之三
梁惠王曰。梁惠王和孟子在一起，這時梁惠王就說了，寡人之於國也，盡心焉耳矣！寡人就是寡德之人，寡少之人，也就是一位出乎其類、拔乎其萃，很寡少的一個國家領袖，所以他自稱寡人。他說我對於治國的方略，盡心焉耳矣！我晝夜很盡心地為老百姓謀幸福，沒有一時一刻把怎麼樣治國，怎麼樣對老百姓有益處給忘了，我已經盡到我的心了！也就是我費了很多腦筋，來為老百姓謀幸福。怎麼說呢？
河內凶：我在河南這兒治國，如果河內（今河南省黃河以北）那個地方凶了，就是過賤年，或者旱、或者澇，有饑荒之年。則移其民於河東：我就把少壯、能做工的人遷移到河東（今山西省黃河以北）去。移其粟於河內：把河東多餘的糧食，搬到河內來賑濟老百姓。河東凶，亦然：河東要是有賤年，遇到饑荒之年的時候，我也這樣做。
其實梁惠王這樣做是勞民傷財，在凶的地方也應該有人在那兒做工，你卻把做工的人都遷移到旁的地方去，這是令那個地方更火上澆油，沒有人做工，那更沒有生產了。若把河東的糧食搬到河內，這樣河內雖然有糧食吃，可是卻養成一種依賴的心、懶惰的心，等著救濟的糧食到這兒，而不做工，不自己想法子來救濟自己，就等吃現成的。就好像現在美國，人們做了幾個月工，然後失業了，失業就向政府領救濟金。失業金一領，可以領幾個月，也不用做工，就在那兒吃現成的，這都把老百姓慣得懶了。梁惠王治國的方法，也是勞民傷財，無濟於事，不能救急，不能令人有自力更生的精神。
無論是河東凶或是河內凶，都應該預先防備凶年，想辦法來突破饑饉的時候。可是他不這樣做，他不防旱、不防澇，也不防患未然。剛才有人說防患未然，治國也是這樣，應該未雨而綢繆，勿臨渴而掘井。你等荒年來了，才搬來搬去的，這是虛耗國帑，交通也成問題。當時交通一定沒有現在這麼好，他把糧食和老百姓搬來搬去，這一搬，也費了很大的精神、財力和物力，無形中就給老百姓添麻煩了。
所以，鄰國之民不加少：他說，我對國家這麼地盡心，可是鄰國的人民，也沒有看我這麼樣幫助老百姓，就移民到我這兒來，所以鄰國的人民不減少。寡人之民不加多，何也：我國家的人民也不增多，這是什麼原因呢？像周朝文王、太王時，他們到什麼地方，老百姓就跟著到什麼地方，愈跟愈多；而我現在這麼用心，也是為老百姓想法子，怎麼我國裏的人不見多，鄰國的人也不見少？我觀察鄰國治理國家的政策，沒有像我這麼用心的，可是鄰國的老百姓也不到我這兒來，這是為什麼？梁惠王這麼問孟子。
孟子對曰：「王好戰，請以戰喻：填然鼓之，兵刃既接，棄甲曳兵而走，或百步而後止，或五十步而後止。以五十步笑百步，則何如？」曰：「不可，直不百步耳！是亦走也！」
孟子對曰：王好戰，請以戰喻。孟子就回答說，王！您喜好和鄰國開兵打仗，我就用戰爭的道理，來和您講您治國和旁鄰治國的方法，為什麼您的老百姓不多，鄰國也不少？其實您們都是差不多的，都是以五十步笑百步。
接著孟子以戰爭來比喻。填然鼓之：在作戰的時候，「一鼓作氣，再而衰，三而竭，彼竭我盈，故克之」，這是曹劌論戰所說的。那麼填然鼓之，在打起鼓來，鼓聲咚咚響時，這是催陣鼓，就前去進攻。進攻就兵刃既接：兩個軍陣在那兒，刀槍接觸到一起，就是開戰了。棄甲曳兵而走，或百步而後止，或五十步而後止：可是這時有一方的軍隊，就不作戰，把盔也丟了，甲也不要了，拖著刀槍往回跑。有的跑了一百步，這個一百步，是舉出個譬喻來，或者二百步、三百步都不一定的，或跑五十步而後止。那麼，以五十步笑百步，則何如：那個跑五十步的就笑跑一百步的，說：「你真是草包，膽量那麼小，真是沒有用，哈！跑得那麼快，跑得那麼遠。」這以五十步笑百步怎麼樣？可不可以呢？
曰：不可，直不百步耳！是亦走也。梁惠王就說不可以這樣，為什麼不可？因為他跑不快，所以才沒有跑到一百步嘛！那個跑一百步的，他跑得快一點；跑五十步的，因為跑不動，只跑了五十步，就笑那個跑一百步的，其實他自己也跑了嘛！應該他不跑，不退回來，那他才可以笑那個跑一百步的，可是明明自己也退回來了！孟子暗示梁惠王，拿治國來論，你治國的方法和旁人治國的方法，雖然有多少不同，但是都是沒有為老百姓做著想的，不是完全為老百姓謀福利。所以這個，誰也不用說誰，你們都是同一個樣子。因此說，是亦走也！梁惠王也知道這是說他，就是跑不了，跑不到一百步，他若會跑，或者跑二百步也不一定，就因為自己跑不動了，然後笑人家跑快了，沒有膽量。
曰：「王如知此，則無望民之多於鄰國也。不違農時，穀不可勝食也；數罟不入洿池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也。穀與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養生喪死無憾也。養生喪死無憾，王道之始也。」
曰：王如知此，則無望民之多於鄰國也。孟子說，王！您若知道這個道理，就不要希望您的人民多於鄰國。因為您和旁的國家相較，雖然有的政策比旁人好一點，但有的政策也比旁人不好。你和旁人，也就是以五十步笑百步，在那兒笑旁人！根本都是差不多的。
孟子以後又把治國的方略給了梁惠王，他說：
不違農時，穀不可勝食也：不要違背耕種的時候，應該種的時候就種，應該耕的時候就耕。所謂「春耕、夏耘、秋收、冬藏」，按著時候去種田，那就有吃不完的糧食。
數罟不入洿池，魚鱉不可勝食也：不要用細密的網到養魚池裏打魚，而要用打大魚的網，也就是不要打小魚，那麼魚肉海鮮就吃不完了。
斧斤以時入山林，材木不可勝用也：你到森林採伐木頭，也要有個時候，或者三年，或者五年，等到林木長成時，才去斬伐它，那麼這時你國家的木材，也會用不盡的。當時因為造房子一定要有好的木材，所以斬伐以時，材木則不可勝用。
穀與魚鱉不可勝食，材木不可勝用：這樣一來，吃的、住的、穿的資生之物，都包括在內了。大家有飯吃，有衣服穿，都不飢不寒了，材木用不完，人人也都有房子住了。
是使民養生喪死無憾也：你這樣使老百姓養生沒有什麼憂慮，死時也有棺材，一切都是按著喪禮辦理好了。無憾就是沒有遺憾的事，也就是生活安定，死了的人也有所歸。那麼養生喪死無憾，王道之始也：養生喪死都沒有什麼遺憾，沒有什麼憂愁，沒有什麼問題，這是治國行王道的一個開始。
孟子就這麼教梁惠王怎麼樣治理國家，應該注重什麼。
編按：因原稿不齊，以下無宣公上人的講解，今由上人弟子補述，以補遺缺。
五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣；雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣；百畝之田，勿奪其時，數口之家，可以無飢矣。謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不飢不寒，然而不王者，未之有也。
孟子又繼續教導梁惠王怎麼樣治理國家，他說：
五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣：本著愛護人民的精神，使令每一個農戶在五畝大家宅的空地上，種植桑樹以便養蠶，那麼五十歲以上的老人，就有絲織的衣服穿了。
雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣：彘，就是豬。古來以農立國，所以耕種五穀、畜養家禽家畜、養蠶織布，這些都是民生必需的。那麼這裏是孟子告訴梁惠王：「飼養雞鴨、豬狗，不要誤了牠們滋生繁殖的時期，這樣七十歲的老人家就每天有肉吃了。」我們要知道在戰國時代，佛教還沒有傳到中國來，儒家講的是世間法，提倡五倫八德，所以我們學佛的人不能說：「哦！孟子說可以吃肉、穿絲織的衣服，那我也可以吃、穿這些動物身上的東西。」這有損慈悲之道。
百畝之田，勿奪其時，數口之家，可以無飢矣：每一戶配給一百畝田，但不要奪取他們耕種的時間，來義務替國家服勞役。這樣有幾口人的家庭，就不怕挨餓了。
謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣：庠序，是鄉學的意思；在殷朝稱為「序」，周朝時稱為「庠」。頒白者，就是頭髮半白半黑的老人。在這兒孟子教導梁惠王安頓好人民的生活後，還要更進一步，謹慎地辦理好學校教育，不斷灌輸學子孝順父母、恭敬兄姊、友愛弟妹等基本做人道理。這樣頭髮花白的老人，就不至於親自背負重物在道路上行走了，因為人人都懂得孝悌之道，懂得敬老尊賢。
七十者衣帛食肉，黎民不飢不寒，然而不王者，未之有也：如果七十歲以上的老人都有絲織的衣服穿，有肉可以吃；年輕的人也不挨餓受凍。像這樣子，還不能完成王業，這是我從來沒聽說過的事。
「狗彘食人食而不知檢；塗有餓莩而不知發。人死，則曰：『非我也，歲也。』是何異於刺人而殺之，曰：『非我也，兵也。』王無罪歲，斯天下之民至焉。」
狗彘食人食而不知檢：孟子又很感慨地說，但是現在的國君，當五穀豐登，糧食過剩，連豬狗都吃人的食物時，卻不知收購餘糧，以防備飢荒之年。檢，是斂，也就是好年時，官方收斂糧食，以備荒年。塗有餓莩而不知發：塗，就是路上。餓莩，是餓死的人。發，是打開倉廩賑災。現在孟子更感慨地說，遇到荒年，路上已有餓死的窮人，這些國君還不知打開穀倉，把存糧拿來救濟人民。
人死，則曰：「非我也，歲也」。人都被餓死了，可是還推托責任，說：「這不是我的過錯，這是荒年所造成的。」是何異於刺人而殺之，曰：「非我也，兵也」。這樣和拿把刀把人殺了，卻說：「這不是我殺的，是這把刀殺了他！」王啊！您說，這有什麼不同呢？
王無罪歲，斯天下之民至焉：最後孟子提醒梁惠王，君王只要負起責任，用王道來治理國家，不要把罪過推卸到凶年荒歲上去，那麼不怕普天下的人不來歸附了，所謂「天下，有德者居之，無德者失之。」
儒釋道三而;一而三
佛教和儒教所不同的地方是，一個提倡世間法，一個是出世法；
可是出世法是由世間法而達到的，並不是離開世間法而有出世法。
孟子說過：「道在爾，而求諸遠；事在易，而求諸難。」「法在顯，而求諸密；人在勤，而求諸懶。」後面這兩句是我說的，不是孟子說的。「求諸懶」，懶是懶惰。
孟子是亞聖，以繼孔子之道為志，提倡王道，貶斥霸道。而孔子則是中國空前絕後的大聖人，也可以說是先知先覺者，也可以說他有相當的來歷。孔子為什麼生在中國？本來孔子前生是佛教裏邊的水月童子，也就像善財童子一樣；而中國的老子──道教的祖師，就是佛教老迦葉的化身。孔子是水月童子化身；顏回呢，就是佛教裏頭的明月儒童化身。
為什麼迦葉祖師化身成老子？為什麼水月童子化身做為孔子？為什麼明月儒童化身成顏回？這就是因為佛教大乘根性的因緣到了中國，所以這一班佛教的菩薩就爭先恐後地到中國，為的就是給佛教開路。他們把佛教的馬路先修好了，那麼等佛教傳到中國，這一些大乘根性的人就容易接受。不然，佛教傳到中國時，一般人也沒有學道教，也沒有學儒教；那麼佛教雖然高深，也沒有人懂，也沒有人接受，是很費力的。於是老迦葉也不辭辛苦，先到中國化身做老子。怎麼叫老子呢？因為他一出生頭髮也白了，鬍子也白了，一出生已經就老了，所以叫老子。
老子姓李，名耳，字老聃，他到中國來，不斷地努力提倡道教，而不說是佛教；水月童子呢，就提倡儒教，就這麼開了兩條平坦的道。所以等到以後佛教傳到中國，就水到渠成，很多人都接受佛教的道理。中國的儒教就譬如小學的學生剛剛入學門，所研究的都是小孩子容易懂的道理。那麼以後就升到中學，中國道教的道理就譬如中學的課程。中學讀完了，就要讀大學，那麼佛教的課程就是大學的課程，所以儒、釋、道三教是三而一，一而三。小學是為中學預備的，中學是為大學預備的，大學是為所有想要深造學問的老百姓而預備的，所以有小學、中學、大學。佛教可以說是盡虛空遍法界的一所大學。
雖然這所大學在這兒，但不一定每一個人都能進大學，還有很多人連字都不認識的，所以有很多人不認識佛教，不知道佛教是什麼，也就是這個原因。因為雖有小學也有中學，可是所有的小孩子不一定都能進得小學；所有該讀中學程度的學生，也不一定完全會進中學，也是這個道理。所以在中國來講，儒教是小學的課程，其他的宗教可以說都是中學的課程，而佛教是包羅萬有，無所不包、無所不容，所以說盡虛空遍法界都是佛教的大學。那麼其中不認字的人、不能進大學、不能進中學、不能進小學的人還是很多。
儒教的孔子也有五眼六通，他也具足相當的智慧，智慧淵博，所以孔子出生的時候有麟吐玉書的祥瑞之相。孔子說：
「吾十有五而志於學」，他說我十五歲的時候，就立志要學習了生脫死的法，可是雖然有這個志氣，還沒有真正下決心。
「三十而立」，等到三十歲時，才下了決心，一定要修行了。
「四十而不惑」，等到四十歲的時候，他一切的懷疑、疑惑、迷惑都斷了，所以說不惑。不惑就是不動心了，也就是孟子說他四十不動心一樣的道理。什麼事情不動心？財、色、名、食、睡不動心了。財，他也不貪，適可而止；色，他也不貪；名，他也不貪；食，好東西他也不貪；睡，也不貪睡覺。不惑，也就是不迷惑了，般若智慧現前了。
「五十而知天命」，等到孔子五十歲，真正得到宿命通了。這個天命也就是宿命通，他能知道做人的生命哲學是什麼；也知道人的宿命──人的過去生是怎麼回事。
「六十而耳順」，等到六十歲時，他有耳順的功夫了。耳順，在一般世俗人所講，可以說是有天眼通、天耳通了。一般世俗人說千里眼、順風耳，也就是天耳、天眼的作用。
「七十而從心所欲」，等到七十歲了，他得到了漏盡通。得到漏盡通，那麼這時他的工作完成了。他為了把佛教的路給鋪好，所以要講忠、孝、仁、愛、信、義、和、平這八德；又講格物致知、誠意正心、修身齊家、治國平天下這八條目；又講明德、新民、止於至善這三綱領，把佛教的路給開了一半。
格物，什麼叫格物？我們一般老學究、老讀書人都懂的，就是要把自己的物欲革去，革除你的習氣毛病，你的妄想。這物欲就包括你的嗜好，包括你所放不下的東西，這些都是一個欲，都要革除去。你能革除物欲，然後你的智慧才能開朗，才能現前，所以要致知。致知又要誠意；你誠意了，然後就正心；你能正心，然後修身。你心若不正，身就不能修，意若不誠，心也不能正，這是一套的，一步一步的。身修，然後家也齊、國也治，這就是孔子講的格物致知、誠意正心、修身齊家、治國平天下，這八條目可以說包括世間法和出世法的意義。
不過儒家只知道世間法，而不注重出世法，所以它是個小學；它講五倫八德，兄弟父母祖有五倫，八德就是忠孝仁愛信義和平，這就把佛教的路給鋪了一半。道教呢，又把佛教的路鋪了一半；道教就叫人去欲斷愛，不過沒有像佛教說的那麼肯定，道教說：
夫人神好清，而心擾之；人心好靜，而欲牽之。
常能遣其欲，而心自靜；澄其心，而神自清。
自然六欲不生，三毒消滅。
所以不能者，為心未澄，欲未遣也。
能遣之者，內觀其心，心無其心；
外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。
三者既無，惟見於空。
觀空亦空，空無所空；所空既無，無無亦無；
無無既無，湛然常寂；寂無所寂，欲豈能生？
欲既不生，即是真靜。
「夫人神好清，而心擾之」，人的這個神是好清淨的，可是人這個心就不老實，像隻馬猴，跳上跳下，向南跑向北跑，所以說「心馬意猿猴」，心像匹馬，意像隻猿猴，它是不老實的。「人心好靜，而欲牽之」，人這個心是好清淨的，可是欲念在那兒牽著它，叫它不清淨。「常能遣其欲，而心自靜；澄其心，而神自清」，自然就六欲不生、三毒消滅。
「所以不能者，為心未澄， 欲未遣也。能遣之者，內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。三者既無，惟見於空。觀空亦空，空無所空；所空既無，無無亦無；無無既無，湛然常寂；寂無所寂，欲豈能生？」等到這個「寂無所寂」了，欲豈能生？你清淨到極點，澄清到極點了，自然就沒有欲了。「欲既不生，即是真靜」，這就是一個真正的清淨。
佛教和儒教所不同的地方是，一個提倡世間法，一個是出世法，這出世法是由世間法而達到出世法，並不是離開世間法而有出世法。
所以一般人都讚歎孔子，無論是他的學生也好，或是一般的社會人士也好，都說他德配天地、道貫古今，諸子百家，無所不通，博學多能，學的也多，能力也廣。
所以各位學佛法的人，先要把道教、儒教的道理也弄通了，然後你對佛法的道理，自然就迎刃而解。