當今社會面臨著信仰危機，更面臨著道德危機。受金錢至上觀念的影響，傳統的倫理道德、淳樸的民風民俗及大自然的生態平衡，正在逐漸從我們眼前消失。物質文明的發展雖為人們帶來了前所未有的舒適方便，同時也帶來了諸多始料未及的社會問題。如果我們不能及時進行反思，不能正確認識到道德重建的必要性，那麼，人類社會業已出現的各種危機必將愈演愈烈。
近年來，國家提出的“以德治國”方針，正切合這一時代的需要。作為國家而言，道德與法治是立國之本。世界上每個民族都有自己的傳統道德信條，除此而外，近代哲學也在努力尋求適應時代發展的現代道德規範。正是這些，維繫了人類社會數千年的和諧與安定。如果缺乏這一基礎，社會的健康發展就無從保障。當我們提倡以德治國之時，首先面臨著對道德的選擇。
隨著唯物主義的盛行，以宗教信仰為基礎的傳統道德已受到極大衝擊；而以唯物論為基礎的道德觀，在人類不斷膨脹的欲望前也顯得蒼白無力。因此，如何建立新時期的道德規範，是整個社會面臨的當務之急。據有關報導，聯合國曾邀請宗教界代表進行多方座談、研討，希望宗教界能為社會提供一套合理的世界道德規範。本人在多年弘法實踐中，接觸到很多社會問題，對當今世界的道德滑坡深懷憂慮。在對人類道德規範進行綜合考察之後，發現佛教的道德體系不僅最為完善，也最契合當今時代及未來社會的發展方向。下面，我想從三個方面來說明這一問題。
一、人本思想為基礎
縱觀古今中外的歷史，幾乎每個民族都有自己的宗教信仰。這一事實說明，作為人類的精神需求，宗教信仰的存在具有普遍性和現實性，並非可有可無的點綴。
傳統宗教不僅作為信仰存在，更是道德建立的基石。歐美地區依基督教建立其道德規範，阿拉伯地區依伊斯蘭教建立其道德規範，而印度、中國等亞洲地區則依佛教、印度教、儒教建立了自身的道德規範。這些源于宗教的道德觀維繫了人類社會數千年的安定。
那麼，依宗教建立的道德觀有著怎樣的特點呢？一般宗教都是神本的，不論是原始宗教，還是其後出現的多神教、二神教乃至一神教，幾乎都是以神為中心。尤其是目前最為盛行的一神教，以上帝或真主為世界的唯一主宰，並由這最高的神祗決定人類命運。因而，人類必須聽從神的旨意生活，以信仰獲得救度，獲得抵達天堂的圓滿歸宿。不可否認，以神為本的道德信條對人類行為的改善具有重大意義。相信宇宙間存在無所不能而至高無上的神，使得人們對世界存有敬畏之心，而這份敬畏之心便是止惡行善的基礎。
但建立在神教信仰基礎上的道德不具有普遍意義，因為這種道德只能對信徒產生效用，如若不信，便無法對其進行制約。而且一般宗教往往具有排他性，尤其是一神教，以自己所信仰的宗教為宇宙唯一的真理，以自己所供奉的神祗為世界唯一的主宰，視其他宗教的信仰者為異端。當這種狹隘的宗教激情趨向狂熱時，就會走向極端，甚至成為戰爭的導火索。於是，歐洲歷史上出現了血腥的十字軍東征。直至今天，伊斯蘭國家仍因宗教信仰的衝突而頻頻爆發“聖戰”。
而佛教卻和一般宗教有著本質的不同。佛教是人本的，否定宇宙間有主宰神的存在，認為人類自己就是命運的主宰，並非由什麼主宰神來決定。佛教也十分重視人身的獲得，因為在一切生命中，唯有人類才能探索真理，並因此成就智慧和解脫。佛陀就是由人的身份修行成就的。但人身難得而易失，所以佛教要我們珍惜人生，切莫辜負人生。
佛教認為人類遵循道德的意義，首先是基於自身的需要。也就是說，生而為人，必須遵循人類的行為標準。唯有符合這一標準的人，才能真正地稱之為人。佛教中的慚、愧二法，目的就在於使我們保有人類的德行。慚，是基於對人格的重視，自省所造之惡而感羞恥，並尊重有德行的人；愧，是基於對社會公德的重視，因所造之罪面對他人而引以為恥，從而自覺抵制不道德行為。正因為佛教道德是建立在慚愧心和羞恥心的基礎上，所以，遵循道德就是立足於人類的自身需要，而非外在的約束。
同時，遵循道德也是基於對未來生命的負責。佛教認為命運是由自己決定的。在我們的成長過程中，因為勤奮學習而擁有知識；因為努力工作而獲得財富；因為良好的處世態度而建立和諧的人際關係。由此可見，人生的一切成就都有待於自身努力。人們都希望擁有美好的明天，而對道德的遵循才是未來幸福的根本保證。
佛教主張一切眾生皆有佛性。佛陀出現世間，是以一切眾生為教化物件，無論男女老少，無論種族差異，甚至一切的動物，在佛陀心中都是平等的，皆以慈悲心來對待，所謂“無緣大慈，同體大悲”。所以，任何以犧牲眾生利益為前提的行為，都是佛教所禁止的。這就避免了神教的彼此對立，避免了因信仰不同而導致的相互排斥，更有利於世界的和平統一，有利於各民族的友好往來。
二、因緣因果為依據
人本思想並不是佛教所特有的，在中國傳統的儒家思想中，同樣富有人文精神。儒家雖然也相信宇宙間有鬼神存在，但並不以鬼神為本，而是教導我們“敬鬼神而遠之”。
儒家所提倡的道德主要是為維繫現實社會的安定服務。但儒家的倫理思想在對待義與利、理與欲的問題上，往往將兩者機械地對立起來，因而也難以為社會大眾所接受。儒家重義而輕利，甚至要求人們只講道德，不講利益，這顯然是不切實際的。因為人類生存要以利益為基礎，人類幸福也要以利益為保障，如果離開這樣的基礎和保障，所謂的道德也將成為無源之水。如果道德不能和利益發生關係，甚至完全對立，那麼它註定只能是口號式的道德，是脫離現實的教條。儒家發展到宋明理學，更出現禁欲主義的勢頭，提出“存天理，滅人欲”的道德信條。佛教稱我們這個世界為欲界，而欲界眾生的特點就是生活在強烈的欲望中，所謂“食色，性也，人之大欲所存焉”。由此可見，欲望的力量是根深蒂固而難以抗拒的，如果沒有堅定的意志，沒有禪定的修行，要消滅欲望談何容易？所以，這樣的道德信條自然很難真正融入生活。
西方社會經歷了數百年的神教統治。在以神為核心的宗教體系中，上帝才是絕對的權威，天堂才是永恆的歸宿。認為塵世是短暫而虛幻的，欲望是罪惡而危險的。隨著人本思想的出現，西方社會進入了一個竭力證實自身力量的時代，禁欲主義遭到了厭棄，轉而追求個性自由，認為人生價值只有在發展自我、證實自我的過程中才能得到全面展示。因而，人本思想肯定了人類追求欲望、追求利益的合理性，這一思想解放極大地促進了近代科技和經濟的發展，但它所帶來的負面影響卻不容樂觀。
人本思想以唯物論為基礎，推翻了神的主宰地位，使人類首次成為世界主人。在創造新世界的過程中，在開發未知領域的過程中，在追求幸福和享樂的過程中，壓抑已久的欲望蘇醒了。與此同時，人性的弱點也得到了充分張揚。人本思想的道德觀是建立在肯定欲望和利益的前提下，唯有在追求自身利益時傷害到他人利益才屬於不道德行為。應該說，這一觀念確實有它的合理性，也更容易為人們所接受。但人類的天性是自私的，因而很難抵擋欲望的誘惑，在利益面前也很難把握自己的理智，甚至利慾薰心，置法律與道德規範於不顧。這樣的行為固然要受到法律的制裁，但法律畢竟還存在許多漏洞，而執法機構及執法人員也沒有能力去發現所有犯罪現象，這就使得許多犯罪者抱著僥倖的心態鋌而走險。對物欲的極端崇拜，使整個社會走上了唯利是圖的歧途，使得人類在滿足物質欲望的同時，不斷製造精神痛苦；在改善生存環境的同時，不斷破壞自然環境。到今天，被縱容的物欲已使人類無法清醒地把握自己，陷入重重的危機和困境之中。
佛教的道德觀是以因緣因果為依據，從因果規律中體現道德行為的價值所在。和人本思想一致的是，佛教也肯定人類追求利益的合理性。從緣起的角度來看，世間萬物的存在都是由條件所決定。有情在世間的生存，離不開衣、食、住等生活資糧，離開這些基本物質條件，生命將無法延續。所以說，追求利益有它的合理性。
那麼，道德與利益又是怎樣的關係呢？佛法認為，真正的利益和道德是相輔相成的。在佛經中，對善的定義是：能給自己帶來現世和未來利益安樂的白淨法。也就是說，善的行為和利益是互為因果的。善的行為不僅能使我們在現世得益，更能惠及未來的生命。而完整理解兩者之間的關係，理解佛教道德觀的內涵，則需透過三世因果來分析。通常，人們因不瞭解生命的過去和未來而懷疑因果的必然性，只顧及眼前利益，只是以暫時的得失來衡量行為價值，不知行善必得樂果，行惡必得苦果。所以才會覺得行善是吃虧的表現，對待他人和社會只求索取，不講奉獻；只希望獲得權利，卻不顧及應盡的義務。或許大部分人都不會反對道德，可一旦道德規範與他們的現實利益發生衝突時，如何取捨就能充分體現出一個人的智慧。假如人人都能深信因果的必然性，我想人人都會樂於行善，而不願造惡。如何才能深信因果？只有通過對佛法的學習。整個佛法都是建立在因緣因果的基礎上，這正是佛陀以圓滿智慧所證悟的宇宙人生的發展規律。唯有瞭解到這一點，我們才能以此作為參照，指導我們的一言一行。
佛教的因果思想還揭示了自利與利他的統一性。凡是真正對自身有益的行為，必然不會危及一切眾生的利益。否則，至多只能為我們帶來短暫的眼前利益，卻因此招致更大的惡果。利人才能利己，損人必然損己，只有在“我為人人”的前提下，才能真正實現“人人為我”，其過程雖為利他，但得益卻在自身。所以說，善行才是究竟的自利行為。
佛教從緣起的角度看世界，揭示了世界是無我、平等而相互依存的。就這個意義來說，個體生存和社會發展是一體的，個人利益和他人利益是一體的。由此我們可以認識到，佛教的道德觀是建立在互利互惠的前提下，因而能更好地協調他人與自我的雙方利益，協調集體與個人的雙方利益，使整個社會的運轉進入良性迴圈之中。
三、五戒十善為準則
在佛法中，道德的具體規範又是如何的呢？道德行為又稱善行，它的基本內涵便是十善，即不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不嗔、不邪見，這十種善行包含著我們的身、口、意三業。其中不殺生、不偷盜、不邪淫，是體現在身體方面的善行；不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，是體現在語言方面的善行；不貪、不嗔、不邪見，是體現在思想方面的善行。
與十善相反的便是十惡，即殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、嗔、邪見。十惡行可以說是對世間惡行的全面總結，人類的種種犯罪行為，都沒有超出這十種惡行的範疇。因此，佛教將對治這些惡行的十善業道作為人類的基本道德準則。
五戒主要是對我們的行為進行約束，具體內容為：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。從戒相上來看，五戒與其他宗教的道德規範非常相似，如耆那教以不殺生、不偷盜、不妄語、不淫、離欲為五戒；基督教的後五誡則為勿殺、勿盜、勿淫、勿妄證、勿貪他人之所有；《摩那法典》亦以不殺生、不妄語、不偷盜、不非梵行、不貪嗔為五戒。這些流傳了千百年的道德規範體現著古代聖哲們的真知灼見，雖然樸實無華，但正如培根所說的那樣：“對瑣事的明智指導是最高明的教條，因為生活並不由新奇和奧妙的事情成立。”
或許有人會懷疑，在步入資訊時代的今天，那些傳統的道德觀念是否早已過時？是否還具有永久的權威性？我們要知道，雖然人類有性別之分、種族之分，但人同此心、心同此理，他們之間也有著共性，存在著相似的弱點。今天，物質文明雖然有了空前的發展，但人性並沒有隨著物質文明的發展得到完善和提高。正相反，在追求個性、追求自由的旗幟下，人性的弱點因為失去制約而表現得更為充分。在這個物欲橫流的社會，殺、盜、淫、妄的犯罪現象非但沒有收斂，甚至比以往任何時代更氾濫。要想改變這一社會現狀，唯有將道德深入普及到民眾之中。
佛教的五戒十善有深厚的義理作為基礎。從自身而言，持戒就是在培養我們生命中善的種子，抑制生命中惡的種子。當善的種子增長時，就意味著我們的人格得到了淨化。而惡的種子增長時，就意味著我們的生命在趨向墮落。我們的每一樁善行，帶來的不只是暫時的人天果報，更會將未來生命帶入生生增上的良性迴圈中。而惡的種子一旦萌芽，也會形成強大的力量，給未來招致無窮的過患。善惡果報不是一時的，所以，持戒的意義也是長遠的。
無論是善行還是惡行，根源都在於我們的心。通常，我們判定的犯罪行為只是那些已經付諸實施的行動，但在佛教的十惡行中，將我們的貪心、嗔恨心和邪見也納入犯罪範疇。只要我們生起一念貪心或嗔心，同樣也屬於惡行。即使這些貪心或嗔心沒有具體傷害到他人，但至少會傷害到我們自己，使我們的內心受到染汙。
我們起貪心的時候，就是在給生命中貪的種子澆水，是在助長貪的力量，而這種力量又會形成巨大的慣性並左右我們。我們貪著財富，會表現出慳貪吝嗇；我們貪著地位，會表現出阿諛奉承；我們貪著虛榮，會表現出自贊毀他。正是這一切，污染著我們的心靈，腐蝕著我們的人格。而我們起嗔心的時候，也會導致同樣的結果。所謂修身養性，一方面要求我們有效約束自己的所作所為，一方面要求我們不斷陶冶自身的道德情操。因為所有不良習慣都是來自無始以來的積累，只有從思想上根除它，才能使我們的人格得到洗禮，從而成為眾善畢備的有德之人。
五戒十善不僅能完善我們自身，還能給社會帶來自他和樂的效果。今天的社會存在種種不安定因素，歸根結底，不外乎人類的貪、嗔、癡在作怪。只要貪、嗔、癡還沒有得到徹底解決，世界將永無安寧之日，因為世界和平正是始於人類內心的和平。核武器能為我們帶來和平嗎？導彈防禦系統能為我們帶來和平嗎？如果優良的軍事裝備能夠帶來和平，美國的世貿大廈就不會出現撞機事件。先進軍事裝備一方面是用來相互制約，一方面是用來相互威脅。核武器究竟給世界帶來了什麼？是安全的保障，還是更大的不安定因素？答案是不言而喻的。因此，只有認識到不安定的根源，才有可能最終解決這一問題。如果人人都能慈悲不殺，還會有生靈塗炭的悲劇嗎？如果人人都能視天下萬家為己一家，還會有硝煙四起的戰場嗎？如果人人將社會與自身融為一體，還會隨意地侵犯他人的利益嗎？
人類的犯罪現象千差萬別，可以運用法律手段來制裁，也可以運用經濟手段來制裁，但最有效的莫過於道德建設。因為道德建設不僅從根本上剷除了犯罪根源，更不會帶來任何負面影響。如果眾生都沒有了貪嗔癡，這個世界便是安樂祥和的佛國淨土！所以說，五戒十善的提倡，對社會安定與世界和平具有重大意義！