《雜阿含經》節錄
《中阿含．雨勢經》
《增壹阿含經》節錄
《大乘本生心地觀經》節錄
《如來示教勝軍王經》
《佛為勝光天子說王法經》
《大方廣佛華嚴經》節錄
《般泥洹經》節錄
《王法正理論》節錄
《龍樹菩薩為禪陀迦王說法要偈》
《佛為優填王說王法政論經》
《大薩遮尼乾子所說經．王論品第五》節錄
巴利文《佛本生經》節錄
法語拾綴
南無本師釋迦牟尼佛（三稱）
開經偈
無上甚深微妙法
百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持
願解如來真實義
《雜阿含經》節錄
宋求那跋陀羅 譯
（一二三六）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王、摩竭提國阿闍世王韋提希子，共相違背。摩竭提王阿闍世韋提希子，起四種軍—象軍、馬軍、車軍、步軍，來至拘薩羅國。波斯匿王聞阿闍世王韋提希子四種軍至，亦集四種軍—象軍、馬軍、車軍、步軍，出共鬥戰。阿闍世王四軍得勝，波斯匿王四軍不如，退敗星散，單車馳走，還舍衛城。
時有眾多比丘，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食，聞摩竭提王阿闍世韋提希子起四種軍，來至拘薩羅國，波斯匿王起四種軍，出共鬥戰，波斯匿王四軍不如，退敗星散。波斯匿王恐怖狼狽，單車馳走，還會衛城。聞已，乞食畢，還精舍，舉衣缽，洗足已，住詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等今日眾多比丘，入城乞食，聞摩竭提主阿闍世王韋提希子起四種軍，如是廣說，乃至單車馳走，還舍衛城。」
爾時世尊即說偈言：
戰勝增怨敵，敗苦臥不安，
勝敗二俱捨，臥覺寂靜樂。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
《中阿含．雨勢經》
東晉僧伽提婆 譯
我聞如是：一時，佛遊王舍城，在鷲巖山中。爾時，摩竭陀王未生怨鞞陀提子，與跋耆相憎，常在眷屬，數作是說：「跋耆國人有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，我當斷滅跋耆人種，破壞跋耆，令跋耆人遭無量厄。」
於是，摩竭陀王未生怨鞞陀提子，聞世尊遊王舍城，在鷲巖山中，便告大臣雨勢曰：「我聞沙門瞿曇遊王舍城，在鷲巖山中，雨勢！汝往至沙門瞿曇所。汝持我名問訊聖體安快無病，氣力如常耶？當作是語：『瞿曇！摩竭陀王未生怨鞞陀提子，問訊聖體安快無病，氣力如常耶？瞿曇！摩竭陀王未生怨鞞陀提子，與跋耆相憎，常在眷屬，數作是說：跋耆國人有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，我當斷滅跋耆人種，破壞跋耆，令跋耆人遭無量厄。沙門瞿曇當何所說？』雨勢！若沙門瞿曇有所說者，汝善受持。所以者何？如是之人，終不妄說。」
大臣雨勢受王教已，乘最好乘，與五百乘俱出王舍城，即便往詣鷲巖山中。登鷲巖山，下車步進，往詣佛所，便與世尊共相問訊。卻坐一面，白曰：「瞿曇！摩竭陀王未生怨鞞陀提子，問訊聖體安快無病，氣力如常耶？瞿曇！摩竭陀王未生怨鞞陀提子，與跋耆相憎，常在眷屬，數作是說：『跋耆國人有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，我當斷滅跋耆人種，破壞跋耆，令跋耆人遭無量厄。』沙門瞿曇當何所說？」
世尊聞已，告曰：「雨勢！我昔曾遊於跋耆國，彼國有寺名遮恕邏。雨勢！爾時，我為跋耆國人說七不衰法，跋耆國人則能受行七不衰法。雨勢！若跋耆國人行七不衰法，而不犯者，跋耆必勝，則為不衰。」
大臣雨勢白世尊曰：「沙門瞿曇略說此事，不廣分別，我等不能得解此義，願沙門瞿曇廣分別說，當令我等得知此義。」
世尊告曰：「雨勢！諦聽！善思念之，我當為汝廣說此義。」
大臣雨勢受教而聽。
是時，尊者阿難執拂侍佛，世尊迴顧問曰：「阿難！頗聞跋耆數數集會，多聚集耶？」
尊者阿難白曰：「世尊！我聞跋耆數數集會，多聚集也！」
世尊即告大臣雨勢：「若彼跋耆數數集會，多聚集者，跋耆必勝，則為不衰。」
世尊復問尊者阿難：「頗聞跋耆共俱集會，俱作跋耆事，共俱起耶？」
尊者阿難白曰：「世尊！我聞跋耆共俱集會，俱作跋耆事，共俱起也！」
世尊復告大臣雨勢：「若彼跋耆共俱集會，俱作跋耆事，共俱起者，跋耆必勝，則為不衰。」
世尊復問尊者阿難：「頗聞跋耆未施設者不更施設，本所施設而不改易，舊跋耆法善奉行也！」
尊者阿難白曰：「世尊！我聞跋耆未施設者不更施設，本所施設而不改易，舊跋耆法善奉行也！」
世尊復告大臣雨勢：「若彼跋耆未施設者不更施設，本所施設而不改易，舊跋耆法善奉行者，跋耆必勝，則為不衰。」
世尊復問尊者阿難：「頗聞跋耆不以力勢而犯他婦、他童女耶？」
尊者阿難白曰：「世尊！我聞跋耆不以力勢而犯他婦、他童女也！」
世尊復告大臣雨勢：「若彼跋耆不以力勢而犯他婦、他童女者，跋耆必勝，則為不衰。」
世尊復問尊者阿難：「頗聞跋耆有名德尊重者，跋耆悉共宗敬、恭奉、供養，於彼聞教則受耶？」
尊者阿難白曰：「世尊！我聞跋耆有名德尊重者，跋耆悉共宗敬、恭奉、供養，於彼聞教則受。」
世尊復告大臣雨勢：「若彼跋耆有名德尊重者，跋耆悉共宗敬、恭奉、供養，於彼聞教則受者，跋耆必勝，則為不衰。」
世尊復問尊者阿難：「頗聞跋耆所有舊寺，跋耆悉共修飾，遵奉、供養、禮事，本之所施常作不廢，本之所為不減損耶！」
尊者阿難白曰：「世尊！我聞跋耆所有舊寺，跋耆悉共修飾，遵奉、供養、禮事，本之所施常作不廢，本之所為不減損也！」
世尊復告大臣雨勢：「若彼跋耆所有舊寺，跋耆悉共修飾，遵奉、供養、禮事，本之所施常作不廢，本之所為不減損者，跋耆必勝，則為不衰。」
世尊復問尊者阿難：「頗聞跋耆悉共擁護諸阿羅訶，極大愛敬，常願未來阿羅訶者而欲令來，既已來者樂恆久住，常使不乏衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具耶？」
尊者阿難白曰：「世尊！我聞跋耆悉共擁護諸阿羅訶，極大愛敬，常願未來阿羅訶者而欲令來，既已來者樂恆久住，常使不乏衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具！」
世尊復告大臣雨勢：「若彼跋耆悉共擁護諸阿羅訶，極大愛敬，常願未來阿羅訶者而欲令來，既已來者樂恆久住，常使不乏衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具者，跋耆必勝，則為不衰。雨勢！跋耆行此七不衰法，諸受持此七不衰法者，跋耆必勝，則為不衰。」
於是大臣雨勢即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「瞿曇！設彼跋耆成就一不衰法者，摩竭陀王未生怨鞞陀提子，不能伏彼，況復具七不衰法耶？瞿曇？我國事多，請退還歸。」
世尊報曰：「欲去隨意！」
於是大臣雨勢聞佛所說，則善受持，起繞世尊三匝而去。
大臣雨勢去後不久，於是，世尊迴顧告曰：「阿難！若有比丘依鷲巖山處處住者，宣令一切盡集講堂，一切集已，便來白我。」
尊者阿難即受佛教：「唯然，世尊！」是時，尊者阿難便行宣令，若有比丘依鷲巖山處處住者，今令一切盡集講堂。一切集已，還詣佛所，稽首作禮，卻住一面，白曰：「世尊！我已宣令，若有比丘依鷲巖山處處住者，悉令一切盡集講堂，今皆已集，唯願世尊自知其時！」
於是，世尊將尊者阿難往詣講堂，於比丘眾前敷座而坐，告諸比丘：「今為汝說七不衰法，汝等諦聽！善思念之。」
時諸比丘白曰：「唯然。」
佛言：「云何為七？若比丘數數集會，多聚集者，比丘必勝，則法不衰。若比丘共齊集會，俱作眾事，共俱起者，比丘必勝，則法不衰。若比丘未施設事不更施設，本所施設而不改易，我所說戒善奉行者，比丘必勝，則法不衰。若比丘此未來有愛，喜欲共俱，愛樂彼彼，有起不隨者。比丘必勝，則法不衰。若比丘有長老上尊俱學梵行，比丘悉共宗敬、恭奉、供養，於彼聞教則受者，比丘必勝，則法不衰。若比丘有無事處，山林高巖，閑居靜處，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐，樂住不離者，比丘必勝，則法不衰。若比丘悉共擁護諸梵行者，至重愛敬，常願未來諸梵行者而欲令來，既已來者樂恆久住，常使不乏衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具者，比丘必勝，則法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必勝，則法不衰。」
於是世尊復告諸比丘曰：「我為汝等更說七不衰法，汝等諦聽！善思念之。」
時諸比丘白曰：「唯然。」
佛言：「云何為七？若比丘尊師，恭敬、極重供養、奉事者，比丘必勝，則法不衰。若比丘法、眾、戒、不放逸、供給、定、恭敬、極重供養、奉事者，比丘必勝，則法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必勝，則法不衰。」
世尊復告諸比丘曰：「我為汝等更說七不衰法，汝等諦聽！善思念之。」
時諸比丘白曰：「唯然。」
佛言：「云何為七？若比丘不行於業，不樂於業，不習業者，比丘必勝，則法不衰。不行譁說，不樂譁說，不習譁說者；不行聚會，不樂聚會，不習聚會者；不行雜合，不樂雜合，不習雜合者；不行睡眠，不樂睡眠，不習睡眠者；不為利，不為譽，不為他人行梵行者；不為暫爾，不為德勝，於其中間捨方便，令德勝者，比丘必勝，則法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必勝，則法不衰。」
世尊復告諸比丘曰：「我為汝等更說七不衰法，汝等諦聽！善思念之。」
時諸比丘白曰：「唯然。」
佛言：「云何為七？若比丘成就信財、戒財、慚財、愧財、博聞財、施財、成就慧財者，比丘必勝，則法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必勝，則法不衰。」
世尊復告諸比丘曰：「我為汝等更說七不衰法，汝等諦聽！善思念之。」
時諸比丘白曰：「唯然。」
佛言：「云何為七？若比丘成就信力、精進力、慚力、愧力、念力、定力、成就慧力者，比丘必勝，則法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必勝，則法不衰。」
世尊復告諸比丘曰：「我為汝等更說七不衰法，汝等諦聽！善思念之。」
時諸比丘白曰：「唯然。」
佛言：「云何為七？若比丘修念覺支，依捨離、依無欲、依滅盡，趣向出要，擇法、精進、喜、息、定，修捨覺支，依捨離、依無欲，依滅盡，趣向出要者，比丘必勝，則法不衰，若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必勝，則法不衰。」
世尊復告諸比丘曰：「我為汝等更說七不衰法，汝等諦聽！善思念之。」
時諸比丘白曰：「唯然。」
佛言：「云何為七？若比丘應與面前律，與面前律；應與憶律與憶律；應與不癡律，與不癡律；應與自發露，與自發露；應與居，與居；應與展轉，與展轉；眾中起諍，當以如棄糞掃止諍法止之者，比丘必勝，則法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必勝，則法不衰。」
世尊復告諸比丘曰：「今為汝等說六慰勞法，汝等諦聽！善思念之。」
時諸比丘白曰：「唯然。」
佛言：「云何為六？以慈身業向諸梵行，是慰勞法，愛法樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令攝，得沙門，得一心，得精進，得涅槃。如是慈口業、慈意業。若有法利，如法得利，自所飯食，至在缽中。如是利分，佈施諸梵行，是慰勞法，愛法樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令攝，得沙門，得一心，得精進，得涅槃。若有戒不缺、不穿、無穢、無黑，如地不隨他，聖所稱譽，具善受持。如是戒分，布施諸梵行，是慰勞法，愛法樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令攝，得沙門，得一心，得精進，得涅槃。若有見是聖出要，明瞭深達，能正盡苦。如是見分，佈施諸梵行，是慰勞法，愛法樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令攝，得沙門，得一心，得精進，得涅槃。我向所言六慰勞法者，因此故說。」
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
《增壹阿含經》節錄
東晉僧伽堤婆 譯
（六）聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，眾多比丘各集普會講堂，作是異論：「今舍衛城乞食難得，非比丘所安之處，我等可立一人，次第乞食。此乞比丘能辦衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥、無所乏短。」
爾時，眾中有一比丘，白諸人曰：「我等不堪任在此乞求，各共詣摩竭國，於彼乞求，又且穀米豐賤，飲食極饒。」更復有比丘說曰：「我等不宜在彼國乞食。所以然者，阿闍世王在彼治化，主行非法，又殺父王，與提婆達兜為友，以此因緣故，不宜在彼乞求。」復有比丘說曰：「今此拘留沙國土，人民熾盛，饒財多寶，宜在彼土乞求。」復有比丘作是說：「我等不宜在彼土乞食。所以然者，惡生王於彼土治化，極為兇弊，無有慈仁，人民麤暴，好喜鬥訟。以此因緣故，不應在彼乞食。」
復有比丘說曰：「我等宜在拘深婆羅柰城，優填王所治之處，篤信佛法，意不移動，我等宜在彼土乞食，所願無違。」
爾時，世尊以天耳，聞諸比丘各生此論，即嚴整衣服，至諸比丘所，在中央坐，問諸比丘曰：「汝等集此欲何等論，為說何事？」
是諸比丘白佛言：「我等集此各興此論，今舍衛城穀米勇貴，乞求叵得，各當共詣摩竭國界，於彼乞求，又彼國土饒財多寶，所索易得。」其中或有比丘說曰：「我等不宜彼國乞食。所以然者，阿闍世王在彼治化，主行非法，又殺父王，與提婆達兜為友，以此因緣故，不宜在彼乞求。」其中復有比丘說曰：「今拘留沙國，人民熾盛，饒財多寶，宜在彼國乞食。」復有比丘作是說：「我等不宜在彼乞食，所以然者，惡生王於彼治化，為人兇惡，無有慈仁，好喜鬥訟，以此因緣故，不宜在彼乞食。」復有比丘說曰：「我等宜在拘深婆羅柰城，優填王所治之處，篤信佛法，意不移動，宜在彼乞食，所願無違，在此所論，正謂此耳！」
爾時，佛告諸比丘：「汝等莫稱譏王治國家界，亦莫論王有優劣。」
爾時，世尊便說此偈：「
夫人作善惡，行本有所因，
彼彼獲其報，終不有毀敗。
夫人作善惡，行本有所因，
為善受善報，惡受惡果報。
是故，比丘！勿興斯意論國事，緣不由此論，待至滅盡涅槃之處，亦不得沙門正行之法。設欲作是論，非是正業，汝等應當學十事論，云何為十？若精勤比丘，少欲知足、有勇猛心、多聞、能與人說法、無畏無恐、戒律具足、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就，汝設欲論者，當論此十事。所以然者，普潤一切，得修梵行，待至滅盡涅槃之處。汝等已出家學道，離於世俗，當勤思惟，勿去離心。如是比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
世尊告曰：「是故，大王！甚莫愁憂，一切眾生皆歸於死，一切變易之法，欲令不變易者，終不有此事。大王當知！人身之法猶如雪揣，要當歸壞；亦如土杯，同亦歸壞，不可久保；亦如野馬幻化，虛偽不真；亦如空拳，以誑小兒。是故，大王！莫懷愁憂，恃怙此身。大王當知！有此四大恐怖，來至此身，不可障護，亦不可以言語、咒術、藥草、符書所可除去。云何為四？一者，名為老，壞敗少壯，使無顏色；二者，名病盡，壞敗無病；三者，名為死盡，壞敗命根；四者，有常之物歸於無常。是謂，大王！有此四法不可障護，非力所能伏也。大王當知！猶如四方，有四大山，從四方來，使壓眾生，非力所卻。是故，大王！非牢固物，不可恃怙。是故，大王！當以法治化，莫以非法，王亦不久，當至生死之海。王亦當知！諸以法治化者，身壞命終，生善處天上；若復以非法治化者，身壞命終，生地獄中。是故，大王！當以法治化，莫以非法。如是，大王！當作是學。」
世尊告曰：「使大王當延壽無窮，以法治化，莫以非法。諸有以法化者，皆生天上善處。正使命終之後，名稱不朽，世人所傳；云昔有國王，以法治化，未曾有枉，設有人民住此王境界，歎王功德，思憶不忘者，王身在天上，增六事功德。云何為六：一者天壽，二者天色，三者天樂，四者天神足，五者天豪，六者天光。是故，大王！當以法治，莫以非法。我今日身中有此功德，應受人恭敬禮拜。」
「大王！當以法治化，莫以非法，以理治民，亦莫非理。大王！諸以正法治民者，命終之後皆生天上。正使大王！命終之後，人民追憶，終不忘失，名稱遠布。
大王當知！諸以非法治化人民，死後皆生地獄中。是時獄卒以五縛繫之，其中受苦不可稱量—或鞭，或縛，或捶，或解諸支節，或取火炙，或以鎔銅灌其身，或剝其皮，或以草著腹，或拔其舌，或刺其體，或鋸解其身，或鐵臼中擣，或輪壞其形，使走刀山劍樹，不令停息，抱熱銅柱，或挑其眼，或壞耳根，截手足、耳、鼻；己截，復生。復舉身形著大鑊中；復以鐵叉擾動其身，不令息住；復從鑊中出，生拔脊筋，持用治車；復使入熱炙地獄中；復入熱屎地獄中；復入刺地獄中；復入灰地獄中；復入刀樹地獄中；復令仰臥，以熱鐵丸使食之，腸、胃五藏皆悉爛盡，從下而過；復以鎔銅而灌口，從下而過；—-於中受苦惱，要當罪畢，然後乃出。如是，大王！眾生入地獄其事如是，皆由前世治法不正之所致也！」
爾時，世尊便說斯偈：
百年習放逸，後故入地獄，
斯竟何足貪，受罪難稱計。
大王！以法治自濟其身，父母、妻子、奴婢、親族將護國事。是故，大王！常當以法治化，勿以非法，人命極短，在世須臾間耳。生死長遠，多諸畏難，若死來至，於中呼哭，骨節離解，身體煩疼，爾時無有救者，非有父母、妻子、奴婢、僕從、國土、人民所能救也。有此之難，誰堪代者！唯有佈施、持戒、語常和悅、不傷人意、作眾功德、行諸善本。」
爾時，世尊便說斯偈：
智者當惠施，諸佛所嘉歎，
是故清淨心，勿有懈慢意。
為死之所逼，受大極苦惱，
至彼惡趣中，無有休息時。
若復欲來時，極受於苦惱，
諸根自然壞，由惡無休息。
若醫師來時，合集諸藥草，
不遍其身體，由惡無休息。
若復親族來，問其財貨本，
耳亦不聞聲，由惡無休息。
若復移在地，病人臥其上，
形如枯樹根，由惡無休息。
若復已命終，身命識已離，
形如牆壁土，由惡無休息。
若復彼死屍，親族舉塚間，
彼無可持者，唯福可怙耳。
是故，大王！當求方便，施行福業，今不為者，後悔無益。」
爾時世尊便說斯偈：
如來由福力，降伏魔官屬，
今已還佛力，是故福力尊。
是故，大王！當念作福，為惡尋當悔，更莫復犯！」
爾時世尊便說斯偈：
雖為極惡原，悔過漸復薄，
是時於世間，根本皆消滅。
是故，大王！莫由己身，修行其惡，莫為父母、妻子、沙門、婆羅門施行於惡，習其惡行。如是，大王！當作是學。」
爾時世尊便說斯偈：
非父母兄弟，亦非諸親族，
能免此惡者，皆捨歸於死。
是故，大王！自今已後，當以法治化，莫以非法。如是，大王！當作是學。」
《大乘本生心地觀經》節錄
唐般若 譯
世、出世恩有其四種：一父母恩，二眾生恩，三國王恩，四三寶恩。如是四恩，一切眾生平等荷負。
國王恩者，福德最勝，雖生人間，得自在故。三十三天諸天子等，恆與其力，常護持故，於其國界、山河、大地、盡大海際屬於國王，一人福德勝過一切眾生福故，是大聖王，以正法化。能使眾生悉皆安樂。譬如世間，一切堂殿，柱為根本；人民豐樂，王為根本，依王有故。亦如梵王能生萬物，聖王能生治國之法，利眾生故。如日天子能照世間，聖王亦能觀察天下人安樂故。王失正治，人無所依，若以正化，八大恐怖不入其國，所謂他國侵逼、自界叛逆、惡鬼疾病、國土饑饉、非時風雨、過時風雨、日月薄蝕、星宿變怪。人王正化，利益人民，如是八難不能侵故。譬如長者，唯有一子，愛念無比，憐愍饒益，常與安樂，晝夜不舍；國大聖王亦復如是，等示群生，如同一子，擁護之心，晝夜無捨。
如是人王令修十善，名福德主。若不令修，名非福主。所以者何？若王國內一人修善，其所作福皆為七分，造善之人得其五分，于彼國王常獲二分，善因王修同福利故，造十惡業亦復如是。同其事故，一切國內田地、園林所生之物，皆為七分亦復如是。若有人王成就正見，如法化世，名為天主，以天善法化世間故；諸天善神及護世王常來加護，守王宮故；雖處人間修行天業，賞罰之心無偏黨故。一切聖王法皆如是，如是聖主名正法王。
以是因緣成就十德：一名能照，以智慧眼照世間故；二名莊嚴，以大福智莊嚴國故；三名與樂。以大安樂與人民故；四名伏怨，一切怨敵自然伏故；五名離怖，能郤八難離恐怖故；六名任賢，集諸賢人評國事故；七名法本，萬姓安住依國王故；八名持世，以天王法持世間故；九名業主，善惡諸業屬國王故；十名人主，一切人民王為主故。一切國王以先世福，成就如是十種勝德。
大梵天王及忉利天，常助人王受勝妙樂，諸羅剎王及諸神等，雖不現身，潛來衛護王及眷屬。王見人民造諸不善，不能制止，諸天神等悉皆遠離。若見修善，歡喜讚歎，盡皆唱言：「我之聖王，龍天喜悅，澍甘露雨，五穀成熟，人民豐樂，不親近諸惡人等，普利世間，咸從正化，如意寶珠必現王國，于王鄰國咸來歸服，人與非人無不稱歎。若有惡人于王國內，而生逆心，於須臾頃，如是之人福自衰滅，命終當墮地獄之中，經歷畜生，備受諸苦。所以者何？由於聖王不知恩故，起諸惡逆得如是報。若有人民能行善心，敬輔仁王，尊重如佛，是人現世安隱豐樂，有所願求無不稱心。所以者何？一切國王于過去時，曾受如來清淨禁戒，常為人王安隱快樂，以是因緣違順果報，皆如回應。聖王恩德廣大如是。
《如來示教勝軍王經》
唐玄奘 譯
如是我聞：一時，薄伽梵在室羅筏，住誓多林給孤獨園，與其無量大苾芻眾，天、人等俱。爾時，憍薩羅主勝軍大王，尊位威德，皆悉成就，為欲瞻仰、請問佛故，嚴駕出城，往如來所，乘至下處，步進入園，遙見世尊坐一樹下，端嚴殊妙，諸根閑寂，其心宴然，已能善得最上調順寂止究竟，已能善到第一調順寂止彼岸，善能密護降伏諸根，為丈夫龍、丈夫牛王、丈夫良馬，清淨無撓，如澄泉池，威德熾盛，光明照曜如大金山，有三十二大丈夫相，圓滿莊嚴，八十隨好間飾支體。
時勝軍王遙見佛已，心喜踊躍，不能自勝，便即脫去剎帝利種灌頂大王，隨身所有五標尊飾：一者，頂上寶冠；二者，所執神劍；三者，眾寶傘蓋；四者，末尼扇拂；五者，織成寶履。既去是已，詣如來所。到已，頂禮世尊雙足，右繞三匝，退坐一面。
爾時，勝軍大王坐一面已，而白佛言：「大悲世尊！惟願如來哀愍教授，惟願善逝哀愍教誡，令我長夜證於大義，利益安樂！」
爾時，世尊告大王曰：「善哉！善哉！大王！汝今乃能請問如來如是大義。大王！汝今為大國主，應以正法，勿以邪法；應隨法行，勿隨非法；所以者何？大王當知！若有國王或諸王等，棄捨正法，以諸邪法而作國王，彼於現在，為諸聖賢之所訶毀，後致憂悔，身壞命終墮諸惡趣，生地獄中受諸劇苦。又若國王或諸王等，棄捨邪法，以其正法而作國王，彼於現在，為眾聖賢之所稱讚，後無憂悔，身壞命終超昇善趣，生諸天中受諸妙樂
大王！譬如父母憐愍於子，心常欲令離苦得樂；王亦應爾，於諸國邑所有眾生、僮僕、作使、輔臣、僚佐，應以諸佛所說四攝，而授受之。何等為四？一者布施，二者愛語，三者利行，四者同事。如是善攝國邑眾生、僮僕、作使、輔臣、僚佐，攝於二義，同事同歸，何等二義？一者現在，二者未來。
大王當知，譬如男子，或諸女人，於其夢中，夢心所見可愛園林、可愛山谷、可愛國邑，並諸異類，彼夢覺已，所見皆無。如是大王！國祚、身命、虛偽無常，一切皆如夢之所見！大王當知、王富貴樂、王自在樂、王愛欲樂，及餘所受諸欲樂具，所謂象馬車步諸軍宮殿、后妃、太子、諸王、輔臣、僚佐、防衛士眾、父母、兄弟、姊妹、妻妾、男女大小、僮僕作使、國邑眾生、金銀珍寶、末尼真珠、衣服、財穀、庫藏等物，如是所有諸欲樂具，於命終時，皆當棄捨，獨往後世，無一相隨。
大王當知！如上所說一切樂具，非常非恆，不可保信；皆變易法，迅速不停，流轉移動，終歸壞滅，念念遷謝，後為灰燼，究竟同趣滅盡之門，是失壞法，有諸怖畏，有諸災橫，多諸愁惱，皆是墜墮、零落、斷壞、離散之法。
大王當知！譬如樹林先見開華，尋復結果，後還無果，先見其葉榮茂青翠，尋復萎黃，後皆凋落。如是大王！國祚、身命、王富貴樂、王自在樂、王愛欲樂、及餘所愛諸欲樂具，所謂象、馬、車、步軍等，廣說乃至皆是墜墮、零落、斷壞、離散之法，亦復如是。
大王當知！如大火聚，先見熾然，復極熾然，轉遍熾然，後皆洞然，雖久熾盛，終歸滅盡。如是大王！國祚、身命，王富貴樂、王自在樂、王愛欲樂，及餘所受諸欲樂具，所謂象、馬、車、步軍等，廣說乃至皆是墜墮、零落、斷壞、離散之法，亦復如是。
大王當知！如日月輪，有大神用，具大勢力，放大光明，以自莊嚴，遍照世間，終歸隱沒。如是大王！國祚、身命、王富貴樂、王自在樂、王愛欲樂，及餘所受諸欲樂具，所謂象、馬、車、步軍等，廣說乃至，皆是墜墮、零落、斷壞、離散之法，亦復如是。
大王當知！譬如大雲，遍覆虛空，暴風疾雷，掣電注雨，震動天地，須臾散滅。如是大王！國祚、身命，王富貴樂、王自在樂、王愛欲樂，及餘所受諸欲樂具，所謂象、馬、車、步軍等，廣說乃至，皆是墜墮、零落、斷壞、離散之法，亦復如是。
是故大王！應善勤修，隨無常觀、隨盡滅觀，於自命終常當驚懼！為大國王，應以正法，勿以非法；應隨法行，勿隨非法。
大王當知！如四大山，從四方來，牢固堅密，無有缺漏，無諸間隙，周匝充遍，總一合成；上盡虛空，下窮地際，其中所有一切草木、枝條、花葉，及諸有情蠢動之類，皆被磨滅，難以決勇而可逃避，難以勢力而能抗拒，難以咒術、財貨、藥物而可禁止。
如是大王！世有四種大怖畏事，各來磨滅一切眾生，難以決勇而可逃避，難以勢力而能抗拒，難以咒術、財貨、藥物而能禁止。云何四種大怖畏事？大王當知！一者，老來逼害，磨滅眾生少壯；二者，病來逼害，磨滅眾生調適；三者，死來逼害；磨滅眾生壽命；四者，衰來逼害，磨滅眾生興盛。
大王當知！譬如師子，為眾獸王，入鹿群中，搏取一鹿，若噉未噉，自在無難；其鹿爾時，先所騰勇，入師子口，無復能為。如是大王！一切眾生，既入無常師子王口，所有勢力無復能為。
大王當知！譬如有人，勇健多力，毒箭所中，一切威猛皆悉摧滅。如是大王！一切眾生剛強、狠戾，死箭所中，無復勢力，無復救護，無所歸依，無所投竄；臨欲捨命，解支節時，血肉枯竭，心胸熱惱，焦渴所逼，張口大息，手足紛亂，無所堪能，無有勢力；涎涕交流，大小便利穢汙身體，六根閉塞，喉顙哽噎，喘息逾急，良醫拱手，棄諸妙藥，其所飲噉美味珍饌，無不悉捨；偃臥床枕，臨往異趣，淪沒無際；生老病死無常瀑流，至臨終位，餘命無幾；業有力故，後有現前，甚大怖畏，琰魔王使廣大黑闇，夜分所吞，出息入息，最後將滅，唯獨一身，無有第二及餘伴侶，奄背此生歸於後世，是大移轉，趣大叢林，入大黑闇，遊大曠野，泛大溟海，業風所飄，往無標記冥寞方所。當於爾時，無異救護、無異歸依、無異投竄，唯除正法。大王！彼於爾時，唯有正法能為救護、能為宮室、能作歸依，是所奔趣，是所投竄，能拔眾生出生死苦。
大王當知！譬如有人寒苦所逼，唯有煖火、日光、衣等，所能止息而可獲安；熱苦所逼，唯林泉等；若涉遠道，唯清涼陰；若渴所逼，唯清冷水；若飢所逼，唯多美膳；若病所逼，惟良醫藥及供侍者；若怖所逼，惟強伴侶。如是大王！一切眾生死箭所中，無復勢力、無復救護、無所歸依、無所投竄，臨欲捨命，解支節時，血肉枯竭，心胸熱惱，焦渴所逼，張口太息，手足紛亂，無所堪能，廣說乃至。彼於爾時唯有正法，能為救護、能為宮室、能作歸依，是所奔趣，是所投竄，能拔眾生出生死苦。
所以者何？大王當知！如是身者，雖加守護，雖久洗飾，雖以眾多上妙飲食，恣意飽滿，及至臨終要當不免，飢渴所逼而便捨命。
大王當知！如是身者，雖常澡浴，塗香、末香、熏香、花鬘隨意嚴飾，由此自體穢漏成故，臨捨命時，終必歸於不淨臭穢。
大王當知！如是身者，雖以種種上妙衣服覆蔽纏裹，由此自身諸不淨物所合成故，於命終時，要當不淨種種流出。
大王當知！如是身者，雖處宮室後妃、婇女、內官、美人、眷屬圍遶，作眾伎樂，種種倡伎，以自娛樂，歡喜快樂，臨命終時自見惡相，要當驚怖，憂悲苦惱。
大王當知！如是身者，。雖處宮室綵飾、圖畫、殿閣、樓臺、戶牖軒窗重關密掩，種種香花以自嚴飾，種種燈燭增光照明，施設珍奇屏障帷幄，燒眾名香，散諸妙花，香花、寶瓶處處陳列，安置種種金銀、琉璃、眾寶床座，敷設上妙氍氀、錦繡、文蓐、花氈，床座兩頭俱置丹枕，覆以上妙綺帊錦衾，寤寐安寢，歡娛耽著，於命終後無所覺知，或送屍骸置於葬所，烏鵲、鵰鷲、狐狼、野干、餓狗、鴙梟，諸惡禽獸爭共食噉，骨肉、膿血、鬚髮、糞穢流溢地上，臭處可惡。
大王當知！如是身者，先常乘馭香象、駿馬、眾寶輦輿，擊鼓吹貝，作大音樂，眾寶傘蓋隨侍於後，執持扇拂掩映搖動，無量勇健象軍、馬軍、車軍、步軍導從前後，防衛左右，百千臣僚竭誠敬奉，城邑士庶合掌驚歎，雖受如是勝妙果報，自在榮華，不久要當瞑目辟手，無復動搖。橫屍偃仰喪車輿上，眾人荷挽出大城門，父母妻子、兄弟姊妹、作使僮僕、群僚輔佐、親屬內人、隨從左右心纏憂惱，頭髮被散，舉手拍頭，推胸悲噎，哀感崩慟，皆言：『苦哉！』城邑國人睹之號慕，隨送葬所，或有露屍，施諸禽獸、鳥鵲、餓狗、鵰鷲、鴙梟、狐狼、野干，及諸惡獸，楂掣食噉，骨肉狼籍，風飄日曝，雨漬霜封，支節解散，零落異所，或有積薪以火焚葬，筋骨焦爛，血肉消化，臭煙烽烰，四面充塞，火滅骨消，灰飛塵散，或有掘地埋殯墳陵，經歷多時，肉消骨腐。
大王當知！此身如是變壞無常，一切眾生及以諸行，皆悉如是，非常非恆，不可保信，皆變易法，迅速不停，流轉移動，終歸壞滅，念念遷謝，後為灰燼，究竟同趣滅盡之門，是失壞法，有諸怖畏、有諸災橫、多諸愁惱，皆是墜墮、零落、斷壞、離散之法。
是故大王！應善勤修隨無常觀、隨盡滅觀，勿為貪欲之所染污，勿為瞋恚之所鼓動，勿為愚癡之所覆蔽，勿復耽染王富貴樂，勿復耽染王自在樂，勿復耽染王愛欲樂，勿復耽染及餘所受諸欲樂具；應當滅除財命憍逸，應當驚懼無常死魔，不與人期，奄忽而至。為大國主，應以正法，勿以非法；應隨法行，勿隨非法。應愍眾生皆如一子，應當至誠護持佛法，紹隆三寶，勿復餘顧，所以者何？生死海中流轉無始，唯佛正法是大津梁，千萬億劫實難值故。
大王當知！我終不說獲得世間諸欲樂具，積聚受用名富貴者，我說獲得諸佛正法，聖慧財寶積聚受用，乃名圓滿真富貴者。是故大王！應當厭離世間所有諸欲樂具，應當願求諸佛正法，聖慧財寶。」
時薄伽梵說是經已，憍薩羅主勝軍大王，及諸世間天、人等眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
《佛為勝光天子說王法經》
唐義淨 譯
如是我聞：一時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園，與大苾芻眾百千人俱，皆是大阿羅漢諸漏已盡。復與無量菩薩摩訶薩俱，人中大龍，一生補處。爾時世尊在一樹下，於勝妙座加趺而坐，於大眾中，普為人、天演說自證微妙之法，所謂初、中、後善，文義巧妙，純一圓滿清淨鮮白梵行之相。
爾時，憍薩羅國王勝光天子嚴駕侍從，出室羅伐往逝多林，欲禮世尊，恭敬供養，承事親近。既至林所，下車整衣，詣大師處。遙見如來坐於樹下為眾說法，顏貌端正，調伏諸根，意樂寂靜住增上定，人中龍象，如師子王，亦如牛王，如善智馬，人中最上，如白蓮華，如池湛寂，如妙高山安處大海，具三十二相、八十種好，如妙金幢形色充遍，亦如白日千光晃耀，如盛月輪，眾星圍遶。
時，王見已，生大歡喜，身毛遍豎，得未曾有。灌頂大王有五盛事，所謂如意、髻珠、白蓋、白拂、寶履寶劍，悉皆棄捨，著常人服，從以大臣，安詳正念，諸根寂靜，偏露右肩，整理衣服，曲躬合掌，至世尊所，禮佛雙足，布上妙華，燒眾名香。為供養已，右繞三匝，退坐一面。
時勝光王從座而起，如常威儀，合掌向佛作如是言：「惟願大師！開悟於我，善教於我，為國主法，令於現在恆受安樂，命終之後當生天上，乃至菩提善心相續。」佛告大王：「善哉！善哉！當一心聽，甚為稀有！孰能致問求勝資糧，當順法行，蠲除惡事。何以故？大王！若王、大臣捨其善法行惡法者，於現世中人所輕鄙，不敢親附咸生疑惑，常見惡夢多有怨家，後生懊悔，命終之後墮地獄中。大王！若王、大臣遠離惡法修善法者，於現世中人所欣仰，皆來親附不生疑惑，常見好夢能除怨敵，無復追悔，命終之後得生天上，乃至菩提證真常樂。
大王！譬如父母，憐愛諸子，常願安隱，令無惱害，遮其惡行，勸修善業。大王！為天子者亦復如是，於諸臣佐，乃至國人僕使之類，咸以四攝而恩育之，布施、愛語、利行、同事。時彼人王能於國界，廣作如是大饒益已，成就二種利益之事。云何為二？王如父母，愛念無差；國人如子，並懷忠孝。
復次大王！作天子者，情懷恩恕，薄為賦斂，省其傜役；設官分職，不務繁多；黜罰惡人，賞進賢善；不忠良者，當速遠離；順古聖王，勿行刑戮。何以故？生人道者，勝緣所感，若斷其命，定招惡報。大王！常當一心恭敬三寶，莫生邪見。我涅槃後，法付國王，大臣、輔相，當為擁護，勿致衰損；然正法炬，轉正法輪，盡未來際常令不絕。若能如是依教行者，則令國中龍王歡喜，風調雨順，諸天慶悅，豐樂安隱，災橫皆除，率土太平，王身快樂，永保勝位，福力延長，無復憂惱，增益壽命，現在名稱遍滿十方。外國諸王咸共讚歎：『某國天子仁讓忠孝，以法教化，拯恤黔黎，於諸國中最為第一。我等今者，咸當歸伏此大法王，捨身之後得生天上，受勝妙樂，乃至菩提！』
復次大王！一切諸法體性空虛，無常滅壞；譬如有人，於夜夢中，見好園圃，山河人眾，茂林清泉，堂舍樓閣皆可愛樂，及其睡覺，一無所見。大王當知！所紹王位及以壽命，諸有勝樂，自在尊貴，五欲歡娛，象馬車步、父母兄弟、男女妃后、所有國人乃至臣妾，金銀珍寶、衣服飲食及諸庫藏，命終之際悉皆棄捨。此等眾事，皆是無常滅壞之法，事難保守，體是動搖，終歸離散；可怖畏處，能生苦惱，無我、我所，亦無主宰。常應觀察，勿為放逸！
復次，大王！譬如大樹，初生葉華，次當結實，果既熟已，漸當墮落；青葉次黃，後悉零墜，終至皆盡，唯有空樹，其樹乾枯，有大火至，熾然猛焰，不久燒盡。
復次，大王！譬如日月，有大威力，具大光明，能令黑闇悉皆除盡，此亦不久終歸磨滅。大王！如是當觀無常、無我滅壞之事，應生怖懼，而作國王當以法化，勿行非法，常修眾善，不隨惡行。
復次，大王！譬如四面各有大山，從四方來，堅固一段，無有空缺，上陵大虛，下磨地界，於中所有草木、叢林及諸生類，無一飛走能得免者，無有壯夫而為拒敵，亦無能以咒、藥、財物可令迴去。大王！人間四山亦復如是，謂老、病、死及以失勢。大王！老若來時，令人衰悴；疾病若至，能生苦惱；死期現前，必當命斷；勢若失時，滅其威力。
復次，大王！如師子王，駿疾多力，爪牙鋒利，入鹿群中，隨意取食，無能為礙，此諸獸類被他所愶，無有自在。大王當知！一切眾生被死箭射，無有豪強，無歸無護；命欲斷時，骨節離解，血肉乾燥，口不能言，手足撩亂，勢力都盡；涎唾、便利遍汙其身，眼等六根悉皆閉塞，喉中氣逆，飲食不通；念念之間後識將盡，無始時來生老病死，苦海流轉隨業而去；即於此時命根將斷，隨所作業皆悉現前，琰摩使人甚可怖畏，黑闇長夜無能違逆；出入之息溘然而盡，獨行無侶，所向慞惶。捨此人間，趣於後世，將墜大坑，入深闇處；惟涉險道，無復資糧；業風所吹，不知前路，爾時厄難無別歸依，於此時中隨業受報。
大王！有陀羅尼，名曰勝幡。若人先時曾受持者，於生死中能為善伴，共相救護。大王善聽！我今為說。咒曰：
南謨釋迦牟奈曳 怛他揭多也 阿羅喝帝三藐三勃陀也
怛姪他唵 苫□苫□ 薩婆波跛 缽羅苫末泥莎訶
佛告大王：「此陀羅尼諸佛所說，於日日中清淨澡漱，常誦七遍，有大威神能為救濟—如遭極寒，遇炎火聚；如大熱時，得清冷水；盛夏尋路，逢好樹陰；如渴，遇清泉；如飢，得美食；如病，蒙咒藥，又復遇良醫；如怯怖人，得強壯伴。大王！如是有福之人臨欲死時，有好瑞相，而為導引。大王！於此時中唯有善法，共相護念，為作歸依，惟此陀羅尼善能救濟。是故大王！常當日日誦此神咒，能得消除一切罪障，復能生長無量福因，當善觀察，無常滅壞究竟空無，於死門中生大恐怖，以善化世莫行惡法，常修福業起大慈悲。何以故？然於此身常所愛護，供以名—上妙飲食，隨時偃息，無憂自在。雖受如是殊勝之樂，終歸不免臨死之際飢火來逼，乏食而死！
復次，大王！所著衣服皆是微妙—迦尸、白疊、錦綺、綾羅、涼燠。順時任情受樂，終歸不免臨死之際委臥床席，迴轉隨人，垢膩縈身，衾裳霑體，能令見者生可惡心。
復次，大王！平生之日澡浴嚴身，塗香、末香、種種莊飾，熏香遍馥，頂繫花鬘。設受如此上妙樂具，終歸不免漸將變壞，復本形狀，臭穢現前，澡沐塗香並皆虛設。
復次，大王！多處內宮婇女圍繞，管絃代發，歌舞隨情。以樂送時不聞憂事，終歸不免死苦來迫，懷怖而終。
復次，大王！所居宮殿種種莊嚴，戶牖疏通，寒溫適節；暢情終日，受樂通宵；室燎明燈，多諸婇女，疏籠散馥，名花遍佈；七寶莊校所臥之床，氈褥重敷，并安偃枕，恣意而臥，無復憂勞。及其業盡，終歸不免身亡之後送往寒林，置之空野；屍骸爛潰，膿血橫流；骨肉分張，人皆鄙賤；被諸狐狼、鴙梟、鵰鷲之所餐食。悲哉此身！卒至於此。
復次大王！嘉晨令節，嚴駕出城，往詣芳林，縱情遊賞，象馬車步，前後陪隨，意樂乘騎，無不遂念，諸臣侍從，雉扇嚴儀，幰帳高懸，復持金蓋，鼓樂並奏，鈴鐸和鳴，人皆敬奉如天帝釋。若福命盡，琰摩使來，收錄精神將至王所，隨分判斷，無能免者！惟有殘骸置之於地，父母妻子及以國人，咸共悲號，推胸懊惱，靈輿送殯，詣彼屍林，或燒、或埋、或沈於水，飛禽走獸、魚鱉黿鼉，聞其肉氣，爭來餐食，骨成塵粉，與地無殊。大王當知！一切眾生稟識之類悉皆如是，終為無常之所滅壞，體難保信，念念遷移，諸煩惱身無可愛樂。誰有智者不生厭離！
是故大王！當觀如是身為患本，無常所隨，鎮被死王之所驅逼。知是事已，當為法王，不應恣情起貪、瞋、癡，行於惡事。何以故？大王！我不說有愚癡凡夫，於五欲境—色、聲、香、味、觸，恆多積聚，常樂親近，如是之人能生厭足。大王！誰於欲境能發厭心，謂賢聖人起勝智慧，現在前時方生厭足，漸當遠離證妙涅槃。」
爾時，勝光天子聞佛為說，安隱自身，長保國位，利益含識，名聞十方，當得生天，受勝妙樂，深心喜慶，得未曾有，合掌恭敬，一心瞻仰，白佛言：「世尊！如來大慈，為說如是微妙法義。我今頂戴，常願流通，舉國諸人皆令誦習。」
佛言：「善哉！善哉，大王！前世修因，今受勝報，得為天子，所願隨心。當如說行，勿為放逸！」
時勝光天子及諸大眾，皆大歡喜，信受奉行，禮佛而去。
《大方廣佛華嚴經》節錄
東晉佛馱跋陀羅 譯
爾時，善財童子憶念、思惟善知識教：「念善知識，能攝受我，能守護我，令我於阿耨多羅三藐三菩提，無有退轉。」如是思惟，生歡喜心、淨信心、廣大心、怡暢心、踊躍心、欣慶心、勝妙心、寂靜心、莊嚴心、無著心、無礙心、平等心、自在心、住法心、遍住佛剎心、見佛莊嚴心、不捨十力心。漸次遊行，經歷國土、村邑、聚落，至多羅幢城，問無厭足王所在之處。
諸人答言：「此王今者，在於正殿，坐師子座，宣佈法化，調御眾生，可治者治，可攝者攝，罰其罪惡，決其諍訟，撫其孤弱；皆令永斷，殺、盜、邪婬，亦令禁止妄言、兩舌、惡口、綺語，又使遠離，貪、瞋、邪見。」
時，善財童子依眾人語，尋即往詣。遙見彼王，坐那羅延金剛之座；阿僧祇寶，以為其足；無量寶像，以為莊嚴；金繩為網，彌覆其上；如意摩尼，以為寶冠，莊嚴其首；閻浮檀金，以為半月，莊嚴其額；帝青摩尼，以為耳璫，相對垂下；無價摩尼，以為瓔珞，莊嚴其頸；天妙摩尼，以為印釧，莊嚴其臂；閻浮檀金，以為其蓋；眾寶間錯，以為輪輻；大琉璃寶，以為其竿；光味摩尼，以為其齎；雜寶為鈴，恆出妙音，放大光明，周遍十方；如是寶蓋，而覆其上；阿那羅王，有大力勢，能伏他眾，無能與敵；以離垢繒，而繫其項。十千大臣，前後圍遶，共理王事。其前復有，十萬猛卒，形貌醜惡，衣服褊陋，執持器仗，攘臂瞋目，眾生見者，無不恐怖。無量眾生，犯王教勒，或盜他物，或害他命，或侵他妻，或生邪見，或起瞋恨，或懷貪嫉，作如是等，種種惡業，身被五縛，將諧全所，隨其所犯，而治罰之，或斷手足，或截耳鼻，或挑其目，或斬其首，或剝其皮，或解具體，或以湯煮，或以火焚，或驅上高山，推令墮落；有如是等，無量楚毒，發聲號叫，譬如眾合，大地獄中。
善財見已，作如是念：「我為利益一切眾生，求菩薩行，修菩薩道。今者，此王滅諸菩法，作大罪業，逼惱眾生，乃至斷命，曾不顧懼，未來惡道。云何於此，而欲求法，發大悲心，救護眾生。」
作是念時，空中有天而告之言：「善男子！汝當憶念，普眼長者善知識教。」
善財仰視而白之曰：「我常憶念，初不敢忘！」
天曰：「善男子！汝莫厭離善知識語。善知識者，能引導汝至無險難，安隱之處。善男子！菩薩善巧方便智，不可思議；攝受眾生智，不可思議；護念眾生智，不可思議；成熟眾生智，不可思議；守護眾生智，不可思議；度脫眾生智，不可思議；調伏眾生智，不可思議。」
時善財童子聞此語已，即謂王所，頂禮其足，白言：「聖者！我已先發阿耨多羅三藐三菩提心，而未知菩薩，云何學菩薩行？云何修菩薩道？我聞聖者善能教誨，願為我說！」
時阿那羅王理王事已，執善財手，將入宮中，命之同坐，告言：「善男子！汝應觀我所住宮殿。」善財如語，即遍觀察，見其宮殿，廣大無比，皆以妙寶，之所合成；七寶為牆，同匝圍遶；百千眾寶，以為樓閣，種種莊嚴，悉皆妙好；不思議摩尼寶網，羅覆其上；十億侍女，端正殊絕，威儀進止，皆悉可觀；凡所施為，無非巧妙，先起後臥，軟意承旨。」
時阿那羅王告善財言：「善男子！於意云何？我若實作如是惡業，云何而得如是果報，如是色身、如是眷屬、如是富贍、如是自在？善男子！我得菩薩如幻解脫。善男子！我此國土所有生，多行殺、盜乃至邪見，作餘方便，不能令其捨離惡業。善男子！我為調伏彼眾生故，化作惡人，造諸罪業，受種種苦，令其一切作惡眾生，見是事已，心生惶怖、心生厭離、心生怯弱，斷其所作一切惡業，發阿耨多羅三藐三菩提意。
善男子！我以如是巧方便故，令諸眾生，捨十惡業，住十善道，究竟快樂、究竟安隱、究竟住於一切智地。善男子！我身、語、意，未曾惱害於一眾生。善男子！如我心者，寧於未來受無間苦，終不發生一念之意，與一蚊、一蟻而作苦事，況復人耶！人是福田，能生一切諸善法故。善男子！我唯得此如幻解脫，如諸菩薩摩訶薩得無生忍。知諸有趣，悉皆如幻；菩薩諸行，悉皆如化；一切世間，悉皆如影；一切諸法，悉皆如夢；入真實相，無礙法門；修行帝網，一切諸行；以無礙智，行於境界；普入一切，平等三昧；於陀羅尼，已得自在。
而我云何能知、能說彼功德行？善男子！於此南方，有城名妙光，王名大光。汝詣彼問：『菩薩云何學菩薩行、修菩薩道？』」
時善財童子頂禮王足，遶無數匝，辭退而去。
《般泥洹經》節錄
西晉白法祖 譯
於是王與國中男女大小十四萬眾，以人定時，出詣雙樹，到白阿難，請見受誨，前啟佛請入，王將國中賢善者，進稽首畢一面坐，前無燈火，佛放頂光照二千里。佛言：「勞苦大王與群臣來！」王曰：「佛當滅度，有何敕誡？」佛報王：「自我得佛，四十九歲，所說經戒一切具悉，王國賢才皆已採取。」王與群臣慘然皆悲。
佛告王：「自古已來，天神人物，無生不死死而不滅，唯泥洹快，王胡為啼。但當念善，改往修來；以政治國，無加卒暴；厚待賢良，赦宵小過；務行四恩，以綏眾心。何等四？一當布施給護不足，二當仁愛視民如子，三當利人化以善正，四當同利與下共歡。王如是者，常得其福。我宿命時，行此四恩，積無數世，故得作佛，初佛已見泥洹喜。」自說頌曰：
今覺佛極尊，捨婬淨無漏，
智為天人導，從者得喜豫。
夫福報至快，妙願志皆成，
勇疾得上脫，吾將逝泥洹。
王與來者皆起禮佛，遶三匝而去。
《王法正理論》節錄
彌勒菩薩 造
唐玄奘 譯
又諸國王，有三圓滿，謂果報圓滿、士用圓滿、功德圓滿。若諸國王生富貴家，長壽少病，有大宗葉，成就俱生，聰利之慧，是王名為果報圓滿；若諸國王善權方便所攝持故，恆常成就，圓滿英勇，是王名為士用圓滿；若諸國王任持正法，名為法王，安住正法，名為大王，與內宮王子、群臣、英傑、豪貴、國人共修惠施，樹福受齋，堅持禁戒，是王名為功德圓滿。果報圓滿者，受用先世淨業果報；士用圓滿者，受用現法可愛之果；功德圓滿者，亦於當來受用圓滿淨業果報。
若有國王，三種圓滿皆不具足，名為下士；若有果報圓滿、或士用圓滿、或俱圓滿，名為中士；若三圓滿無不具足，名為上士。
復有三臣，一、有忠信、無伎能智慧；二、有忠信伎能、無智慧；三、具忠信、伎能、智慧。初名下士，次名中士，後名上士。若不忠信，無有伎能亦無智慧，當知此臣下中之下。
《龍樹菩薩為禪陀迦王說法要偈》
龍樹菩薩 造
求那跋摩 譯
禪陀迦王應當知，生死苦惱多眾過，
悉為無明所覆障，吾欲為彼興利益。
譬如刻畫造佛像，智者見之宜恭敬，
我依如來說正法，大王亦應深信受。
汝雖先聞牟尼言，今若聽受轉分別，
猶如華池色清淨，月光垂照踰暉顯。
佛說六念當修習，所謂三寶施戒天，
修行十善淨三業，離酒放逸及邪命。
觀身命財速危朽，應施福田濟窮乏，
施為堅牢無與等，最為第一親近者。
勤修淨戒除瑕穢，亦莫悕求願諸有，
譬如大地殖眾物，戒亦如是生諸善。
修忍柔和捨瞋恚，佛說是行最無上，
如是精進及禪智，具此六行超生死。
若能在家孝父母，此即名為勝福田，
現世流布大名稱，未來福報轉無量。
殺盜婬欺耽荒酒，雕床高廣及香熏，
謳歌倡伎過時食，如斯眾惡宜遠離。
若少時間修此戒，必受天樂昇涅槃，
慳嫉貪欲及諂偽，誑惑顛倒與懈怠。
如此眾惡不善法，大王當觀速棄捨，
端正尊豪及五欲，當知危朽若泡沫。
莫恃若斯不堅法，憍逸自恣生諸苦，
欲長諸善證甘露，應當遠離如棄毒。
有能精勤捨瞋慢，譬如除雲顯秋月，
猶如指鬘與難陀，亦如差摩賢聖等。
如來說有三種語，入意真實虛妄言，
入意如花實猶蜜，虛妄鄙惡若糞穢，
應當修習前二言，速宜除斷虛妄者。
從明入明四種法，王當分別諦思惟，
二種入明是應修，若就癡冥當速捨。
菴婆羅果四種變，人難分別亦如是，
當以智慧深觀察，若實賢善宜親近。
雖見女人極端嚴，當作己母姊女想，
設起貪欲染愛心，應當正修不淨觀。
是心躁動宜禁制，如防身命及珍寶，
欲心若起應驚怖，猶畏刀劍惡獸等，
欲為無利如怨毒，如此之言牟尼說。
生死輪迴過獄縛，應當勤修求解脫，
六入躁動馳諸境，應當攝持莫放逸，
若能如是攝諸根，勝於勇將摧強敵。
是身不淨九孔流，無有窮已若河海，
薄皮覆蔽似清淨，猶假瓔珞自莊嚴，
諸有智人乃分別，知其虛誑便棄捨；
譬如疥者近猛焰，初雖暫悅後增苦，
貪欲之想亦復然，始雖樂著終多患。
見身實相皆不淨，即是觀於空無我，
若能修習斯觀者，於利益中最無上。
雖有色族及多聞，若無戒智猶禽獸，
雖處醜賤少聞見，能修戒智名勝士。
利衰八法莫能免，若有除斷真無匹。
諸有沙門婆羅門，父母妻子及眷屬，
莫為彼意受其言，廣造不善非法行，
設為此等起諸過，未來大苦唯身受。
夫造眾惡不即報，非如刀劍交傷割，
臨終罪相始俱現，後入地獄嬰諸苦。
信戒施聞慧慚愧，如是七法名聖財，
真實無比牟尼說，超越世間眾珍寶；
大王若集此勝財，不久亦證道場果。
博弈飲酣好琴瑟，懈怠憍逸及惡友，
非時輕躁多動亂，如斯七法當遠離。
知足第一勝諸財，如此之言世尊說，
知足雖貧可名富，有財多欲是名貧。
若豐財業增諸苦，如龍多首益酸毒。
當觀美味如毒藥，以智慧水灑令淨，
為存此身雖應食，勿貪色味長憍慢。
於諸欲染當生厭，勤求無上涅槃道，
調和此身令安隱，然後宜應修齋戒。
一夜分別有五時，於二時中當眠息，
初中後夜觀生死，宜勤求度勿空過。
四無量定當修習，是名聞於梵天道，
若專繫念四禪心，命終必生彼天處。
有為遷動皆無常，苦空敗壞不堅固，
無我無樂不清淨，如是悉名對治法。
若有深觀此法門，未來常處尊豪位，
修行五戒斷五邪，是亦大王所應念。
譬如少鹽置恆河，不能令水有鹹味，
微細之惡遇眾善，消滅散壞亦如是。
五邪若增劫功德，王當除滅令莫長，
信等五根眾善源，是宜修習令增盛。
生等八苦常熾燃，當持慧水灑令滅，
欲求天樂及涅槃，應勤修習正知見。
雖有利智入邪道，微妙功德永無餘，
四種顛倒害諸善，是故當觀莫令生。
謂色非我我非色，我中無色色無我，
於色生此四種心，自餘諸陰皆如是。
是二十心名顛倒，若能除斷為最上，
法不自起冥初生，非自在作及時有，
皆從無明愛業起，若無因緣便斷壞，
大王既知此等因，當燃慧燈破癡闇。
身見戒取及疑結，此三能障無漏道，
王若毀壞令散滅，聖解脫法當現顯。
譬如盲人問水相，百千萬劫莫能了，
欲求涅槃亦如是，唯自精勤後方證。
欲假眷屬及知識，而得之者甚難有，
是故大王當精進，然後乃可證寂滅。
施戒多聞及禪定，因是漸近四真諦，
人主故應修慧明，行斯三法求解脫，
若能修此最上乘，則攝諸餘一切善。
大王當觀身念法，世尊說為清淨道，
若無此念增惡覺，是故宜應勤修習。
人命短促不久留，如水上泡起尋滅，
出息入息眠睡間，念念恆謝常衰滅，
不久便當見磨滅，皮肉臭爛甚可惡，
青瘀脹壞膿血流，蟲蛆唼食至枯竭，
髮毛爪齒各分散，風吹日曝漸乾盡。
當知此身不堅牢，無量眾苦所積聚，
是故賢聖諸智人，皆觀斯過咸棄捨。
須彌巨海及江河，七日並照皆融竭，
如此堅固尚摧毀，況復若斯危脆身。
無常既至無救護，不可恃怙及追求，
是故大王常諦觀，速生厭離求勝法。
人身難得法難聞，猶如盲龜遇浮孔，
既獲若斯希有身，宜應勤心聽正法。
得此妙身造諸惡，譬如寶器盛眾毒。
生處中國遇善友，專念發心起正願，
久殖功德具諸根，王今滿足此眾善。
若復親近見知人，佛說此為淨梵行，
是故應當樂隨順，諸佛由此證涅槃。
既遇微妙清淨法，應當志求離欲道。
生死嶮難苦無量，窮劫宣說莫能盡，
我今為王略分別，應當諦聽善思惟。
三界轉變無輪際，父母妻子更相因，
怨親憎愛無常處，如旋火輪豈窮已。
無始生死世界來，計飲母乳多大海，
若不精勤證空智，將來復飲無窮限。
周流五道經人天，若積身骨高須彌，
愛別哀悲計其淚，亦非江河所能匹。
若計一人父母者，過於世間草木數，
雖受五欲天上樂，終還墜沒惡趣苦。
諸天壽命極長遠，其間娛樂難宣說，
歌謳倡舞流妙聲，哀音和雅甚清遠。
奇姿妙色極端嚴，圍遶侍衛相娛樂，
百味盛饌皆具足，隨意所玩自然至。
寶池香淨水恆滿，周匝羅覆諸妙花，
眾鳥異色集其上，哀聲相和出遠音。
諸天遊戲浴其內，如是歡娛不可說，
福盡臨終五衰現，爾時生苦踰前樂。
是故雖有天女娛，智者見之已生厭，
雖居珍寶上樓觀，亦必退墮臭穢處。
雖遊天上難陀園，會亦還入刀劍林，
雖浴諸天曼陀池，終必墜於灰河獄。
雖復位處轉輪帝，歸為僮僕被驅使。
雖受梵天離欲娛，還墜無間熾然苦。
雖居天宮具光明，後入地獄黑闇中，
所謂黑繩活地獄，燒割剝刺及無間。
是八地獄常熾燃，皆是眾生惡業報，
或受大苦如押油，或碎身體若塵粉；
或解支節今分散，或復剁剝及燒煮，
或以沸銅澍其口，或以鐵押裂其形。
鐵狗競來爭食噉，鐵鳥復集共齟掣，
眾類毒蟲並齟齧，或燒銅柱貫其身。
大火猛盛俱洞燃，罪業緣故無逃避，
鑊湯騰沸至高湧，顛倒罪人投其內。
人命危朽甚迅駛，譬如諸天喘息頃，
若人於此短命中，聞上諸苦不驚畏，
當知此心甚堅固，猶如金剛難摧壞。
若見圖畫聞他言，或隨經書自憶念，
如是知時已難忍，況復己身自經歷，
無間無救大地獄，此中諸苦難窮盡。
若復有人一日中，以三百矛刺其體，
比阿毘獄一念苦，百千萬分不及一。
受此大苦經一劫，罪業緣盡後方免，
如是苦惱從誰生，皆由三業不善起。
大王今雖無斯患，若不修因緣墜落，
於畜生中苦無量，或有繫縛及鞭撻。
無有信戒多聞故，恆懷惡心相食噉，
或為明珠羽角牙，骨毛皮肉致殘害。
為人乘駕不自在，恆受瓦石刀杖苦，
餓鬼道中苦亦然，諸所須欲不隨意。
飢渴所逼困寒熱，疲乏等苦甚無量，
腹大若山咽如針，屎尿膿血不可說。
裸形被髮甚醜惡，如多羅樹被燒剪，
其口夜則大火燃，諸蟲爭赴共唼食。
屎尿糞穢諸不淨，百千萬劫莫能得，
設復推求得少分，更相劫奪尋散失。
清涼秋月患焰熱，溫和春日轉寒苦，
若趣園林眾果盡，設至清流變枯竭。
罪業緣故壽長遠，經有一萬五千歲，
受眾楚毒無空缺，皆是餓鬼之果報。
正覺說斯苦惱因，名曰慳貪嫉妒業。
若天福盡有餘善，因此得為人中王，
後設懈怠福都盡，必墜三惡無有疑，
或生修羅起貢高，恚嫉貪害增諸惱。
諸天雖有善根行，以其慳嫉失利樂，
是故當知嫉妒結，為深惡法宜棄捨。
大王汝今已具知，生死過患多眾苦，
應當勤修出世善，如渴思飲救頭燃。
若加精進斷諸有，於諸善中最無上，
當勤持戒習禪智，調伏其心求涅槃。
涅槃微妙絕諸相，無生老死及衰惱，
亦無山河與日月，是故應當速證知。
若欲證於無師智，應當專修七覺法，
若有乘斯覺分船，生死大海易超渡。
佛所不說十四法，但生信心莫疑惑，
唯當正心勤精進，決定修習諸善法。
無明緣行識名色，六入觸受愛取有，
有則緣生生緣死，若盡生死因緣滅。
如是正觀十二緣，是人則見聖師子，
若欲次第見四諦，當勤修習八正道。
雖居尊榮處五欲，亦得聖道斷諸結，
此果不可求餘人，必自心會乃得證。
我說眾苦及涅槃，欲為潤益大王故，
不應生於怖畏心，但勤誦習行諸善。
心為諸法之根本，若先調伏事斯辦，
我說法要略分別，王不宜應生足心。
若有大智更敷演，亦當至心勤聽受，
王今名為大法器，若廣聞法必多益。
若見有修三業善，應深助生隨喜心，
自所行善及隨喜，如是功德悉迴向。
王當仰學諸賢聖，如觀音等度眾生，
未來必當成正覺，國無生老三毒害。
大王若修上諸善，則美名稱廣流布，
然後以此教化人，普令一切成正覺。
煩惱駛河漂眾生，為深怖畏熾然苦，
欲滅如是諸塵勞，應修真實解脫諦，
離諸世間假名法，則得清淨不動處。
若有婦人懷害心，如此之妻宜遠離，
設有貞和愛敬夫，謙卑勤業若婢使，
恆為親友姊母想，此宜尊敬如宅神。
我所說法正如是，王當日夜勤修行。
《佛為優填王說王法政論經》
唐不空 譯
爾時，優填王獨處空閑，靜室而坐，生如是心：「我當云何知諸帝王真實過失，及真實功德？我若知者，當捨其失，當修其德。誰有沙門淨行者，能了為我廣開示？」良久思已，便作是念：「唯我世尊三界大師，具一切智，定知諸王所有真實過失，及真實功德。我今當往佛、世尊所，請問斯義。」「故我今者，來至佛所，唯願如來，為我開示。」
「世尊！云何諸王真實過失？云何諸王真實功德？」作是請已。
爾時，世尊告優填王曰：「大王！今者應當了知，王之過失、王之功德、王衰損門、王可愛法，及能發起王可愛之法。云何王之過失？大王當知！王過失者略有十種，王若成就如是過失，雖有大府庫、有大臣佐、有大軍眾，而不可歸仰。何等為十？一、種姓不高，二、不得自在，三、立性暴惡，四、猛利憤發，五、恩惠賒薄，六、受邪佞言，七、所作不順古先王制，八、不顧善法，九、不鑑是非，勝之與劣，十、一向縱蕩，專行放逸。
云何名王種姓不高？謂有庶臣下類而生，非宿尊貴，纂紹王位，是名種姓不高。
云何名王不得自在？謂有帝王被諸大臣、輔相、官僚所制，不隨所欲，所作常有諫約；於妙五欲，亦不如意歡娛遊戲，如是名王不得自在。
云何名王立性暴惡？謂有帝王見諸臣類，或餘人等，犯小愆過，即便對面發粗惡言，咆勃、忿恚、顰蹙、貶黜，設不對面，背彼向餘，而作於前黜罵等事；或不長時瞋恚，或於長時不捨，如是對面暴惡、背面暴惡，是名帝王立性暴惡。
云何名王猛利憤發？謂有國王，見諸群臣有小愆過，有少違越，便削封祿，奪去妻妾，即以重法而刑罰之，如是名王猛利憤發。
云何名王恩惠賒薄？謂有國王，諸群臣等親近侍衛，雖極清白善稱其心，而以微劣軟言慰喻，其頒賜爵祿、酬賞、勳庸，不能圓滿，不順常式；或損耗已，或稽留已，然後方與，如是名為王恩惠賒薄。
云何名王受邪佞言？若有帝王，見諸群臣實非忠政，不閑憲式，潛謀輔佐，佞心偏黨，不修善政，姤嫉良賢。信用如是等人所進言議，由此因緣，王務、財寶、名稱、善政並皆衰損，如是名王受邪佞言。
云何名王不順先王所制？謂有國王不能究察，不審簡擇諸群臣等，於種種務國法事中，不堪委任而委任之，堪委任者不委任之，應賞賚者而刑罰之，應刑罰者而賞賚之。又此群臣處大朝會，餘論未終，發言間絕，不敬不憚而興諫諍，不能依法而善奉行，不正能住先王教命，如是即名不順先王所制之法。
云何名王不顧善法？謂有國王不信因果，不悟當來善不善業、人天果報，隨情造作身、語、意業三種惡行，不能以時惠施、修福、持齋、學戒，受陀羅尼業灌頂法門，於四無量心不興廣濟，如是名王不顧善法。
云何名王不鑒是非，勝之與劣？謂有國王於諸大臣、輔相、官僚，用心顛倒，不善了知、忠信、技藝、智慧差別。以不知故，非忠信所，生忠信想；非技藝所，有技藝想；於惡慧所，生善慧想；於善慧所，生惡慧想。又諸臣等年耆衰邁，曾於久時親近侍衛，知其無勢，遂不敬愛；不賜爵祿，不酬其賞；被他陵蔑，捨而不問，如是名王不鑒是非，勝之與劣。
云何名王一向縱蕩，專行放逸？謂有帝王，於妙五欲一向沈沒，耽著嬉戲，不能時時誡慎方便，作所應作慰勞群臣，如是名為一向縱蕩，專行放逸。
若有國王成就如是十種過失，雖有大府庫、有大輔佐、有大軍眾，不久國界自然災亂，而不可歸仰。大王！當知此十過失，初一是王種姓過失，餘九是王自性過失。
云何名王之功德？大王！王功德者，略有十種：一種姓尊高，二、得大自在，三、性不暴惡，四、憤發輕微，五、恩惠猛利，六、受正直言，七、所作諦思，善順先教，八、顧戀善法，九、善知差別，十、不自縱蕩，不行放逸。
云何名王種姓尊高？謂有國王，宿植善根，以大願力故生王族，紹繼國位，恩養萬姓，淨信三寶，如是名王種姓尊高。
云何名王得大自在？謂有帝王自隨所欲，於妙五欲歡娛遊戲，所應賞賜隨意而作，於百僚等，所出教命宣佈無滯，如是名王得大自在。
云何名王性不暴惡？謂有國王，見諸群臣，雖違少小愆犯等事，而能容忍不即貶黜，不發粗言，亦不對面憤發，亦不內意祕匿，如是名王性不暴惡。
云何名王憤發輕微？謂有國王，諸群臣等雖有大愆，有大違越，而不一切削其封祿、奪其妻妾，不以重法而刑罰之，隨過輕重而行矜降，如是名王憤發輕微。
云何名王恩惠猛利？謂有國王，有諸群臣、親近侍衛，其心清白，其心調順，王即時時，以正圓滿軟言慰喻，頒錫勳庸，而不令彼損耗稽留、劬勞怨恨，易可親近，不難承事，如是名王恩惠猛利。
云何名王受正直言？謂有國王，諸群臣等實有忠正，無濁無偏，善閑憲式，情無違叛，其王信用如是等人所進言議，由此因緣，國務、財寶悉皆成就，名稱遠布，黎庶咸歡，如是名王受正直言。
云何名王所作諦思順先王教？謂有國王，性能究察，審能簡擇諸群臣等，於種種務公法事中，不堪委任者而不任之，堪委任者而委任之；應賞賚者而正賞賚，應刑罰者而正刑罰；凡有所為審思審擇，然後方作，亦不卒暴。其王群臣等雖處朝會，終不發言間絕餘論，要待言終而興諫諍，如其王教而善奉行，如是即名順先王教。
云何名王顧戀善法？謂有帝王，信有因果善不善業、人天果報，具足慚恥，而不恣情作身、語、意三種惡行，時時惠施，修福持齋，建立曼茶羅，受灌頂法，而設護摩供養聖眾，四無量心常懷廣濟，如是名王顧戀善法。
云何名王能鑒是非，勝之與劣？謂有國王，於諸大臣、輔相、百僚心無顛倒，能善了知忠信、技藝、智慧差別，若有、若無並如實知，於其無者輕而遠之，於其有者敬而愛之，又諸臣等年耆衰邁，曾於久時親近侍衛，雖知無勢、無力，然念昔恩，轉懷敬愛而不輕賤，爵祿、勳庸分賞無替，如是名王能鑒是非，勝之與劣。
云何名王不自縱蕩，不行放逸？謂有國王，於妙五欲而不沈沒，傲慢嬉戲而不耽著，能於時時誡慎方便，作所應作慰勞群臣，如是名王不自縱蕩，不行放逸。
若王成就如是功德，雖無府庫、無大輔佐、無大軍眾，不久，國界自然豐饒而可歸仰。大王！當知如是十種王之功德，初一名為種姓功德，餘九名為自性功德。
云何名為王衰損門？大王當知！王衰損門略有五種：一、不善觀察而攝群臣，二、雖善觀察而無恩惠，縱有恩惠不得及時，三、專行放逸不思國務，四、專行放逸不守府庫，五、專行放逸不修善法。如是五種，皆悉名為王衰損門。
云何名王不善觀察而攝群臣？謂有國王，於群臣等不能究察，不審簡擇忠信、技藝、智慧差別，攝為親侍，加以寵愛，厚賜爵祿，重委寄處，而相委任，數以軟言而相慰喻。然此群臣所付財寶多有損費，若遇冤敵、惡友、軍陣而先退敗，以懼破散，便生奔背，無戀於主，如是名王不善觀察而攝群臣。
云何名王雖善觀察而無恩惠，縱有非時？謂有國王性能究察，審能簡擇，知是忠信、技藝、智慧，攝為親侍，而不寵愛；不量其才，不賜爵祿；於形要處，而不委任。忽於一時，王遇冤敵、惡友、軍陣大怖畏事，臨急難時，於諸臣等方行寵爵，而以軟言慰喻。時群臣等共相謂曰：「王於今者危迫因緣，方於我等暫行恩惠，非長久心！」知此事已，雖有忠信、技藝、智慧悉隱不現，如是名王雖善觀察而攝群臣，無恩惠行，縱有非時。
云何名王專行放逸，不思國務？謂有國王，於應和好所作所成國務等事，而不時時；獨處空閑，或與智士共正思惟、和好方便、乖絕等事，及應賞賚，乃至軍陣所作所成要務等事，不勤在意，如是名王專行放逸，不思國務。
云何名王專行放逸，不守府庫？謂有國王寡營事業，不觀諸務，不禁王門、宮庭、庫藏，國家密要說向婦人，乃於捕獵、博戲事中，費損財寶而不慎護，如是名王專行放逸，專守府庫。
云何名王專行放逸，不修善法？謂有國王於世所知，柔和淳質，聰慧辯才，得理解脫，所有沙門、婆羅門，不能數近，禮敬諮詢：『云何是善？云何不善？云何有罪？云何無罪？云何有福、吉祥法門，遠離諸惡？』設得聞已，不依修行，如是名王專行放逸，不修善法。
若有國王，成就如是五衰損門，當知此王，退失現世果報，乃至來生失人、天福。謂前四門退現受福利，最後一門退來生果報。
云何名為王可愛法？大王當知略有五種，謂王可愛、可樂、可欣、可意之法。何等為五？一者、人所敬愛，二、自在增上，三、能摧冤敵，四、善攝養身，五、能修善事。如是五種是王可愛、可樂、可欣、可意之法。
云何善能發起王可愛法？大王當知！略有五種善能發起王可愛法。何等為五？一、恩養世間，二、英勇具足，三、善權方便，四、正受境界，五、勤修善法。
云何名王恩養蒼生？謂有國王，性本知足，能為謹慎，成就無貪白淨之法；所有庫藏，隨力給施貧窮、孤露，柔和忍辱，多以軟言曉喻國界。諸有群臣，有故違犯不可免者，量罪矜恕，以實以時，如理治罰，如是名王以正化法恩養蒼生，故感世間之所敬愛。
云何名王英勇具足？謂有國王，神策不墜，武略圓滿，未降伏者而降伏之，已降伏者而攝護之，如是名王英勇具足。
云何名王善權方便？謂有國王，一切好事分明了知，方便能和，攝受強黨，故得摧伏一切冤敵。
云何名王正受境界？謂有國王，善能籌量府庫增減，不奢、不吝平等受用，隨其時候所宜給與，所有臣佐、親族、王等及伎樂人，又有疾時，應食所宜，避所不宜，醫候食性，方以食之；若食未消，或食而痢，皆不應食。應共食者不應獨貪，所有精味分布令歡，如是名王正受境界，遂能善巧攝養自身。
云何名王勤修善法？謂有國王，具足淨信、戒、聞、捨、慧—於淨信處了，信他世，及信當來善不善業、人天果報，如是名為具足淨信。受持淨戒，於年三長、每月六齋，遠離殺生及偷盜、邪行、妄言、飲酒諸放逸處。如是名王具足淨戒。於淨聞處，於現世業及當來果，修德進業，樂聽般若眾妙法門，專意勤心，究竟通達，如是名王具足淨聞。於淨捨心，遠離慳貪，舒手惠施，常應修福，圓滿平等，如是名王具足淨捨。謂於具足淨慧之處，如實了知有罪、無罪，修與不修勝劣方便，親近多聞戒行沙門，遠離諸惡邪教之者，善知三種：果報圓滿、士用圓滿、功德圓滿。所謂國王繼習帝業，所生宗族聰利明慧，府庫財寶應用不虧，如是名為果報圓滿。若諸國王善權方便，恆常成就，英勇進退，善達藝能，是即名為士用圓滿。若諸國王任持正法，與諸內宮王子、大臣共修惠施，行好善事；持齋受戒、慈三摩地門、上妙梵行；頻作護摩，息災增益；建曼荼羅，具受灌頂，是為功德圓滿。若能如是行者是名淨慧具足。
復次，大王當知！我已略說王之過失、王之功德、王衰損門、王可愛法，及能發起王可愛之法。是故大王每日晨朝、若讀若誦此祕密王教，依之修行即名聖王、即名法王，諸佛、菩薩、天龍八部日夜加持，恆常護念，能感世間風雨順時，兵甲休息，諸國朝貢，福祚無邊，國土安寧，壽命長遠，是故當獲一切利益，現世安樂。
爾時，優填王聞佛所說，踊躍歡喜，信受奉行。
《大薩遮尼乾子所說經》王論品第五節錄
元魏菩提留支 譯
王言：「大師！誰能護此一切眾生？誰能護持此器世間？」答言：「大王！皆是眾生自業果報，及王國主力能護持。」王復問言：「大師！云何自業果報能護眾生？」答言：「大王！有諸眾生自業增上果報力故，而生勝處。而彼眾生於一切物無吝護心，不生彼我、自他之心，一切所須資生之物，不加功力隨念具足，盡其命住安隱快樂，離麤病苦、寒熱、饑渴種種痛惱，亦無惡心迭相加害，亦無欺誑虛妄之心，聚落、城邑七寶莊嚴，常行勝樂妙觸境界，滿足千歲壽盡捨身，而生天上善道受樂。如此所謂北鬱單越業護眾生。」
「大王當知！復有眾生依於自業果報力故，生勝妙處，身有光明，飛騰虛空，處禪悅樂，以為美食，不入胎生，壽命無量，住世長遠。如此所謂劫初眾生。大王當知！復有眾生依自業報過去功德勝因力故生世間中，而知敬心尊重父母及家尊長，并諸沙門、淨行人等，以為福田，常行善行，作所應作，畏於惡行，常善受持五戒、八戒，而行布施集諸福德。此謂劫初第二時中善根眾生。大王當知！爾時眾生善根滿足，不起諸惡，是故世間未立王法，如是名為自業果報能護眾生。」
王言：「大師！如是業護我已知竟。云何名為國主王力能護眾生？」答言：「大王！諸王眾生是眾生主，而彼主力能護眾生。」王言：「大師！彼諸王等何故名王？」答言：「大王！王者民之父母，以能依法攝護眾生令安樂故，名之為王。大王當知！王之養民當如赤子，推乾去濕不待其言。何以故？大王當知！王者得立，以民為國；民心不安，國將危矣！是故王者，常當憂民如念赤子，不離於心。當知國內人民苦樂，以時按行，知水、知旱、知風、知雨、知熟、不熟、知豐、知儉、知有、知無、知憂、知喜、知老、知少、知病、不病、知諸獄訟、知有罪、知無罪、知輕、知重，於諸王子、大臣、諸官知有功者、知無功者，如是知者名不離心。大王當知！王於國內如是知已，以力將護，所應與者，及時給與；所應取者，念當籌量；役使知時，不奪民利；禁肅貪暴，民得安樂，是名攝護，名之為王。」
「大王當知！王有四種：一者，轉輪王；二者，少分王；三者，次少分王；四者，邊地王。轉輪王者，有一種轉輪王，謂灌頂剎利統四邊畔，獨尊最勝護法法王，彼轉輪王七寶具足。何等七寶？一者，夫人寶；二者，摩尼寶；三者，輪寶；四者，象寶；五者，馬寶；六者，大臣寶；七者，主藏寶。彼轉輪王如是七寶具足成就，遍行大地無有敵對、無有怨刺、無有諸惱、無諸刀杖。依於正法，平等無偏，安慰降伏。」
王言：「大師！云何名為轉輪聖王統四邊畔？」答言：「大王！以王四天下得自在故。」王言：「大師！云何名為獨尊最勝？」答言：「大王！所出教令無違逆故。」王言：「大師！云何護法？」答言：「大王！修十善法，不令邪法殺生等壞，名為護法。」王言：「大師！云何法王？」答言：「大王！轉輪聖王以十善道化四天下，悉令受持離十惡業、行十善道，具足成就，名為法王。」
王言：「大師！彼轉輪王依何因得第一夫人寶？云何成就？」答言：「大王！轉輪聖王依離瞋心不善業故，得夫人寶；與己相對，受最勝樂，名為成就。」「云何名為受最勝樂？」「大王當知！彼轉輪王夫人身中，常出無價栴檀妙香，口中常出優缽羅華無價之香，身觸柔軟如迦陵伽鳥，迦陵伽鳥在大海渚，彼諸眾生若有觸彼迦陵伽鳥者，即得遠離身諸疲勞，亦離饑渴并諸憂惱，受最第一無極快樂。轉輪聖王見彼夫人，所受快樂亦復如是。」
「大王當知！彼夫人身寒時能暖、熱時能涼，世間無人手能觸彼夫人身者。何以故？以離貪心不善業道，依善根因故，一切眾生觀察敬重，如母、如女、如姊妹故，而彼夫人於轉輪王生三種心。何等為三？一者，心常尊奉於王不生異心；二者，心常恭敬於王；三者，心常念轉輪王。何以故？以王能離貪心垢故。復次大王！轉輪聖王夫人寶者，離於女人五種惡法。何等為五？一者，離於女人無志輕躁之心；二者，離貪餘男子心；三者，離於慳嫉妒心；四者，離於非處起貪顛倒之心；五者，轉輪聖王命盡彼亦俱盡。」
「復次大王！彼夫人寶有五種功德。何等為五？一者，知念不違王心；二者，能生千子具足；三者，自然性尊豪貴；四者，能令住處具足一切資生；五者，若王與諸女人受欲樂時，不起嫉妒、瞋恨惡心。復次大王！彼轉輪王夫人成就三種功德。何等為三？一者，離惡口；二者，離邪見；三者，若王餘行不在，五欲境界不能動心。大王當知！轉輪聖王夫人捨身，生於天上。何以故？以離貪嫉故，如是名為轉輪聖王夫人功德，令王受於最勝上樂。」
王言：「大師！轉輪聖王依何因得彼摩尼寶？」答言：「大王！轉輪聖王依離瞋心不善業故，得彼第二摩尼珠寶，得受最勝光明資生無上樂故。云何最勝？大王當知！轉輪聖王摩尼珠寶有八種功德。何等為八？第一功德者，彼摩尼寶於夜黑闇放大光明，如秋滿月，光明能照一百由旬，至於夏日眾生患熱，以摩尼寶放光觸身，得清涼故；第二功德者，轉輪聖王若行曠野無水之處，眾生饑渴時，摩尼寶即放八味具功德水，充足饑渴；第三功德者，轉輪聖王有所須者，一切皆從摩尼寶出；第四功德者，彼摩尼寶有八楞相，一一楞中出種種光，謂青、黃、赤、白、頗梨、紅、紫；第五功德者，彼摩尼寶在所，能令一百由旬所有眾生，皆離病苦常得定心，所作善業無空過者；第六功德者，彼摩尼寶所住境界，無諸惡龍能放毒氣、雹風、惡雨傷害眾生；第七功德者，一切山川、溪谷、溝澗、泉水乾竭悉令還復，樹林、草木、華果枯悴能令滋茂，缽頭摩等池水華林一切具足；第八功德者，彼摩尼寶所在之處，人民無有疾疫諸毒非時死者，至於畜生：虎、狼、師子、蛇、鼠、貓、狸、鷹、鷂之類相食噉者，不起害心。復次大王！轉輪聖王千子滿足，身體洪壯，勇猛雄傑，降伏世間，隨順王命，能護大法，隨順法行，心能慈愍一切眾生，是名轉輪聖王摩尼寶用，令王得受最上勝樂。」
王言：「大師！轉輪聖王依何因得第三輪寶？」答言：「大王！轉輪聖王依離瞋心不善業故，得彼輪寶，所往之處自然降伏，得大勝樂。」王言：「大師！云何名為得大勝樂？」「大王當知！轉輪聖王所有輪寶具足，能有五種功德。何等為五？一功德者，彼輪寶體純閻浮檀金，具足千輻廣五由旬，顯現世間如第二日輪；二功德者，彼輪寶去飛騰虛空無能障礙，一日能行八千由旬；三功德者，隨順轉輪王心中所念，詣四天王行四天下：南閻浮提、西拘耶尼鬱北、單越、東弗波提，時彼輪寶隨王念處，即飛虛空，在前而去，依彼輪力，四兵象馬及車步等，一切悉皆飛騰而去；四功德者，所有不伏轉輪王者，王若心念，而彼輪寶隨所念處即飛而去，悉令降伏；五功德者，彼輪寶勢無有敵對，一切小王見者降伏，以轉輪王依法修行離瞋心故，是名轉輪聖王輪寶之用，令王受於最勝大樂。」
王言：「大師！轉輪聖王依何因得第四象寶？」答言：「大王！轉輪聖王依離瞋心不善業故，得於象寶，受於第一最勝乘樂。」王言：「大師！云何名為最勝乘樂？」「大王當知！彼大象寶猶如良馬，調伏柔軟，隨自在用，降伏他國。七支善住，所謂四足、首及陰、尾，是七種支善住大力，力能堪敵凡象千數，白如凝雪，譬如帝釋伊羅侯羅象，一切凡象無能現前來嗅香者。大王！彼象能於三處有自在用，所謂虛空、水中、陸地。大王！彼象能速疾行，一日三匝行閻浮提。大王當知！彼轉輪王乘象王者，彼時象王心與王同，隨王念處即從而去，行步平正猶如鵝王，不疾不遲、不曲不戾，凡人中行不令驚怖，乃至女人有摩觸者，心不瞋嬈。至鬥戰時，極能現大兇害之相，不可侵近。行、住、坐、臥、眠、食拘繫，一絲能掣牽挽去住，隨順無違，是名轉輪聖王象寶之用，令王受於最勝乘樂。」
王言：「大師！轉輪聖王依何因得第五馬寶？」答言：「大王！轉輪聖王依離瞋心不善業故，得彼馬寶，受最迅疾第一乘樂。」王言：「大師！云何迅疾？」「大王當知！彼馬寶者，色白如彼拘牟頭華，天旋輪文遍滿身相，不大不小、不高不下，身體正足，心性柔軟，善能調伏，如帝釋王婆羅何馬隨意去住，一日三遍行閻浮提，無疲勞想。大王當知！如是名為轉輪聖王馬寶之用，令王受於第一迅疾上勝乘樂。」
王言：「大師！轉輪聖王依何因得第六大臣寶？」答言：「大王！轉輪聖王依離瞋心，得大臣寶，令王閑遊，得受第一無事勝樂。」王言：「大師！云何無事第一勝樂？」「大王當知！彼大臣者，代王理政一如王心，憂國忘身，不營私務，念護百姓，如養雙目，隨王所念，如念即辦，不礙不著，修行正道，離於非法，隨時隨處不行惱害，正依王命行十善法，不違善行，不違如法，不違如法義，皆能具足。大王當知！如是名為轉輪聖王大臣寶用，令王得受第一勝樂。」
王言：「大師！轉輪聖王依何因得第七主藏寶？」答言：「大王！轉輪聖王依離瞋心不善業故，得主藏寶，滿王願心安隱受樂。」王言：「大師！云何滿足安隱受樂？」「大王當知！彼主藏寶有大功德，一切諸山、深澗、幽谷、曠野、川澤、丘陵、堆埠、坑坎高下不平之處，能以金剛寶、因陀羅寶、摩羅迦多寶、馬瑙寶等一切珍寶以用填滿，而寶不盡，何況金、銀、琉璃、頗梨不在數者。彼主藏寶心常歡喜，無諂曲相，無異心相，不生他惱，一切見者心皆歡喜。大王當知！如是名為轉輪聖王主藏寶用，令王滿足一切願樂。大王當知！轉輪聖王具足如是七寶用故，王四天下及諸龍王、二種天王，謂四天王、三十三天，共天帝釋分座而坐，以依離一瞋恨惡心不善業道，得如是等七寶具足，受用勝樂，何況具足行十善道！」
大王當知！轉輪聖王復有七種名為軟寶，所有功德少前七寶。何等為七？一者，劍寶；二者，皮寶；三者，床寶；四者，園寶；五者，屋舍寶；六者，衣寶；七者，足所用寶。」王言：「大師！云何轉輪聖王第一劍寶？有何等用？」「大王當知！彼劍寶者，轉輪聖王所王國內，若有心念違王命者，時彼劍寶即從虛空飛往詣彼，彼諸小王見即降伏，拜問劍寶，而彼劍寶不起殺心害一眾生，是名轉輪聖王劍寶功德，一切國土不加刀杖，自然隨順。」
「大師！云何轉輪聖王第二皮寶？」「大王當知！彼轉輪王所有皮寶者，海龍王皮出大海中，大海商主所持奉獻轉輪聖王。彼皮寶身廣五由旬長十由旬，體淨鮮潔，光曜白日，火燒不焦，水漬不爛，猛風摧岳，吹不能動，體含溫涼，能卻寒熱，隨王去處皮寶亦去，而彼皮寶隨轉輪王所有士眾，滿十由旬遍覆其上，能作屋舍，充足一切人眾所居，而彼人眾各得別屋，不相妨礙，是名皮寶功德之用。」
「大師！云何轉輪聖王第三床寶？」「大王當知！彼轉輪王所有床寶，立能平正安隱不動，不高不下、不廣不狹、不長不短、不埤不垤、不堅不軟、不澀不滑，柔軟得所。若王入禪坐彼床寶，即入解脫禪定三昧；若王欲起貪、瞋、癡心，坐彼床寶即時俱滅；女人見王坐寶床者，即皆得離貪、瞋、癡心，是名床寶功德之用。」
「大師！云何轉輪聖王第四園寶？」「大王當知！彼轉輪王若欲入於禪定之時，入彼園中即得定心，若王欲受五欲樂時，入彼園中，依王所行善業功德，諸天界中所有可樂，華果、諸鳥、泉水、流水、池水、河水、妓樂、歌舞、戲樂之具，於彼天中自然隱沒，現於王前。時轉輪王亦如諸天受諸欲樂，是名園寶功德之用。」
「大師！云何轉輪聖王第五舍寶？」「大王當知！彼轉輪王若入彼屋，欲見日月及諸星宿，即彼屋內一切悉見；彼天宮殿所有種種殊異珍翫，悉見無礙；彼諸天中所作妓樂，屋中悉聞，即離憂惱一切疲勞，於睡眠中極受快樂。於其睡中，夢見種種希妙瑞相。寒時暖風，柔軟香美；熱時涼風，清冷適悅，受快觸樂。夜二分眠；第三分起，遠離睡眠，起受法樂；第四分中說法教化，是名舍寶功德之用。」
「大師！云何轉輪聖王第六衣寶？」「大王當知！彼轉輪王所有衣寶，無如世間絹布絲縷，縱橫文章第一柔軟，一切塵垢不能玷污，著彼寶衣，即離寒熱、饑渴、病瘦、憂惱、疲極。大王當知！而彼衣寶，火不能燒，刀不能割，水不能爛，是名衣寶功德之用。」
「大師！云何轉輪聖王足所用寶？」「大王當知！轉輪聖王足所用寶者，所謂等，若王著者，涉水不沒，如行陸地；入火不燒，如清涼池。王欲遊行，步受戲樂，雖復遠行百千由旬，不覺疲極，是名足寶功德之用。大王！是名轉輪聖王七種軟寶，是十善中少分習氣功德果報，非正具足十善業道。」
王言：「大師！云何名為遍行大地無有敵對？云何名為無有諸刺？云何名為無有諸惱？云何名為無有刀杖？云何名為依於正法？云何平等？云何名為安慰降伏？」答言：「大王！遍行大地無敵對者，以遍大地得自在故。無諸刺者，以無惡對怨敵刺故。無諸惱者，不以強力威逼人故。無刀杖者，離於刀杖不行損害故。依正法者，以離非法貪、瞋、癡使，行於正法，化愚闇故。平等者，等慈眾生，如念一子不偏護故。安慰降伏者，餘王眾生各各住處，不移不奪安隱住故。何以故？大王當知！轉輪聖王王四天下，彼時彼處所有城邑，有諸小王。彼諸小王迎轉輪王，而作是言：『大王當知！此諸大地如是安隱、如是滿足、如是大豐、如是大樂、如是無病，衣服、飲食自然而得，無諸苦惱，多諸眾生，人民、象馬一切滿足，皆是大天聖王所有，隨王受用，我等隨順大王教命無敢違逆。』時轉輪王告諸王言：『汝諸王等，各安汝國，我來為汝，不為國土。汝等當依正法行化，莫依邪法，依平等心，莫依偏心。汝等國內，若邪法起速除滅者，是順我命，名愛汝國，若不除滅，我當與汝極大重罪。』大王當知！如是名為轉輪聖王護諸眾生。諸小王者，謂少分王、次少分王、邊地王，彼三種王隨順轉輪聖王教令。大王當知！如是名為大地國主王化眾生。」王言：「大師！諸餘小王依何等法，治國養民得為如法？」答言：「大王！諸小王等，依王論法，以道治國，護諸眾生，除轉輪王。何以故？轉輪聖王出在世時，彼時眾生離諸不善惡貪法心，離顛倒貪心，離邪見心，彼彼諸國無有非法屠獵師等。何以故？依法王法，明識罪福，心不迷悶，不疑於法，動則合理，不生過非故。大王當知！如是名為轉輪聖王依自業力功德護持於彼世，時諸小王論一切不行。」
王言：「大師！於何時中，諸小王等行王論法？」答言：「大王！於末世時，轉輪聖王隱沒不現，正法不行，邪法競興，眾生心惡起三種過：一者，樂於非法貪心；二者，起於顛倒貪心；三者，邪法羅網纏心。彼諸小王自無智慧，退失明解，是故聖人說諸小王治國論法，為行正法護世眾生。」
王言：「大師！云何名為樂於非法貪心？」答言：「大王！於十不善惡業道中生於樂心，是名樂於非法貪心。」「云何名為顛倒貪心？」「自己手力得諸資生，依時節得、依正法得、依如法得，不生足心，更求他財，如是名為顛倒貪心。」王言：「大師！云何名為邪法羅網之所纏心？」答言：「大王！於諸外道非義論中起義論想；於無益論生利益想；於非法中生是法想；於末世時，非是智者所作論中以為正論，生於信心，熏修邪見，以為福德，是名邪法羅網纏心。」
王言：「大師！以何等法名為王論，令諸小王依彼論法治國理民，是名如法能護眾生？」答言：「大王！離諸顛倒貪欲之心、離諸顛倒瞋恚之心、離諸顛倒愚癡之心，依對治、依實體、依差別、依利益。依對治、依實體者，對所治法，所謂名為不貪善根、不瞋善根、不癡善根。云何能起所治法、能治法？所治法者，謂放逸心及無慈心；能治法者，謂行法行王，不放逸心、大慈悲心。知身無常、資生無常，善自觀身，見諸過失，能如實知，如見遠離受用資生，行法行王，雖得自在不行非法，如是名為不放逸心。大王當知！依王論法，不應得物，得不應取；所應得者，非時不取。若依時節應得之物，於貧窮人不逼惱取。至於險難、賊難、反逆難、相害難，如此難時，當起慈心不避危害，護諸眾生。於貧窮者施與衣食、於惡行者教以善法，是名慈心。大王當知！依此二法，是則名為行法行王，正護眾生，不放逸心、大慈悲心。」
王言：「大師！行法行王有慈悲心，云何而能治彼惡行諸眾生等？」答言：「大王！行法行王若欲治彼惡行眾生，先起慈心，智慧觀察，思惟五法，然後當治。何等為五？一者，依實非不實；二者，依時非不時；三者，依義非無義；四者，依柔軟語非粗獷語；五者，依慈心非瞋心。」王言：「大師！云何依實非不實？」答言：「大王！如法詰問，取其自言，依實過治，不依不實，是名依實非不實。」王言：「大師！云何依時非不時？」答言：「大王！王有力時，彼違王命，應治其罪；若王無力，應止不治，是名依時非不時。」王言：「大師！云何依義非無義？」答言：「大王！當問前人，何心起罪，若從惡心，應如法治；若非惡心，不應治罪，是名依義非無義。」王言：「大師！云何柔軟非麤獷語？」答言：「大王！知此眾生所犯王法，但應呵責不合餘治，應如其過正說不隱，善說苦言。如是呵責非不呵責，是名軟語非麤獷語。」王言：「大師！云何慈心非瞋心？」答言：「大王！智者知此非但呵責，斷此罪過，除卻斷命，不得割截手、腳、眼、耳、鼻、舌，依於大慈大悲之心，聽繫閉牢獄，枷鎖打縛，種種呵責，奪取資生，驅擯他方，為令改悔，非常惡心捨此眾生，是名慈心非瞋心。」
王言：「大師！行法行王云何如是苦他眾生，繫閉打縛，驅擯他方，而復說言有慈悲心？ 二法相違，云何名為行法行王？」爾時大薩遮尼乾子告言：「大王！如此之義，我今為汝說於譬喻。大王當知！譬如父母於惡行子，為念子故，欲令改悔，方便苦治，除不斷命、不壞諸根，餘打罵等隨心苦治，不名捨心、不名惡心、不名惱心，以念子重，為令改悔更不作故，而彼父母不名非法，名為念子，不失慈心。大王當知！行法行王，治諸一切惡行眾生，亦復如是，慈心重故，為令改悔，除卻斷命，不壞諸根，生大慈心，起大悲心，繫閉打縛，惡口呵罵，奪其資生，驅擯他方，為令改悔，捨惡從善，亦令其餘念惡眾生不作非法，非常惡心捨此眾生，亦不故心為惱眾生而行苦切，如是名為行法行王，以慈悲心行惡口等治罪眾生，不名非法、不失慈心，是故二行名雖有反，而不相違。」
王言：「大師！何等是惡行眾生？」答言：「大王！惡行眾生略說有五，如是應知。何等為五？一者，於王無利益眾生；二者，迭共作無利益眾生；三者，起逆眾生；四者，邪行眾生；五者，邪命眾生。大王當知！於王無利益眾生有十一種。何等為十一？一者，反逆眾生；二者，教他反眾生；三者，與王毒藥眾生；四者，奪王資生眾生；五者，破王所應作事眾生；六者，侵奪王妻宮女眾生；七者，違王命眾生；八者，出王密語眾生；九者，覘伺國土眾生；十者，罵王眾生；十一者，毀呰王眾生，如是等。大王當知！是名於王無利益眾生。
大王當知！迭共作無利益眾生者，有十種。何等為十？一者，迭共相殺眾生；二者，迭相劫奪眾生；三者，迭相侵妻眾生；四者，虛妄證他眾生；五者，虛妄誑他眾生；六者，壞他親友眾生；七者，惡口罵他眾生，八者，惡業斗秤欺誑損他眾生；九者，迭相毀呰眾生；十者，迭相焚燒眾生。大王當知！如是等名迭共作無利益眾生。大王當知！反逆眾生者，謂諸邊地城邑小王、聚落主等，不臣根本大王教命，如是名為反逆眾生。」
「大王當知！邪行眾生者，謂無戒眾生。何等無戒？所謂具足諸惡律儀：屠兒、獵師，畜養豬、羊、雞、犬、鵝、鴨、貓、狸、鷹、鷂，釣射魚鱉，造諸羅網、火坑、毒箭，劫奪虫獸，斷害他命，自恣作惡，如是名為邪行眾生。大王當知！邪命眾生者，所謂出家剃除鬚髮，斷諸資生修無著行，著諸種種異相衣服，不護禁戒，起種種見，行諸異行，種種方便求諸利養非法活命，各各不能自法中住，如是名為邪命眾生。」
王言：「大師！行法行王云何治彼五種眾生？」答言：「大王！行法行王，治彼罪人不斷其命，不行割截眼、耳、鼻、舌、手、足身根，有三種治法。何等三法？一者，呵責以為治罪；二者，奪其所有資生以為治罪；三者，牢獄繫閉，枷鎖打縛，呵罵驅擯以為治罪。隨彼五種作惡眾生，上中下罪三種法治，是名行法行王治彼五種作惡眾生。」
王言：「大師！行法行王云何治彼於王作無利益眾生？」答言：「大王！如是罪人除不斷命、不壞諸根，得繫閉牢獄，枷鎖打縛，奪其資生，驅擯他處以為治罪。大王當知！如是名為行法行王治彼於王作無利益眾生之罪。」
王言：「大師！行法行王云何治彼迭共作無利益眾生？」答言：「大王！除不斷命、不壞諸根，得繫閉牢獄，枷鎖打縛，不得全奪所有資生，六分之中奪其一分，驅擯他處。大王當知！如是名為行法行王治彼迭共作無利益眾生之罪。」
王言：「大師！行法行王云何治彼起逆眾生？」答言：「大王！行法行王先以善言如法開示，若聞王命即捨逆心，請罪王所者，王放大恩恕其重罪，依其國土王領之處，不減、不奪亦不驅出。何以故？為令知王有三種事故。何等三事？一者，有信；二者，有恩；三者，大力。未降伏者為令降伏，已降伏者令不更作，欲反逆者令不敢起。大王當知！彼有罪人得免其罪，還伏王位，人民安隱，彼如法王，得福無量，善名流布。若彼罪人聞大王命不肯伏罪，當加重治，不得斷命，不壞諸根，盡奪資生、國土、人民，驅擯他處。何以故？為餘眾生不起逆故。大王當知！如是名為行法行王治彼起逆眾生之罪。」
王言：「大師！行法行王云何治彼邪行眾生？」答言：「大王！如是惡人不得斷命，不壞諸根，不得驅擯，不得奪其資生之物，唯呵責治罪，而作是言：『若汝更作如是如是事者，與汝重罪。』是名行法行王治彼邪行眾生之罪。」
王言：「大師！行法行王云何治彼邪命眾生？」答言：「大王！應當隨順如法僧眾。大王當知！若彼比丘破戒、邪見，不依正法如實修行，邪命自活者，僧當和合，喚令現前，取其自言。彼若自引所作是罪，隨犯輕重當如法治。若彼比丘拒違僧命，不從師友善知識語，惱亂眾僧不得修道者，若彼國主是法王者，僧當往語令王教敕，順從僧命。爾時行法行王先應喚彼破戒比丘，善言勸喻令順僧命，若其不從，當集二眾現前對實，若得其罪，助如法眾，治彼比丘，不得斷命，不得割截一切諸根，不得囚閉，不得枷鎖，不得撾打，不得脫袈裟，不得奪其資生之物，得呵責，得驅擯。」
「大王當知！若有二眾朋黨諍訟，依破戒、依邪見、依顛倒邪行、依種種邪命，起種種異諍、種種異說、種種異語，行法行王若自知法、若自知義，應當如法斷彼諍事。若彼國王闇鈍無智，不自知法、不自知義；不知正法、不知邪法；不知如法眾、不知非法眾；不知如法語、不知非法語，爾時彼王應問國內大德沙門知法、知義、有大智慧、常行正法利益眾生、善知斷諍、能如法語者，問其正法知犯非犯，如是知已，然後如法為滅彼諍。大王當知！如是名為，行法行王治彼邪命眾生之罪。」
王言：「大師！若彼國王闇鈍無智，國內多諸沙門、婆羅門所行各異，互相是非，各各自言：『我是沙門修正道者，能利眾生，我是福田應受供者。』如是各各互相是非。云何得知是真沙門、非真沙門；是正道、是邪道；是如法語、非法語？」「大王當知！有大沙門釋迦子出家為道，得神通證，有大名稱如來、應、正遍知，彼諸弟子比丘、比丘尼於彼瞿曇法中住者，是真沙門，能行正道利益眾生，是福田者；能知正法，是如法語者。大王當知！除彼沙門瞿曇法外，餘諸一切婆羅門等，是名邪道，非實沙門，非法語者，不應取語。何以故？大王當知！彼無正法云何能得如法之語！」
王言：「大師！若彼國王闇鈍無智，不知王論，不行正法，自在作惡，是國王罪誰應當治？」答言：「大王！彼王自身自罪自治。」王言：「大師！云何自身而自治罪？」答言：「大王！彼王當依二法自治。何等二法？一者，依自力；二者，依外力。依自力者，彼王應當如是思惟：『我今所行為是放逸、為非放逸， 為有慈心、為無慈心，為是應作、為不應作，為是善業、為是惡業。』若知所作是不應作是惡業者，即止不作，生慚愧心，悔過自責，畏惡名稱，畏墮惡道，當依二法護惜自身。何等二法？一者，放逸；二者，無慈悲心。如是名為依自智力自罪自治。若王無智不能如是自思惟者，應於國內處處推求有大智慧、善知王論、常行正法、能如實語諸沙門等，王應自往彼沙門所，若不自往，當遣大臣、王子、貴人人所重者，詣彼沙門宣王渴仰尊重之心，將至王所。若彼來者，王應迎送、禮拜、問訊，盡恭敬心、盡尊重心問沙門言：『何等善行？何等惡行？行何等法能有利益？行何等法無有利益？我心闇鈍，無有智慧，願為我說！』時彼沙門應當為王廣說過去行法行王所行之法、諸王論法，以柔軟語語彼王言：『如是如是法應當奉行，有大利益，謂十善法，不殺生等；如是如是法不應行，無有利益，謂十惡法，如殺生等；如是如是等是行法行王所行之法，王今不知，應捨十惡等惡行法，應行十善等善行法。』聞已受持，如法改悔，若能如是，名依外力自罪自治。」
王言：「大師！行法行王云何護器世間？」答言：「大王！行法行王不焚燒、不破壞、不澆灌，是名護器世間行。何以故？一切皆是作不善業。是故行法行王不應焚燒、破壞、澆灌。城邑、聚落、山林、川澤、園觀、宮殿、莊嚴樓閣，一切行路及諸橋樑、自然窟宅，一切穀、豆、麻、麥、花果、草木、叢林，不應焚燒、不應破壞、不應澆灌、不應斫伐。何以故？以彼諸物皆共有命畜生等有，無不用者，而彼眾生無有罪過，不應損其所受用物，令生苦惱。又彼一切外樹林等，諸善淨天、一切鬼神皆悉共有，於中受用，屋舍、宮殿、莊嚴樓觀諸天共住；又彼園池、屋舍、宮殿、莊嚴樓觀，一切水陸有命諸虫悉皆共用，所謂雀、鼠、雞、狗、鳩、鴿、鸚鵡、象、馬、牛、羊、貓、狸、蛇、蝎、鵝、鴨、魚、鱉，乃至一切微細諸虫所共受用。行法行王與諸眾生共依止此器世間活，不應破壞，如是名為行法行王護器世間安樂眾生。」
王言：「大師！行法行王無量諸天侍從護王，天力自在能護於人，云何而言人能護天？」答言：「大王！行法行王能與彼天正命淨食，所謂為說如來正教、甘露法門、禪定解脫、十善道等，令其得離諸惡道苦，以是為護，除諸不善殺生鬼等。何以故？攝在惡命自活眾生分故，是故行法行王即身能集無量功德，資益現在、未來，復能集諸善果。大王當知！行法行王不應焚燒、破壞、除滅如來塔廟及諸沙門、淨行人等房舍、窟宅、資生之物，園觀、樓閣、樹林、華果亦不應取，亦不應伐，除欲為利佛、法、僧者。」王言：「大師！行法行王所有臣佐、宰官、禁司，不憂國計但求利己，或從私忿以害公政，或受貨財以枉治道，增長百姓迭相欺亂，以強凌弱、以貴輕賤；以富欺貧、以曲枉直；富者獲申、貧者受屈；諂佞宰政、忠賢隱退，或時在朝懼危自默，或行求財貨用安己，百姓貧苦不堪充濟，厭苦思亂不聞王命，斯由臣吏不行忠節，欺上亂下，冒受王祿。如是之人攝在何等眾生數中？」答言：「大王！如是惡人攝在劫奪眾生數中，上品治罪。何以故？大王當知！以其受王名官重祿，捨公念私，不存公政，禍亂之生莫不由之，此是國之最大惡賊。王是法王，不得斷命，是故攝在劫奪數中，上品治罪。」
王言：「大師！行法行王國內若有不孝眾生，不念父母生養之恩，捨背父母與妻子居，所有衣食、病瘦、醫藥念給妻子，不與父母。父母衰老出入無力，曾不生憂，親近扶侍，於其妻子晝夜不離。得一美味不敢自噉，持與妻子，或偷父母所有財寶，私共妻子歡樂食噉。父母善言不肯隨順，妻子惡語，信用無捨。或為妻子呵罵父母，或共親族母女、姊妹、尊卑、上下行於婬欲，無慚愧心。如是眾生攝在何等眾生數中？」答言：「大王！如是惡人攝在劫奪眾生數中，上品治罪。何以故？大王當知！父母恩重，至心孝養猶不能報，何況棄捨、違逆教命，是名世間最大劫賊。」
王言：「大師！行法行王國內有人放逸無慈，於其妻子、奴婢、眷屬能行不忍，非法驅使、非時驅使，不應作者強逼令作，至於打罵，無過能行，衣食不充，眠臥無所，喚不及應走則嫌遲，出言常罵如似怨家。如是之人攝在何等眾生分中？」答言：「大王！攝在邪行眾生分中，中品治罪。何以故？大王當知！居家資生奴婢共報有其半分，自分衣食恣意著噉，奴婢之分護惜不與，設令給與不依時節，應多與少常令不足，是名世間最大邪行。」
王言：「大師！行法行王國內有人於佛、法、僧作不利益，焚燒、破壞塔寺、形像及諸經書，惡言毀呰。言造作者，無有福利；其供養者，虛損現在，無益未來。或嫌塔寺及諸形像妨礙處所，破壞、除滅，送置餘處。或破沙門、淨行人等房舍窟宅，或取佛物、法物、僧物、園林、田宅、象馬、車牛、驢騾、駱駝、奴婢、僮僕、衣服、飲食、金銀、琉璃、車磲、馬瑙一切珍寶。或捉沙門策役驅使，責其發調，罷令還俗。或時輕心，弄諸沙門；欲為戲笑，不備時供；虛誑請喚，不與飲食；設與飲食，不及時節，與非法食。或時輕賤、毀呰、罵詈、惡言、誹謗。或以杖木、土塊、瓦石及自手拳打諸沙門，或捉刀槊、弓箭、鉾戟斫射傷害，或推水中、或推火中、或推山澗、坑陷之中，或放象、馬、虎、狼、師子、惡狗、毒獸傷害其身。如是惡人攝在何等眾生分中？」答言：「大王！如是惡人攝在惡逆眾生分中，上品治罪。何以故？以作根本極重罪故。」
王言：「大師！何者根本罪？」答言：「大王！有五種罪，名為根本。何等為五？一者，破壞塔寺，焚燒經像，或取佛物、法物、僧物，若教人作，見作助喜，是名第一根本重罪；若謗聲聞、辟支佛法及大乘法，毀呰留難、隱蔽覆藏，是名第二根本重罪；若有沙門信心出家，剃除鬚髮，身著染衣，或有持戒、或不持戒，繫閉牢獄枷鎖打縛，策役驅使責諸發調，或脫袈裟逼令還俗，或斷其命，是名第三根本重罪；於五逆中若作一業，是名第四根本重罪；謗無一切善惡業報，長夜常行十不善業，不畏後世，自作教人堅住不捨，是名第五根本重罪。大王當知！若犯如是根本重罪而不自悔，決定燒滅一切善根，趣大地獄，受無間苦。大王當知！以王國內行此不善極重業故，梵行羅漢、諸仙聖人出國而去，諸天悲泣，一切善鬼、大力諸神不護其國，大臣相殺，輔相爭競，四方逆賊一時俱起，天王不下，龍王隱伏，水旱不調，風雨失時。諸龍皆去，泉流河池悉皆枯涸，草木焦然，五穀不熟；人民饑餓，劫賊縱橫；迭相食噉，白骨滿野；疫癘疾病，死亡無數。時諸人民不知自思所作是過，而怨諸天訴諸鬼神，是故行法行王為救此苦行治罪法。」
王言：「大師！行法行王若無染心、無惡心者，何故不得慈心斷命、割截諸根？」答言：「大王！行法行王以無染心、無惡心故，不能得起如是心念：斷眾生命、割截諸根。何以故？彼法行王見彼眾生至於死時，依自業過生瞋恨心，死已命斷生惡道中，惡心隨逐，長夜不斷，是故行法行王不行斷命、不壞諸根。何以故？此事難故。若斷其命、割截諸根，一作已後不可救故，繫閉、枷鎖、打縛、呵罵等非永棄捨，是故佛聽。行法行王為護眾生，若斷其命、割截諸根，不名滿足護眾生者。大王當知！斷眾生命、割截諸根最是世間大怖畏事故，佛不聽行法行王作如是事。」
王言：「大師！行法行王國內人民所應輸王課調物者，為是王物、為是他物？」答言：「大王！非王自物、亦非他物。何以故？他自手力能作能得，是故非王自己有物；非他物者，以王能護彼眾生故，是故非是一向他物。彼眾生等立如是法，是故輸王，王應得分，非是他物。」王言：「大師！行法行王若有人民應輸王物而不輸王，彼民為是偷盜王物、為非偷盜？」答言：「大王！非偷王物。彼民貪惜，欺王不輸，得無量罪。何以故？以應輸物不輸王故。」王言：「大師！於王國內合輸物者而不肯輸，然王即行鞭杖打責，若取彼物為是劫奪、為非劫奪？」答言：「大王！非是劫奪。何以故？大王當知！以王有力能護其難，彼由王護得安自業，應輸王物，故非劫奪。」
王言：「大師！若貧窮人應輸王物以無物故，強加鞭打而責其物，為是劫奪、為非劫奪？」答言：「大王！有人邊是劫奪，有人邊非劫奪。有人邊非劫奪者，彼人若是窳墮懈怠，不勤家業，非法邪婬、樗蒱、棋博如是等戲，輸他財物致貧窮者，如是人邊，行法行王，鞭打徵責，乃至他邊貸物輸王，王非劫奪。何以故？王作是念：為令彼人更不敢作非法之事，損失財物故。如是王、民二俱有益：王得益者，庫藏滿足；民得益者，資生成就，又得無罪故。」
王言：「大師！何等人邊，王是劫奪？」「大王當知！王雖合得，若知彼人所有家業為賊劫奪，詐親人奪，非法王奪，失火焚燒，暴風、疾雨、飛沙、雹石壞其家業，或時住處不得安隱，人民走散失沒家生，或有虫、螟、雀、鼠、鸚鵡噉傷五穀，或時復值天旱不熟、水澇不收，如是等緣，家業不立資生壞盡，於此人邊應當默然不應徵責，若取此物名為劫奪。何以故？以不慈愍此貧窮人，不名具足護眾生故。大王當知！我為此事說一譬喻，智者於中以喻得解。譬如有人欲以飲食供養沙門、淨行人等，備具種種一切美味，其家忽然失火焚燒、風吹水漂、賊所劫奪，飲食都盡，或為不淨惡物所污，不任食噉，諸沙門等食時既至，到施主家見其損失，反助憂苦乞食來與，何心敢責施主飲食，然彼施主不與飲食亦無有罪。大王當知！行法行王亦復如是，王雖合得，彼人不與，不犯王法，不合打責，如是行法行王在世治化民常願樂。」
王言：「大師！如是不放逸行法行王成就幾法，得名行法行王？」答言：「大王！成就十法，而得名為行法行王。何等為十？一者，自性成就；二者，眷屬有禮；三者，智慧成就；四者，常勤精進；五者，尊重法；六者，猛利；七者，恩厚；八者，善解世間所行法；九者，能忍諸苦；十者，不取顛倒法。
大王當知！自性成就王者，有於二種功德成就：一者，王子、大臣、長者、居士、城邑聚落所有人民皆愛重王；二者，無諸一切疾病。
大王當知！眷屬有禮王者，亦有二種功德成就：一者，於王所作事中，即各競辦，不須王憂；二者，謹慎不犯王法。
大王當知！智慧成就王者，亦有二種功德成就：一者，善知方便，依法善護眾生；二者，於欲所作之事自智能知，不依他作。大王當知！常勤精進王者，亦有二種功德成就：一者，一切庫藏滿足；二者，無諸一切怨賊，歡喜安住。
大王當知！尊重法王者，亦有二種功德成就：一者，常行一切善法無有休息；二者，能化惡行眾生。
大王當知！猛利王者，亦有二種功德成就：一者，於心所欲求事速能滿足；二者，發心所欲作事，不久思惟即成如法。
大王當知！恩厚王者，亦有二種功德成就：一者，所有眷屬樂王；二者，大臣、一切人民皆信重王。
大王當知！善解世間所行法王者，亦有二種功德成就：一者，能知惡行眾生、善行眾生；二者，王應民邊得物不令有失。
大王當知！能忍諸苦王者，亦有二種功德成就：一者，於王所欲行事能滿成就；二者，不畏諸苦惱事。
大王當知！不取顛倒法王者，亦有二種功德成就：一者，自能進趣勝道；二者，常不離善知識。大王當知！成就如是十種功德者，名為成就行法行王。」
王言：「大師！成就如是十種功德，而得名為行法行王者。若其國內有逆賊主，具四種兵，與法行王鬥諍國土，及外國王來相侵奪，欲與大鬥，集四部兵一切現前，行法行王云何與彼而共鬥戰？」答言：「大王！行法行王當應思惟，於三時中出三方便，入陣鬥戰。何等三時？謂初入時、中入時、後入時。大王當知！初欲入時作方便者，行法行王若見逆王，爾時復作三種思惟：一者，思惟此反逆王所有兵馬為與我等，為當勝我？若與我等共鬥戰者，俱損無益；若其勝我，彼活我死，如是念已，應覓逆王所有親友及善知識，當令和解滅此鬥諍；二者，行法行王見彼逆王與己平等及勝己力者，心自思惟，不應與戰，當與其物求滅鬥諍；三者，若見逆王多有士眾、眷屬、朋黨、象馬車步四兵力勝，行法行王士眾雖少，能以方便現大勇健難敵之相，令彼逆王生驚畏心以滅鬥諍，如是名為於初時中思惟三種方便之用。大王當知！若以親友與物驚怖，如此三事，不能滅彼鬥諍事者，行法行王爾時復起三種思惟入陣鬥戰。何等三種？一者，思惟此反逆王無慈悲心，自殺眾生，餘人殺者亦不遮護，我今不令如此相殺，此是初心護諸眾生；二者，思惟當以方便降伏逆王，士馬、兵眾不與鬥戰；三者，思惟當以方便活繫縛取不作殺害。生此三種慈悲心已，然後莊嚴四種兵眾，分布士馬唱說號令，揀選兵眾分作三品，於上品中有上、中、下，以上品中下勇猛者列在於前，次列第二中品健者，次列上品最健兵馬分在兩廂，令護步眾不生畏心，行法行王處在軍中，與最上品象馬車步猛健眾俱，如是入鬥。何以故？有五種事能令大軍競進不退。何等為五？一者，慚愧王；二者，畏王；三者，取王意；四者，令眾背後無畏；五者，令念報國王恩。如力如分，不生退轉，能勇戰鬥。大王當知！行法行王設是方便入陣鬥戰，爾時雖復殺害眾生，而彼王得輕微少罪，非決定受，懺悔能滅。何以故？彼法行王為欲入戰，先生三種慈悲心故，雖作此惡得罪輕微，非決定受。大王當知！彼法行王為令眾生，為護沙門、護沙門法，為護妻子、族姓、知識，能捨自身及資生物，作如是業，因此事故，彼法行王得無量福。大王當知！若為護國、養活人民，興兵鬥戰，彼時國王應當先發如上三心，敕令主將一依王教，如是鬥者有福無罪。」
王言：「大師！行法行王生幾種心，常能如是護諸眾生？」答言：「大王！行法行王於諸眾生生八種心。何等八種？一者，念諸一切眾生如念子想；二者，念於惡行眾生如病子想；三者，常念受苦眾生生大慈心；四者，念受勝樂眾生生歡喜心；五者，念於怨家眾生生護過想；六者，能於親友眾生生覆護想；七者，能於資生之中生如藥想；八者，能於自身生無我想。大王當知！念諸眾生如念子想者，起二種心：一者，能如父母念子遮護諸惡；二者，常於一切眾生不捨慈心。大王當知！念惡行眾生如病子想者，起二種心：一者，能忍如世病人罵諸良師，良師不生瞋恨之心；二者，為斷一切過失行如是心。大王當知！念受苦眾生生大慈心者，起二種心：一者，能於諸急難中救免其苦；二者，能與勝安隱樂。大王當知！於受樂眾生生歡喜心者，起二種心：一者，能於他財物中、他資生中不生貪心；二者，於他富貴勝樂不生嫉心。大王當知！於怨家眾生生護過想者，起二種心：一者，常念斷彼過因遠離怨家；二者，能於怨家眾生生親友心，何況其餘非怨家者。大王當知！於親友眾生生覆護想者，起二種心：一者，念令親友堅固；二者，念令一切眾生不生怨憎。
大王當知！於資生中生藥想者，起二種心：一者，有欲不行邪婬；二者，能於色香味中隨世受用不生貪著。大王當知！於自身中生無我想者，起二種心：一者，往詣沙門大智人邊問法；二者，聞法如說修行。大王當知！行法行王常念思惟如是八法故，不求資生，而世間人自然奉獻珍奇異物國內無者，庫藏盈溢，而諸世間非法惡王，鞭打百姓逼惱索者，了無其一。大王當知！行法行王行此八法者，於所作業，歲時日月、星宿、節朔常與吉會。一切非人、諸惡邪鬼欲覓其便，無能得者。於其國內風雨以時，五穀豐熟，人民飽足無飢渴想，一切諸蟲、雀鼠、龍雹能與世間作無利者，悉皆息滅。若有怨賊在其國內，一切即依自業罪過受諸苦惱，依自業盡、依自業滅。大王當知！行法行王若能如是護諸眾生、護器世間者，不負一切世間眾生、諸善行人、智慧人、聖人，一切眾生無能呵責者。何以故？無罪過故。大王當知！如是善行王若命終時，當生天上，受彼諸天妙境界樂。」而說偈言：
重法不放逸，常念利眾生，
眷屬有禮法，善能知他行；
自身常清淨，離諸無益業，
彼王勝世間，名行法行王。
貌重言常和，於善勤精進，
善能知世間，一切諸伎藝，
以常不懈怠，方便護世間，
眾生得安樂，無有苦惱者。
常樂利益他，將護一切心，
出口說愛語，安隱決定言。
知過有功德，知勝知不如，
如是王能共，眾生受安樂。
於他平等心，能捨物解義，
諸臣及眷屬，一切愛樂王。
具足善眾集，常有大勢力，
如是正法王，能久住王位。
慈心離殺生，布施斷偷盜，
正欲防邪婬，實言止妄語，
和合除兩舌，軟語遮惡口，
正說治綺語，淨命對飲酒，
淨心捨三毒，受妙天王位。
大王應當知，常善護諸戒。
巴利文《佛本生經》節錄
十王法：
執政者須豪爽、慷慨、慈善。不可貪著財產，應當為了人民的福利而散財。
第二，須有高尚的道德晶性。絕不可殺生、欺詐、偷盜、剝削他人、邪淫、妄語及飲酒。也就是說，他最低限度必須能嚴守居士的五戒。
第三，為了人民的利益犧牲一切，準備放棄一切個人的安樂、名聲，乃至生命。
第四，誠實正直。執行職務的時候，必須不畏強梁，不拘私情，正心誠意，對人民無罔無欺。
第五，仁慈溫厚，性情和煦。
第六，習慣節約，生活簡單，不耽奢華，克己端嚴。
第七，無瞋無恚，亦無怨毒。不懷芥蒂，不念舊惡。
第八，不尚暴力。不但本身不肯傷害他人，並應盡力提倡和平，阻遏戰爭以及一切運用暴力毀傷生命之舉措。
第九，忍耐、自制、寬容、諒解。必須能夠忍受困苦艱辛、譏刺橫辱，不生瞋怒。
第十，不為反逆、梗阻之事。不做違反人民意願之事，不阻礙任何有利人民的措施。換言之，治理人民，應與人民和諧相處。
法語拾綴
若以諍止諍，至竟不見止；唯忍能止諍，是法可尊貴。
《中阿含．長壽王本起經》節錄
君臣和順，上下相敬；若能爾者，其國久安。
《長阿含經》節錄
為君當明，探古達今，動靜知時，
剛柔得理，惠下利民，布施平均。
《佛說孛經抄》節錄
夫為世間導，順正不阿珌；矜導示禮儀，如是為法王。
多愍善恕正，仁愛利養人；既利以平均，如是眾附親。
《中本起經》節錄
菩薩摩訶薩於正法中，心常欣樂，修習諸願，求離貪法，捨離世間帝王自在之法，樂求無上法王自在勝法。
《大方廣佛華嚴經》節錄
於親非親，平等視一切，若為正法王，
國內無偏黨，法王有名稱，普聞三界中。
《金光明最勝王經》節錄
為王之道，當行五事：一者，領理萬民，無有枉濫；二者，養育強士，隨時稟與；三者，念修本業，福德無絕；四者，當信忠臣正直之諫，無受讒言，以傷正直；五者，節育貪樂，心不放逸。
《法句譬喻經》節錄
遊諸四衢，饒益眾生；入治政法，救護一切。
《維摩詰所說經》節錄
王行五事亡國失位：一者博戲，二者嗜酒，三者耽荒女色惑於音樂，四者好出遊獵，五者不用忠諫。行此五事，王不得久。
《菩薩本行經》節錄
將護法之責交付國王，以收上行下傚，風行草堰之功。
《仁王護國般若波羅蜜多經》節錄
不依國主，則法事難立。
—晉代道安法師
願一切眾生，廢除暴力，克己自制，實踐沈靜溫和之教。
—阿育王教敕
王有十德：
一、廉恕寬容，二、接受群臣的諍諫，三、好惠施而與民同樂，四、如法取財，五、不貪他人的妻女，六、不飲酒，七、不戲笑歌舞，八、依法而沒有偏私，九、不與群臣爭，十、身體健康。
—印順法師
若百家之鄉，十人持五戒，則十人淳謹；百人修十善，則百人和睦，傳此圓教遍於宇內，則仁人百萬。夫龍行一善，則去一惡；能去一惡，則息一刑；一刑息於家，百刑息於國。其為國王者，則不治而坐致太平矣！
《傳戒正範》節錄
仇恨永不能化解仇恨，只有仁愛可以化解仇恨，這是永恆的至理。
戰勝者滋長仇恨，戰敗者於哀痛中倒下。勝、敗俱泯的人，才是快樂而和平的。
應以慈惠戰勝嫉忿，以善勝惡，以布施勝自私，以真實勝虛誑。
有人能在戰陣中征服百萬雄師，但是征服他自己的人，雖然只征服了一個人，卻是一切戰勝者中最偉大的。
《法句經》節錄
回向偈
願以此功德 莊嚴佛淨土 上報四重恩 下濟三塗苦
若有見聞者 悉發菩提心 盡此一報身 同生極樂國
願以此功德 普及於一切 我等與眾生 皆共成佛道
願消三障諸煩惱 願得智慧真明瞭
普願災障悉消除 世世常行菩薩道
願以此功德
回向住生者000罪障消除 永離三塗 住生淨土
回向現世者000病苦消除 消災免難 身心安康 共證菩提