佛教對命運的看法
我們每個人最關心的問題，莫過於自己的問題；而自己的問題之中，最重大的就是命運的問題。對於命運的看法，因人而有種種的差異。有的人在生活當中，遭受到折磨辛勞，往往怨恨命苦；有的人對於自己的遭遇，只知認命，認為人生的一切福禍窮通，都是由命運去安排；有的人對於生活的貧苦困頓，則能安貧守節；有的人對於自己的際遇，則抱持樂天知命的態度，因此能不憂不懼。我們以為不論命運乖舛，或者風雲際會、不可一世，都不一定要聽天由命，而應該培養洗心革面的器識，創造自己的人生。談到佛教對命運的看法，下面我將分成四點來向各位說明：
一、人為什麼有命運？
人一生的境遇，往往由於各種的因素而改變命運。有的人由於一個人而改變命運；有的人為了一塊錢而生命改觀，有的人由於一件事而走出截然不同的人生，甚至為了一句話、一個念頭，使人生有天壤之別的變化。轉變我們人生的這些因素，本身雖然至為細微，但是影響力卻非常巨大，好比將一枚小砂石投擲江海中，砂石雖小，卻能震動整個江面，泛起陣陣璉漪。一個人或一個念頭，會產生種種千差萬別的命運。
１、為一個人而改變了一生
明朝的吳三桂，由於美麗的姬妾陳圓圓被闖賊李自成所擄，沖冠一怒為紅顏，憤然引清兵入關，雖然擊潰了闖賊，奪回佳人，但是他個人在歷史上，卻背負了危害國家民族的罪名，不但影響了他自己的命運，也改寫了中國的歷史，使中國人再次被漢民族以外的異族所統治。英國的愛德華伯爵，為了和自己心愛的女子辛璞蓀夫人長相斯守，寧願放棄王位，所謂「不愛江山愛美人」，為了一位女子而改變了自己的命運。譬如文學家魯迅的孫子周令飛先生，為了和臺灣的張純華小姐結合，離開了大陸，翩然來到臺灣，有情人終成眷屬，並且開拓了他今後光明的前途，重寫了未來幸福的人生。
為自己心愛的人而改變命運的例子不勝枚舉，有的父母為了子女，耗盡了一生的歲月青春，獻出了寶貴的幸福。譬如歷史上有名的三娘教子裏的王春娥，矢志不改嫁，撫養幼兒，後來由於兒子高中狀元，而享受極大的尊榮。有的子女為了順從父母的意思，遷就父母的想法，在「父母在不遠遊」的禮教之下，放棄了自己的淩雲大志，為了承歡膝下，默默地渡過一生，毀滅了錦繡前程。有的忠臣義士，為了報答君主，犧牲了自己的生命，改變了自己的一生。譬如戰國時代的豫讓，為了報答智伯的知遇之恩，吞炭漆身，刺殺趙襄子，最後伏劍自殺，連性命都奉獻了。有些女子，為了自己所鍾情的物件，獻出了一切而遇人不淑，改變命運的例子，古今中外罄竹難書，譬如霍小玉對於李益情有獨鍾，本以為可以白首偕老，卻遭遇到被遺棄的命運。在座的大家，我們不是往往為了某一個人而影響了自己的一生嗎？這一個人也許是關愛我們的人，也可能是妒恨我們的人，而我們的命運因此有種種的變化，因此為了一個人會改變我們的命運。
２、為一塊錢而改變了一生
為了一塊錢，也會改變我們的命運。美國的汽車大王福特先生，年輕時離家創業，父親給了他一塊錢，他以這一塊錢為資本，發憤圖強，終於開創了福特汽車公司，聞名於國際，寫下他自己的歷史。
抗戰期間，有一位年輕戰士趕赴沙場的途中，救了一位想要跳河自盡的婦人，婦人被救上岸之後，不但沒有感謝青年，並且責怪青年害她生不如死，在青年一再的詢問之下，婦人才傷心欲絕地道出自盡的原因：原來她的丈夫遭人陷害鋃鐺入獄，家中留下年邁多病的高堂，以及三個嗷嗷待哺的稚子需要侍奉撫養，奈何家徒四壁，貧無立錐，只好將僅有的衣物典當得一塊銀元，以治療母親的陳年病疾，那知屋漏偏逢連夜雨，奸詐的商人卻以假的銀元欺騙她，在這種斷絕生路之下，只好一死以求了斷。
青年聽了之後，油然升起側隱之心，就對婦人說：
『您的遭遇太值得同情了，我這裏有一塊銀元，請您拿回去安頓家人，為了免得再危害他人，請您把假的銀元給我吧！』
青年拿了假銀元，不經意地隨手往身上口袋一放，就出征去了。在一次激烈的戰爭中，槍林彈雨之下，一顆子彈朝青年的胸膛射來，正巧打在放著假銀元的部位，假銀元凹陷了下去，卻救了青年的一命，青年於是拍手讚歎說：
『太值得了！這一塊錢真是千金難換啊！』
青年由於一念之善，以一塊銀元救了婦人一家人，也為自己掙回後半的人生。
有時一塊錢的力量真大，為了掙得這一塊錢，甚至不惜鋌而走險，闖下大禍，所謂「一錢逼死英雄漢」。現在有些青少年不知道金錢的來源不易，看到別人事業騰達，心生羡慕，卻不知道要取之正道，以辛勤、努力去賺取，於是搶殺竊盜的事件，層出不窮，不僅危害了社會國家的安寧，自己也因此身繫囹圄，甚至犧牲了生命。譬如前不久大統百貨公司爆炸案的兇手謝高華，就是一個例子。古來有不少的賢臣俠士為了堅持自己的原則，不為金錢所誘惑：譬如陶淵明的不為五鬥米折腰；黔婁雖裘不蔽體，亦不為仕宦所動。
一塊錢能夠改變我們的一生，由於各人對於一塊錢的認識、把握、處理的不同，人生的境遇也就千差萬別了。
３、為一件事而改變了一生
除了一個人、一塊錢，足以扭轉乾坤改變命運之外，一件事也會改變人類的命運。愛迪生發明瞭電燈，不僅使他個人成為全球各國尊敬的發明家，並且世界人類也因此而得到光明，免除黑暗的恐懼與不便。諾貝爾發明瞭火藥，為一些野心人士惡意使用，為人類帶來多少的浩劫災害？但是諾貝爾獎金又對世界文明的進步、文化的推展，提供了多少的助益？類似的一件事也往往具有無比的力量，影響我們的禍福榮辱。
日本的前首相田中角榮，由於洛克斐勒貪汙案，雖然曾經一度叱詫風雲，執日本政壇之牛耳於一身，終難免訴訟纏身，被收押入獄。他如美國前任總統尼克森，為了水門事件，丟失了全世界馬首是瞻的美國總統職位，並且吃上官司。一件事有時會使我們受到無比的推崇，有時也會使我們遭到難堪的羞辱，實在不能不慎！
我個人之安身立命於佛教，受惠於一件事，至今思及，感恩之情充塞胸臆，彌篤彌新！我從小生長在寺廟，過的是物質欠缺的清苦生活，大約十七、八歲的時候，一向健康的身體突然害了一場大病，上吐下瀉，幾乎瀕臨死亡，一、兩個月寸粒未進，而且也沒有東西可以裹腹。不知怎麼的，這件事輾轉被家師知道了，老遠地派人送來了半碗的鹹菜。半碗鹹菜對於豐衣足食的現代人，也許沒有什麼稀奇，但是對於當時寅吃卯糧的我們，堪比珍饞美味。記得我當時是懷著感恩的心情，和著眼淚吃下了這碗鹹菜，吞下了家師那無言的關懷和愛護，心中生起願力：「師父！我將來一定要從事於弘法利生的工作，光大佛教，來報答您的恩惠。」半碗的鹹菜給我很大的力量，使我對於往後一切的磨難，都能甘之如飴，深深植根於佛教。
古來的大德因為一件事而人生改觀的，不乏其例。譬如六祖慧能為了舂米而去除了障蔽自性的糟糠，香嚴智閑為了鋤田而犁出了一片的光風霽月；多少的禪師由於花開花謝而參透禪機，多少的釋子因為日出月現而了然於心，多少的雲水僧看到青山清溪而滅卻心火。在人的一生之中，對於某一件事，如果能夠用心留意，人生可能因此而別有一番境地。
４、為一句話而改變了一生
唐代的丹霞禪師本來要進京趕考，途中遇見一位出家人對他說：「你要去考官，求取世間的榮華富貴，倒不如去參加選佛，成就出世間的解脫。」他一聽，當下改變了主意，到寺院出家參禪，終於成為一代高僧。一句話如同一記棍棒，敲醒了他的富貴夢，拓展了另外一片更寬廣的人生。
佛陀座下的兩大弟子舍利弗和目犍連，尚未出家以前是婆羅門教的領袖。有一天，兩人正在打坐，佛陀的另外一位弟子阿說示恰巧托缽經過，口中念誦著佛陀的偈語：「諸法因緣生，諸法因緣滅；我佛大沙門，常作如是說。」舍利弗和目犍連聽了，彷佛看到了一線曙光，掙出了黑暗的牢籠，在他們的感覺裏世界在剎那之間變得那麼的實在，由於這一句話，他們的智慧顯發了，瞭解宇宙的真諦。各位聽了這句：「諸法因緣生，諸法因緣滅。」不知做何感想？在大家這只不過是一句平常的話而已，但是對於大智慧的兩位尊者，這句話不啻是一顆炸藥、一把鑰匙，炸碎了渾沌，啟開了宇宙的真理。由於這句話，終於使兩位尊者離開了婆羅門教，成為佛陀的弟子，證得大阿羅漢的果位。
有人問趙州禪師：『將來宇宙毀滅的時候，這個身體還存在不存在？』禪師不經意地回答說：『隨他去。』事後覺得如此的回答未必圓滿。當火燒初禪、水淹二禪、風吹三禪的時候，我們這具身軀還有嗎？為了這一句「隨他去」，雖然趙州已是八十歲的老翁，卻也穿起芒鞋，跋涉千山萬水，訪道尋師研究這個問題，留下了「一句隨他語，千山走衲僧。」的美談。各位！為了父母、朋友、傾心的人的一句話而改變一生命運的人不是很多嗎？有時一句善意的鼓勵，會把我們從沮喪的深淵之中提升起來；有時一句不經意的責詈，會把我們推入痛苦的渦流之中。因此四攝法中的愛語，就是要我們常說好話，一句輕輕的好話，對別人是一種布施，對自己則是一種莊嚴。
５、為一個念頭而改變了一生
為了一個人、一塊錢、一件事、一句話會改變命運，一個念頭也會使我們有一百八十度的大轉變。這一念可能是聖賢，也可能是愚夫，這一念上窮碧落下黃泉，百界千如無所不遍，因此如何攝心正念是不容怠忽的工夫。
十大傑出青年鄭豐喜先生，先天上雖然有缺陷，但是憑著一念堅強：『我要站起來！』飽受玩伴無知的欺淩，以手代腿，終於完成大學的學業，為社會樹立刻苦勵學的楷模。海倫凱勒女士，又盲又聾又啞，從小生活在沒有光明、沒有聲音的寂靜世界裏，但是為了感謝老師悉心調教、耐心指導她的一念，不斷地努力向上，終於成為世界的偉人。雖然她自己不能言語，但是透過手勢的翻譯，她到處演講，把生活於黑暗、絕望之中的殘障者的心聲，傳達給世人，掀起國際間對殘障福祉事業的重視。各國的國王、領袖咸以能夠聽到她的演講為莫大的光榮。由於海倫凱勒的努力，將盲聾的殘障者帶入充滿光明的世界，而她本人也成為人間不幸者的希望象徵！
在佛教裏，為了一念之誠，而不畏艱難，獻身弘法工作的高僧大德，更是不勝枚舉。唐朝的玄奘大師，年輕時代閱讀經典時，感到當時的傳譯版本不夠周全，而萌發到西天取經的念頭。由於這求全的一念，一去天竺，十八春秋，帶回了無數的經典，成為一代的三藏大師。他的一念改變了自己的人生，而中國佛教乃至中華文化的發展史，也因此而揭開了新頁，其貢獻是昭諸青史，而其影響是超乎時代，歷久彌新。
唐朝的監真大師感於日本僧侶求法的摯誠，興起將佛法傳弘至東瀛的念頭，十二年之間，經過七次的嘗試，到了老年，雖然雙目失明，卻不忘這最初的一念，歷盡艱辛終於完成了心願，將佛陀的戒律，播揚於日本。今天日本的房屋建築方式仿造自中國，日本人的生活習慣類似於中國，吃飯用的筷子學諸於中國，播種的種子穀物移植自中國，這一切都是當初監真大師攜帶過去的，因此日本人尊稱大師為「日本文化之父」。監真大師的一念走出了截然不同的人生，而整個日本佛教文化的發展、國家人民的生活也因此大大的改觀。從大師這種「不忘初心」的聖賢風範，使我們對「弘毅」的意思有更深一層的體會！
二、控制命運的力量是什麼？
每一人都有不同於別人的人生境遇，有時候看到別人的飛黃騰達，想想自己的不如意，就慨歎起：『時也、運也、命也。』感傷自己命運的乖舛，更甚者就怨天尤人，埋怨老天爺捉弄命運。其實我們的命運並不是別人所能控制的，控制我們命運的力量究竟是什麼呢？那就是我們自己！我們自己又如何控制自己的命運呢？
１、習慣控制命運
佛教說：煩惱難斷，而去除習氣更難。壞的習慣不但使我們終生受患無窮，並且累劫遺書不盡。習慣會左右我們的一生，習慣成自然，變成根深蒂固的習氣，即成為修證菩提的障礙。譬如一個人脾氣暴躁，惡口罵人，習以為常，沒有人緣，做事也就得不到幫助，成功的希望自然減少了。有的人養成吃喝嫖賭的惡習，傾家蕩產、妻離子散，把幸福的人生斷送在自己的手中。更有一些人招搖撞騙，棄信背義，結果雖然騙得一時的享受，但是卻把自己孤絕於眾人之外，讓大家對他失去了信心。
現在有些不良的青少年，雖然家境頗為富裕，但是卻染上壞習慣，以偷竊為樂趣，進而做出殺人搶劫的惡事，不但傷害了別人的幸福，也毀了自己的前程。壞習慣如同麻醉藥，在不知不覺中會腐蝕我們的性靈，蠶食我們的生命，毀滅我們的幸福，怎麼能夠不戒懼謹慎！
２、迷信控制命運
在我們的感覺裏，「迷信」好像是東方的產物，其實西方也有他們的迷信。西方流行著一種風氣，如果今天是十三日，又是星期五的話，最好不要出門做事，因為十三不吉利，星期五是黑色的星期五，本來有一筆好生意要交涉，由於迷信怕觸黴頭，而失去了大好機會，自白錯失了寶貴的機會。
說起避諱的迷信，在我們的社會更是多見。譬如蓋房子建高樓，不能有四樓，因為「四」和「死」同音，住起來人畜不安，必有凶煞。出外住旅館，避免住「九」號房，因為「九」容易聯想及死翹翹。迷信影響我們生活方面，更是深遠。有的人做什麼事都要看日期才放心，其實這又有多少值得信憑的呢？有些人的婚姻也看過日期，千挑百選的黃道吉日，不也離婚了嗎？孩子生下來，要找個算命先生算算命有多重？總要個前面背金、後面背銀才放心。算命上卦的人如果能夠替別人算命，那麼他自己的命運又如何測度呢？有的人過年掃地不能往外掃，而要朝裏面掃，因為深怕把錢財掃出去了。有人說女人懷孕不可念金剛經，因為金剛的力量太大，會把胎兒沖壞。其實金剛經乃般若聖典，不但不會傷害胎兒，懷孕期間持誦此經，反而能讓小孩子有良好的胎教，增長智慧。民間流行一種怪誕的事，女兒死了，牌位卻可以嫁人，堂堂正正的一個青年，本來可以明媒正娶，卻討個牌位回來供養。迷信的行為，如同一條繩索，把我們的手腳捆綁起來，無法動彈。迷信的行為，如同一片烏雲，使我們的人生，蒙上了一層陰影，無法見到自性的光明。這許多禁忌迷信，影響我們命運之鉅可見一斑。
３、情念控制命運
前不久報紙刊載臺北縣蘆洲鄉的鄉長李文彬和一位藝名貴妃的女子，由於感情的糾紛惹出來一場官司，鬧得舉國皆知，不但自己的仕途受到了影響，家族也感到門面無光。在我們的一生之中，受到感情牽絆的影響最深。有些人為了感情不順利而毀掉前程的比比皆是，有的家庭為了對方金屋藏嬌或紅杏出牆面幸福破滅的不乏其例，感情如果處理不當，不幸的命運就如影隨形接踵而來。
經上說：情不重則不生娑婆，有的人掙紮得出名韁利索的桎梏，但是卻擺脫不了情絲的糾纏；或者對家族的親情，或者對朋友的友情，或者對男女的愛情執著放不下，活在痛苦的泥沼裏。要免除感情的束縛，必須持有智慧的利劍，懷抱豁達的胸襟，控制感情，而不為感情所駕馭。
4、權力控制命運
權力也是控制我們命運的要素之一，人們往往有了錢財之後，更汲汲於權力的追求，所謂有錢有勢，如虎添翼，但是權力欲容易腐朽我們純真的本性，有多少的人在叱三喝四的威勢中，丟失了那寶貴的家珍；有的人飽嘗了權力的滋味之後，卻無法品茗人生的本味。權力影響我們人生的力量，不可說不巨大。
關於控制我們命運的權力，我分成下列幾種來說明：
（1）神權：有的人不論婚喪喜慶，都要求神問卜，向神明請教個吉凶禍福，才敢放心去做。事不分好壞、人不管善惡，只要神明認可就依照著做，唯神明的指示是從，自己沒有智慧來判斷是非，仰賴神明為他做主張。像這種「不問蒼生問神明」，把一己人生交托給神明主宰，而自己卻甘心做神明的奴隸，實在是種愚蠢的行為。依照佛教的說法，天神也免不了因果輪迴，如何有力量操縱我們的命運呢？
（2）政權：政權是一股影響大眾命運的巨大力量。翻閱歷史，生活於聖王治世的百姓和苟全於庸君掌權的黎民，其差別是不待言的。反觀現代，生存在開放、民主、進步的國家社會裏，比起那些淪亡於暴虐、極權、頑冥的人間煉獄之中的人們，是何等的幸福。
（3）親情：親人的鼓勵可以增加孩子的力量，使他走向成功的道路，但是親情的包袱有時候也會成為孩子求道的障礙。三十年前我去澎湖弘法布教，有一位卸任鎮長的侄女，十七、八歲年輕貌美、才華洋溢，登臺演說佛法，受到眾人的愛戴。大家看到她優秀超群，就鼓勵她到臺灣就讀佛教學院，進一步研究佛學。她說：『不行！父親說年老的祖母身體違和，需要人照顧。』為了祖母，她放棄了繼續深造的機會，二十年過去了，祖母在她的悉心照顧下，安祥地走了，而她也由少女而近不惑之年了。
四十歲人生還大有可為，有人再勸她趕快把握機會充實自己，她支吾地說：『父母親交代，伯母年紀大，需要人侍奉。』第二度的蹉跎，十年過去了，她已經五十歲，邁入老年的晚境，當日的英發氣韻已經不見，年輕時代的抱負理想，隨著歲月的流逝而消失了。她一生的命運，在親情的指示命令下犧牲了。我們的社會裏，有多少的人才，在親人的溫情包圍下，無謂地被埋沒了。父母愛護子女，應該讓孩子有自己的選擇權力，去決定自己的人生方向，而不是一手導演，留下無奈的憾事！
（4）欲權：欲望也是控制我們命運的可怕力量，我們常被欲望所牽引，成為欲望的奴隸。看到別人有汽車洋房，升起了貪求的念頭，自己明明沒有能力購買，於是不擇手段，或偷竊、或詐取、或搶劫，不但自己觸犯法律，也帶給社會不安寧。報紙上層出不窮的搶殺案，大多是受到欲望轟惑的人間慘劇！
５、業力控制命運
控制我們命運的最大力量為業力。所謂業，是我們行為的結果，包括口中所說、心裏所想、身體所做的種種造作，通稱為身口意三業。有一句話說：「善惡到頭終有報，只爭來早與來遲。」業可分為善業、惡業，我們自己造了善業或者惡業，時機成熟了，一定要隨著這些業力去受報，業力控制我們的命運是絲毫不爽的。業力雖然能夠控制我們的命運，但是控制業力的卻在於我們自己，如果能夠改善自己的生活，不造惡業，廣植善根，我們的命運必定是光明平坦的。
業除了善業、惡業之外，還有許多種類。影響個人的稱為別業，影響眾人的稱為共業。譬如生長在臺灣的人有共同出生於此地的共業；同為娑婆的眾生，必有相同的共業，但是有的人住亞洲，有的人住美洲，甚至膚色有黃、白、褐、黑等等，那是因為別業的不同而產生的種種差別。除了共業、別業之外，業還可分為定業與不定業，譬如有人出身豪門，有人生長蓬戶，投胎張王季趙由不得自己，此乃依據前生業力已定的定業，但是未來的命運不定，則為不定業，未來的命運乃依照今生所造的業力而決定，業力對於我們人生的影響力實在很大。
控制我們命運的業力，如何去受報呢？根據經典的記載，或者隨重先報，也就是隨著比較重的共業先受報；或者隨著習慣而受報；或者隨著心中強烈的憶念而受報。在時間上，有的今生做今生受報，有的今生做來生報，有的來生做，過了幾生幾世再受報。好比果樹，有的種了幾年才結果，有的種了不久就長滿了累累的果實。不管一年、二年乃至數年，想吃到甜美的果實，就要踏實地去播種。同樣的，我們希望享受好的果報，就要種植好的業因。
三、改變命運的方法
習慣、迷信、感情、權勢、欲望、業力雖然能控制我們的命運，但是命運並不是定型而不可改變。因為一切的習慣乃至業力，都是我們自己造作的，只要我們善加攝持正念、謹言慎行，仍然可以將乖舛的命運轉變為美好的命運。那麼命運又如何改變？改變命運有什麼方法呢？
１、觀念可以改變命運
佛陀成道之後，為我們揭示世間充滿痛苦的真理，並且進一步告訴我們減除痛苦的方法──實踐八正道。而八正道之中最重要的就是正見，正見建立了，其他的七正道有了準則依據，才不致於出差錯。所謂正見就是正確的見解、正確的觀念。正確觀念的建立對於我們個人修身立業、社會繁榮進步、世界和平安樂，都有非常重要的關係。譬如希特勒雖然有超人的聰明，但是缺乏正知正見，妄想征服世界人類，並且建築許多集中營，以虐待無辜的戰俘為樂事。他個人的邪知邪見，不僅改變了歐洲歷史，帶來了慘絕人寰的浩劫，並且影響德國的命運，至今仍然分裂為東、西兩個國家而無法統一。因此佛教認為一個人行為上有了瑕疵，還有挽救的機會；但是如果觀念偏邪不正，則遺害人類的禍患將更大，解救之道就更難了。
世間上一些創業有成就的事例，雖然有種種的因素，但是觀念的正確與否，卻是主要的關鍵。譬如有的人好吃懶做，長輩責罵他懶惰，此人不但不知悔改，並且變本加厲：『懶惰就懶惰。你說我不好，我就更壞讓你徹底失望。』自暴自棄，甘居於下流。另外有一種人，遭受指責，立即反省自己，除惡唯恐不及，並且發憤圖強，希望有一番新表現，來改變別人對他原有的印象。由於兩者觀念的不同，結果有天壤之別。再進一步說：有的人凡事抱著積極、進取、樂觀的看法，遇到任何不幸的打擊，都能從困難中找到奮鬥的途徑，從哀傷中體會生命的喜悅。有的人消極、頹廢、悲觀，人生充滿了灰色，竟日生活在憂傷之中，對他來說，生命是多餘的。可見觀念會影響我們對人生的態度，改變我們的命運。對人生抱持施捨的觀念會使我們的命運更富裕，慳貪的觀念只有使我們更貧乏。懷抱著愛心來對待世間上的一切，生活是快樂的，世界是美麗的，娑婆就是淨土；如果對世間充滿了嗔恨，清涼的佛土也會變成火宅。我們希望擁有什麼樣的命運，就該培養正確的觀念。
２、信仰可以改變命運
有了信仰，好比航海中有了目標，旅程上有了方向，做事有了準則，可以一往直前，迅速地到達目的地，減少不必要的摸索。信仰的力量如同馬達，是我們向前邁進的動源，能改變我們的命運。
信仰的力量是不待言的，而信仰的物件並不局限於宗教。像藝術家對於藝術的熱愛，視藝術的完成為他的信仰，因此甘願嘔心瀝血的從事藝術創造。翻開文化史，有不少思想家、哲學家，一生為了人類共同理念的完成，奔波於道路上──如先秦時代的諸子百家，如最近來俄國的諾貝爾獎文學家索忍尼辛先生；又如宋朝的嶽飛，畢生以「精忠報國」為他的信念，最後終於求仁得仁，竭盡了忠誠，獻出了生命。他對國家「盡忠」的信仰，改變了他自己命運，並且也為中國歷史樹立一種堅毅凜然的形象，至今仍然影響社會民心，成為萬民膜拜的英雄。
國民對於主義的信仰，也能夠改變國家的命運。譬如我們全民信仰三民主義，同心協力把我們的國家、社會建設成三民主義理想中的國家，那麼社會的興隆康樂就指日可望了。
在各種信仰中，宗教給人的力量最大，對宗教一但產生了信仰，對於人生一切的橫逆、迫害，不但不以為苦，並且能甘之如飴的接受。對宗教的虔信，使我們有更大的勇氣，去面對致命的打擊，使我們有寬宏的心量，去包容人世的不平，而拓展出截然不同的命運。
３、結緣可以改變命運
人為社會的一員，不能離開社會，我們一生的命運和社會大眾有著密切的關係。譬如我們平日衣食所需，是仰賴社會各階層的分工合作，搬有運無，才能日用無缺。入學校求知識，由於老師們的諄諄教誨，才能免於愚疑。甚至將來進入社會，服務於鄉梓，也需要借重同仁的幫助，上司的提擄，才能發揮一己才能，有所作為。因此我們如果想事事順心，運道亨通，就必須和他人保持和諧的來往。佛教所謂的「結緣」，就是建立良好人際關係的意思。
經上說：未學佛法，先結人緣。我們要廣結人緣，給人以方便，結緣越廣，必能回報給自己更大的方便，助人即助己。雖然我們不斷的付出，幫助別人，其實我們幫助的是自己，因為自他不是對待，而是一體，唯有在完成他人之中，才能完成自己。因此菩薩以眾生為修行的道場，廣施慈悲，從對眾生結菩提法緣之中，而成就佛道。結緣不僅能改變我們的命運，並且是進趨佛法的重要門徑。日常生活中，一個親切的笑容、一句鼓勵的讚美、舉手之勞的服務、真誠的慰問關懷，都能帶給對方莫大的快樂，增進彼此之間融洽的關係。結緣，使我們的人生更寬潤、命運更平坦，何樂而不為呢？
４、持戒可以改變命運
觀念、信仰、結緣能夠改變我們的命運，持戒也能移轉變我們的命運。持不殺生戒，可以轉短暫的壽命為長壽；持不偷盜戒，可以化貧賤的生活為富有；持不邪淫戒，可以保持家庭的幸福美滿；持不妄語戒，可以獲得別人的信任讚譽；持不飲酒戒，可以常保身體的健康以及理智的清明。持戒能將原本坎坷的遭遇改變成福樂安康的命運。
經典上記載一則護生改變命運的故事：有一位商人到市場販賣物品的時候，看到一隻遭人逮捕的小烏龜，淚眼汪汪地注視著自己，頓時生起側隱之心，於是以重金買下烏龜，並且把它放回池塘去逃生。過了一段日子，有一天商人出外去經商，途經山路，不幸遇到盜賊出沒，搶去了他的錢財，並且把他推落湖中，眼看就要遭受滅頂之難，突然覺得腳下似有東西托負著自己，借著這一股力量，商人終於平安地上了岸。定睛一看，原來是自己過去救過它一命的小烏龜，帶著它的同伴來向自己反哺報恩。持守淨戒，不傷害生靈，並且積極地去愛護生靈，人天福報的增長長不待言的。
人人都有命運，而命運又受到種種力量的控制，我們如何擺脫命運的控制，開創自己的人生呢？那就要人人培養正確的觀念，樹立堅定的信仰，廣結良善的人緣，嚴持清淨的戒律。能夠如此，不但不為命運所控制，並且能夠自由自在調御命運。
四、佛教對命運的看法
命運既然如此奧妙，那麼佛教對於命運究竟有什麼看法呢？我分四點來說明：
１、佛教認為命運不是定型的，命運是可以改變
佛教雖然也講命運，但是有別於外道機械的宿命論。佛教主張諸法因緣而生，空無自性，因此命運也是因緣生法，沒有自性。壞的命運可以借著種植善因善緣而加以改變，像小沙彌增長福壽，就是有名的例子。
有一位證得阿羅漢果位的師父，一天在禪定中知道自己疼愛的徒弟只剩幾天的壽命，心想：
『這麼乖巧的孩子怎麼只剩下七天的壽命呢？真是太不幸了！不可以將真象告訴他，他小小的年紀，怎麼承受得了這樣的打擊呢？』
天一亮，師父壓抑著悲傷，將小沙彌叫到跟前說：
『好孩子！你有好久不曾回家看望父母了，你收拾行李回去和父母聚一聚吧！』
不知情的小沙彌雖然感覺到師父的異樣，但是仍然高高興與地拜別了師父回家鄉去了。日子一天一天的過去，過了七天小沙彌還沒有回來，雖然斷了煩惱的阿羅漢，也難免為小徒弟的不幸遭遇而悵然傷感，心中正在為再也見不到徒弟而鬱鬱不樂時，小沙彌突然平平安安地回來了。阿羅漢大為驚訝，牽著小沙彌的手上下打量地說：
『你怎麼好好地回來了？你做了什麼事嗎？』
『沒有呀！』小沙彌迷惑地搖頭回答。
『你仔細想想看，有沒有看到什麼？做了什麼？』師父不放鬆地追問。
『噢！我想起來了。回家的途中，我經過一個池塘，看到一團螞蟻被困在水中，我檢了一片葉子，把它們救上了岸。』小沙彌如實地回答，烏黑的眸子，散發著喜悅的光芒。
師父聽了之後，馬上再進入神通之中觀看徒弟的命運：這個孩子不但去除了夭壽之相，並且有百歲的壽命。小沙彌的一念慈悲，不但救了螞蟻的性命，也改變自己的命運。
除了慈悲能改變命運之外，修福也可以轉壞命為好命。有的人認為自己罪障滔天、惡貫滿盈，永遠無法扭轉命運，其實不然。佛教認為再深重的惡業也可以減輕，好比一把鹽，如果將它放入杯子之中，當然鹹得無法入口。但是如果把它撒在盆子裏或者大水缸中，鹹味自然減淡。罪業的食鹽無論如何鹹澀，只要福德因緣的清水放多了，仍然可以化鹹為淡，甚至甘美可口。一塊田裏，雖然雜草和禾苗並生在一起，但是只要我們持以精進，慢慢除去蕪雜的蔓草，等到功德的佳禾長大了，即使再多一些蔓草，也不會影響收成，因此深重的罪業可以藉著廣植福德而加以改變。
普賢十大願中說：懺悔業障。懺悔也是消除業障、增長福慧、改變命運的法門。我們的衣服肮髒了，要用清水來搓洗才能潔白；身體垢穢了，也要用淨水來沐浴才能乾淨；心地染汙了，要用懺悔的法水來洗滌，才能恢復清淨，所謂「隨緣遣舊業，更莫造新殃」，摯誠懇切的懺悔能去除我們煩惱的污垢，把原本無染的清淨自性心顯現出來，因此佛教非常注重懺悔法門，如慈悲水纖、梁皇寶殲、天臺約三纖，都是歷代大德為我們敷設的方便法門。
命運既然可以因為行慈悲、培福德、修纖悔而加以改變，因此命運並不是必然如此不可更改的。再壞的命運也能透過種種的修持而加以改造。相反地，好的命運不知善加維護，也會失卻墮落，所謂「居安思危」，不能不戒懼謹慎！
２、佛教重視宿命，但是佛教更重視未來的命運
佛教講過去、現在、未來三世因果，佛教雖然重視過去的命運，但是更注重現在和未來的命運。因為過去的宿業已然如此，縱然再懊惱，也無法追悔；但是現在和未來的命運卻掌握在我們的手裏，只要我們妥善地利用每一刻真實的現在，前程仍然是燦爛的。因此佛教不沈溺於對過去命運的傷感之中，而積極追求未來充滿無限希望的命運。
如何把過去坎坷的命運改變成未來美好的命運呢？那就要實踐改性、換心、回頭、轉身的工夫。平常說：「江山易政，本性難移。」如果能將難改的性格改變過來，把暴燥的脾氣改成柔和，把孤僻的性情改成隨緣，命運一定隨之改觀。現在醫學發達，有人得了心臟病，換個心臟，仍然如生龍活虎般充滿活力。我們的肉團心壞了，固然要動手術換掉，智慧妙心壞了更應該改換，把壞心換成好心，把惡心換成善心，把邪心換成正心，才能延續生命，常保健康。
改性換心是改變命運的藥方，回頭轉身更是創造命運的良劑。人間有許多的紛爭、痛苦起因於不知回頭，平時我們只知道向前擠進，甚至把自己趕入煩惱的牛角尖而渾然不覺，凡事要留個轉身的餘地，回頭退一步想一想，以退為進，我們將會發現世界是多麼的寬廣遼潤！
３、佛教不鼓勵人聽天由命，佛教希望人開創命運
有的人遭遇困境的時候，就認為冥冥中上天早已如此安排，任何的努力都是枉然的，於是消沈、沮喪，不知奮發振作，把自己寶貴的前程委諸子虛烏有的唯一神只去主宰，甘心做宿命的奴隸。佛教認為命運掌握在自己的手中，任何力量都不能主宰我們的命運，即使天神也無法操縱我們的命運，我們是決定自己命運的主人，我們是創造自己命運的天才，佛陀本身就是典型的例子。
釋迦牟尼佛未成道時，貴為一國的太子，享受無比的人間歡樂，得到萬民的景仰。但是佛陀不以皇宮的生活為滿足，不甘願做個庸碌的凡夫，於是捨棄一切的榮華富貴、親族情愛，獨自走上追求真理的道路，創造了自己廣大如虛空的生命，而一切的眾生也隨著佛陀的證悟，開創了未來正覺幸福的命運。
人生的境遇並不是命定如此，絕對不變的。上天沒有能力把我們變成聖賢，上天也不能使我們成為販夫走卒，成聖希賢都要靠自己去完成，所謂「沒有天生的釋迦」。只要我們精進不懈，慧命的顯發是可期的！
４、佛教不光是希望人樂天知命，更希望人洗心革面
孔子說他「五十而知天命」，像孔子這樣的聖人也到了心智漸趨成熟的中年，才瞭解宇宙人生的道理，可見樂天知命的不容易，但是佛教主張除了順應天命之外，更要進一步的洗心革命。
佛陀是一位慈愛眾生的宗教家，也是一位充滿道德勇氣的革命家。佛陀不止要改革印度四姓階級制度的社會弊病，更要革除眾生心裏的種種毛病。佛陀所主張的革命不是傷害別人的性命，而是自我針砭；佛陀理想中的革命不是向外，而是對自己內心的欲望所進行的一場搏門，唯有勇於革新自己的人，才有光明的人生。
常人有一種習慣，容易看到別人的缺點，卻文飾自己的過失。佛陀數十年的教化，替我們開顯了無數的法門，就是要我們洗去心中的塵垢。還給它本來無染的一片潔淨。求道的過程無非是洗心滌慮、淨化生命的工夫，等到天清月現，朗照大地的時候，就是與諸佛同遊畢竟空的良辰！
一九八二年十一月十三日講於台北國父紀念館
佛教對神通的看法
說到神通，很容易和神奇怪異、超人的行為聯想在一起。當我們遭遇困難危險的時候，總希望能夠有奇蹟出現，或者異人挺身相助，逢凶化吉。譬如有人欺負我們、打罵我們時，假如自己有彈指神功、隔空點穴神功，就可以制服對方；敵人追殺我們時，如果有摘葉飛花神功，就可以免除災厄。看到有人尋釁，自己沒有力量對付他，念個神咒使他動彈不得；看到別人腰纏萬貫，偏偏為富不仁，如果有神偷的工夫，神不知鬼不覺把錢財劫奪過來，賑濟貧窮，實在是大快人心的樂事！
一般所謂的「神通」，就是希望自己能夠「神而通之」、「神而奇之」，具有超人的力量，達成現實生活所無法實現的願望。有了神通固然能夠懲奸濟弱，但是如果使用不當，也足以危害人類，神通對於人類社會究竟有益處？還是壞處？其存在有何意義？下面分成四點來說明佛教對神通的看法：
一、神通的意義和種類
所謂神通是修持禪定後，而得到的一種無礙自在的不可思議力量。在我們的觀念裡，以為只有佛菩薩、神明、仙家才有神通，其實除此之外，鬼魔也有神通，甚至連我們人也有神通。神通也不限於呼風喚雨、騰雲駕霧等奇術，才叫做神通，在我們的生活中，到處都有神通。
長途跋涉，口渴難當，喝一杯水就能止渴，一杯小小的水如同沙漠甘霖，能止息如火焰的乾渴，這不就是神通嗎？不會游泳的旱鴨子，掉到水中，無論四肢如何地划動，身體如同千斤大石般往下沈沒；泳技高明的人，手輕輕一撥，腳微微一蹬，如履平地，進退自如，身體在水中能夠如魚兒一樣逍遙自在，不也是一種神通嗎？不會騎腳踏車的人，兩手緊抓住車把，還是會摔下來；會騎車的人，不扶把手，車子一樣平穩向前，不是很神奇嗎？馬戲團中令人瞠目咋舌的精采表演，也可說是神通。
根據科學家們的研究，人體器官的構造極為奧妙，當我們悲傷的時候，眼淚就汨汨流下；開懷的時候，自然哈哈有聲；飢餓了，飯來就能飽腹；寒冷時，穿衣便可暖身，這一切不也是神通嗎？過去有人研究母親的乳腺所分泌出的乳汁，不但能供給嬰兒成長所需要的營養，並且隨著嬰兒的發育而逐月增加數量，比電腦算得還精確，一旦母親停止哺乳孩子，卻又能自動不再分泌，直到今日，科學家們仍然尋找不出其中的原因，從另一個角度來看，這種不可思議的現象，何嘗不是一種神通呢？因此神通並不一定指神奇變化的法術，我們日常生活中的一切，譬如四時的運轉、晝夜的更遞、花開花謝、月盈月虧，乃至動植物所呈現的奇妙世界，不也都是神通嗎？
神通充滿於我們的周遭，而佛教所說的神通究竟有幾種？一般所謂的神通指天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通、漏盡通等六種。
1.天眼通：我們的肉眼只能看見粗大的東西、微細的東西，如果不藉著顯微鏡或放大鏡的幫助，就無法看清楚。有天眼通的人，無論多細微的東西，都能一目瞭然。肉眼只能看「親」近處的東西，距離一遙遠，視線就模糊，無法辨別物體，而天眼通的人，無論多遠的東西，都彷彿近在眼前那麼清晰明白。
平時我們的眼睛只能看到一定範圍內的景物，而天眼通可以超越任何的窒礙、阻隔，能透視牆壁、山嶺，了解牆那一邊、山那一頭的情況。肉眼須光線充足才能辨明事物，陰暗漆黑就無法發揮視覺效用，而天眼通無論多麼黑暗的環境，如同白晝一般，毫無障礙。具有天眼通的人，不僅能看見吾人生存的世界，並且能看見其他世界的活動情形，天眼通是視覺上的自在無礙。
2.天耳通：我們的肉耳只能聽見近處的聲音，遠處的聲音需要借著科學儀器的輔助，才能聽得清楚。有天耳通的人，無論路途多麼遙遠，彷彿在耳邊交談一樣。目犍連尊者是佛陀弟子中神通第一的大阿羅漢，有一次他為了測度佛陀說法的音聲能傳多遠，運用神通飛行到十萬億之外的世自在王如來佛土，那個世界的人高大無比，目犍連如一隻螞蟻般微小，而在娑婆世界說法的佛陀法音，仍然句句清晰地響於耳畔。
在語言方面，我們雖然懂得中文，但是並不一定懂得英文、日文等其他外國語言。有人語言天份很高，精通數國語言，但是畢竟有限度，天耳通的人，任何國家的語言都障礙不了他，甚至也能懂得飛禽走獸鳴叫聲的意思。
3.他心通：他心通是對於別人起心動念都能瞭若指掌。我們常聽到有人埋怨某人說：「你不了解我。」了解自己已經不是容易的事了，更何況去了解另一個人。具有他心通的人，對方有什麼善惡的念頭、正邪的想法，好像放置一面透視鏡一樣，可以看得一清二楚。
4.神足通：具有神足通的人，能夠將一個變成無數，同時也能將無數變成一個，這就是變化自在。具有神足通的人，遠處就是近處，近處就是遠處，都可以來去自如。入水、入火、入地，易如折枝，要隱即隱，要顯即顯，山河石壁也阻擋不了；超越了空間的限制，這就是通行自在。神足通具有不可思議的力量，甚至可以用手把日月托住，對於外境能夠縱心所欲，無所障礙，這就是隨意自在，為身如意通。
5.宿命通：我們有時對於昨天才發生的事，今日就忘得一乾二淨；博聞強記的人，或許記得數月前，乃至數年前的事，而宿命通不僅記得今生今世的事情，累劫累世的塵封往事，彷如昨日般明白；不僅知道自己的過往，眾生過去的宿命是什麼來路？某人去世了，將受何種業報？出生於何趣？也能夠知曉。
6.漏盡通：漏是煩惱的意思。漏盡通是斷除煩惱，了生脫死，不再受生於迷界的神通，為究竟的神通。前面五種神通，不一定修行者才具備，鬼、魔、仙等也能修得，但是不能免於煩惱的煎熬、輪迴的痛苦，不是究竟的神通。只有第六種的漏盡通才能超拔於生死，為究竟的神通，而這種神通唯有聖者的阿羅漢和佛才能證得，凡夫和魔鬼是無法取證的。
除了六種神通，根據經典的記載，神通還有種種的層次，《大乘義章》將神通分為報通、業通、咒通、修通等四種；《宗鏡錄》則將神通分為道通、神通、依通、報通、妖通等五種。
1.道通：從修道而證得的神通，即證悟中道實相的真理，以無心應萬物，對於宇宙人生的一切人情事理都能通達無礙，住於無住之中，生死自如，自由自在。
2.神通：從修習禪定而取證的神通，如阿羅漢在四禪八定中所得的神通，具有洞察諸法，通曉眾生宿命的能力。
3.依通：依據神咒、神藥而得到的神通，如道士、術士們撒豆成兵、呼風喚雨的工夫，土遁、水遁的隱身術等。使用不當時，容易變成危害他人的巫蠱妖術。
4.報通：為業報招感的神通，如鬼道的眾生具有疾行如飛、穿牖無阻等神通；如鳥在空中自由飛翔，不會墜落；魚在水裡逍遙游泳，不怕滅頂。這些都由於眾生業報不同招感的神通，而點綴出多彩多姿的自然奇觀。
5.妖通：為妖怪所具有的神通力，如千年的狐狸修成精，有了神通可變化成人形，擾亂世間。千年萬載的古木吸收日月精華成神，也具備妖通，能惑眾作怪。
所謂神通，或者由證悟中道而得，或者由修禪定而得，或從法術，或從業報，或從神咒而取得，有好有壞，層次複雜，種類不一。而究竟的漏盡通、充滿智慧的道通，才是我們取證的對象。有了漏盡通、道通，我們就能住於生死煩惱而不為生死煩惱所縛，住於涅槃寂靜而不著於涅槃之樂，離於二邊，常行中道。
二、神通與一般社會民眾的關係
今日社會大眾，對於一些神奇怪異的現象總是特別的關心，佛教平實奧妙的道理，不容易打動人心，而變化奇異的神通，卻深深吸引人，能滿足一般群眾的好奇心。神通和我們的生活究竟有什麼關係呢？
(一)神通是苦難中的希望
民間流行一句話：「家家彌陀，戶戶觀音」，可知觀世音菩薩為民間所普遍信仰。為什麼觀世音菩薩會走入我們家庭中，成為家家戶戶虔誠供奉的對象呢？根據《法華經．普門品》的描述，當眾生遭遇苦難的時候，所謂火水刀兵等七大難，觀世音菩薩往往普門示現，即時解除我們的困厄，碰到無法解決的疑難，菩薩甚至會出現於夢中，以指點我們的迷津。觀世音菩薩以無邊的法力、廣大的神通來度化眾生，排除一切的災難，而成為眾生心目中無助時的依怙、苦難中的希望。
除了觀世音菩薩之外，媽祖也是一位深受老百姓愛戴的神祇。由於台灣為一海島，四周被汪洋大海所包圍，人們為了生活，必須冒著生命的危險和驚濤駭浪搏鬥，因此往來於海中，施展神通，救護沉溺的媽祖遂成為航海者的依靠。另外吃狗肉的濟公，人們還尊稱他為活佛，主要的原因是他時常以神通來化解種種困難，而獲得民間的崇敬。神通彷彿久旱中的及時雨，感人力量深刻，使人們從絕壁中重逢生機，燃起無限的希望，這就是為什麼神通如此受社會大眾所關注、歡迎的原因。
說到活佛，民國初年有一位妙善法師，人稱金山活佛，一生奇行異事，屢傳於世。當時有一位小姐生了怪病去找金山活佛醫治，原來這位小姐有一口痰哽在喉嚨，吐不出嚥不下，求生不得，求死不能，非常痛苦。金山活佛看了之後，就叫小姐張開嘴巴，伸手到小姐的口中，把那口作怪的痰拿出來，囫圇吞食下去，還邊嚷著說：「這麼好吃的珍餚美味竟然不吃，太可惜了！」說也奇怪，小姐的病竟不藥而癒。
有一次，太滄老和尚和金山活佛在大眾浴室中沐浴，太滄老和尚知道金山活佛靈異事蹟多，救人無數，對金山活佛說：
「請你發個慈悲，救救我母親多年的胃病。」
金山活佛聽了之後，順手扚起一瓢大眾洗過浮上一層汗垢的洗澡水說：
「喏！這碗般若湯讓你母親一喝，可以百病消除。」
太滄老和尚面有難色，又不便發作，心中嘀咕著：玩笑未免開得過大了，這洗澡水怎麼能喝呢？
金山活佛知道太滄和尚的為難，於是說：
「所以我勸你不要找我看病，我開給你的是般若湯，你卻把它當作洗澡水，有什麼辦法呢？」
平時他不輕易替人看病，有人再三拜託，人情難卻時，偶爾也替人把診，患者向他討藥方，他就抓抓身上的污垢，搓成一粒粒黑黑的小團子說：「這是萬靈丹，配水服用，病就不礙事。」金山活佛於一九三三年圓寂於緬甸仰光，至今仍深為大家所推崇，那是因為他能夠解救人們的疑難，帶給人們希望。因此神通雖然不是平常道，不宜經常使用，但是偶而顯露，好比掛急診，也不失為苦難時應急的一劑藥方。
(二)神通是亂世裡的救星
非常時用非常法，道德澆薄、人心危殆的亂世裡，講說佛法的道理，無法應急拯救時弊，有時要假借神通，才能迅速解決問題，好比醫治患有陳年夙疾的病患，要施用重藥一樣，先救急然後再慢慢滋養；神通是對治亂世的救星。
五胡十六國時代，殺人魔王的石勒、石虎，興兵作亂，生靈塗炭。佛圖澄大師為了救度眾生，千里迢迢從西域來到石勒、石虎的營帳，希望感化他們棄邪向正：
「你們要發慈悲心，為天下的蒼生著想，不要如此殺戮生靈！」大師義正辭嚴地勸諫勒、虎二人。
「你要我們發慈悲心，我們倒要看看出家人的心地究竟如何慈悲呢？」石勒、石虎狡猾地說。
「好吧！你們仔細地看看。」佛圖澄大師隨聲拿起侍兵身上的利刃，往自己的胸膛一刺，挖出一顆血紅的心，然後對著身旁的一盆清水唸唸有詞，說也奇怪，那盆平靜無痕的清水，突然長出一朵潔白的蓮花，而且馨香盈室，佛圖澄大師面不改色地把「噗！噗！」跳動的心拿給石勒、石虎說：「我的心就像這朵淨蓮一樣的高潔無染。」
即使是殺人不眨眼的石勒、石虎，看到一位出家人毫不畏懼地挖出自己的心，也不覺大驚失色，不得不感動禮拜佛圖澄大師為依止師父，從此對大師言聽計從，免去了不可計數的無辜殺害。佛圖澄以神通懾服了殺人魔王，使無數的老百姓免去了兵燹之難，此時神通就是亂世的救星。
唐朝的隱峰禪師神通廣大，有一次行經一地，看到兩軍人馬正在拼命廝殺，急忙上前勸阻，可是雙方都不理睬。禪師於是將手中的錫杖丟擲於空中，自己並飛騰至空中和錫杖對舞。正在交戰中的兩軍兵士，看到空中突然出現如此神異的景象，目瞪口呆，看得入神，竟然忘記了打仗。一場悲慘的戰爭，就在禪師的顯現神通之下，化於無形，從此人們就稱呼他為飛錫禪師。
禪師為人風趣，富有禪機。有一天升座談及生死問題時，對著滿座的弟子說：「人頭南腳北手東西，坐化而亡的，你們看過嗎？」
「看過，某某禪師就是在打坐中圓寂的。」弟子異口同聲地回答。
「那麼立著而去世的聽說過嗎？」禪師再問。
「聽說過，傅大士一家在田中耕作，說去就去。另外古代一些信仰淨土的人，念到隨念往生，生死自如的人也不少。」
「頭朝下腳朝上，倒立而死，你們看過嗎？」
「這倒是聞所未聞，不曾見過。」弟子們個個驚異地回答。
「好吧！既然沒看過，我就死給你們看！」
禪師言畢，馬上倒立過來，頭著地，腳頂天，入於涅槃。弟子們驚慌失色，不及哀慟，趕快處理師父的後事。但是準備收殮他的身體時，任憑弟子們如何地搖動，禪師的身體像鐵柱般堅定地矗立著，無法動搖分毫。大家正束手無策時，他的妹妹聽到凶耗趕來。禪師的妹妹也是一位道行高深的比丘尼，看到禪師擎立不搖的倒立天地之間，就呵斥說：「你在生時神奇古怪迷惑世間，死了之後還要使用神通令人驚異嗎？倒下來！」
說也奇怪，禪師的身體不費吹灰之力應聲而倒，事實上隱峰禪師並不是要以神通來眩惑大眾，其用意是為了讓人們了解禪者不受生死羈絆，來去自如的境界。諸如此類，神通在亂世中往往能發揮它不可思議的功用，甚至化干戈為玉帛，解除人類的浩劫。
不過，神通只能救急治標，不能解決根本問題，唯有釜底抽薪，推行德化，才能達到永久的和平。三國時代孔明七擒孟獲，都一次一次加以釋放，原因是奇謀巧術不能治服人心，以德感人，力量更為巨大。我們深信道德雖然不能馬上立竿見影，但是一定能發揮作用，轉化腐敗的民俗、淨化污染的人心。神通無論如何奇妙，只能使用於緊要關頭，解決一時的問題，只有平常道才是顛撲不破的長久之計。
(三)神通是弘法時的方便
神通比道理容易為眾生所接受，所以，過去的大德為了達成弘法度眾的工作，不得已也會使用神通。佛教於東漢明帝永平年間初傳中國時，遭受到道教的抗拒，當時一些有法術的道士，要求和佛教公開比鬥神通，較量道行的高深。在明帝的安排下，一場中國佛教史上有名的佛、道鬥法正式展開。
皇帝命人在一間寬大的殿堂裡排列兩行的案桌，一邊放了道教的經典，另一邊放置佛教的經典和佛陀的舍利。道士們趾高氣揚的或者騰空，或者土遁而至。佛教的代表迦葉摩騰、竺法蘭二位法師穿著法衣迤邐而來，圍觀的大眾一看，都認為這兩位印度和尚絕非道士的對手。雙方坐定後，道士首先發難，口中唸唸有詞，企圖用神力將佛教的經典燒燬，然而佛教的經典不但絲毫無損，佛陀的舍利更放出萬丈的光芒，照射道教的經典，道藏一時燃燒起來，化為灰燼。這時迦葉摩騰拂袖飛上天空說：
「狐非獅子類，燈非日月明，池無巨海納，丘無山嶽嶸。
法雲垂世界，善種得開萌；顯通希有事，處處化愚矇。」
意思是說佛教的氣度，如同萬獸之王的獅子那麼軒昂雄偉，狐狸一般邪曲乖舛的道教怎能相匹儔呢？道教如一盞油燈，其智慧是不能和日月之光的佛教相提並論的。池塘的斗水不及大海的浩瀚，小丘的寸壤不比高山的巍峨，道教的境界怎比得上佛教的高超？佛法慈悲的祥雲庇照著世間，讓有善根的人能夠萌發菩提種子，結成佛果。我今日所以顯現神通，是為了感化愚頑的眾生而行的方便法門，並不是至高無上之道。
道士們聽了之後，臉色大變，倉皇想土遁而逃，但是土地卻如銅牆鐵壁那麼堅硬；有的想乘雲離去，雲朵卻如千斤磐石，飛騰不起來。
漢明帝由於崇敬迦葉摩騰和竺法蘭功行高深，下令在城市建立四間寺院，作為女子出家的道場；另外在城外建築三間寺院，讓男子出家修行。中國於是有修持梵行的比丘、比丘尼。由於此次鬥法的勝利，佛教終於得在中國播下種子，並於日後開出奇葩。神通雖然不是究竟的解脫之道，但是有時卻是弘法度眾的方便法門。
三、神通的求證和運用
神通和我們既然有如此密切的關係，那麼我們應該如何去求證神通、運用神通？我們應該從生活中去體會神通的真意，在生活中運用神通的妙趣。譬如日常生活裡，看到嫣紅嫩綠的花草、皎潔如輪的明月，不覺心曠神怡，感到歡喜，這自然流露的愉悅之情，不就是神通嗎？有時我們想博得一個人的歡心，說幾句讚美的話，對方就喜形於色、笑逐顏開，相反地出言不遜，則會招來對方的指責；愛語能使人歡喜，惡言卻能使人生氣，這言語不是很神奇嗎？而人類那不可思議的喜怒哀樂等感情活動，不也是一種神通嗎？
在我們的生活中，處處都充滿了神通，在平淡的衣食住行裡，能夠去體會其中的神奇妙用，生活就會美好而富有情趣。譬如我們想收看電視節目，只要開關輕輕一扭，甚至遙控機一按，螢幕上立刻會出現我們想看的頻道。另外一個國度，甚至其他星球的活動，透過人造衛星的轉播，可以不費吹灰之力，清晰地映入我們的眼簾，這不是天眼通嗎？
電話的發明，無論相隔多遠，都能夠聽到對方的聲音，重重疊疊的關山，阻礙不了人們彼此之間的互通音訊，這不是天耳通嗎？有了飛機後，人們可以像鳥兒一樣飛翔於天際，想到哪裡就到哪裡，這不是神足通嗎？其實只要我們稍加留意，我們將會發現生活本身就是神通，只是我們習以為常，不覺神奇罷了。
除了生活中充滿神通外，自然界的種種現象也是神通。譬如烏雲密佈，天上就下雨了，甚至有時太陽懸掛在天際，豆大的雨滴也灑落不停，這不是很奇異的現象嗎？由於氣流流動的不同，而產生和風、暴風、颱風等，乃至閃電打雷、飄雪下雹，這一切的自然變化，都可說是神通。它如四時的更遞，不違時令，讓生物得以繁衍生長，生物間彼此保持和諧的生態關係，生生不息地延續蓬勃的生機，這種種的自然變化，也可視為一種神通。
神通充塞於大自然的各種現象中，神通在我們的日常生活裡俯拾即是，神通是人類經驗的累積，神通是人類智慧的呈現，神通是能力的超絕運用。我國日曆上慣用的節氣名詞，如「驚蟄」、「雨水」、「秋分」、「大寒」等，是歷代的古人經過無數次的經驗累積，而遺留給後代子孫的寶貴遺產。因此農夫們根據多年的經驗，看到天氣的陰晴變化，而決定穀物耕作，甚至生活起居也能隨著氣候而做適當的調整。
另外，經濟學家能夠預測出未來經濟的成長或蕭條，而提出解決的對策。社會上也有更多的專家，早已為我們提出人口爆炸、環境公害、能源缺乏等等的嚴重問題，希望大家能夠防患於未然。為什麼他們能夠見人所未見，知人所未知呢？經驗使他們具備這種預知未來的能力，這也是一種大神通。
經驗的累積是神通之事，智慧的判斷也是神通，譬如諸葛孔明料事如神，屢出奇兵，為蜀漢奠定了鼎立於三國的局面；王陽明畢生致力於「格物、致知」，倡導「知行合一」之說，能夠預知未來；歷史上有許多先知先覺，能夠預測出時代的變遷、潮流的趨勢所歸。他們之所以能夠洞察先機，是因為他們擁有過人的睿智，因此神通也是智慧的表現。譬如我們有困難時，運用智慧，加以巧妙處理，困難就能迎刃而解，這智慧不就是神通嗎？
經由人類智慧的結合，所拓展的科學文明，如果仔細推考，無非是神通。月亮在過去是個充滿神祕、浪漫、淒美，不可高攀的廣寒宮，只有吃了不死靈藥的嫦娥才能躋登；但是今日藉著太空船的助緣，人類可以自由自在的漫步於凹凸不平的月球表面上，對於活在二十世紀之前的人們而言，這不是令人驚歎的神通嗎？
醫學上的神速進步，也是古人無法想像的神異現象。現代人的皮膚壞了，可用其他部位甚至其他動物的皮膚補上；腎臟、心臟功能故障，可把別人的器官移植到自己的身上；眼睛視覺出了毛病，換個正常的水晶體，仍然可以看得一清二楚；試管嬰兒的試驗成功，今後人類生命的延續，甚至可以假借科學複製，這一切都是足以使前人瞠目咋舌、聞所未聞的神通。
因此神通並不是神、妖魔等其他法界的眾生才具有，如果我們善加運用智慧，在我們的生活中，也能創造許多的神通，像人造雨的發明、飛機輪船的製造，人類不是也能和神仙們一樣呼風喚雨、乘雲破浪無所障礙嗎？
佛教認為要求得神通並不是困難的事，但是要如何才能求證神通？求證神通必須具備什麼條件？求證神通必須具備下列四種條件，才能學習神通。
(一)依於慈悲
《大智度論》說：「菩薩離五欲，得諸禪，有慈悲故，為眾生取神通，現諸希有奇特之事，令眾生心清淨。何以故？若無希有事，不能令多眾生得度。」菩薩為了慈愍眾生，雖然自己煩惱已盡，但是卻不像二乘人證入涅槃，而是發大菩提心，求證神通，以救度更多的眾生。
為什麼度化眾生需要神通呢？由於眾生愚痴，對於平常道不覺珍愛，以奇為貴，所以菩薩才現種種奇特希有的神力來攝化他們。因此求證神通是菩薩慈悲度眾的方便手段，而不是求道的真正目的；一切的修持如果離開了慈悲，即為魔藪，缺乏慈悲心的神通，如虎添翼，其危害將更大。如提婆達多仗恃神通來破壞佛教，如修煉成精的妖魔鬼怪，以神通來蠱惑善良百姓，都是神通的不當使用。因此修學神通，最重要的前提，就是要培養慈悲心，慈悲心不具全，不可以輕言求證神通。
(二)住於淨戒
所謂住於淨戒，就是受持淨戒的意思。戒律是三學之一，是身心的依止，受了戒才知道是非善惡，什麼是該做，什麼是不該做。有了守戒的精神，能以戒律來約束自己的行為，就不會依仗神通而胡作非為，傷害眾生；合乎戒律，有益於大眾的事，才方便以神通去助長。因此要修學神通，必須要持戒嚴謹，否則神通不僅無益，反而成為外道邪魔害人的妖通。
(三)安於忍耐
有了神通，還必須具備忍耐的禪定功夫。忍耐的道德不夠，稍微遇到不順心的事，就怒火中燒，以為有了神通，一切可以隨心所欲，打擊對方。這樣的神通，充其量不過是傷人的利器而已。能夠安於忍耐，不到最緊要關頭，絕不輕易濫用神通，即使不得已運用神通，也是為了維護正義真理，或是對大眾更有助益才顯現的。
(四)用於平常
佛經說：「平常心是道。」佛法應該提倡生活的淨化、道德的修養，而不是神奇怪異；平常心才能永恆長久，神通只能用於一時。況且神通並不能去除根本煩惱繫縛，獲得生命的圓滿解脫，唯有在平常的生活裡，去體會佛法的真諦，淨化身心，得到大自在，才是真正的神通。
四、佛教對神通的看法
神通是苦難中的希望，是亂世的救星，是度眾的方便，神通要從日常生活中去體會，從自然變化中去察覺。佛教對於神通究竟有什麼樣的看法？可分成四點來說明：
(一)神通非究竟之法
二千餘年前的佛陀弟子，尚有幾位至今仍活在世上，其中一位是佛陀的大弟子大迦葉尊者，他現在正雙手捧著佛陀的袈裟，隱居於雞足山，等待五十六億七千萬年之後，彌勒菩薩降生於世間廣施度化時，代替佛陀將象徵正法的法衣，傳授給彌勒菩薩，以繼續宣揚法音。幾十年前法國的柏克森博士曾見過大迦葉尊者，並且著作《博士界的辯論》這本書，來記載這件盛事，此書在台灣曾經流通過。
另外一位活在世上的，就是俗稱「長眉羅漢」的頻頭羅頗羅墮尊者。頻頭羅頗羅墮尊者，是《阿彌陀經》中佛陀的十六位大弟子之一，為證果的阿羅漢。他既為大阿羅漢，為什麼色身還活在世上，不能證入無餘依涅槃呢？原來他在世時，有一次對信徒大顯神通，贏得信徒們的喝采，尊者一時興起，對信徒們說：
「你們覺得昇上天空很神奇嗎？現在我就變化給你們瞧瞧，讓你們開開眼界。」說完縱身一躍，飛騰至空中，施展種種的神通，信徒們看得目瞪口呆，發出不絕的讚歎聲。
佛陀對於尊者這種嘩眾取寵的行徑，非常不高興，派人把尊者叫來，訓誡說：
「我的佛法是要用道德來感化他人，用慈悲來救護眾生，而不是使用神通來眩惑大眾、迷亂百姓。今天你非法使用神通，藉以贏取信徒的尊敬，為了懲戒你，罰你在世上多受一些煎熬，等到將來積聚更多的功德，懺除了罪業，才能涅槃。」
由於尊者當時運用神通不當，至今仍然活在世上精進修行，不得入涅槃。神通不但不能增進道德、脫離煩惱，不慎使用，有時反而成為進趨解脫之道的障礙。神通不是了脫生死的究竟之法，是不辯而明的，唯有道德才是邁向佛道的穩當、平實門徑。
(二)神通敵不過業力
世間各種力量中，最大的力量不是神通，而是行為的力量，也就是業的力量。中國的故事演義描寫黃巢作亂，殺人無數時，曾有一句諺語說：「黃巢殺人八百萬，在數在劫命難逃。」傳說黃巢興兵造反，要殺滿八百萬人，兵亂才能平定下來。在小說家的曲折描寫之下，黃巢果然殺了八百萬人，才被剿平。這件事的真實與否，留待歷史去考證，我們要談的是所謂「在數在劫」的問題。什麼叫「在數在劫」呢？就是業報難逃的意思。當時的老百姓由於共業所感，才招致如此悲慘的殺身之禍，即使神通也救不了有業障的人。自己所造的業，一定要自己去受報，絲毫也逃避不了。
有一次憍薩彌羅國的琉璃王，大舉興兵來攻打佛陀的祖國迦毗羅城，神通第一的目犍連尊者，自告奮勇地向佛陀稟報說：「佛陀，讓我以神通救出釋迦族吧！」
「目犍連，釋迦族宿世業障，不知懺悔，今日要受到此報，雖然是我的族人，神通也是救度不了的！」
目犍連不信佛陀的話，以神通飛入被軍隊圍得水洩不通的城內，挑選了五百位優秀的釋迦族人，把他們一一盛放在缽內，飛出了城牆，滿心歡喜地來到了佛陀的面前說：「佛陀，我已救出了一部分的釋迦族。」
說完打開缽一看，大驚失色，原來五百位釋迦族變成了一灘血水。雖然是神通第一的目犍連，也無法扭轉業報的力量，而目犍連尊者本身雖然神通廣大，飛行自在，曾經深入到地獄拯救母親，但是自己最後卻被外道用石頭擊斃。這麼一位具足大神通力的長者，如此容易地被外道用一塊石頭就打死了，弟子們百思不解之餘，更是憤憤不平。佛陀告訴弟子們說：「神通敵不過業力，目犍連的業報，註定要被外道打死，大家不要懷疑神通的無用，而應該用心於三業的淨化工夫。」
俗話說：「打死會拳的，淹死會水的。」不要以為神通是萬能的，有了神通就可以萬事無恐。在業力之前，神通也派不上用場，一味依賴神通，弄巧成拙，反而會喪身斃命。
(三)神通比不上道德
初學佛法的人，往往對一些神奇怪異的事情，興趣特別濃厚，看到某人閉關有境界，修持有感應，就趨之若鶩，而忽略了平日更重要的道德修養。智慧的顯發要透過甚深的禪定工夫，而禪定工夫的培養，則有賴平日持戒的嚴謹。學佛者應該從根本的道德入門，而不要輕言學習神通。
事實上有了神通，日子就愜意快樂嗎？沒有他心通時，朋友心中討厭我、詈罵我，眼不見為淨，心不知不煩，日子照樣過得很愉快。假如有了他心通，這個人的壞心眼一肚子，那個人的鬼主意一籮筐，不想知道卻不能，這個人也討厭，那個人也看不順眼，日子就難挨了。又如我們沒有宿命通，即使明天要壽終正寢，今天仍然可以活得逍遙自在；但是如果有了宿命通，知道自己十年後即將離開世間，從今天起死亡的陰影就開始啃嚙我們的心，度日如年了。
假如我們有天眼通，看到自己心愛的人，正和其他的異性做出不當的行為，妒火中燒，一刻也無法安寧；沒有了天眼通，不知道反而是一種幸福。如果有了天耳通，聽到自己推心置腹的朋友，居然在背後惡意地批評自己、譭謗自己，一定氣憤填膺，忍不下這口氣；沒有了天耳通，落得耳根清淨。因此具有神通並不一定擁有幸福，只有道德才是取之不盡、用之不竭的寶藏，道德沒有完成時，不能成就神通，德化的人生比神通更為崇高。
(四)神通及不上空無
神通是在有形有相上求，而佛法般若的空理無所不遍、無所不在，只要生活中有經驗，經驗就是神通；生活中有智慧，智慧就是神通；生活中具備許多的能力，能力就是神通；生活中具足空無的真理，空無的真理就是神通。空無的道理非常深奧，非一般人認知的一切皆空空如也的幻滅、虛空。空無之中有無限的妙用，能夠生成萬法。我們的心胸能擴大如虛空一樣，就能包融一切的諸法。因此空無才能成其大，神通也比不上它的無盡無窮。
道樹禪師在道觀旁蓋了一間寺院，帶領徒眾修行。道士們不喜歡，想辦法要趕走禪師。於是顯現神通，裝神作怪，把一些膽小的沙彌嚇跑了，但是十年、二十年過去了，禪師仍然如如不動地安居於此，最後，道士只好知難而退。有人問禪師說：「你憑什麼戰勝了那些法術高強的道士呢？」
禪師回答：「我不憑藉什麼，憑一個空無而折服了他們。道士們有神通法術，有即有窮、有盡、有限、有量；我沒有神通，無即無窮、無盡、無限、無量，因此無能剋有，無比有更廣、更大、更殊勝。」
在佛法中以無為有，無的力量比神通更為廣大，無的智慧比神通更為高遠，神通比不上空無的道理，因此與其求取神通的力量，不如求證空無的真理，更為急切可貴。
一九八二年十一月十四日講於台北國父紀念館
佛教對知見的看法
對於很多問題，各人有各人的看法，對於大千世界，乃至整個宇宙人生，也都別有一番不同的見地。每個人的立場不同，見解也就不一致，但是並非人人的看法都是「真知灼見」。由於世俗的塵垢累積日深，使我們原本清淨的心蒙上了污染，以這顆不再是明鏡的心去觀察世象，難免會產生偏差的見解。如何培養正確的知見，把握真實的人生，是我們重要的課題。
二千多年前，佛陀在菩提樹下金剛座上，證悟宇宙人生的真相，他開悟後的第一個念頭，就是要救渡眾生。但是佛陀所證悟的真理，卻和世人妄知妄見大不相同。例如，眾生以五欲為樂，佛陀卻認為五欲是痛苦的根源；佛陀體證真如佛性才是我們的本來面目、真實生命，然而眾生卻認為它是虛幻不實。眾生在六道輪迴的生死大海中浮沉，卻拒絕佛陀慈悲救度。成道後的佛陀，想到他所證悟的知見，不易為一般凡夫眾生所接受，為了激發眾生重法的心，曾想進入寂靜的涅槃境界。後來由於梵天的勸請，更為了憐憫深具善根的少部分眾生，因此才住世講說佛法，普施甘露。
有時候我們會遇到一些相識但是不相知的人，由於彼此見解不同，而產生無謂的爭執。如社會上有些人看到出家人就說：
「真可惜，你為什麼要出家呢？」
出家是一條追求宇宙人生真理的大道，是值得慶幸歡喜的事，何惜之有？不懂出家求道，自棄真理之門，不是更令人惋惜？因此我們對事物的了解，應該摒除己見，站在對方的立場去了解，才不會失之主觀。
一般人對於宗教信仰缺乏一顆虔敬的心，認為宗教是用來祈福求財、消災化凶，進趨名位富貴的道具，而不知道宗教的真正意義在於犧牲奉獻。譬如一些信徒，以為念佛就能事業順利，念佛就能財源滾滾……，如果將佛菩薩當成財神爺、保險公司，這種貪饜的功利態度，如何能與諸佛菩薩施與行慈的悲心相應呢？
也有一些信徒抱怨說：
「我長年吃齋茹素，仍然體弱多病，不離醫藥。」
他之所以持齋，並不是站在慈悲的觀念上，而是為了益壽延年、長保健康而持齋，這種心態是不正確的。事實上，身體要健康，必須生活有規律，飲食有節制，有適當的運動，才能收到健康的效果。假如能夠懷抱佛菩薩不忍食眾生肉的慈悲心去吃齋，並且持之以恆，必定能夠由心理的健康發展至身體的健康，所謂「心廣體胖」就是這個意思。
因此對於世間的一切，要有正確的知見，才不會陷入愚痴。佛教對知見有什麼看法？以下分四點說明：
一、錯誤的知見
一個人如果沒有正確的知見，好比沒有舵的船，航行在茫茫大海之中不知何去何從，並且可能遭受到滅頂的危險，邪知邪見會使我們沉淪在愚痴無明之中，而永劫不復。涵養正知正見的重要性可見一斑。那什麼是邪知邪見呢？根據佛經的記載，錯誤的見解有下列五種：
(一)身見
一般人總以為四大五蘊假合的身體是真實不變，因此執持不放，不知道軀體只不過是一棟房舍，再堅固的房子住久了也一定會朽壞，大限來臨，任何人都必須搬離這所房子。執著於身見的人，往往視有形生命為實有，極力追逐聲色犬馬的娛樂，而不知道人生另外有更高層次的境界。
(二)邊見
所謂邊見就是堅持一端的見解，如堅持世間為恆常不變的常見，斷滅虛幻的斷見；世界有邊的有邊見，世界無邊的無邊見；肉體和靈魂為同一境的同見，互為相異的異見；如來死後尚且存在的有見，如來死後便歸幻滅的無見等等偏執於一方的思想，都是邊見。
執持斷見的人認為人生無論行善作惡，最後都將歸於虛無幻滅，死亡之後，一切將不復存在，所以世間的道德倫理沒有存在的意義，只有及時行樂才是實在的。斷見的人容易淪為縱樂主義。相反的，常見的人認為生命為實體，人死了下輩子仍然會再做人，而不知道生命會隨著善惡業去輪迴流轉。不論常見、斷見，或是有見、無見、同見、異見等，都是遠離中道的錯誤思想。
(三)邪見
邪見，泛指一切邪惡見解，舉凡遮無罪福、不信因果、不敬三寶等十種邪曲的見解，都是障礙慧命的邪見。有人對於佛教的因果思想，產生一種乖僻可怕的論調說：既然佛教主張「種瓜得瓜、種豆得豆」的因果思想，那麼人如果打死一隻蚊子，來世將轉生為蚊子；打死一隻蒼蠅，下輩子將投胎為蒼蠅；我現在只要殺死一個人，將來一定可以出世為人。
這種似是而非的說法，對於因果業報不能真正地去了解，完全是一種斷章取義、一知半解的詭論。事實上「種」了殺生業因，必然會「得」殺生的果報，這種「種」什麼，「得」什麼的關係，是不會改變的。犯了這種毛病的人，好比照相，鏡頭還沒有調整就按下了快門，自然把真相弄模糊了。
社會上大多數的人，往往把宗教信仰視為求取榮華富貴的敲門磚，以為祭拜神明，就可以高官厚祿、事事順心，而不知道求財有求財的因果，信仰有信仰的因果，不可混淆不清。
有位年輕人熱衷於事業，一心想發大財。他聽說王爺很靈驗，只要到廟裡去懇求王爺庇佑，一定能夠如願以償。一天，天剛亮，他興致勃勃地騎著摩托車到王爺廟燒香祈願。禮拜之後，匆忙地跨上車騎揚長而去。一路上風馳電掣，好不暢快！得意忘形之際，半路上不巧一頭撞上橋墩，當場斃命。青年的父親聽到這個噩耗，悲憤交集，怒氣沖沖地到了廟宇，指著王爺神像破口大罵：
「我的兒子虔誠的祭拜你，你不但沒有感應，還使他喪命死亡，這個沒有靈驗的王爺，今天我非打爛你的神像，拆毀你的神座不可！」
站在一旁的廟祝看情況不對，趕緊上前勸阻：「老先生，請不要憤慨，其實你兒子來禮拜王爺時，王爺感動他的虔誠，也曾想救護他。可是令郎禮拜之後，騎著野狼一二五的摩托車掉頭就走，速度太快了，任憑王爺焦急的騎著白馬在後面如何追趕，都望塵莫及呀！」
這位年輕人由於行車速度太快，當然要嚐到超速的因果，怎可把一切的責任推諉給神明，怨恨神明不保佑他呢？世間上有許多不明事理的人，自己違背了因果道理，卻責怪他人沒有幫助他，這些都是愚痴邪見。
(四)見取見
所謂見取見就是以自我為中心，認為自己的學說是絕對的真理，而排斥他人的見解，固執己見、自是非他，不能容納異己的存在。
有些人明知自己的見解錯誤，卻一味企圖掩飾己非，並且想積非成是，這種以非為是、以邪為正、以惡為善的錯誤知見是非常危險的。
(五)戒禁取見
戒禁取見就是持守非法的戒律、非法的教條，以此為求取人天福報的道具而執迷不悟。有的人自命清高，行為怪誕，蠱惑民眾，敗壞淳樸習俗，更可悲是一些無知的老百姓，不但不能明辨是非善惡，反而挺身效法蔚成風尚。比方有些人看到某人不食人間煙火，只以水果或清水裹腹充飢，就覺得此人神通廣大、道行高深，崇拜得五體投地，甚至身體力行。其實一個人是不是有道行，並不在於形相上的刻意修為，而在於內心的實際觀照工夫。
錯誤的知見會障蔽我們的智慧，甚至會令我們喪身失命、永劫不復，不可不戒懼警惕。如何去除錯誤的知見，培養正知正見，是學道的第一步，也是最重要的一步。
二、世間的知見
世間萬物林林總總，千差萬別，芸芸眾生對於事物的看法，也有種種不同的見解。這種種不同的見解，大體可分為下列幾點：
(一)世間以五欲六塵為樂
世間大部分的人，以物質感官上的享受為快樂，而孜孜矻矻追逐聲色犬馬，事實上，這種肉體上的享受並不是最究竟的快樂，心靈的舒安才是真正的快樂。譬如有人萬貫家財纏身、嬌妻美妾在抱；住的是富麗堂皇的高樓大廈，穿的是上好名貴的綾羅綢緞；出門有汽車代步，入室有僮僕服侍，但是卻沒有一顆靈悟的「真心」，去體會生命的真實意義。欠缺這種「真心」的人，即使擁有全世界的財富，仍然是一個貧乏的人，而我們世間卻到處充滿這種貧窮的富人。
五欲六塵的享樂，是有漏有染的。有漏是有缺陷的意思，有染就是有私心，有私心即伴隨著煩惱。有人貪著飲食之美、男女之歡而不知節制，彷彿飛蛾撲燈、春蠶作繭，自陷於痛苦的淵藪而渾然不知；世俗的享樂如劍上塗蜜，雖然味道甘美，卻有殺身殞命的危險。我們應該運用智慧去透視五欲的虛假，追求真實清淨的法樂。
(二)世間以立德立功為實
有的人對於物質享受雖然能夠不忮不求，超然不戀，但是卻以建立彪炳功勳、留名青史為一生的奮鬥目標。立功立德固然為人生努力的方向，但只是世間的成就。除此之外，身心的清淨，人格的昇華，出世慧命的證成更為重要。
常聽到有人抱著這樣的論調：宗教是勸人向善的，我只要心地善良就夠了，不必信奉什麼宗教。這實在是一種愚痴的觀念。心好就不必信仰宗教，那麼我們只要心好也不必吃飯了，心好就毋需乘車了？心好是為人基本的條件，生命的完成，還需要許多的資糧為增上緣，才能辦成。況且宗教並不僅止於勸惡向善的層次，如何濟度有情躋登清淨樂土，才是宗教存在的真諦。
我們既然有好的心，為什麼不發揮宗教奉獻的精神，把這塊良田美地獻給有情眾生一起來耕耘？卻寧願侷促一隅，把心逼到狹路去了呢？立功、立德如果建立在這種狹隘的觀念之上，即使能夠傳名千古，也不過是小我的精神，成就不了大事。我們倘若能發菩提大心，從事服務大眾的事業，生命將更為擴充，更具價值。
(三)世間以百年長壽為久
長命百壽是一般人熱切的希望，醫藥的發達，雖然可以增長生命，但是究竟多少春秋才算長壽呢？我們看到百齡人瑞就慶賀不已，以為是人生難得的幸福，事實上一百年的歲月就算是長壽了嗎？活到一百歲，就值得那麼雀躍歡喜嗎？如果以人類貪求無饜的心性來看，一百年的生命未免太短暫了。
過去有一個信徒請法師到家裡誦經消災，祈求延壽，法師問他：
「你希望求得多少的壽命呢？」
「我今年已經過了花甲之齡了，只要能夠再活二十年，就沒有什麼遺憾的了。」
「你只希望多活二十年？二十年很快就會消逝，你可以要求更長的生命。」那人一聽，瞪大眼睛說道：
「還可以增加嗎？那麼四十年好了，圖個百年大壽，人間稀有！」
「四十年也好，一百年也好，都不過如白駒過隙，一轉眼就消失得無影無蹤，你應該祈求更長久永恆的生命。」
那個人一愣，問道：「師父，那麼你認為我應該祈求多長的壽命呢？」
「求無量壽。」
世間的壽命縱然長壽如彭祖，充其量也不過八百歲月，和宇宙的亙古悠久相比，實在相距太遠了。我們人生應該追求的是永恆無限的無量壽，證悟永遠不生不滅的真如生命，而不僅是蜉蝣若寄的數十寒暑而已。事實上果真活到一百多歲，就幸福嗎？假設有一位一百多歲的老翁，他的兒子將近一百歲，孫子也已是七、八十歲行將就木的老人，如果命運乖舛，兒子、孫子先離開了人世，那時將情何以堪？長壽又有什麼快樂可言？只不過憑添更多的感傷和無奈。況且耄耋之年，兩眼茫茫、白髮蒼蒼，行動不方便，凡事不順心，如果精神上沒有寄託，真是度日如年，百無聊賴。人生的意義不在活了多少歲數，而在於是否真實地活過，如果已經充分發揮了生命的內涵，縱然是剎那，也是永恆。
(四)世間以迷信執我為真
我們日常生活中充滿迷信的行為。譬如有的人每逢結婚壽誕，非要殺雞宰羊，大肆鋪張，才認為夠排場，為了個人的口腹享受，不惜罔顧眾生的生命，活活拆散了多少恩愛的眷屬。為慶生而濫殺生靈，結褵而奪人之愛，不但違反最初的心意，更悖逆了慈悲的精神。更有一些人和朋友發生爭執，到廟堂斬雞頭賭重咒，這種行為既愚昧又殘忍。發誓應該是發自於自己內心，對自己行為表示負責的承諾，怎麼是借個雞頭就能夠加以約束呢？況且生命是尊嚴的，誰也沒有權力剝奪第三者的生命，來對自己做任何的負責，一個人如果需要借著斬雞頭來表明自己信誓旦旦，那麼此人的誠心也有待考驗。
有的人信仰虔誠，遇到任何難題就求神問卜，祈求神明的指點，生病了就求些香灰吃吃了事，有困難時就燒燒金銀紙消災化厄。此種信仰誠心固然令人讚歎，但是信仰的盲目不辨，卻令人不能苟同。信仰首要心存敬意，知道奉獻犧牲，不一定在財物上的施捨，縱然有多餘的心力、金錢，也應該運用於修行的道路和大眾的公益事業之上，廣積功德，才能有豐碩的收成。
世間上的知見大抵似是而非，看起來好像是對的，其實是眾口鑠金，積非成是，究其原因是理念不清，而理念之所以朦朧不清，是由於心性的污染。我們這顆心原本纖塵不染，由於無明造化，漸漸失去了清明，但是我們只要日日勤加拂拭，終會有光天化日、徹底明白的一刻。這一刻，就是知見滌清濾淨的時候；這一刻，也是諸佛菩薩與我們同遊畢竟晴空、自在清涼的佳時。
三、知見的層次
眾生對萬象的見解、看法，有種種層次的分別。好比小學生有小學生童稚純真的看法，中學生有中學生年輕浪漫的想法，大學生有大學生深遠超邁的見地一般，隨著年齡、閱歷、根器的不同，知見也有深淺高下的不同境界層次。
知見有那些層次呢？以對在家居士的稱謂為譬喻，說明佛教徒對佛教護持的心態層次：在佛門，常以「護法」來稱呼信徒，「護法」指的是護持佛法、護持佛教，社會上有不少人無法真實地了解「護法」的真諦，所以發諸於行為實踐時，難免產生偏差。
有的人雖然信仰宗教，但是不能分辨什麼是邪曲乖異的邪教，什麼是純正平實的正教，看到一些光怪陸離、神祕荒誕的現象，就視為人間稀有奇事，盲目崇拜。有的人雖然能夠信仰正教，但是或者信仰眾多的神明，或者崇拜唯一的造物主，冀望神祇能庇佑他大富大貴、延年永生，而不知學習諸佛菩薩，將自己奉獻給眾生。
有些人雖然對佛教有信心，但是受到某位師父親切招呼，就特別尊敬他、護持他。佛經提到「四依法」說：「依法不依人。」所謂依法就是依止佛法，佛法是佛陀所體證，僧侶所宣揚，亙古今而不變，歷久遠而彌新的宇宙真理。我們以它為依止，心靈才能得到淨化，生命方得以昇華。而人為肉身之軀，有生老病死的現象，倏忽湮滅，變異性非常大，如果以人作為精神上的依靠，則如朝露遇到陽光，短暫無常，生滅不定。因此正信的佛弟子僅僅護持人是不夠的，唯有護持佛法，才是真正的佛教信徒；即使以人為護持對象，也必須護持學法、持法、弘法的善知識。
有的人也知道護持善知識，但是僅止於對單一、固定對象的崇拜，而不能將恭敬心擴充為整個僧團，乃至所有眾生的關愛。經上說：佛法在大眾中求。佛陀也常告誡弟子們說：「我是眾中的一員。」能夠成就大眾的人，就是能以佛心為心，續佛慧命的佛弟子；能夠擁護大眾，以救拔眾生出離痛苦為急務的人，才是佛教的護持者。
有的人對某位師父特別崇拜，有的人對某間寺廟全心全力護持贊助。恭敬僧寶、擁護道場固然可貴，更重要的是要禮敬有道的高僧大德，護持弘法利生的道場，並且是護持弘揚大乘菩薩道的十方叢林，而不是只求自度自了的小乘寺廟。從對佛法的護持來看，我們應該護正而不護邪、護佛而不護神、護法而不護人，要由護師進而護眾，由護寺進而護教，由護小乘進而護大乘，以提昇我們信仰上的層次。
對佛教的護持有種種層次的分別，發心學佛也有各種不同的等第。有的人發心學佛，是為了求取世間的富貴，祈求兒孫滿堂、家運昌隆，因此也能發增上心，布施行善，種種福田，但是充其量不過是人間福報，學佛的根基仍然不穩固，並且羈絆牽罣的事情繁多，進趨佛道不易，這是第一層次的發心。
有的人能夠體悟世間歡樂的短暫虛幻，不是究竟的快樂，而發出離心，出家學佛，追求永恆的真理之樂，成就完美的生命，這是第二層次的發心。但是出家固然為求得個人生命的昇華、人格的完成，更應該拔除眾生的痛苦，給予人類幸福，不僅求個人的自度自了，更要度他利他，因此發出離心之後，必須進一步發大乘菩提心。所謂菩提心就是「上弘佛道，下化眾生」的菩薩心，這是最高層次的發心。
佛教將修行證悟的境界分成五種次第，也就是所謂的「五乘佛法」。「五乘佛法」依序為先修人乘的五戒，再進而修持天乘的十善法門。人天二乘的世間法修學完畢之後，要參究聲聞乘的四諦真理，然後是緣覺乘的十二緣起，最後則要實踐菩薩道的六度，從完成人生之中完成自己，聲聞、緣覺雖然已經超凡入聖，但僅僅是只求自利自了的出世間聖者，不能積極地去救度倒懸，唯有懷抱「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」的慈悲胸襟，出世而入世廣濟群倫的大乘菩薩，才是佛教所要求的最高境界。
修證的階位有人、天、聲聞、緣覺、菩薩等五乘的等第，甚至菩薩更有四十一、五十二種高下層次的差別。而五乘人生所證悟的真理也是層次分明，不盡相同。根據闡揚般若思想的《金剛經》、《心經》、《大智度論》的記載，般若性空的道理，依眾生的根機，內容有深淺不同的差別。譬如一般凡夫能夠培養正確的知見，就具有般若的光明。從凡夫階段進趨二乘羅漢的境界，如果能夠體證緣起的道理，就是般若。若能發廣大心，回小向大，進入大乘菩薩的境地，覺悟宇宙萬有的根本道理－－性空，此性空的真理，是大乘菩薩的般若智慧，是度化眾生的無限妙用。最後證悟佛的境界，能夠清楚地認識自己本來的清淨自性，這個人人本具的真如佛性，才是至高無上的般若妙諦！
從正見、緣起、性空到般若的體證，有種種不同的層次，各宗各派莫衷一是，唯識家則將所證悟的智慧分為成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智。這些層次的千差萬別，取決於人生內在功夫的用力如何，不是外來的力量強予分別。如何提昇我們人生的層次，契入佛的大慈大悲的境界，和諸佛菩薩同遊般若的智慧之海，是我們不可一日稍怠的要務。
四、佛教的知見
什麼是佛教的知見？佛教的知見就是正見，是對萬事萬物培養正確的見識，是追求真理最根本、最重要的敲門磚。有的人學佛，受到一些委曲，遭遇一些困難，就退失道心，半途而廢，甚至對佛教有諸多的怨言，責怪佛菩薩沒有庇佑他，這就是沒有正見。
所謂正見是對於自己所信仰的真理，不論遭遇任何疑難，都毫不動搖信念，反而更加堅定信心，把持立場，為護衛公益、宣揚真理而奮勵不懼。也就是要明瞭世間有善有惡、有業有報、有前生有後世、有聖人有凡夫的道理。有善惡、聖凡、三世、業報的觀念，才知道攝護三業，行善止惡，免墮三途輪迴。
除此之外，佛陀常講的「四念住」、「四依法」、「三法印」、「八正道」都是正見。以下就這四項簡略的說明：
(一)四念住
四念住又稱四念處，意思是告訴我們把心念繫著於「觀身不淨」、「觀受是苦」、「觀心無常」、「觀法無我」這四個法門之上，從苦、空、無我去認識宇宙人生的真相。
在我們的思想、觀念裡，總以為肉軀是實在的，因此為它滋養、妝扮。「觀身不淨」就在破除我們對身體的執著，了解色身的虛幻不實，而追求真實不滅的法身慧命。我們的人生苦多於樂，我們卻無明造作，製造更多的痛苦，不知道自求多福，利益他人。我們的心念如瀑布湍流，念念不停，瞬間即逝，我們卻不知小心加以攝護，任意讓它在生死海中浮沉生滅。世間的萬法變化無常，沒有一法是一成不變的，如果執持有我，痛苦就接踵而至。能夠以四念住的法門去認識宇宙的真相，我們的身心才能清淨自在。
(二)四依法
所謂四依法就是依法不依人、依義不依語、依智不依識、依了義不依不了義。依法不依人如前面所說，即依止永恆不變的真理，而不依靠有生滅現象的某個人。依義不依語，即從義理本身去把握真理的內涵，而不執著戲論，滿足於語言文字的遊戲。依智不依識，即依據般若智慧為人生行為的規範，而不依順一般的俗知俗見。依了義不依不了義，即依持究竟的宇宙真理，而不盲從方便邪說。四依法是我們了解宇宙人生真相的指南；能夠依止四依法，得其門而入，才能探驪得珠，登入真理堂奧。
(三)三法印
三法印就是「諸行無常」、「諸法無我」、「涅槃寂靜」，這些都是佛法的基本常識，也是宇宙人生的真理。
「諸行無常」：一切行為、一切語言，萬事萬物都是無常，千變萬化。人生是無常，世界亦無常，一切世間法都是無常，唯有脫離世間法，到了出世間法的境界，才是真常。
「諸法無我」：世間上沒有任何東西是永遠不變壞的。譬如我們的身體彷彿一棟房屋，僅是供給我們平常活動筋骨、行住坐臥，暫時居住的場所。房子住久了，一定會敗壞漏雨，等到大限來臨，我們這棟老屋也會隨著殞滅無存。不僅肉身如此，財富、名利、感情，乃至世間上的一切都不能永恆存在，遲早會捨離我們而去。唯有了解因緣，知道緣生則聚，緣滅則散，不執著無常、無我的世間法，而將身心安住於不生不滅的出世間之中，才能獲得人生的究竟快樂。
「涅槃寂靜」的世界就是極樂淨土的世界，這是一個只有安樂，沒有痛苦煩惱的境界。一般人總以為學佛是為了了生脫死，因此消極避俗。抱持這種觀念的人，是曲解佛教的愚者。涅槃寂靜的境界並不是捨離眾生、遁世退隱的意思，這樣的人，佛陀呵斥他為焦芽敗種。涅槃最高的境界是「以大智故，不住生死；以大悲故，不住涅槃」的無住涅槃。由於悲智雙運，而能常化眾生，永不休息。
(四)八正道
八正道就是「正見」、「正思惟」、「正語」、「正業」、「正命」、「正精進」、「正念」、「正定」。
由「正見」可以了然苦、集、滅、道四諦的道理，這是八正道的主體。再由「正思惟」以增長真智。然後「正語」，就是修口業，不作妄語。其次「正業」，以大智般若滅除一切邪業，使身心能夠安住於清淨正業之中。進而「正命」，使身、口、意三業都能合乎正法而行止，「正精進」，就是要發心修習涅槃之道。至於「正念」，則以真智憶念正道，並且沒有絲毫的邪念。最後的「正定」，即必須做到清淨的禪定。
這八個方法，是教導我們脫離邪非，所以是「正」；最後進至涅槃的境界，也就是「道」。如果真能堅定信念，努力奉行八正道，就具足寶貴的知見了。
平時持念「阿彌陀佛」就是佛教徒的正確知見。有人或許會疑問：阿彌陀佛只是一句老太婆稱誦的佛號，有什麼力量呢？有人甚至鄙視只念阿彌陀佛的人說：
「光念阿彌陀佛就可以了生脫死，斷盡煩惱了嗎？這幾個字就能往生極樂世界，證得無量壽命了嗎？」
其實學佛不只是為求了生脫死的超然，更是求取真實生命的證悟。有人曾經問一位法師說：「阿彌陀佛四個字，真有這麼大的力量嗎？」
法師一聽，對著問話的人罵道：「混蛋！」
這個人被罵得莫名其妙，立刻發怒，大聲責問：「你怎麼可以罵人？」
法師悠然一笑道：「混蛋才兩個字，就足以改變你的心境，阿彌陀佛四個字，怎麼會沒有力量呢？」
所以，學佛的人，平時在工作忙碌之中，口誦阿彌陀佛是希望仰仗佛陀的加被，躋登淨土蓮邦，正如永明延壽禪師所說的「萬人修萬人去」。
總之，正確的知見非常重要，八正道首重正見，如《本事經》云：「正見生長時，令愚痴損減。正見現在前，速證涅槃樂。」見解不正確，則易誤入歧途。人民、國家，如果缺乏正知正見，就好像一艘沒有掌舵的船，航行在茫茫大海中，不但不知何去何從，而且可能遭受覆舟的危險。有了正知正見，人們就能明因識果，了解業報緣起，明辨是非善惡。也唯有正確的觀念，堅定的信仰，才能開發般若本性，完成圓滿人格。
一九八二年十一月十五日講於台北國父紀念館
佛教對行為的看法
對於很多問題，各人有各人的看法，對於大千世界，乃至整個宇宙人生，也都別有一番不同的見地。每個人的立場不同，見解也就不一致，但是並非人人的看法都是「真知灼見」。由於世俗的塵垢累積日深，使我們原本清淨的心蒙上了污染，以這顆不再是明鏡的心去觀察世象，難免會產生偏差的見解。如何培養正確的知見，把握真實的人生，是我們重要的課題。
二千多年前，佛陀在菩提樹下金剛座上，證悟宇宙人生的真相，他開悟後的第一個念頭，就是要救渡眾生。但是佛陀所證悟的真理，卻和世人妄知妄見大不相同。例如，眾生以五欲為樂，佛陀卻認為五欲是痛苦的根源；佛陀體證真如佛性才是我們的本來面目、真實生命，然而眾生卻認為它是虛幻不實。眾生在六道輪迴的生死大海中浮沉，卻拒絕佛陀慈悲救度。成道後的佛陀，想到他所證悟的知見，不易為一般凡夫眾生所接受，為了激發眾生重法的心，曾想進入寂靜的涅槃境界。後來由於梵天的勸請，更為了憐憫深具善根的少部分眾生，因此才住世講說佛法，普施甘露。
有時候我們會遇到一些相識但是不相知的人，由於彼此見解不同，而產生無謂的爭執。如社會上有些人看到出家人就說：
「真可惜，你為什麼要出家呢？」
出家是一條追求宇宙人生真理的大道，是值得慶幸歡喜的事，何惜之有？不懂出家求道，自棄真理之門，不是更令人惋惜？因此我們對事物的了解，應該摒除己見，站在對方的立場去了解，才不會失之主觀。
一般人對於宗教信仰缺乏一顆虔敬的心，認為宗教是用來祈福求財、消災化凶，進趨名位富貴的道具，而不知道宗教的真正意義在於犧牲奉獻。譬如一些信徒，以為念佛就能事業順利，念佛就能財源滾滾……，如果將佛菩薩當成財神爺、保險公司，這種貪饜的功利態度，如何能與諸佛菩薩施與行慈的悲心相應呢？
也有一些信徒抱怨說：
「我長年吃齋茹素，仍然體弱多病，不離醫藥。」
他之所以持齋，並不是站在慈悲的觀念上，而是為了益壽延年、長保健康而持齋，這種心態是不正確的。事實上，身體要健康，必須生活有規律，飲食有節制，有適當的運動，才能收到健康的效果。假如能夠懷抱佛菩薩不忍食眾生肉的慈悲心去吃齋，並且持之以恆，必定能夠由心理的健康發展至身體的健康，所謂「心廣體胖」就是這個意思。
因此對於世間的一切，要有正確的知見，才不會陷入愚痴。佛教對知見有什麼看法？以下分四點說明：
一、錯誤的知見
一個人如果沒有正確的知見，好比沒有舵的船，航行在茫茫大海之中不知何去何從，並且可能遭受到滅頂的危險，邪知邪見會使我們沉淪在愚痴無明之中，而永劫不復。涵養正知正見的重要性可見一斑。那什麼是邪知邪見呢？根據佛經的記載，錯誤的見解有下列五種：
(一)身見
一般人總以為四大五蘊假合的身體是真實不變，因此執持不放，不知道軀體只不過是一棟房舍，再堅固的房子住久了也一定會朽壞，大限來臨，任何人都必須搬離這所房子。執著於身見的人，往往視有形生命為實有，極力追逐聲色犬馬的娛樂，而不知道人生另外有更高層次的境界。
(二)邊見
所謂邊見就是堅持一端的見解，如堅持世間為恆常不變的常見，斷滅虛幻的斷見；世界有邊的有邊見，世界無邊的無邊見；肉體和靈魂為同一境的同見，互為相異的異見；如來死後尚且存在的有見，如來死後便歸幻滅的無見等等偏執於一方的思想，都是邊見。
執持斷見的人認為人生無論行善作惡，最後都將歸於虛無幻滅，死亡之後，一切將不復存在，所以世間的道德倫理沒有存在的意義，只有及時行樂才是實在的。斷見的人容易淪為縱樂主義。相反的，常見的人認為生命為實體，人死了下輩子仍然會再做人，而不知道生命會隨著善惡業去輪迴流轉。不論常見、斷見，或是有見、無見、同見、異見等，都是遠離中道的錯誤思想。
(三)邪見
邪見，泛指一切邪惡見解，舉凡遮無罪福、不信因果、不敬三寶等十種邪曲的見解，都是障礙慧命的邪見。有人對於佛教的因果思想，產生一種乖僻可怕的論調說：既然佛教主張「種瓜得瓜、種豆得豆」的因果思想，那麼人如果打死一隻蚊子，來世將轉生為蚊子；打死一隻蒼蠅，下輩子將投胎為蒼蠅；我現在只要殺死一個人，將來一定可以出世為人。
這種似是而非的說法，對於因果業報不能真正地去了解，完全是一種斷章取義、一知半解的詭論。事實上「種」了殺生業因，必然會「得」殺生的果報，這種「種」什麼，「得」什麼的關係，是不會改變的。犯了這種毛病的人，好比照相，鏡頭還沒有調整就按下了快門，自然把真相弄模糊了。
社會上大多數的人，往往把宗教信仰視為求取榮華富貴的敲門磚，以為祭拜神明，就可以高官厚祿、事事順心，而不知道求財有求財的因果，信仰有信仰的因果，不可混淆不清。
有位年輕人熱衷於事業，一心想發大財。他聽說王爺很靈驗，只要到廟裡去懇求王爺庇佑，一定能夠如願以償。一天，天剛亮，他興致勃勃地騎著摩托車到王爺廟燒香祈願。禮拜之後，匆忙地跨上車騎揚長而去。一路上風馳電掣，好不暢快！得意忘形之際，半路上不巧一頭撞上橋墩，當場斃命。青年的父親聽到這個噩耗，悲憤交集，怒氣沖沖地到了廟宇，指著王爺神像破口大罵：
「我的兒子虔誠的祭拜你，你不但沒有感應，還使他喪命死亡，這個沒有靈驗的王爺，今天我非打爛你的神像，拆毀你的神座不可！」
站在一旁的廟祝看情況不對，趕緊上前勸阻：「老先生，請不要憤慨，其實你兒子來禮拜王爺時，王爺感動他的虔誠，也曾想救護他。可是令郎禮拜之後，騎著野狼一二五的摩托車掉頭就走，速度太快了，任憑王爺焦急的騎著白馬在後面如何追趕，都望塵莫及呀！」
這位年輕人由於行車速度太快，當然要嚐到超速的因果，怎可把一切的責任推諉給神明，怨恨神明不保佑他呢？世間上有許多不明事理的人，自己違背了因果道理，卻責怪他人沒有幫助他，這些都是愚痴邪見。
(四)見取見
所謂見取見就是以自我為中心，認為自己的學說是絕對的真理，而排斥他人的見解，固執己見、自是非他，不能容納異己的存在。
有些人明知自己的見解錯誤，卻一味企圖掩飾己非，並且想積非成是，這種以非為是、以邪為正、以惡為善的錯誤知見是非常危險的。
(五)戒禁取見
戒禁取見就是持守非法的戒律、非法的教條，以此為求取人天福報的道具而執迷不悟。有的人自命清高，行為怪誕，蠱惑民眾，敗壞淳樸習俗，更可悲是一些無知的老百姓，不但不能明辨是非善惡，反而挺身效法蔚成風尚。比方有些人看到某人不食人間煙火，只以水果或清水裹腹充飢，就覺得此人神通廣大、道行高深，崇拜得五體投地，甚至身體力行。其實一個人是不是有道行，並不在於形相上的刻意修為，而在於內心的實際觀照工夫。
錯誤的知見會障蔽我們的智慧，甚至會令我們喪身失命、永劫不復，不可不戒懼警惕。如何去除錯誤的知見，培養正知正見，是學道的第一步，也是最重要的一步。
二、世間的知見
世間萬物林林總總，千差萬別，芸芸眾生對於事物的看法，也有種種不同的見解。這種種不同的見解，大體可分為下列幾點：
(一)世間以五欲六塵為樂
世間大部分的人，以物質感官上的享受為快樂，而孜孜矻矻追逐聲色犬馬，事實上，這種肉體上的享受並不是最究竟的快樂，心靈的舒安才是真正的快樂。譬如有人萬貫家財纏身、嬌妻美妾在抱；住的是富麗堂皇的高樓大廈，穿的是上好名貴的綾羅綢緞；出門有汽車代步，入室有僮僕服侍，但是卻沒有一顆靈悟的「真心」，去體會生命的真實意義。欠缺這種「真心」的人，即使擁有全世界的財富，仍然是一個貧乏的人，而我們世間卻到處充滿這種貧窮的富人。
五欲六塵的享樂，是有漏有染的。有漏是有缺陷的意思，有染就是有私心，有私心即伴隨著煩惱。有人貪著飲食之美、男女之歡而不知節制，彷彿飛蛾撲燈、春蠶作繭，自陷於痛苦的淵藪而渾然不知；世俗的享樂如劍上塗蜜，雖然味道甘美，卻有殺身殞命的危險。我們應該運用智慧去透視五欲的虛假，追求真實清淨的法樂。
(二)世間以立德立功為實
有的人對於物質享受雖然能夠不忮不求，超然不戀，但是卻以建立彪炳功勳、留名青史為一生的奮鬥目標。立功立德固然為人生努力的方向，但只是世間的成就。除此之外，身心的清淨，人格的昇華，出世慧命的證成更為重要。
常聽到有人抱著這樣的論調：宗教是勸人向善的，我只要心地善良就夠了，不必信奉什麼宗教。這實在是一種愚痴的觀念。心好就不必信仰宗教，那麼我們只要心好也不必吃飯了，心好就毋需乘車了？心好是為人基本的條件，生命的完成，還需要許多的資糧為增上緣，才能辦成。況且宗教並不僅止於勸惡向善的層次，如何濟度有情躋登清淨樂土，才是宗教存在的真諦。
我們既然有好的心，為什麼不發揮宗教奉獻的精神，把這塊良田美地獻給有情眾生一起來耕耘？卻寧願侷促一隅，把心逼到狹路去了呢？立功、立德如果建立在這種狹隘的觀念之上，即使能夠傳名千古，也不過是小我的精神，成就不了大事。我們倘若能發菩提大心，從事服務大眾的事業，生命將更為擴充，更具價值。
(三)世間以百年長壽為久
長命百壽是一般人熱切的希望，醫藥的發達，雖然可以增長生命，但是究竟多少春秋才算長壽呢？我們看到百齡人瑞就慶賀不已，以為是人生難得的幸福，事實上一百年的歲月就算是長壽了嗎？活到一百歲，就值得那麼雀躍歡喜嗎？如果以人類貪求無饜的心性來看，一百年的生命未免太短暫了。
過去有一個信徒請法師到家裡誦經消災，祈求延壽，法師問他：
「你希望求得多少的壽命呢？」
「我今年已經過了花甲之齡了，只要能夠再活二十年，就沒有什麼遺憾的了。」
「你只希望多活二十年？二十年很快就會消逝，你可以要求更長的生命。」那人一聽，瞪大眼睛說道：
「還可以增加嗎？那麼四十年好了，圖個百年大壽，人間稀有！」
「四十年也好，一百年也好，都不過如白駒過隙，一轉眼就消失得無影無蹤，你應該祈求更長久永恆的生命。」
那個人一愣，問道：「師父，那麼你認為我應該祈求多長的壽命呢？」
「求無量壽。」
世間的壽命縱然長壽如彭祖，充其量也不過八百歲月，和宇宙的亙古悠久相比，實在相距太遠了。我們人生應該追求的是永恆無限的無量壽，證悟永遠不生不滅的真如生命，而不僅是蜉蝣若寄的數十寒暑而已。事實上果真活到一百多歲，就幸福嗎？假設有一位一百多歲的老翁，他的兒子將近一百歲，孫子也已是七、八十歲行將就木的老人，如果命運乖舛，兒子、孫子先離開了人世，那時將情何以堪？長壽又有什麼快樂可言？只不過憑添更多的感傷和無奈。況且耄耋之年，兩眼茫茫、白髮蒼蒼，行動不方便，凡事不順心，如果精神上沒有寄託，真是度日如年，百無聊賴。人生的意義不在活了多少歲數，而在於是否真實地活過，如果已經充分發揮了生命的內涵，縱然是剎那，也是永恆。
(四)世間以迷信執我為真
我們日常生活中充滿迷信的行為。譬如有的人每逢結婚壽誕，非要殺雞宰羊，大肆鋪張，才認為夠排場，為了個人的口腹享受，不惜罔顧眾生的生命，活活拆散了多少恩愛的眷屬。為慶生而濫殺生靈，結褵而奪人之愛，不但違反最初的心意，更悖逆了慈悲的精神。更有一些人和朋友發生爭執，到廟堂斬雞頭賭重咒，這種行為既愚昧又殘忍。發誓應該是發自於自己內心，對自己行為表示負責的承諾，怎麼是借個雞頭就能夠加以約束呢？況且生命是尊嚴的，誰也沒有權力剝奪第三者的生命，來對自己做任何的負責，一個人如果需要借著斬雞頭來表明自己信誓旦旦，那麼此人的誠心也有待考驗。
有的人信仰虔誠，遇到任何難題就求神問卜，祈求神明的指點，生病了就求些香灰吃吃了事，有困難時就燒燒金銀紙消災化厄。此種信仰誠心固然令人讚歎，但是信仰的盲目不辨，卻令人不能苟同。信仰首要心存敬意，知道奉獻犧牲，不一定在財物上的施捨，縱然有多餘的心力、金錢，也應該運用於修行的道路和大眾的公益事業之上，廣積功德，才能有豐碩的收成。
世間上的知見大抵似是而非，看起來好像是對的，其實是眾口鑠金，積非成是，究其原因是理念不清，而理念之所以朦朧不清，是由於心性的污染。我們這顆心原本纖塵不染，由於無明造化，漸漸失去了清明，但是我們只要日日勤加拂拭，終會有光天化日、徹底明白的一刻。這一刻，就是知見滌清濾淨的時候；這一刻，也是諸佛菩薩與我們同遊畢竟晴空、自在清涼的佳時。
三、知見的層次
眾生對萬象的見解、看法，有種種層次的分別。好比小學生有小學生童稚純真的看法，中學生有中學生年輕浪漫的想法，大學生有大學生深遠超邁的見地一般，隨著年齡、閱歷、根器的不同，知見也有深淺高下的不同境界層次。
知見有那些層次呢？以對在家居士的稱謂為譬喻，說明佛教徒對佛教護持的心態層次：在佛門，常以「護法」來稱呼信徒，「護法」指的是護持佛法、護持佛教，社會上有不少人無法真實地了解「護法」的真諦，所以發諸於行為實踐時，難免產生偏差。
有的人雖然信仰宗教，但是不能分辨什麼是邪曲乖異的邪教，什麼是純正平實的正教，看到一些光怪陸離、神祕荒誕的現象，就視為人間稀有奇事，盲目崇拜。有的人雖然能夠信仰正教，但是或者信仰眾多的神明，或者崇拜唯一的造物主，冀望神祇能庇佑他大富大貴、延年永生，而不知學習諸佛菩薩，將自己奉獻給眾生。
有些人雖然對佛教有信心，但是受到某位師父親切招呼，就特別尊敬他、護持他。佛經提到「四依法」說：「依法不依人。」所謂依法就是依止佛法，佛法是佛陀所體證，僧侶所宣揚，亙古今而不變，歷久遠而彌新的宇宙真理。我們以它為依止，心靈才能得到淨化，生命方得以昇華。而人為肉身之軀，有生老病死的現象，倏忽湮滅，變異性非常大，如果以人作為精神上的依靠，則如朝露遇到陽光，短暫無常，生滅不定。因此正信的佛弟子僅僅護持人是不夠的，唯有護持佛法，才是真正的佛教信徒；即使以人為護持對象，也必須護持學法、持法、弘法的善知識。
有的人也知道護持善知識，但是僅止於對單一、固定對象的崇拜，而不能將恭敬心擴充為整個僧團，乃至所有眾生的關愛。經上說：佛法在大眾中求。佛陀也常告誡弟子們說：「我是眾中的一員。」能夠成就大眾的人，就是能以佛心為心，續佛慧命的佛弟子；能夠擁護大眾，以救拔眾生出離痛苦為急務的人，才是佛教的護持者。
有的人對某位師父特別崇拜，有的人對某間寺廟全心全力護持贊助。恭敬僧寶、擁護道場固然可貴，更重要的是要禮敬有道的高僧大德，護持弘法利生的道場，並且是護持弘揚大乘菩薩道的十方叢林，而不是只求自度自了的小乘寺廟。從對佛法的護持來看，我們應該護正而不護邪、護佛而不護神、護法而不護人，要由護師進而護眾，由護寺進而護教，由護小乘進而護大乘，以提昇我們信仰上的層次。
對佛教的護持有種種層次的分別，發心學佛也有各種不同的等第。有的人發心學佛，是為了求取世間的富貴，祈求兒孫滿堂、家運昌隆，因此也能發增上心，布施行善，種種福田，但是充其量不過是人間福報，學佛的根基仍然不穩固，並且羈絆牽罣的事情繁多，進趨佛道不易，這是第一層次的發心。
有的人能夠體悟世間歡樂的短暫虛幻，不是究竟的快樂，而發出離心，出家學佛，追求永恆的真理之樂，成就完美的生命，這是第二層次的發心。但是出家固然為求得個人生命的昇華、人格的完成，更應該拔除眾生的痛苦，給予人類幸福，不僅求個人的自度自了，更要度他利他，因此發出離心之後，必須進一步發大乘菩提心。所謂菩提心就是「上弘佛道，下化眾生」的菩薩心，這是最高層次的發心。
佛教將修行證悟的境界分成五種次第，也就是所謂的「五乘佛法」。「五乘佛法」依序為先修人乘的五戒，再進而修持天乘的十善法門。人天二乘的世間法修學完畢之後，要參究聲聞乘的四諦真理，然後是緣覺乘的十二緣起，最後則要實踐菩薩道的六度，從完成人生之中完成自己，聲聞、緣覺雖然已經超凡入聖，但僅僅是只求自利自了的出世間聖者，不能積極地去救度倒懸，唯有懷抱「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」的慈悲胸襟，出世而入世廣濟群倫的大乘菩薩，才是佛教所要求的最高境界。
修證的階位有人、天、聲聞、緣覺、菩薩等五乘的等第，甚至菩薩更有四十一、五十二種高下層次的差別。而五乘人生所證悟的真理也是層次分明，不盡相同。根據闡揚般若思想的《金剛經》、《心經》、《大智度論》的記載，般若性空的道理，依眾生的根機，內容有深淺不同的差別。譬如一般凡夫能夠培養正確的知見，就具有般若的光明。從凡夫階段進趨二乘羅漢的境界，如果能夠體證緣起的道理，就是般若。若能發廣大心，回小向大，進入大乘菩薩的境地，覺悟宇宙萬有的根本道理－－性空，此性空的真理，是大乘菩薩的般若智慧，是度化眾生的無限妙用。最後證悟佛的境界，能夠清楚地認識自己本來的清淨自性，這個人人本具的真如佛性，才是至高無上的般若妙諦！
從正見、緣起、性空到般若的體證，有種種不同的層次，各宗各派莫衷一是，唯識家則將所證悟的智慧分為成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智。這些層次的千差萬別，取決於人生內在功夫的用力如何，不是外來的力量強予分別。如何提昇我們人生的層次，契入佛的大慈大悲的境界，和諸佛菩薩同遊般若的智慧之海，是我們不可一日稍怠的要務。
四、佛教的知見
什麼是佛教的知見？佛教的知見就是正見，是對萬事萬物培養正確的見識，是追求真理最根本、最重要的敲門磚。有的人學佛，受到一些委曲，遭遇一些困難，就退失道心，半途而廢，甚至對佛教有諸多的怨言，責怪佛菩薩沒有庇佑他，這就是沒有正見。
所謂正見是對於自己所信仰的真理，不論遭遇任何疑難，都毫不動搖信念，反而更加堅定信心，把持立場，為護衛公益、宣揚真理而奮勵不懼。也就是要明瞭世間有善有惡、有業有報、有前生有後世、有聖人有凡夫的道理。有善惡、聖凡、三世、業報的觀念，才知道攝護三業，行善止惡，免墮三途輪迴。
除此之外，佛陀常講的「四念住」、「四依法」、「三法印」、「八正道」都是正見。以下就這四項簡略的說明：
(一)四念住
四念住又稱四念處，意思是告訴我們把心念繫著於「觀身不淨」、「觀受是苦」、「觀心無常」、「觀法無我」這四個法門之上，從苦、空、無我去認識宇宙人生的真相。
在我們的思想、觀念裡，總以為肉軀是實在的，因此為它滋養、妝扮。「觀身不淨」就在破除我們對身體的執著，了解色身的虛幻不實，而追求真實不滅的法身慧命。我們的人生苦多於樂，我們卻無明造作，製造更多的痛苦，不知道自求多福，利益他人。我們的心念如瀑布湍流，念念不停，瞬間即逝，我們卻不知小心加以攝護，任意讓它在生死海中浮沉生滅。世間的萬法變化無常，沒有一法是一成不變的，如果執持有我，痛苦就接踵而至。能夠以四念住的法門去認識宇宙的真相，我們的身心才能清淨自在。
(二)四依法
所謂四依法就是依法不依人、依義不依語、依智不依識、依了義不依不了義。依法不依人如前面所說，即依止永恆不變的真理，而不依靠有生滅現象的某個人。依義不依語，即從義理本身去把握真理的內涵，而不執著戲論，滿足於語言文字的遊戲。依智不依識，即依據般若智慧為人生行為的規範，而不依順一般的俗知俗見。依了義不依不了義，即依持究竟的宇宙真理，而不盲從方便邪說。四依法是我們了解宇宙人生真相的指南；能夠依止四依法，得其門而入，才能探驪得珠，登入真理堂奧。
(三)三法印
三法印就是「諸行無常」、「諸法無我」、「涅槃寂靜」，這些都是佛法的基本常識，也是宇宙人生的真理。
「諸行無常」：一切行為、一切語言，萬事萬物都是無常，千變萬化。人生是無常，世界亦無常，一切世間法都是無常，唯有脫離世間法，到了出世間法的境界，才是真常。
「諸法無我」：世間上沒有任何東西是永遠不變壞的。譬如我們的身體彷彿一棟房屋，僅是供給我們平常活動筋骨、行住坐臥，暫時居住的場所。房子住久了，一定會敗壞漏雨，等到大限來臨，我們這棟老屋也會隨著殞滅無存。不僅肉身如此，財富、名利、感情，乃至世間上的一切都不能永恆存在，遲早會捨離我們而去。唯有了解因緣，知道緣生則聚，緣滅則散，不執著無常、無我的世間法，而將身心安住於不生不滅的出世間之中，才能獲得人生的究竟快樂。
「涅槃寂靜」的世界就是極樂淨土的世界，這是一個只有安樂，沒有痛苦煩惱的境界。一般人總以為學佛是為了了生脫死，因此消極避俗。抱持這種觀念的人，是曲解佛教的愚者。涅槃寂靜的境界並不是捨離眾生、遁世退隱的意思，這樣的人，佛陀呵斥他為焦芽敗種。涅槃最高的境界是「以大智故，不住生死；以大悲故，不住涅槃」的無住涅槃。由於悲智雙運，而能常化眾生，永不休息。
(四)八正道
八正道就是「正見」、「正思惟」、「正語」、「正業」、「正命」、「正精進」、「正念」、「正定」。
由「正見」可以了然苦、集、滅、道四諦的道理，這是八正道的主體。再由「正思惟」以增長真智。然後「正語」，就是修口業，不作妄語。其次「正業」，以大智般若滅除一切邪業，使身心能夠安住於清淨正業之中。進而「正命」，使身、口、意三業都能合乎正法而行止，「正精進」，就是要發心修習涅槃之道。至於「正念」，則以真智憶念正道，並且沒有絲毫的邪念。最後的「正定」，即必須做到清淨的禪定。
這八個方法，是教導我們脫離邪非，所以是「正」；最後進至涅槃的境界，也就是「道」。如果真能堅定信念，努力奉行八正道，就具足寶貴的知見了。
平時持念「阿彌陀佛」就是佛教徒的正確知見。有人或許會疑問：阿彌陀佛只是一句老太婆稱誦的佛號，有什麼力量呢？有人甚至鄙視只念阿彌陀佛的人說：
「光念阿彌陀佛就可以了生脫死，斷盡煩惱了嗎？這幾個字就能往生極樂世界，證得無量壽命了嗎？」
其實學佛不只是為求了生脫死的超然，更是求取真實生命的證悟。有人曾經問一位法師說：「阿彌陀佛四個字，真有這麼大的力量嗎？」
法師一聽，對著問話的人罵道：「混蛋！」
這個人被罵得莫名其妙，立刻發怒，大聲責問：「你怎麼可以罵人？」
法師悠然一笑道：「混蛋才兩個字，就足以改變你的心境，阿彌陀佛四個字，怎麼會沒有力量呢？」
所以，學佛的人，平時在工作忙碌之中，口誦阿彌陀佛是希望仰仗佛陀的加被，躋登淨土蓮邦，正如永明延壽禪師所說的「萬人修萬人去」。
總之，正確的知見非常重要，八正道首重正見，如《本事經》云：「正見生長時，令愚痴損減。正見現在前，速證涅槃樂。」見解不正確，則易誤入歧途。人民、國家，如果缺乏正知正見，就好像一艘沒有掌舵的船，航行在茫茫大海中，不但不知何去何從，而且可能遭受覆舟的危險。有了正知正見，人們就能明因識果，了解業報緣起，明辨是非善惡。也唯有正確的觀念，堅定的信仰，才能開發般若本性，完成圓滿人格。
一九八二年十一月十五日講於台北國父紀念館
佛教對因緣的看法
二千餘年前，釋迦牟尼佛「為一大事因緣而降誕於世」，這個大事、這個因緣，就是我們現在通稱的「佛法」，也就是佛陀所覺悟的真理。
佛法，和一般的知識學問不同。一般的知識學問，大多注重表面的詮釋，是名相表解；佛法則注重內涵的透視，是終極、究竟。以我們的手掌為例，從醫學上看，它是許多骨骼、肌肉、神經及細胞所組成；從文學上看，它表現許多風度、姿勢及語意；從哲學上看，它蘊含某些命相、情誼；從物理學上看，它的伸縮綣曲代表許多運動引力……。總之，它是個實體，是一種真實存在的東西。而佛法則像Ｘ光一樣把它透視成一個空虛的影像，是一種必然腐爛灰滅的空假之相。
再舉例說明：我伸手向空中一抓，從一般的知識學問來分析，我抓到了空氣、微塵，有動作與表相；從佛法來看，卻是「如夢幻泡影，如露亦如電」的因緣和合現象。
所以，人的觀念狹窄而有限，往往阻礙了對事理最終極的大慧光明，世上的一切苦樂都沒有絕對的存在，只是我們的觀念與想法有分別而已。我們在接受佛法時，要把一般的觀念改一改，由表面的名相，推極究竟到真如實相，開般若光，播菩提種，三昧法水才會流入我們的心田。
佛經裡有一則譬喻故事：有位老太太經常哭泣，因為她有兩個女兒，大女兒嫁給賣雨傘的，小女兒嫁給賣麵條的做媳婦。這位老太太一看到陽光普照，就憂慮得流下眼淚，擔心大女兒的雨傘沒人買；如果天氣不好，下雨了，她還是哭，因為她小女兒店裡的麵條沒有太陽曝曬，麵條賣不出去，怎麼辦呢？如此每天憂心忡忡，無論晴天雨天，她都在哭，左鄰右舍勸不過來，乾脆稱這位老太太為「哭婆」。
有一天，她遇到一位出家人，問她為什麼天天哭？她原原本本地說出原委，這位師父聽了藹然一笑說：「老太太，你不要難過，我告訴你一個解脫法門，你就不會天天哭了。」
「哭婆」一聽，立刻請問是什麼方法，師父說：
「你只要把想法改一改：太陽高掛的好天氣，不要想大女兒的雨傘賣不出去，而想到小女兒的麵條店可以曬很多麵條，生意一定興旺。遇到下雨天的時候，你就改想大女兒的雨傘店可以多賣幾把雨傘，生意一定好。」
這位老太太聽了之後，恍然大悟，不但不再哭泣，反而天天高興得笑逐顏開，從「哭婆」一變而為「笑婆」。
我們人人心裡有煩惱的事，有困苦的事，然而只要像哭婆一樣稍微改變一下，就可以將種種煩惱、困苦一變而為幸福、快樂。這並不需要什麼神通，只要稍微了悟一些佛陀微妙的佛法，當下體悟通達，在機鋒處一轉一破，自然而然能夠破愚為明，轉痴為悟了。
釋迦牟尼佛當初在菩提樹下金剛座上，夜睹明星而成正等正覺。當流星燦然劃空而過的時候，佛陀到底覺悟了什麼？
他覺悟了宇宙人生的真理。
佛陀覺悟的真理又是什麼？
是因緣，是緣起。
如果我們能懂得因緣緣起的真理而受用，必定也能像佛陀一般，捨棄這個有漏世間的一切煩惱困苦。經上說：「諸法因緣生，諸法因緣滅。」因緣，就是人與人之間的相互關係，人與人之間相敬相愛、相爭相逐、相善相惡……的種種關係，就是「因緣」。懂得因緣，可以了悟世間眾生的運命浮沉，懂得世間生命的緣起緣滅，對於宇宙人生的真理就會洞然明白了。
世上生滅不已的因緣有四種：
1.無因無緣：很多人認為世間的一切都是冥冥中完全註定，是偶然的、神意的、宿命的，不是因緣的關係。好像石頭本來榨不出油，如果石頭竟然能榨出油來，他們不去探索石油層的結構與形成原因，只會認為是偶然如此；小孩子吃得太多太飽而噎死脹死了，他們不去追究飽食的禍因，只會一味的哭喊：「命呀！命呀！」強盜因搶奪不遂而起意殺人，被害人家屬也只會歸之於宿命如此；可憐的是那種把一切歸之於上帝旨意的人，認為一切都是神吩咐的，否定了現世人生的自主價值，也否定了一切努力的自我意義，如此徹底抹煞了人生的努力而專講命運的，是邪命外道，不是正確的因緣論。
2.無因有緣：這種人認為世界上沒有什麼過去的因緣果報，都是現實上的機緣湊合而成，是一種「萬事俱備，只欠東風」的論調。例如同一父母所生的子女，有的肯爭氣而成功，有的不爭氣沒出息，就怪罪運氣不好，機會太少，而忽略了他們教育過程和心理境界的歧異；同一個老師教導出來的學生，成績好壞不同，則歸咎於他們的努力和程度不夠，而忽略了先天聰明才智的不同，這就是「只知其一，不知其二」的偏見。
3.有因無緣：有些人認為因和緣是兩回事，認為事出或者有因，卻不見得有緣，忽略了因緣生滅的奧義。許多懷才不遇的例子就是這樣－－年輕時去求職，公司要老成的，好不容易老成了，他們卻又要年輕的；到一家公司求職，他們要結過婚的，趕快訂婚結婚再去求職，他們卻要不結婚的。類似的情形常常發生，有些人會以為因和緣是兩回事，有因未必有緣，有緣未必有因，而忽略了因緣並非一成不變的東西，它隨時在時間和空間中生生滅滅，是不會停下來等你的。俗話說：「善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到。」就是這個意思。
上面所說的三種因緣都是一偏之見，不是佛教正確的因緣論。在佛法裡面，我們相信因緣果報是環環相啣的，是相生相成的，一切事情都是「有因有緣」。
4.有因有緣：佛教認為一切法都由因緣貫穿連結，無論大小乘、性理事相、世出世間，一切有為法必依因緣和合而生，《楞嚴經疏》云：「聖教自淺至深，說一切法，不出因緣二字。」譬如建造一棟房子，一定要磚瓦、木料、水泥……等很多條件結合起來，才能建築完成；又如同我們請客，也必須具備一些基本條件：彼此的交情夠不夠？對方有沒有困難？此時此地是否適合……必須各種因緣具足了，這場宴會才能圓滿舉行，因緣不具備，事情就無法成就。
有位富翁請客，賓客來了一半，還有一半未到，廚師問要不要先上菜？富翁說等一等，結果等了半天，看看時間已經過去很久了，還有很多重要的貴賓沒有來。富翁心裡很著急，忍不住焦灼萬分的埋怨道：
「唉！好不容易請一次客，該來的不來，不該來的都來了！」
那些圍桌而坐的客人一聽，頓時覺得臉上訕訕的有些掛不住，心想：「原來主人並不是真心邀請我的，既然主人已經表示了不歡迎，我還賴在這裡做什麼？」這些人越坐越不自在，就一個個悄悄地離席而去。富翁一看客人又走了不少，順口又說：
「唉！好不容易請一次客，該走的不走，不該走的都走了！」話一說完，那些原先不好意思走的客人，一個個滿臉怒氣的掉頭而去。
有因有緣，一切事情才能成就，如果自己破壞了因緣，自己不能把握因緣，萬事萬物當然很難圓滿了。以下將佛教對於因緣的看法分成四點說明：
一、因緣與人我的關係
現在流行講「人際關係」，人際關係好，做事便順利，人際關係不好，麻煩就很多，「力強為因，力弱為緣」，「人際關係」就是一種因緣。
做生意，要先籌集資本、調查市場潛力、安排投資環境及條件……種種條件規劃安排得好，生意就能順利開展，否則便會失敗。這種種企劃安排，就是做生意的「因緣」。
對於人我的因緣關係，要懂得感恩因緣，不要斬殺因緣。像梁武帝見達摩的一段史話，就是因緣不投的例子：
禪宗初祖達摩，是在梁武帝普通元年從印度航海到廣州，由梁武帝派人護送迎請入京的。初見達摩大師，梁武帝便有邀功倨傲之心，開頭即問：
「我曾經建造許多寺廟，抄寫了許多佛經，供養許多僧尼，大師看我的功德如何？」
達摩大師回答：「無有功德。」
梁武帝有些不高興，便追問：「明明功德巍巍，怎麼說沒有功德？」
達摩大師說：「陛下這些功德，不過是人天小果，是有漏之因，如同影隨身顯，卻無實體，只是一種空相。」
「那麼，如何才算是有功德呢？」
達摩大師開示：「不可著功德之相。自淨其意，自空其體，不著貪相，不以世求。」
梁武帝不能了悟妙義，還存著貢高我慢的私心，亟於表現一國之君的智慧，就氣焰萬丈的繼續問道：「天上地下，何謂至聖？」
達摩大師識出梁武帝的私心，更不寬貸地說：「天上地下，無聖無凡。」
梁武帝生氣的問：「你知道我是誰嗎？」
達摩大師淡淡一笑，搖頭：「不知道。」
梁武帝一向自認為是佛教的大功德主，自以為盛名遠播，既懷炫耀之心，又缺乏見道之誠，那裡受得了這番奚落？當下擺出聖明天子的威勢，拂袖而去，從此失去了達摩印心的因緣，失去了中國佛教蛻化的契機；後來雖然悔悟改過再度迎請，卻再也追不回來了。
由於梁武帝我執太重，名心熾烈，先著功德相，又偏離中道，不能了悟佛法「非真非假，非善非惡」的第一義諦，前因既不善，現緣亦不佳，難免有話不投機的後果。
《華嚴經》云：「剎塵心念可數知，大海中水可飲盡，虛空可量風可繫，無能盡說佛功德。」六祖惠能向五祖弘忍大師求法時，五祖問：
「你從哪裡來，來尋求什麼？」
「弟子自嶺南來，但求成佛作祖。」
五祖為測試此子夙緣，不假辭色說道：「你不過是小小一個嶺南蠻子，如何敢企求成佛作祖的境界？」
惠能回答：「人有東西南北之分，佛性沒有東西南北的分限；因緣和合，人人都能成佛，我為何不能作祖？」
五祖當下深覺契合：「很好，你就留下來，到槽房工作吧。」從此一連八個月，惠能天天拿著柴刀砍柴，天天在腰上綁了石塊，踏著石碓舂米，雖然五祖對他不聞不問，不傳一句佛法；惠能卻無一絲怨咎，一直到五祖在深夜將衣缽傳給他時，才用一首偈語道破了這一段公案：
「有情來下種，因地果還生；
無情亦無種，無性亦無生。」
意思是說：當初你遠自嶺南來向我求道的時候，你的因雖已成熟，情也懇切，環境的機緣卻還不夠圓滿，所以我必須讓你先自我打磨一段時間，等一切因緣具備了，才傳法給你。
由此可知：因緣與人我之間，往往有密不可分的關係，沒有相當圓滿的因緣和合，人際關係會有欠缺、遺憾，任何事都要依因緣成熟的快慢而衍變成就。好比有的花春天播種，秋天就開得燦爛了；有的花今年下種，卻要等到明年才能開花；有的花更久，種是種了，卻要生長幾年才開花結果。
唐代有名的文學家韓愈，被貶到潮州當刺史，潮州地處偏遠，人文未開，沒有談心論道的對象，聽說大顛禪師在當地弘化，立刻整裝前去參訪，恰巧禪師在打坐。韓愈站在旁邊鵠候良久，禪師還是不出定，韓愈久候多時，心生厭煩，正要舉步離去，守護在禪師身旁的侍者忽然開腔：「先以定動，後以智拔。」這一聲如春雷震耳，鏗鏘有力，韓愈因為適時適機，終於在侍者處巧遇得度的緣分。
人世間的因緣，忽而邂逅，忽而離散，總有個理則在，「不經一番寒徹骨，焉得梅花撲鼻香」，很多事總要事先有因有緣，才會開花結果。如同石頭希遷禪師初見他的老師青原行思禪師的時候，青原禪師問他是否出自曹溪(六祖惠能)門下，拜師之前心裡有些什麼障礙沒有，石頭希遷回道：
「我去曹溪求師之前，並不缺少什麼。」
「既已圓滿，何必更去曹溪參學？」
石頭希遷禪師回答：「假如不去曹溪，怎知我什麼都不缺，又如何照見身心自在。」
這是說：一切因緣，都要在本來面目上求，在生活境遇中證悟。時時清涼水，是因緣；處處般若花，是因緣；父母生養我們，是親情因緣；師長教育我們，是學問因緣；農工商賈供應我們的生活物品，是社會因緣；開車、搭車，是行路因緣；觀看電視，是視聽的因緣……靠這麼多的因緣和合，我們才能過著快樂自由的生活。
對於人我之間的因緣關係，就如彌勒法語所說：
「眼前都是有緣人，相見相親，怎不滿腔歡喜？
世上盡多難耐事，自作自受，何妨大肚包容。」
二、怎樣知道因緣的存在
我們怎麼確定因緣的存在，如實地去發現它、把握它？這好比工廠的機器正在運轉時，忽然停止不動了，技師拆開來一檢查，原來是一根小小的螺絲釘斷了，這根小螺絲釘就是因，因緣不具備，機器自然動不起來。蓋房子要灌水泥，如果少了一根承樑，支撐的力量不夠，整個混凝土屋頂都會塌下來。因緣少一點，境遇的順遂會有很大的差異。
花為什麼開不出美麗芬芳的花朵？果樹為什麼長不出碩大甜美的水果？是因為少了水份，少了肥料的助緣。美國發射太空梭到太空探測，有時會因為某種零件故障而延遲昇空，或因電腦出了毛病而停擺，凡事只要因緣差一點，事物的境相都會層層衍變。
無論做什麼事情，如果不順利，必須好好反省檢討，看是什麼地方缺少了因緣，千萬不要怨天尤人，自取其咎。例如現在很多青年男女相親相愛，明明門當戶對，可是父母反對他們結婚，缺了因緣的輔助，婚姻就不順遂，這是無緣；有的青年男女一見鍾情，閃電式的結婚了，連他們自己都不知所以然，男的說是「情人眼裡出西施」，女的說是「有緣千里來相會」，這就是緣分。
《那先比丘經》記載：有一次，彌蘭陀王問那先比丘：
「眼睛是你的嗎？」
那先比丘回答：「不是。」
彌蘭陀王又問：「耳朵、鼻子、舌頭是你嗎？」
那先比丘答：「不是。」
「那麼，真正的你就是身體了？」
「不，色身只是假合的存在。」
「意，是你真正的體？」
「也不是。」
彌蘭陀王揚起了臉：「既然眼、耳、鼻、舌、身、意都不是你，不能代表你真實自在的本體，那麼，你在那裡？」
那先比丘反問：「窗子是房子嗎？」
彌蘭陀王一愕，回答：「不是。」
「門、磚、瓦是房子嗎？」
「不是。」
「那麼床椅、樑柱才是房子了？」
「也不是。」
那先比丘反問：「既然窗、門、磚、瓦、樑、柱、床、椅都不是房子，那麼，房子在那裡？」
彌蘭陀王恍然大悟，房子要靠各種因緣具備才能完成一棟房子，人也是諸般因緣和合而成為人；只要懂得因緣法，認識因緣的存在，處處種好因，時時結好緣，人生必能無往不利、所到亨通，如詩所云：「若人識得因緣法，秋霜冬雪皆是春。」
三、因緣的層次與疑解
因緣，有哪幾種呢？以下從四個方向來看：
1.有因緣與無因緣：因緣，不是知識上的問題，不是靠研究討論而能得知，因緣的真理是要靠自己在事理上修行，在心境中證悟才能體會出來的。這種經由真實的修行、了悟而體會的因緣，是「有因緣」，在因緣法裡，你我的法性都是平等的，宇宙即是我心，我心即是宇宙，這就是懂得因緣。如果只是滯留在表解的理論上，表現在空洞的言語中，則是「無因緣」，是緣木求魚了。
2.白因緣與黑因緣：因緣，有善有惡，白因緣是善的因緣，黑因緣是惡的因緣。若人生百歲，不解生滅法，不能明白生滅的終極究竟道理，對因緣只有膚淺的認知，很容易受外界環境的變遷而隨波逐流，陷溺在黑暗、惡性的因緣裡無法自拔；反過來說，如果道心堅定，信念不變，那麼，所成就的因緣就會是光明、善良的因緣。
3.內因緣與外因緣：因緣，有外在與內在的不同，外在的因緣是一般因緣，內在的因緣是價值因緣。好像同一塊田地，外在的因緣是一樣的，可是不同的種子播種下去，收成就不一樣，這個種子就是價值因緣。再舉個例子：一樣的父母，養出不一樣的兒女；一樣的老師，教出來的學生造詣各殊－－外在的一般因緣如父母、老師雖然相同，可是內在的價值因緣如資質、心力卻各有千秋。所以說：因緣有內外，外緣雖然具足，如果內在因不好，果報就產生種種差異。
4.正因緣與邪因緣：因緣有正、邪，有的人生了病，知道是身心失調，接受對症下藥的醫療，病就好了，這是「正因緣」；有的人生病不能找出生病的真正原因，反而疑神疑鬼，以為是神明的懲罰，到處求神明拜廟，畫符、念咒、吃香灰，結果病情反而加重，這就是「邪因緣」。很多事或順利或不順利，障礙困難或多或少，有時是導因於對因緣的認識不夠正確，因此我們要懂得趨正避邪。
其次說到因緣的層次，因緣有四種層次：就是正見、因緣、空、般若。
1.正見：凡夫所能了解的因緣，就是正見。一般人經由各種學識、經驗，容易了解世間許多癡妄的因緣，例如：病痛、煩惱、破財等等，能知因離苦，得到解脫，這是入世法的因緣。
2.因緣：到了阿羅漢的程度，他了解出世法，能夠勘破五陰皆空，離所知障，把心靈提昇到更高一層的境界，知道萬事萬物無對待，知道六道眾生相互而生，他就懂得「因緣」的真境了。
3.空：空，是菩薩的階段，這時候不但證悟了世間法，也證悟出世間法，而且能進一步以出世之心行入世之緣，「一色一香無非道，或語或默終是禪」，以空為因為緣，自然能知成萬事了。
4.般若：這是佛陀的層次，是證悟了自性般若之後，本體與現象不二的境界。在這個境界裡，沒有世間法與出世間法的界限，也泯除了一切人我世相的痕跡，因緣自來自去，白雲空往空回，一切自然和合圓滿。
換一種說法來了解這四種層次：
一切樂器演奏，如笛、簫、提琴、鋼琴之類，在剛開始下手學習時，都要從認譜和按鍵按弦開始，一音一調的練習、摸索，依照樂譜上的記號一個音一個音的彈，直到練熟為止，這是第一階段。這種必須看譜才能彈的情形，對於外境仍有認識作用，是第一層次的正見。
等到完全練得純熟流利的時候，樂譜已經銘刻在心版上，不需要看譜就可照彈，這時候不看譜而心中有譜，閉上眼睛，音符自然而然從心中譜出。外表上雖然可以不看譜演奏，可是心裡畢竟還是有個譜本的囿限在，還是要依樣畫葫蘆的照譜演奏，不能肆意揮灑，這種內外合一的第二階段，是第二層次的因緣。
繼續用心練下去，可以進入內外相忘的境界，不看譜，心中亦無譜，一闕樂章可以渾然忘我的一氣呵成，完全流轉無痕，這是第三層次的「空」。心內心外都沒有譜，卻總還有個譜的因，要照存在的譜彈，不能隨手自成樂章。
等到對音韻、樂理兩皆圓融無礙了，就可以與大化共流行，隨心之所遊、神之所馳而揮灑成曲，一遊心即是般若，一揮手盡成妙諦，這種無內無外、無忘無不忘的境界，便是最高層次的「般若因緣」。
一般人連「正見」都還未具備，常常對世間持顛倒的看法：明明是煩惱的名利富貴，卻當成快樂的享受；明明是平等一如的真如自性，偏要依階級成就劃分出高下界限；明明本來是互相關心、互相和合的因緣，卻硬要互不信任、互不和愛的弄出是是非非，這真是何苦呢？只有正確地認識因緣，體證般若定慧，不拘泥於世相，不執滯於人我，才能和諸佛一鼻孔出氣，遊心法界，逍遙自在。
四、怎樣廣結善緣
有人說：二十世紀最偉大的發明就是人與人之間的溝通。佛經說：「未成佛道，先結人緣。」所謂結緣，是和他人建立融洽的關係和良好的溝通。
人生最可貴的事就是「結緣」，為了我們自己的生活愉悅，也為了大家的生命快樂，廣結善緣實在重要。那麼，怎麼樣才能廣結善緣呢？
過去，有的人在路上點燈和行人結緣，有人做茶亭施茶與人結緣，有人造橋樑銜接兩岸與人結緣，有人挖水井供養大眾結緣，這些都是很可貴的善緣。只要有善心，自然善緣處處在，善門處處開。以下略舉幾種結緣的方法：
1.經濟結緣：有時一塊錢也可以跟別人結善緣，不但帶給別人親切感，甚至救人救己。有個年輕軍官，看到一位貧困的老婆婆哭著要自殺，原來她家僅有的一塊銅板錢被拐騙，換成了假錢。軍官心有不忍，於是拿了一塊錢跟她換假錢，隨手放在胸口，也就上前線去了。
有一天，一顆子彈正射過來，年輕軍官來不及閃躲，只感到胸前震了一下，竟然沒有受傷。他驚魂未定，摸摸全身，從上衣口袋裏掏出一塊正中央凹下去的銅錢，他才明白，原來是這塊假銅錢救了他一命。這一塊錢的結緣，真是功德無量。
2.語言結緣：別人灰心的時候，你鼓勵他一句話，對方就有絕處逢生的感覺；別人失望的時候，你讚美他一句話，他就覺得人生可愛多了。所謂「一字之褒，榮於華袞；一字之貶，嚴於斧鉞」，一句好話可以使人我快樂、天地清平。
3.功德結緣：一件小小的善事，一個小小的善心，都可以蔚成大功德。荷蘭曾經有一個小孩子，傍晚從海邊堤防走回家，發現堤防上有一個小洞，海水正慢慢的從洞口流出來，他想：這不得了！要是不趕快把它堵塞起來，明天這堤防就會潰決，海水會淹沒整個城市的。這個小孩子一發善心，找不到東西堵塞，就用手指頭去堵，整晚他站在風雨中，到了天亮後，才被人發現他僵冷的暈倒在堤防邊，手指頭還緊緊塞在洞裡；他的一根指頭，挽救了全城居民的生命財產。所以，「勿以惡小而為之，勿以善小而不為」，一個小小的善心，能夠拯救無量的生命，成就無限的功德。
4.教育結緣：我們也可以用知識或技術與人法布施。往往一句睿智的語言，可能影響對方一生，成為他生活的指南和處世的依據；教別人一點知識或技術，他日將成為他人立身處世的本領。
5.服務結緣：在某些事情上給別人一點方便，有時會成為大家欽佩敬愛的對象。譬如警察先生在十字路口攙扶老婆婆過街，為人民保母樹立美好的形象；售貨小姐親切地引導客人買東西，讓顧客享受到購買的樂趣；小朋友在公共汽車上很有禮貌地讓位給老人，使我們對國家的未來有信心。這些都是日常生活上給人的服務結緣。
6.身體結緣：一個微笑，一個舉手，有時候會帶來意想不到的善緣。曾經有一個失業的青年徘徊在台北火車站前，望著車水馬龍的繁華景色發愣，想找一個有錢人的座車撞上去自殺，以便讓貧窮的老母親得到一筆撫恤金過日子。正在他萬念俱灰的時候，有一個高貴美麗的小姐經過他面前，對他微微一笑的點了個頭，這個青年一高興，竟忘了尋死；第二天他居然得到了一份工作養家，更不想死了。一個笑容的因緣多麼大。
學佛法、做功德，有時候不一定要入山修行或施捨錢財，有時候一句好話、一件善事、一個微笑、一點知識，都能給我們的人生廣結善緣，成就大好功德。中國佛教有四大名山，四大名山各有一個菩薩應世傳法，就是我們通常稱念的觀世音菩薩、地藏菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩。這四位大菩薩各有殊勝的因緣：
觀世音菩薩以慈悲為緣，普渡眾生，在他的慈心悲願裡，一切眾生承受了慈悲的法乳，成就了慈悲的心懷。
地藏菩薩以願力為緣，「眾生度盡，方證菩提，地獄不空，誓不成佛。」千百年來，地藏菩薩的這四句無量願偈，為世人指出成佛路，為佛法點出了長明燈。
文殊菩薩以智慧為緣，出廣長舌，說無上法，為盲者現光明，為瘖者演法音，以他的睿智大慧為中國佛教開創至深至妙的大般若境界。
普賢菩薩以實踐為緣，舉手投足皆是道，揚眉瞬目無非法，為中國佛學樹立了崇樸務實的道範與高風。
除了四大菩薩之外，歷代高僧大德，個個都有獨到的結緣法門。例如：弘一大師以書法與人結緣，只要是嚮慕佛法的人，他從不吝惜以筆墨寫經句，結法緣；他自己更是嚴謹修行，堅守戒律，以持戒與人結緣，絕無一言謗法，無一行犯戒，為佛法樹立了「華枝春滿，天心月圓」的崇高典範。
虛雲老和尚以禪定與人結緣，如如不動，一心不亂，不說法而法音宣流，接萬機而不隨境轉。太虛大師則以說法為緣，或以文字演繹般若，或以講經啟迪迷津，奔走各方，為中國佛教的起死回生打下一劑清涼藥方。善導大師以光明和大眾結緣，使眼盲者心不盲，使心盲者重現智光，為黑暗污濁的人間帶來一片光明。印光大師以念佛結緣，從念念觀佛相續不斷，日日持誦佛號不絕的修持中，引導信眾對彌陀淨土產生堅定的信心，和彌陀世尊結下妙善的因緣。
其他如印度的須達長者以布施結緣，建造了祇園精舍，成為佛陀在印度北方弘化的場所，而受到舉國的敬仰。又如永明延壽禪師以放生結緣，救度了無數水族走獸免受刀俎油鍋的災難。龍褲國師以奉茶結緣，讓飢渴的旅人遊子得到甘露的滋潤、清涼的庇蔭，有力氣跋涉更遙遠的路途。
個人的生命要依靠六根的配合聚會，才能生活愉快；社會要靠群體的結合營運，才能發揮功能效用；我們日常生活的一切要仰仗士農工商的合作無間，搬有運無，才能衣食無缺，免於匱乏，因此我們要感謝因緣，感謝眾多的人成就我們。如果我們想要事業亨通、生活幸福，就要和一切眾生結現世好因好緣，甚至結未來善因善緣，乃至和諸佛菩薩結法緣。能夠把握因緣、創造因緣、隨順因緣，「十方來，十方去，共成十方事；萬人施，萬人捨，同結萬人緣」，必能成佛有份，菩提證成。
一九八二年十一月二十日講於高雄中正文化中心