四環總論
為了因應現代社會的變遷，讓大家都能安居樂業，法鼓山積極提倡四種環保運動，那就是：心靈環保、生活環保、禮儀環保、自然環保。
一、心靈環保
所謂心靈環保與心理健康、心理衛生、心理建設等是非常接近的。釋迦牟尼佛來到人間，留下了龐大的聖典，其中所記錄的佛法，都是為了要提昇人品、淨化人心、改善人的環境，這些就是心靈環保的內容。
《維摩經》中說：「隨其心淨，則佛土淨。」心的行為能夠主導身體和語言的行為，每一個人的行為都能影響整體的環境；因此，法鼓山的具體工作，就是在觀念上，勸導大家要少欲知足、知恩報恩；在方法上，勸勉大家要用念佛、拜懺、持誦、禪修等項目，來做心理層面的淨化。
心靈清淨，對於所處環境的感受，一定是安定的、安全的；心靈不淨，縱然佛國在眼前，也會覺得所處的環境是不安混亂的。有一次一家保全公司的保全人員，要我坐在他們的車上，兩邊各有一個人，都佩帶著手槍，說是為了讓我有被保護的感覺。
我對他們說：「本來我是來去空空，覺得很安全的，現在你們坐在我旁邊，反而讓我覺得危機重重！」因為萬一手槍走火，或是有人看到兩位保鏢在左右保護著，誤以為我很有錢，動了歪主意，結果適得其反，而且我身上也真的沒有錢，反教對方失望，豈非對不起人了！
因此，如果心中沒有安全感，你就不得安全，心中不為安全問題煩心，就是安心的人，而且你所處的這個世界，就是佛國淨土。
二、生活環保
如果生活整潔、簡樸、節約，就不會浪費自然資源；安寧、平靜、清淨，就不會製造環境污染，人類生活環境的品質就會改善。
目前我們所處的環境，有空氣污染、土地污染、水資源污染、噪音污染等，到處髒、亂、渾、濁、不安寧，使大家失去了安全感和安定心，因此法鼓山正積極推動生活環保。
例如我們提倡舊物新用、兒童玩具及書籍交換、垃圾分類分級、資源回收，該用、需用的用到不能用為止，不需用的盡量少買乃至不買，並且推廣環保餐具及環保購物袋；鼓勵辦公室裡使用二手紙，然後集中回收，轉為再生紙。
三、禮儀環保
佛教特別重視禮節和威儀。目前法鼓山所提倡禮儀環保的內容包括：在個人方面，待人接物時要合掌問訊，一言一行，尊敬對方，除了要口稱「菩薩」、「師兄」、「師姊」、「阿彌陀佛」、「謝謝你」等，並且不說粗俗語、低俗語、流俗語；在社會群體方面，提倡婚喪喜慶的隆重莊嚴，並曾出版了一本《一九九四年禮儀環保實錄》，裡面詳盡介紹了這幾年來持續推行的佛化聯合婚禮、佛化聯合祝壽、佛化聯合奠祭的情形，同時也分別出版了《佛化家庭手冊》、《佛化長青手冊》、《佛化奠祭手冊》、《禮儀環保手冊》等小手冊。
其中的佛化婚禮，是針對中國人婚喪喜慶的習慣，漸漸變成吵鬧喧嘩與浪費鋪張，只講排場，不顧尊嚴，失去了禮儀的功能，品格低俗，早與現代世界的文明脫節，甚至被國際媒體視為奇風異俗，因此，我們不遺餘力的在推行禮儀環保，目前已有很好的反應。
四、自然環保
佛陀曾告訴我們，我們的身心世界，都是修行佛法的道器和道場。我們對所處的自然環境，要將它當成是自己身體的一部分來看待，也要當成是自己的家庭、自己的床鋪、自己的座位來看待。
因此，保護自然環境的觀念非常重要，不但對動物要愛護，對植物以及一切生物的生存環境，空中的、地面的乃至地下的一切資源，都要善加保護。
（本文摘自《平安的人間》一書之〈如何保護二十一世紀的人類環境〉）
心靈環保
一、心靈環保
以健康、快樂、平安的身心，照顧自己、照顧社會、照顧大自然，使得你、我、他人，都能健康、快樂、平安地生活在同一個環境之中，便是現代人的心靈環保。
「環境保護」這個名詞，雖然在二十世紀之末，就已經傳遍全世界，特別是科技文明發達的先進國家，凡是有識之士都已發現，由於經濟資源的過度開發，造成了人類生存環境的快速惡化，包括自然資源的快速消耗及污染，生態資源的快速減少及消失，例如由於熱帶雨林遭到大面積的開墾，以及各種機械排出的廢氣，加上各種生產事業造成的許多污染源，以致形成了全球性的空氣污染、水資源污染、土壤污染，也使得南北極的冰帽在急速溶化，海平面的水位快速昇高，綠地沙漠化的面積愈來愈大，人類賴以生存的地球環境，愈來愈接近毀滅性的危機。所以要提倡環境保護運動。
但是，由於人類的自私自利之心，根深柢固，明明知道破壞環境、製造污染是自害害人的事，一旦遇到跟自己的現實利益衝突之際，或者有機會可以滿足自己的私欲之時，便會容易忘掉公益，便會不顧後果的遠憂，只管得到手就好，充其量只問有沒有犯法，會不會被罰，卻未考慮到破壞了生態、污染了環境，對其他的人有什麼不好，對自己生存的大環境有什麼壞影響，對後代的子孫有什麼危機。因此，我常提醒世人：今天生活在地球村中的全人類，就像是生活在同一個錦魚缸中的許多條錦魚，只要有一條魚拉了屎，污染了缸中的水，受污染的是每一條魚，包括拉屎的那一條魚在內。
人類的自私心，原本是生物求生存的本能，可是人類以科技文明破壞自然環境的速度太快，惡化的幅度太大，也為這個地球環境帶來空前的大隱憂，雖然那種隱憂的結果，也是自然規律的制衡，卻嚴重地威脅到人類生存空間的大災難。
因此，我們要提倡心靈環保，呼籲全人類都能以心靈環保的原則，建立健康正確的人生觀，也就是自利利人的價值觀，要讓自己、讓他人，都能得到健康、快樂、平安的身心。好像一同乘坐在地球環境的一條大船上，所謂同舟共濟，各自以其不同的身分、不同的智能、不同的場域、不同的角度，來照顧自己、照顧他人、照顧社會環境及自然環境。
二、儒道二家與心靈環保
古往今來的東西方各家思想，都在探索、申論人的問題，是以人為中心來探索各種問題，重要是內在心性的問題、心靈與肉體關聯的問題、個人與配偶家族間的問題、個人與群體社會互動的問題，個人與自然環境及時空宇宙間的存亡生死、一元多元等問題。各家思想，對於這些問題的探索，雖有偏重偏輕之別，都是為了個人生命及全體環境尋求出路、尋求答案、尋求平衡，乃至尋求永，目標卻是相當一致的。
在東亞思想之中的儒家所說：修身、齊家、治國、平天下，以及定、靜、安、慮、得，便是以人的身心及其所處大環境為主題的。又由於孔子說了「性相近也，習相遠也」的話，引起了孟子的「人性本善論」及荀子的「人性本惡論」的討論。雖然孔子曾說人是「未知生，焉知死」，對於人的生前死後等諸問題，是不加討論的，但對於人之如何成為一個健康而有健全人格的人，以及如何建立良好和樂的人際關係等問題，卻是申論得非常得多。例如孔子所說「仁」字的定義有多端：
1.從語言的態度而言：「巧言令色，鮮矣仁」、「剛毅木訥，近仁」。言語不在花巧，宜於堅定誠實。
2.從內心的態度而言：以同情、同理之心「愛人」是仁。
3.從對己、對人的態度而言：「克己復禮為仁」，對自己要自制，對他人要尊重。因此又說：「出門如見大賓，使民如承大祭。」也就是每天出門見到任何人，都要像是見到了貴賓那樣地以禮相待；遣使大眾之時，就要像是在祭天祭地那樣恭敬他們。
4.從自利必利人的立場而言：「夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人」，即是忠心耿耿的「忠」貞；「己所不欲，勿施於人」，即是寬恕的「恕」道。曾子曰：「夫子之道，忠恕而矣。」忠恕之道，也就是孔子「一以貫之」的仁道。由於《論語》中有「臣事君以忠」之句，後人便將忠字狹義化了，好像只有臣對君忠、下對上忠，其實《論語》中尚有「為人謀，而不忠乎」，以及「與人忠」等句子，都是將己心比他心，把他人的利益和自己的利益置於一條平行線上平等看待，才是把良心擺在中間的「忠」字意涵。
這種忠恕之道，也就是孔子提倡的仁道，是很難實踐的嗎？對於有心的人而言，並不困難，所以孔子要說：「仁遠乎哉？吾欲仁，斯仁至矣！」又說：「求仁而得仁，又何怨？」只要「無求生以害仁，有殺身以成仁」，便能完成全部人格的道德。也就是說，如果你能有實踐仁道的決心，不僅要把他人的利益和自己的利益平等看待，甚至要將他人的利益，置於絕對優先的地步，為了求仁得仁，不但不可為了自求生存而害人，更要犧牲自身來成全他人，才算是仁道的極致。正因為孔子沒有機會做到「殺身以成仁」，所以要自謙地說：「若聖與仁，則吾豈敢」了。
孔子說「成仁」，孟子說「取義」，都是表現著一個崇高的理念，那是從個人利益的私心追求，轉化到為了群體利益而放棄私人利益，甚至不惜奉獻出自己的生命，來成全「求仁得仁」的人格。這種思想，和大乘佛教的菩薩行，是很相近的，什麼是菩薩？具足智慧和慈悲的人便是菩薩，有智慧便不會害自己，有慈悲便不會害眾生；更進一步，為了利益眾生，甚至可以放棄自己的利益，故有「不為自身求安樂，但願眾生得離苦」的菩薩誓願。私利、公益的兩極，或是以利人作為利己，僅在一念之間的差別，自私的利己是精神的污染，是心靈的腐敗，以奉獻心來利他，是精神的昇華，也就是心靈環保。
道家的老子說：「道者，萬物之所然也。」又說：「人法地、地法天、天法道、道法自然」，因為「道常無為，而無不為」，便是自然的法則，心也只是自然的現象之一。老子看宇宙人生，都是站在相反相成的立場，老子勸人若要如何，必先居於此如何之反面。故云：「知其雄，守其雌」、「知其白，守其黑」、「知其榮，守其辱」。
老子對於人的私欲心，所作的建議是：「見素抱樸，少私寡欲。」故又云：「知足不辱，知止不殆，可以長久。」這是說，人不能無私，但宜少私，人不必無欲，但宜寡欲，那便能夠知足知止而可以健康，而能夠長生久視了。老子所嚮往的是自然主義，提倡純樸，反對虛浮的繁華，希望人類的道德，素樸而不假巧立名目的爾虞我詐，所以主張「絕聖棄智」、「絕仁棄義」、「絕巧棄利」。
莊子觀察天地間的萬事萬物，是「形雖彌異，其然彌同也」。這是說，萬事萬物之存在，並沒有優劣、尊卑、高下、大小的定義，只是各是其是而已。此可使人免於「羨欲之累」，例如〈齊物論〉云：「天下莫大於秋毫之末」，不是說萬物之中秋毫最大，而是說泰山與秋毫不必比大小，秋毫之末的本身便是最大。如果人人不和他人比尊卑高下，各人自有自己的大小，便無所謂我不如人，或者我高於人的比較心了。
莊子的人生觀，不同於儒家的「殺身成仁」、「捨身取義」，也不同於墨子的「兼善天下」的人生追求，故有學者說：「重生」、「養生」、「保生」，是貫穿《莊子》一書的基本思想。所謂明哲保身的思想，便是出於《莊子》的〈養生主〉所言：「為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養精、可以盡年。」
儒道兩家對於人生的看法，雖有不同，其用心則都是為了人類身心的健康、快樂、平安，觀點不一而為照顧自己、照顧社會，乃至順乎自然的目的是相同的，所以都在心靈環保的範圍。
為什麼儒道兩家對人生的問題，會有不同的看法？這也正是現代人應該思考和學習的重點。古人可因各自所處時代環境不同，以及對於環境所採的審視觀點不同，便有不同的發明，得到不同的價值觀。今人當然也可以如法泡製，站在現代人的立足點上，對於當今我們所處的社會環境及自然環境，衍生的各種問題，審慎觀察，對症下藥，給予恰到好處的因應和調適。
三、佛教與心靈環保
《增一阿含經》說：「諸佛皆出人間，終不在天上成佛。」可知佛教的基本立場，便是為人類服務的。佛教雖常說一切眾生皆有佛性，能夠修道、悟道的，卻只限於人類。釋迦牟尼佛是以人間的肉身成道，表示凡有人身的，均有機會轉凡成聖。佛在成道之後，最初用來度脫五位比丘的法門，稱為「四聖諦」，那便是指出人類由於不能參悟一切現象都是變化無常的，所以生在眾苦之中，竟然不以為苦，而且為了追求與保障無常虛幻的五欲享受，而造種種惡業，這便是「苦諦」及「苦集諦」。佛陀所悟的便是這個「無常即空」的事實，轉告五位比丘應當以修戒定慧的三無漏學、八正道來滅除苦諦及苦集諦，便是「道諦」及「苦滅諦」。
佛法將人的身心，及其所處的時空環境，稱為「果報體」，又分成兩部份，人的身心是「正報」，所處的時空環境是「依報」，此正依二報，便是人生及宇宙的全部，而此果報的動力中心，乃是業所形成的心識，稱為業識。由業識而形成具體的人，便是色、受、想、行、識的五蘊，其中色蘊是物質的眼、耳、鼻、舌、身的五根，此五根所接觸的是色、聲、香、味、觸的五塵；至於受、想、行、識的四蘊，是非物質的心理現象及精神現象。受苦報、受樂報的是此五蘊身心，造惡業、造善業的也是此五蘊身心，因此五蘊所成的身心，是因造業而感得的果報，每一個人的五蘊身心所處的時空環境，也是由於造業而感得的果報，此即是說，每一個人的生命是業報體，每一個生命所處的時空環境，不論好或不好，都是每一個生命各別擁有的業報體，此乃是一人一宇宙的生命觀及宇宙觀。
不過，若從佛的智慧來看，不論是個別的身心，或者是全體的宇宙，都不離無常的自然法則，任何一物都是無常的暫有，不是長久的有，故無不變的自性，故名為「自性是空」；五蘊所成的身心及其所處的時空環境，自性亦空。五蘊既空，凡夫所以為的我及我所有的一切，當然也是自性即空。自性空，即是不生不滅、不增不減、不垢不淨的真諦。若能悟得此一切現象自性皆空的真諦，便證無我的涅槃，便從苦、集二諦獲得解脫。所以《心經》開頭便說：「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」這是佛學的基本常識，也是以心為中心，而又抽離了一切不離一切的環保思想。
若從佛學的角度來談心靈環保，便是基於離卻貪、瞋、癡、慢、疑等的煩惱心，站在開發智慧心及增長慈悲心的立場，面對我們所處的環境。
有了智慧心，便能使自己的身心，經常處於健康、快樂、平安的狀態；有了慈悲心，便能使他人也獲得健康、快樂、平安的身心。
至於如何轉煩惱而成悲智？便是勘破五蘊構成的身心，是空不是我，此有兩個結果：一是不再造作自害害人的惡業；二是當下不受苦報，縱然處身於火宅之中，猶如沐浴於清涼池內。但是尚有無數的眾生不明此理，尚被困在貪、瞋、癡、慢、疑等的煩惱火窟之中，所以要用此五蘊身心作為工具，救世救人，稱為菩薩行者。
當然，東亞思想中的中國大乘佛教，號稱有八大宗，那就是三論、唯識、天台、華嚴、淨土、禪宗、密宗、律宗，每一宗都有本體論、人生論、實踐論的教法，在此無暇逐一介紹。因為各宗所依據的經論不同，所持的觀點，也有出入，甚至同樣是依據眾生的如來藏心，天台宗主張一念心性具足三千（百界千如三世間），華嚴宗主張理體清淨不變（隨緣不變，不變隨緣）。同樣是天台宗派下的學者，有的持妄心觀，有的持真心觀。同樣是禪宗的五祖門下，北方的神秀主張漸悟，南方的慧能主張頓悟。禪宗的四祖主張「守一不移」，五祖主張「看心」和「守心」，六祖主張「不著心」、「不著淨」、「亦不是不動」，他們三代之間，各有主張。同樣是修念佛法門，禪宗主張「念佛心是佛」，淨土宗主張專念西方極樂世界的阿彌陀佛。馬祖道一禪師先說即心即佛，後說非心非佛。以類似的例子看來，似乎複雜矛盾，其實他們的功能都是為了自利利人。此乃出於因時制宜、因地制宜、因人的狀況制宜的方便；因有不同的時空及不同的人、不同的狀況，就可採用多元化的、多層面的教法來應對，只要能夠令人的身心健康、快樂、平安就好。
若從禪宗頓悟成佛的立場而言，乃是直指人心的，凡是用文字傳流的佛經祖語，不過是修證方向的指示牌，它們本身並不代表方向所指的目的物，甚至有禪宗祖師把佛經祖語，比喻成葛藤絡索，這是說，如果死執文字的經教，反讓人受困擾。但是，沒有佛經祖語，還是不行，所以禪宗的《六祖壇經》，教人依據《淨名經》（即《維摩經》意譯）的「直心是道場，直心是淨土」的開示，修行者應當「於一切處，行、住、坐、臥，常行一直心」，便是「一行三昧」。禪宗六祖慧能又依據《金剛經》所說的「應無所住，而生其心」，主張「心不住法，道即流通；心若住法，名為自縛」。「應無所住」是不將一切現象和自我中心的利害得失連繫起來，「而生其心」是以無我的智慧心來應對處理一切的狀況，所以心不住法（現象），佛道的智慧便在你的心中產生功用，心若住法（現象），自己便被此法所束縛，而智慧的功能就不現前了。
因此，在六祖以後的禪宗祖師們，主張「道在平常日用中」，主張喫飯飲茶都是解脫道及菩薩道，擔水打柴也是解脫道和菩薩道，日出而作、日沒而息，都是修行，百丈懷海禪師甚至要求自己「一日不作，一日不食」，因為若用無住的直心生活，便可時時都是身心健康、快樂、平安的時間，處處都是身心健康、快樂、平安的空間，所遇的人、所見的物、所做的事，也就無一不是好人、好物、好事了。所以，雲門文偃禪師也說「日日是好日」了。
四、法鼓山提倡的心靈環保
由於有許多現代人對於物欲的刺激與誘惑，不知設置心的防線，沒有佈好心的保護網，所以很容易自我失控，不容易抗拒，以致絕大多數的社會大眾，每天都在為了盲目追求物欲的享受和名利的擁有，以及追求莫名其妙的保障感，而忙碌、緊張、恐慌、爾虞我詐，失去了自己的尊嚴，混淆了人生的價值觀，傷害了他人的權益，危害了社會的安寧、和諧、平衡，以及共同的安全保障，大家活得不健康、不快樂、不安全。因此，有很多人埋怨：「我們的社會人心，究竟是得了什麼病？」答案應該是心靈被污染了，人之所以為人的精神，被現代快速度的文明所形成的生存環境污染了。因此，我在一九九一年開始，積極倡導「心靈環保」，目的是在呼籲社會大眾，要建立正確的人生價值觀，才能過著健康、快樂、平安的生活；人心淨化了，社會才能淨化。現代文明不是罪惡，只要人的心靈不被污染，我們的世界便有明日的希望。以健康正確的心態，來迎合現代文明的科技生產，才能造福人類，否則，物質的享受豐富，而精神的心靈空虛，也就是物質富裕，而心靈貧窮，對於人類社會的今天和明天，都是害多於利，甚至帶來大災難。
我自己是佛教徒，相信以中國大乘禪宗的思想，來淨化人心是直截了當的，尤其服膺永明延壽禪師的說法，不論是誰，只要當下的一念心與佛的悲智願行相應，你的當下這一念心便是佛心，許多念心與佛的悲智願行相應，你的許多念心便是佛心，若能夠每一念心都與佛的悲智願行相應，你便證得福慧兩足的圓滿佛果了。從佛經中看，佛果位是很難圓滿的，若從禪宗的立場看，只要你能有一念心不被煩惱刺激誘惑，那一念心的當下，便和諸佛無二無別；若以無常、空、無我的人生觀和宇宙觀，作為觀察環境、審視心境的標準，當下便得解脫。只要願意留心，便見心念的生住異滅，是無常；肉體生命的生老病死，是無常；自然現象的風雲雷雨，是無常；時間的古往今來，是無常；空間的滄海桑田，是無常；乃至花開花謝、月圓月缺、榮華富貴與潦倒落魄等，都是無聲而說的無常法。
觀察無常、體驗無常，若能同時運用《金剛經》的「應無所住，而生其心」，便是積極的心靈環保，認知一切現象是無常，包括自然現象、社會現象、生理現象、心理現象，都是無常。因為一切都是無常，一切便可以改變，遇到楣運惡運，不必哀怨失望，如能以智慧來因應，加上時空因素的轉移，惡運就會離開你；遇到好運鴻運，也不必自滿得發狂，若能以智慧心及慈悲心來善於運用，還會有更上一層樓的好運等著你，如你不知珍惜、保養、培植，自然律則的成敗得失，往往只繫於一念之差。若能以無住的智慧心，生起利益社會大眾的慈悲心，來面對無常的一切現象，觀察、體驗、運用無常的一切現象，便是修得解脫道及菩薩道。無怪乎當六祖慧能禪師聽到《金剛經》的這句話時，便立即頓悟了，也無怪乎悟後的禪師們會看到，在日常生活中的任何一事一物、任何一草一木、任何一色一香、任何一人的舉手投足一言一行，對於自己，不論是順境或是逆境，無非都是諸佛的無聲說法，是說的無常法。無常即無自性空，空性是不生亦不滅的，因此，凡事凡物，時時處處，都是在說無生無滅、悲智具足的實相法。一切現象既然都是諸佛的無聲說法，便不會見到和自己有矛盾的事，也沒有得失利害的事，但有尊重生命、珍惜資源，為眾生的利益、為眾生的苦難，而生起慈悲救濟的事。這是心靈環保的最高境界。
照這般說來，心靈環保的工作者和實踐者，是不是一定要來學佛修禪才行？答案是很明顯的，能夠學佛修禪，當然極好，我們卻不可能要等到全人類都來學佛修禪後，才開始推動全球性的心靈環保。與現代人所談的心靈環保，必須是在多元化的原則下，朝向人類共同面臨的環境問題。
例如本講稿前面所舉東亞思想中的儒道二家，也有著心靈環保的內容。其實，凡是有心要為人類社會提供智慧，促使全人類的身心獲得健康、快樂、平安的觀點及方法，而能營造出一個健康、快樂、平安的環境，都可算是心靈環保。
因此，我在國內外推動的心靈環保，分成兩個層面：
一是學佛禪修的層面：是以有意願、有興趣於學佛禪修的人士為對象，用學佛禪修的觀念及方法，使得參與者們，從認識自我、肯定自我、成長自我，而讓他們體驗到有個人的自我、家屬的自我、財物的自我、事業工作的自我、群體社會的自我，乃至整體宇宙時空的自我，最後是把層層的自我，逐一放下，至最高的境界時，要把宇宙全體的大我，也要放下，那便是禪宗所說的悟境現前。但那對多數人而言，必須先從放鬆身心著手，接著統一身心、身心與環境統一，而至「無住」、「無相」、「無念」的放下身心與環境之時，才能名為開悟。
二是「四種環保」及「心五四運動」的層面：是以尚沒有意願學佛以及無暇禪修的一般大眾為對象，盡量不用佛學名詞，並且淡化宗教色彩，只為投合現代人的身心和環境需要，提出了以心靈環保為主軸的「四種環保」及「心五四運動」。
所謂「四種環保」，是指心靈環保、禮儀環保、生活環保、自然環保。
所謂「心五四運動」，是指和心靈環保相關的五個類別，各有四點的實踐項目，那就是：
1.四安—安心、安身、安家、安業。
2.四要—需要、想要、能要、該要。
3.四它—面對它、接受它、處理它、放下它。
4.四感—感恩、感謝、感化、感動。
5.四福—知福、惜福、培福、種福。
以上兩種層面的心靈環保，已在東西方社會引起相當令人興奮的迴響。除了我已在東西兩半球，舉行了三百次以上的禪期修行之外，我也在二○○○年於紐約聯合國總部召開的「世界宗教暨精神領袖和平高峰會」（UN Millennium World Peace Summit of Religious and Spiritual Leaders）中，提出了「心靈環保」這個理念；二○○一年我又在「世界經濟論壇」（WEF）中再提出；到了二○○二年，我向「地球憲章」（EarthCharter）提出心靈環保的急切性，也被該組織明確地接受。我在參加每一個國際性會議中，都會提出這個議題來，與大家分享，也都獲得許多正面的回應。
五、結論
由上述所知，心靈環保是應該不分古今的、不分地域的、不分宗教的、不分族群的、不分生活背景的。只要有心有願的人，都需要做，都應該做的。
因此，我真希望能夠喚起全世界的有心有願的人士，一起挽救人心、挽救地球環境，都能投入心靈環保的工作，它的內容是極其寬廣的，是可大可小的，可深可淺的。似乎也可考慮到許多不同領域，例如某某宗教與現代人的心靈環保，某某主義與現代人的心靈環保，某某哲學思想與現代人的心靈環保，某某科技文明與現代人的心靈環保，某某經濟體系、某某政治體制與現代人的心靈環保，某某生產事業及建設計劃與現代人的心靈環保、某某地區開發或重點拓展與現代人的心靈環保等等，凡是跟我們食衣住行、教育、娛樂等相關的一切設施，最好能與現代人的心靈環保相結合，那才能夠把許多的差異性利益，匯歸於全地球、全人類永續的共同性利益。
（本文摘自〈從東亞思想談現代人的心靈環保〉）
生活環保
佛教的生活觀是要知福、惜福、培福、種福，能夠如此，才是「有福」。
大家都希望有福報，例如：中國人過年時喜歡把「春」、「福」二字倒過來貼，象徵春到、福到；春天到了，希望也來了；希望來了，福報也跟著來。但是，真正的福，應該是先知道「有福」，才可能會珍惜福報，因為福報得來不易。「種瓜得瓜、種豆得豆」，可是種瓜不一定得到瓜，種豆也不一定得到豆，有瓜一定是種了才能得，有豆也一定是種了才能得，即所謂種善因才能結善果，一定要珍惜得來不易的福報。
現代台灣和幾十年前相比，生活品質大為提高，能夠生活在今日的寶島台灣，我們的福報實在太大了。我們應該知道自己生活在福報之中，不要浪費、揮霍福報。這就等於我們存在銀行的錢，是辛辛苦苦賺來的，不是不勞而獲從天上掉下來的，我們必須珍惜它才能保有它，不但珍惜它還得增長它，使福報更多，福報一多，生存的保障也愈多。否則有多少福報就用多少福報，生活便沒有安全的保障了。為了更安全、更幸福，我們必須培福、種福，才能有福。
可是自然資源似乎是來得太容易，我們往往浪費了還不自知，不管吃的、用的，我們都在不知不覺中浪費了許多。尤其是現在的年輕人，對惜福的觀念還不能接受和瞭解。
二十多年前我在日本，有一次看到一對父子在吃飯，兒子吃飽後拿了一塊甜點和一個蘋果，都各咬了一口就丟掉了，他的父親便說：「兒子啊！爸爸小的時候想吃塊甜點都很不容易，也不可能一個人吃掉一整個蘋果，你怎麼把這些都浪費、糟蹋掉了呢？」兒子回答：「爸爸，你太古板了，你小時候可憐沒東西吃，現在冰箱裡隨便拿，都有許多東西可以吃，我已經吃飽了，這些東西又不好吃，為什麼不可以丟掉呢？」
這是我在日本親眼經歷的一則事件，很多人或許也遇到過這樣的情況，甚至多少也有這種觀念。因為資源豐裕的緣故，我們工作一天可以買到許多蘋果，如果不好吃或吃不完便覺得可以丟掉，但是沒有想到丟掉這些東西，等於是浪費資源，同時也製造了環境的污染。
一天之中，如果製造的垃圾愈少，我們的生活便可以保持得愈清淨，若任意浪費資源，對環境的破壞便愈多，這是相互循環的道理。許多人把自己家裡的垃圾往外丟，卻在走過街頭聞到這些垃圾臭味時，都不約而同地掩鼻而過，就是沒想到這都是自己製造出來的惡果。
台北縣、台北市為了垃圾問題，曾產生許多爭執，台北市希望把垃圾倒到台北縣，台北縣說：「我們不需要垃圾。」同樣的問題在美國也發生過。有一次在紐約港口停泊兩大船的垃圾準備出海，但不知要運到哪一個島，只要一被島上的人發現後，便處處被嚴密地監視著，這兩條船在海上漂流幾個月後又回到紐約。這足以說明本來雖未想要害人，最後卻害自己。我們製造垃圾時好像與己無關，其實關係是非常密切的。
佛教徒的另一個生活觀念是寧靜、清淨、整潔、簡樸，這便是修行。
有一項統計顯示，在美國，食物被吃掉的只有百分之四十至六十，被丟掉的也是百分之四十至六十；也就是說，一半被吃掉，一半被糟蹋掉了。其實我們吃東西時，只要拿夠吃飽的分量就可以了。
現在不論在台灣或西方的餐廳用餐，大家都有一種習慣，如果不剩下一些，就表示這個人很貪吃，不懂禮貌。請問這種習慣好嗎？淺而易見的，這樣不但增加清洗碗盤人的麻煩，流出去的菜渣也會污染大地、水溝及海洋，既浪費資源也破壞環境，這是一種不環保的壞習慣。
台灣現在沒有人餓死，但世界上有三分之一的人口，還生活在飢餓的邊緣，如果我們不惜福，不過簡樸的生活，將來台灣可能會發生同樣的問題。
養成「惜福重於享福」的習慣就是一種美德，這個觀念一直很難被人接受。一部分的經濟理論家說：「鼓勵消費便是刺激生產，消費得愈多，生產量愈高。」
但是，也有相反的意見，因為天然資源有限，世界上的資源只會愈來愈少，不可能愈來愈多。現在我們利用大量的鋼鐵生產機械，大量的石油供給能源，卻沒有想到地球本身是個「有限公司」而非「無限公司」，不可能無限的供應，總有匱乏的一天。
我經常這樣比喻：人身上有皮、血、骨、肉，地球也一樣有皮、血、骨、肉，我們使用自然資源，等於是把骨頭一塊塊拿出來用，把血液一桶桶的抽出來用，抽多了以後會貧血，沒有血便會死亡，那時候的地球就成為一個死亡的、無人居住的星球。
想把資源從外太空或其他星球運回來的可能性是很小的。為了人間淨土能在地球上實現，我們應該珍惜自然資源。
社會上的搶劫、綁票、偷竊，看起來這些人以為只是損害他人。有些犯人更是異想天開，認為如果犯案被捉到是自己倒楣，沒被逮到是自己福氣，這種觀念是全然的錯誤。因為我們的自然環境及社會環境，就像是同一個人的身體，只要身體上任何一部分受到傷害，一定會影響到全身其他部分的健康。
自害害人是最愚蠢的，短時間內看，也許會以為是自己受利，若從長時間看，一定會遭受到相當程度的報應。
（本文摘自《禪的世界》一書之〈從佛教看我們的居住環境〉）
禮儀環保
人與人的關係是建立在禮貌之上，但是今天社會上有禮貌的人太少了，發自內心真正有禮貌的人更少。有些人是為了自己的生意，和自己有利害關係時，不得不說幾句有禮貌的話，表現出禮貌的行為，若是對待不相干的、疏遠的人，就沒有禮貌了。
在日本，見到人時，一定會互道早安、午安及晚安，孩子要出門上學及回家之時，也都會稟告父母親。
我曾經在台灣看到一位年輕人在等車時，不小心踩到一位老人家的腳，他一發現踩到人，便趕快逃跑，連一句對不起的話也不說。老人便追上去對年輕人說：「對不起啊！我的腳嚇了你一跳。」這位老人是希望年輕人記取這個經驗，以後踩到別人要說一聲對不起。
站在佛教的立場，有三個禮儀項目：
1.身儀的禮讓、禮敬：佛教徒合掌、軍人敬禮、一般人鞠躬都是禮貌，行、住、坐、臥，待人接物中，謙讓、誠懇的態度也是一種禮貌。
2.口儀的讚美、慰勉：有時即使對方犯錯，也要慰勉一下，表現優秀的，更應該讚美才是。對方如有兩點正確、八點錯誤，我們應該讚美他正確的兩點，而慰勉錯誤的八點，告訴他現在雖然犯錯，但是下次一定要改善。
對父母師長等長輩，對諸佛菩薩乃至祖先，也可用身儀、口儀來表示我們的尊敬。對活著的人要讚美、慰勉，對亡者也該讚美他們在世時的美德。
3.心儀的真誠、懇切：我們應該用真誠懇切的心來敬上禮下，對人對事都以感恩感謝的心來接觸，如果心裡不誠懇，任何一個外表的禮儀，做得再莊重都不能感動人。
在任何儀典中，若用物質的浪費來鋪張，只是資源的損失，講究場面，僅是虛榮的滿足，不是真正的禮儀。
唯有以真誠懇切的心儀，讚美慰勉的口儀，謙躬整潔的身儀，來舉行儀典，才是真正有益於社會的禮儀。
時下的台灣，在喪葬、祭祀的禮儀方面，尚有商討、改良的必要。我們經常可以看到出殯的排場，送葬的隊伍長達幾百公尺阻礙交通。隊伍中又是西樂，又是國樂，加上出家人敲木魚誦經念佛，都透過揚聲器、麥克風大聲播放，對沿途的住家造成噪音污染。
還有一種習慣很不好，我曾看過一輛車，車上有一個靈位，大概是剛從火葬場回來，可能除了靈位還有骨灰，車子一邊前進，一邊有人向車外丟著一張張冥紙。
這種做法，是毫無意義的事。家中如果有人往生，應該念佛菩薩的名號，若是自己念累了或是沒有那麼多人輪流念，可以放「阿彌陀佛」聖號的錄音帶。念佛讓亡者及家屬都有一種安慰感，平安且祥和，讓亡者往生西方，令家屬相信自己將來也會往生西方，如此一來，生與死之間便沒有那麼恐懼，距離亦不再遙遠。
台灣另有一種民間信仰也需要改進：把死狗丟進水裡，讓牠隨著流水漂向海裡；或把死貓掛在樹上，日曬夜露。台灣話是「狗死放水流，貓死掛樹頭」，其實狗屍不會被水流到海裡，反而會把河水污染了，貓屍腐爛生蛆，空氣中也會聞到屍臭的味道，危害公眾的衛生。
也有人迷信，病人的中藥藥渣，最好倒在十字路口讓路人踩了，這樣的做法，可以使病人很快恢復健康。意思是說，踩藥渣的人會把病氣帶走，這安的什麼心啊？這些都需要透過禮儀環保，來逐漸破除迷信、淨化社會。
我們需要以禮儀來保育社會生態，減少彼此間的摩擦，消弭彼此間的怨恨。重視禮儀，社會才會更和諧，個人也才能活得更健康、更快樂；相反地，當別人無禮相待時，不但不能以同樣無禮的態度來回敬，還應該告訴自己：為了要讓自己活得健康一點、快樂一點，應該禮讓他，並且由衷地、心口一致地以禮待他，相信這樣一定能消融彼此的怨恨。
以禮儀來改善社會風氣，造就文質彬彬、富而好禮、禮尚往來、共存共榮的社會體質。當然，所謂的「富而好禮」，不是說富裕之後才能講求禮儀，應該是不論窮或富，都要有禮貌、有教養，表現文質彬彬的氣質。而且在現今的社會中，沒有文化的人很少，即使沒有讀過書，在大眾文明的耳濡目染之下，不管有錢、沒錢，都應該要有禮貌。此外，一個能夠做到「禮尚往來」的人，一定是懂得尊重他人、感謝他人的人。如果人人都能做到多一分禮貌的言行，就可以減少一分暴戾之氣，我們的社會就會更和諧、更繁榮，我們的生活也將更安全、更安定。
（本文摘自《禪的世界》一書之〈從佛教看我們的居住環境〉與《法鼓山的方向》）
自然環保
山河、大地、陽光、空氣、水和我們生存的空間，都是自然環境，更重要的是，我們不能沒有土地讓我們生存、活。從佛教的觀點而言，不論地面、地下、空中、水中、城市或山林，無一處不是眾生的家園。
台北市的基隆河曾經是清澈的，現在都變綠、發臭了；早期高雄市的愛河是乾淨的，後來工業發達，住民愈來愈多，廢水排到愛河，使得愛河變成臭河。現在愛河還是臭的，基隆河還是綠的，河裡還可能會有水族物嗎？
原本，天空應該是乾淨的，但是工廠密集的地區，鳥不敢飛過去，飛過了便會中毒死亡。我曾經去過日本大阪，那是一個工廠密集的城市，空中已很少有鳥飛過，若有，也是生命力相當旺盛的種類。
本來大地無處不是眾生生存的家園，現在，眾生的家園是愈來愈少了，不僅城市受到污染，鄉村和山林也一樣被污染了。
梨山下的達見水庫，水庫的水質本來可以飲用的，後來因為上游山坡被農民使用及農場開發，水竟然毒到不能飲用了。在佛教的觀念裡，每一處空間都是眾生生存的地方，如今環境受到巨大的改變，人口雖然增加了，人類生存的空間與環境卻愈來愈少了。
佛教也認為，任何一個空間方位，無一處不是佛菩薩救濟眾生的地方及修行的道場，因此自然界的一草一木、一沙一石，都被看成是修道的地方，所謂：「一沙一世界，一花一如來。」青青翠竹、鬱鬱黃花都是如來說法的型態，我們把整個的自然環境都當作是諸佛的法身，為我們說法，給我們恩惠。所以對任何一樣東西都要珍惜，用它、吃它是為了要維持生命，而生存是為了要修行，要自利利人。除了必須吃、必須用的東西之外，便不該浪費，否則便是有傷慈悲。
地球上的原始森林已經很少了，但我們卻砍伐很多樹木製造紙張。每天我們可以從每戶人家信箱中發現許多廣告印刷品，每次只要一有群眾運，馬路邊上便可以看到很多宣傳紙張，實際上這些都是一一的樹被砍倒後製造成的。這樣一來，一方面破壞自然，另一方面又污染自然。
在農禪寺，除了衛生紙，其他的紙張都集中給再生紙的製造廠商回收，其實，不需保存的書籍，也應該集中作為再生紙，但願全台灣的人，都能響應這樣的環保運。
有一位女居士到農禪寺看我時說：她的丈夫印了許多觀世音菩薩像，因為不莊嚴所以沒有人要，不知如何處理。有人教她燒了，有人教她埋了，使她非常煩惱。我則教她拿去當再生紙。因為燒掉的結果，一者製造空氣污染，二者浪費資源。當然埋在地下也是可以的，但是現在已經沒有多少人能有屬於自家的土地可以埋了，縱然埋了，也會造成地下污染。因此最好的方法就是回收後，做成再生紙。這位女居士聽後說：「師父啊！這很罪過。」我說：「阿彌陀佛！如有罪過，算是我的，因為是我教妳拿去做再生紙的。
妳可告訴菩薩：『請不要責怪我，都是聖嚴法師教我這麼做的。』就可以了。」我是不是真的有罪呢？相信是沒有的。因為印刷成紙張的佛像，當你供養的時候，是將它當成一種工具，象徵著佛菩薩，並不是說那便是真的佛菩薩。如何處理則是按照我們的意思，只要不是故意糟蹋它，是不會有罪過的。
前幾天有人到法鼓山，他看到那裡有好多台灣本土生長特有的野花、野草，覺得非常珍貴。他說：「啊！法鼓山還有這些花草，法鼓山開發後，是不是要把它們都剷掉呢？」我告訴他：「我們還是要保留這些的，它們是在這裡住了很久的『原住民』，我們一定要尊重它們生存的權利，保護它們。打算蓋房子的地方，我們一定要想辦法移植，讓這些植物能綿延下去。」
這些原來在台灣島上隨處可以看得到的植物，會愈來愈稀少，都是因為到處濫墾開發，造成這樣的後果。
生態的資源非常奇怪，在法鼓山有一榕樹，兩個星期前還是滿樹的葉子，上個星期我再回去看時，葉子已經被啃食精光了。這樹是被非常漂亮的蟲吃的，吃了以後就變成蝴蝶，我覺得這也是值得的。樹葉被吃光後便能養活許多蝴蝶，雖然多數的蟲吃完後便死亡，沒有蛻變為蝴蝶，但是這是自然界生態的自我調節，樹葉雖被吃光，明年一定又會長滿一樹的綠葉。
換個角度看，若我們使用農藥噴死這些蟲，樹是否會因此受到保護是一回事，但生態的循環卻受到破壞了。
所以在法鼓山，我們都不會刻意去理會這些蟲，牠們自己會去找東西吃，生與死是自然的循環。人類知道不要做危害自己生存的事，但要更進一步做到尊重其他生物生存的權利。
但是若因為放生而破壞自然環境，就必須仔細考慮了。以前放生，是把鳥放到森林裡，把魚放到水潭裡，可是並沒有考慮到南部的鳥，可以放到北部嗎？高山上的鳥，可以放到平地嗎？人工養殖的鳥，可以放到高山野外嗎？深水魚、溫水魚都可以任意放到淺水及冷水裡嗎？這些都是大家沒有考慮過的問題。
因此，以往的放生是非常愚蠢的。例如石門水庫一年會撈一次魚，都是因為許多人前去放生。許多年前我們在新店溪的上游放生，魚剛放掉，還不熟悉環境，很快就被撈起來了，這些人是在看到我們把魚倒下後，趕快把船開出來，明目張膽的把魚撈走。因此，現在我便呼籲不要再放生，因為放出去的魚和鳥很可能會死在無法適應的自然環境裡，若魚死在水的源頭裡，人們便喝那些死魚的毒素了。
我們要改變放生、護生的觀念，應該把放生的錢拿去做珍稀野生物的保育、醫療，讓這些物有一個調養的地方，復健後再放回原來生存的環境，這才是真正的慈悲，否則就不是放生，而是殺生。
許多人買烏龜放生，並在龜背刻字，可憐的烏龜便受到殘忍的虐待，一次次被人捉來刻上字再放生。如果我們不放生烏龜，牠們便會生存得很好，不會經常被人捕捉。
慈悲，是認為地球上一切眾生都應該受到人類的平等關懷，因為只有人類有慈悲心，其他物則不知何謂慈悲。「慈悲」兩字是佛教對人類的定義：人類受到教育的影響、佛法的薰陶，而產生了慈悲心。有了慈悲心，便應該平等地關懷一切眾生，因為所有的眾生皆享有生存的權利。
自然界的生物，有一個循環的生存原則，就是食物鏈，什麼樣的生物吃什麼樣的東西，然後回過頭來，再產生同樣的循環，這是無可奈何的事。
由於人為的破壞，現在生存於地球環境的眾生，已不能自然的循環滋生，許多物已失去生存的權利。人類也是眾生的一分子，我們無權剝奪、破壞其他眾生的生存權利，而是應該讓他們也有生存的環境與空間，這也是慈悲的佛教徒應該要做到的地方。因此，我們至少要做到不濫捕、不濫殺。
（本文摘自《禪的世界》一書之〈從佛教看我們的居住環境〉）