佛教的道德觀

一般人以為有了財富，人生就有價值；有了名位，人生就有意義。其實人生的真諦並不在此，主要在於人格和道德的有無，有了道德的人生才是最重要、最圓滿的。古代的紂王、幽王、夏桀，雖貴為一國之王，但他們暴虐無道，如果我們將某人同為比擬，此人心裡必定不悅，因為商紂夏桀的寡德，令人恥與同類。伯夷、叔齊是春秋時代的賢人，兄弟兩人為了恥食周粟，相率隱居於首陽山，採薇而食，但因經常三餐不繼而餓死。如果我們將某人比喻為夷齊兄弟，此人一定很歡喜。雖然夷齊兄弟貧無隔宿之食，但是他們有道德，憂道不憂貧，古人讚歎他們為聖之清者，因此人們以他們為修身的楷模。可見在人們的心目中，沒有人格道德，雖貴為人君，誰也不喜歡與他相比；高風亮節的道德才是人生最寶貴的。
　　
　　一、究竟不究竟的一般道德
　　
　　道德有究竟道德，不究竟道德，有真的道德，也有假的道德。以下分四點說明。
　　
　　(一)偽裝的道德
　　
　　道德與知識學問不同，學問能力，四兩就是四兩，半斤就是半斤，但是道德是可以偽裝的。四兩的道德可裝成半斤道德。有一些大奸巨惡的人，裝成偽善的面孔，行假仁假義，那是偽裝的道德。
　　
　　記得我年輕的時候，有一次搭火車，忽然來了一個人，朝我身邊一坐，匆匆忙忙把我手上的念珠搶過去，並說：「借我用一用。」然後便開始眼觀鼻，鼻觀心的念念有詞，隨後有幾個警察跟著而來，朝他看看，其中一個警察說：「不會是他吧？他是念佛的人。」等警察走過之後，他把念珠還我，一句話不說就走了，這時我才知道，他是個小偷，警察在抓拿他，他就趕緊拿住念珠，矇騙了警察。所以，偽裝的道德，是可以騙人的。
　　
　　(二)對待的道德
　　
　　中國的道德，都是上位的人要求下位的人。以君臣的關係來談，君待臣以禮，臣待君以忠，假如君待臣無義，沒有人怪君；臣待君不忠，則是大逆不道。父子之間，父待子以慈，子待父以孝，假如父待子不慈，如賣女為娼的父母，少有人怪罪；若是子待父不孝，就會受人責備。夫妻間的關係，丈夫待妻子以愛，妻子待丈夫以貞節，假如丈夫不愛護妻子，像虐待妻子、三妻四妾，社會認為這些很平常；而妻子待丈夫沒有貞節，即是罪大惡極。主僕之間，主待僕應好好用他，僕人對主人要講忠義，假如主人對僕傭不好，沒有人會怪罪；僕人若對主人不義，社會就會怪罪於他。
　　
　　所以中國社會的道德，是上對下的道德，這是不公平的。《大智度論》說：「世間如車輛，時間如轉輪，人間如車輪，或上又或下。」對待的道德，不尊重人格，不以現代人權至上為原則，所以它是不究竟的道德。
　　
　　(三)不淨的道德
　　
　　社會上，還有一種不淨的道德，例如試管嬰兒，這樣的孩子，難道將來對他的父母究竟是誰，不會懷疑嗎？這是危壞人倫道德的完整，所以是不淨的道德。
　　
　　又如歌頌貧窮，摒棄正當的歡樂，甚至呵斥正當的家庭倫理和感情，放棄人間的責任，不發心服務社會大眾，以個人自我逃避為清高，像這樣就是有道德嗎？
　　
　　又如應該吃的東西不吃，應當穿的衣服不穿，故意吃得很壞，穿得很破爛；難道一定要表現貧窮、下賤、可憐，才是道德嗎？
　　
　　以上所述，看似道德，其實並不合乎真正道德的標準，這就是不淨的道德。
　　
　　(四)問號的道德
　　
　　在世間中，有很多大好大壞的問號道德。比方我們為了人類的幸福，用動物來做試驗，讓他們傷生害命，求得我們將來的健康長壽，這是道德或非道德呢？此外，蟑螂要消滅，老鼠要打死，以人類本位而言是不錯的，但是就整個生命環來講，一定要把他們消滅，讓我們生存，這不就是問號的道德嗎？
　　
　　此外，有人為了責任的逃避，感情的糾紛，金錢的負債，選擇了自殺，以為自殺就能一死了之，自殺算是道德嗎？若說自殺不道德，許多聖賢殺身成仁，捨身取義，為國家，為人類的利益，而自我犧牲，難道這不算是偉大的道德嗎？
　　
　　如果把一個人害死，是很不道德的，法官判人死罪，這究竟合乎道德或不合乎道德？法官判處罪犯死刑，他也很痛苦難過，但他為了社會、秩序、道德，被迫要判刑殺人，難道這不道德嗎？
　　
　　現在有人提倡安樂死，在人病重的時候，與其讓他痛苦的活著，不如幫他打一針，讓他免受病苦的折磨。佛教以慈悲為根本，對於「安樂死」，佛教不絕對否定它，也不斷然肯定它。對於每一個生命，都應本著愛心、慈悲心，讓他健康地存在。萬不得已而施以「安樂死」，如果確認是出於慈悲心，不忍病人受苦，也沒有什麼不對，重要的關鍵在於是否以慈悲心為出發點。這種不忍其痛苦，希望解除其痛苦的出發點，是不道德的嗎？又如醫生為了醫學實驗，解剖人體，或將此人器官移植到他人身上，像這樣的慈悲，是合乎道德，還是不道德呢？
　　
　　現代的文明國家，凡是重婚都被認為不道德，但天主教有一位主教在非洲傳教時，娶了八百多位妻子，因為當地法律，女人必須結婚方得出境，這位慈悲的老主教，為了把當地如奴隸般的婦女，帶到他處過幸福美滿的日子，不得不今日跟這個女人結婚，明日又跟那個女人結婚，以婚姻關係的名義把人帶走，使他們脫離苦境，這是道德呢？還是不道德呢？日本佛教真言宗的親鸞上人，他是一位出家人，娶了三百多位妻子，親鸞上人不是好色之徒，他是可憐那些低階層的女人，為了提高他們的地位，這是道德呢？還是不道德呢？古人有謂「盜亦有道」、「大義滅親」的，這是道德呢？還是不道德呢？所以道德不道德的標準，是視我們心中的出發點而定，於人有益的是道德，於人無益有害的是不道德。問號的道德，可以說是大好大壞的道德。
　　
　　在此，為道德下個註解，即出發點是慈悲的便是究竟的道德，相反地，出發點不是基於慈悲的，雖是好事，仍然是屬不究竟的道德。道德的標準，要完全從內心的出發點來決定是道德和不是道德。
　　
　　二、世出世間的佛教道德
　　
　　佛教道德有世間和出世間兩種道德，有共世間道德，有不共世間的道德，以下簡略說明。
　　
　　(一)眷屬之間的人倫道德
　　
　　道德是人與人之間的關係問題，人與人之間最親的就是自己的親屬。所以，首先談親子關係的道德。子女對父母的行為，怎樣才合乎道德的標準呢？父母對待子女的態度，怎樣才合乎道德標準呢？下面舉出幾點佛經的記載：
　　
　　1.子女對父母的五種道德
　　
　　第一、維護家業：不肖的子孫，容易把祖傳財富，一夜之間傾家蕩產，所以，維護祖傳的產業是應有的道德。
　　
　　第二、祭祀祖先：子女對父母祖先要有祭祀，溯宗思源的觀念。
　　
　　第三、光宗耀祖：所行所為須能光宗耀祖。
　　
　　第四、傳宗接代：作子女的能為父母傳宗接代。
　　
　　第五、四事奉養：對年老父母，不管在任何情況下，必須無條件奉養，供養他們飲食、衣服、用物、湯藥等。
　　
　　2.父母對子女的五種道德
　　
　　第一、養育成長：對子女有養育成長的責任。
　　
　　第二、教導學業：使子女接受最完善的教育。
　　
　　第三、完成婚姻：給予美滿婚姻。
　　
　　第四、導歸善路：引導子女走上正路。
　　
　　第五、傳承家業：有美好的家族聲譽，讓子女來傳承。
　　
　　3.丈夫對妻子的四種道德
　　
　　第一、潔身自愛：丈夫應當潔身自愛，不可藉交際應酬而在外面尋花問柳。
　　
　　第二、委治家權：要把管理家庭的主權交給太太。
　　
　　第三、衣具莊嚴：做丈夫的應給妻子穿著美好的衣服，過安樂的生活。
　　
　　第四、敬愛有禮：太太不是下女，更不是奴隸，應尊重她，並以禮貌相待。
　　
　　4.妻子對丈夫的四種道德
　　
　　第一、侍奉丈夫：妻子要以恭敬、微笑、親切、誠意侍奉丈夫。
　　
　　第二、做事有序：與先生共同維護家裡環境、氣氛、清淨，回到家，能有舒適、溫暖的感受。
　　
　　第三、守護家財：好好掌理財產，不要貪圖便宜的東西，或放高利貸、標會，因為吃虧上當往往都是由貪念所引起。錢財如何處理，應經常與丈夫研討。
　　
　　第四、嚴守貞節：作妻子的，從結婚那一刻開始，就要認定世間所有的男人都沒有自己的丈夫好。
　　
　　除了父子之間的道德、夫妻之間的道德，經典上還說到主從之間的道德。
　　
　　5.主人對僕從的五種道德
　　
　　第一、隨力作業：既是僕從，他有他有限的能力。對僕從不可超過其能力以外的要求，應依他的能力給予作務。
　　
　　第二、給予衣食：僕從為主人工作，主人為僕從解決他的生活所需，尤其衣食問題，不可令他匱乏。
　　
　　第三、病給醫藥：除了衣食，醫藥保健也非常重要，雖是僕從，其生命和健康同一般人一樣重要。
　　
　　第四、慰勞獎勵：不能只注重僕從的物質生活，他們也需要精神的生活，尤其適時的慰勞及獎勵，可以讓他們工作稱心如意。
　　
　　第五、休閒活動：不可對僕從要求過度的工作，須給予他們適當的休閒和娛樂活動。
　　
　　6.僕從對主人的五種道德
　　
　　第一、早晨先起：知道主人的生活習慣，在主人早晨還未起床之前，應該先起身灑掃，整潔內外。
　　
　　第二、晚上後眠：晚上，僕從應該在主人睡後才眠，關鎖門窗，小心門戶、火燭。
　　
　　第三、勤勞做事：僕從對工作要勤勞，有責任感，應把工作看成是自己應盡的義務。
　　
　　第四、稱揚主人：僕從不可在背後批評議論主人，應該稱揚主人種種功德。
　　
　　第五、忠於職守：僕從要得到主人的欣賞，莫如忠心耿耿。自古以來，忠義即是傳統的美德。
　　
　　佛教非常重視人倫道德，尤其眷屬之間的和諧相處，人際之間的互相尊敬，在以人為本的佛教裡，是非常重要的。
　　
　　(二)知足感恩的經濟道德
　　
　　每個人的家庭經濟，有富有的，有貧窮的。富有的家庭，生活不一定幸福；貧窮的家庭，有時反而和諧快樂。在這世間上，有的人能共富貴，不能共貧窮；有的人能共貧窮，不能共富貴。其實，不管貧富，能有感恩的美德，就能促進生活的美滿幸福。一個美滿的家庭，不是建立在物質上的富有；精神上的道德，才是一切快樂的泉源。
　　
　　所謂感恩的經濟生活，是每個人對生活上的一粥一飯，要有當思來處不易的感恩。一條絲、一塊布都不是簡單的事，今天的社會，許多人缺少知足感恩的心情，所以我們的經濟不管如何豐富成長，許多人仍然不會感到幸福。
　　
　　佛教對現法安樂的法門提出四點意見：
　　
　　1.方便具足：方便即是智慧，譬如把家庭的客廳變成工廠，宣導家庭副業，所謂窮則變，變則通。求財的方法很多，只要是善法，是利眾生的，如《阿含經》說：「種田行商賈，牧牛羊興息，邸舍以求利，造屋舍床臥。」這六種資生事業，明白指示在家信徒，可以合理合法的賺取應得的利益。其他不正當的方法，如淫業、殺業、酤酒、卜卦、算命、大稱小斗等來取得金錢，那就不應該了。
　　
　　2.守護具足：若要經濟生活合理，必須以道德做基礎，正當的言行和事業，才能守護自己的財富；勤勞和守法，才是生財之道的泉源。
　　
　　3.善友具足：如果沒有善友來往，光是結交一些吃喝玩樂的朋友，也容易散失財富。佛法說散失財富的原因有六種：「酗酒、賭博、放蕩、非時行、伎樂、惡友」。如能具足「友直、友諒、友多聞」的善友，自然能擁有現法安樂的財富。
　　
　　4.正命具足：正命是要有正當職業，正當的經濟生活，是量入為出，合法合理的。
　　
　　生活上的富有，不完全以金錢作為標準，主要是能知足感恩。經云：「知足之人，雖臥地上亦為天堂，不知足之人，雖在天堂亦為地獄。」多少人家財萬貫，但仍然感到不足；多少人家無隔宿之糧，但仍然不改其樂。陶淵明不為五斗米折腰，大迦葉在塚間修行，顏回居住陋巷，他們所以不以為苦，主要是因為有知足的修養。知足之後，進一步對社會要有感恩的心。時時想到我們穿衣，是因為有工人為我們織布；我們吃飯，是因為有農人為我們種田；沒有演藝人員，我們就沒有電視可看；沒有公共汽車司機，我們出門就沒有車子可乘。我們所以能生存於人間，主要就是仰賴社會大眾給予我們的需要；沒有社會大眾，我們就無法生活。所以應該把經濟道德建立在知足感恩之上。
　　
　　(三)誠實無欺的社會道德
　　
　　要建立良善和諧的社會，必須每一個人都能具備誠實無欺的社會道德。社會道德主要就是把人與人之間的關係處理好。人際關係是非常複雜的，以下舉出數點說明：
　　
　　1.親友的關係：人間有親屬的關係，固然彼此增加許多互助，但人間越親的關係，製造的是非煩惱越多。最好父母、子女、兄弟、姊妹、親戚、朋友之間，要以道相交，以捨往還，不可只有金錢的往來。親友的關係應該做到「互相安慰鼓勵，嘉勉惜福守財，幫助人格尊榮，彼此隱惡揚善，督促前往善道」。
　　
　　2.君臣的關係：長官和部下，領袖和幹部，應彼此互信，彼此相依。做部下的人，要有「良禽擇木而棲，忠臣擇主而事」的智慧和情操；天上的鳳凰，一飛沖天，如果沒有梧桐樹，牠是不會停下來棲息的。忠心耿耿的大臣，若不遇明君，連官都不要做。做領袖的人，要能知人善用，量才運用。所謂「世有伯樂，而後有千里馬；千里馬常有，而伯樂不常有。」當然，不會人人全是千里馬，但我們應該知人識人，這是一個領導者所必須具備的條件。
　　
　　3.信仰的關係：人不能沒有信仰，有了信仰，就會有人神的關係、師徒的關係、道友的關係。做一個佛教的信徒，護持佛法是最重要的責任。我們應該：第一、護人更要護法；第二、護神更要護佛；第三、護師更要護眾；第四、護寺更要護教；第五、護老更要護幼；第六、護財更要護道；第七、護情更要護理；第八、護私更要護公；第九、護己更要護他；第十、護身更要護心。
　　
　　4.職業的關係：立身社會做人處世，不能沒有生活，既然謀求生活，就要和各種職業建立關係。受教育時，和老師來往；要衣要食時，和農工來往。不論什麼職業上的來往，誠實無欺是最重要的道德。
　　
　　除上述之外，還有師生關係、鄉儻關係、同學關係等等，任何社會人際關係的道德，必定要奉行五戒中的不妄語戒，才能誠實無欺。
　　
　　人世間彼此的關係如君臣、親友、夫妻、主僕等，皆是靠社會道德來維繫調和。我們和社會的關係，不管是對長官、老師或朋友，要像鳳凰般擇木而居；親友則守望相助、尊重推崇；夫妻之間，彼此潔身自愛而敬愛有禮；主對僕慰勞獎勵，僕對主忠於職守，主要有培養僕人能獨立經營，獨當一面之善心，僕要有盡力發揚主人事業之忠心。如此，才能締造一個誠實無欺的社會道德風氣。
　　
　　(四)自由民主的政治道德
　　
　　現在是自由民主的時代，我們關心的是民主政治；民主政治的時代需要有理性，需要有政治道德。
　　
　　佛教裡的傳說，如果悉達多太子當初不出家修道而接掌王位，便是一位英明仁慈的轉輪聖王。所謂轉輪聖王的政治，就是一種自由民主的政治。根據《長阿含經》中《轉輪聖王修行經》的記載，輪王的政治是不以刀杖，以法教令的，也就是行五戒十善的德化政治。這種政治的內涵是什麼呢？
　　
　　有一次，輪王的太子問道：「父王，輪王的正法如何？應該怎樣去推行？」輪王回答：「應當依於法來立法，恭敬尊重觀察於法，以法為首，守護正法，以法來教誡宮庭中的人，如王子、大臣、群僚、百官，以法愛護人民百姓，乃至禽獸等。」
　　
　　輪王又說：「身為國王應該禮賢下士，尤其對於有道高僧，應多親近請教，因為他們知道什麼是善，什麼是惡；什麼是犯，什麼是不犯；又何者可親，何者不可親；何者可行，何者不可行；施行什麼法可使人民生活安和樂利等道理。」
　　
　　輪王治世尤其重視慈善，對於孤苦老者應救濟安頓，對貧困者應給予幫助。公益事業方面，如開掘義井、河邊設福德船，免費供給行人飲用或過渡。
　　
　　佛教所說的這種政治道德，因為是以法治化，所以沒有怨敵，是布施持戒，汎愛人物，善攝眷屬，人民殷盛富樂豐實，聚落村邑，雞飛相接，舉國人民更相敬愛，種種眾伎，共相娛樂，完全呈現出太平盛世的氣象。
　　
　　佛教對於政治的態度，就如太虛大師所說：「問政而不干治。」因此，佛教對於自由民主的政治道德也有它的理想，例如佛陀在《長阿含經》的《遊行經》裡，曾經就以談論政治的理想，善巧的化解了一場侵略戰爭。其中談論的從政七事是：民主集會、和合團結、維護傳統、尊敬元老、教育普及、重視宗教、從事生產等。事實上，古代印度的政治，是很注重民主自由的，凡是國家大事，都是撞鐘擊鼓集合大眾共商國事。國王也很尊重大臣百官的意見，這從經典記載轉輪聖王的十德可以看得出來。輪王十德是：
　　
　　第一、寬大清廉。
　　
　　第二、接受民意。
　　
　　第三、與民同樂。
　　
　　第四、依法徵稅。
　　
　　第五、威嚴適度。
　　
　　第六、不貪聚歛。
　　
　　第七、禁歌歇舞。
　　
　　第八、公而忘私。
　　
　　第九、和悅臣民。
　　
　　第十、珍攝健康。
　　
　　這些都是屬於佛教的政治道德。
　　
　　(五)歸敬三寶的宗教道德
　　
　　有一些人在這個廟求得不靈，就到別的廟，或者信了這個教，又改信那個教，像這樣就是沒有宗教道德。為了自己幸福而殺生拜拜，這也不合乎宗教道德。生病求神明給我健康，沒有錢求神明給我發財，這也是不合乎宗教道德。作事情能不能合乎道德，能作不能作，自行決定就好，偏偏要在神明面前占卜問卦，一旦出了問題，便說這是神教他做的，把責任推給神明。
　　
　　對於信仰的對象，為什麼會朝秦暮楚，或對祂有種種的要求，除了欠缺宗教道德觀念，也有認識上的錯誤。佛陀對於宗教信仰曾經開明的指示，他說：不要因為大家這麼說就信仰，必須經過自己理智的抉擇，才信仰祂。這樣的信仰才不會後悔。
　　
　　佛教的三皈五戒才是合乎宗教道德的信仰，皈依教主佛陀，皈依佛法真理，皈依僧寶師父，這種三皈依的真正意義，除了確定我們是一位真正的佛教徒，不再改變信仰之外，最主要是要奉行佛法。皈依三寶的人，雖然不一定要吃素，但是必須遵守佛陀開示的做人基本道德，內容是：
　　
　　第一、不殺生－－不隨便殺害生命。
　　
　　第二、不偷盜－－未經許可，不得擅自取用別人的財物。
　　
　　第三、不邪淫－－不破壞別人家庭的幸福生活，及他人的貞節情操。
　　
　　第四、不妄語－－不得說謊詐騙及譭謗別人的名譽與信用。
　　
　　第五、不飲酒－－不得吸食任何會妨害身體健康及迷失理智的飲料或藥物等。
　　
　　佛陀制定的這五條戒法，也是社會的基本道德，如果人人都能奉行，那麼任何人在任何時刻都不怕生命會受到殺害、財物會被偷竊、夫妻情感會被搶奪、名譽信用會被傷害、身體智慧會受到損傷，這是形成安和樂利的社會之基本條件，從這裡證明三皈五戒是合乎宗教道德的，不是信仰了佛陀，就一直要求佛陀，祈禱佛陀能給予什麼，而是一心一意的奉行佛陀的教誡，從而獲得身心的健康與家庭的幸福。
　　
　　雖然對信仰的對象不作要求，但對於自己未來的種種增上，如財富的增加、身體的健康、眷屬的和諧、壽命的延長等，是可以要求的，而這種要求也應從自己的行為做起。
　　
　　希望未來及來生比現在豐富美好，必須能再出生為人或上升天上。佛陀對於出生做人或上升天上，也開示了三個法門，即布施、持戒與禪定，稱之為人天三福行。
　　
　　布施與持戒(五戒)，都是克制自己、利益別人，犧牲自己、福利人群的作法，與一般向神明要求的信仰比較，更說明了皈依三寶才是真正的宗教道德。
　　
　　布施持戒可以出生為人，若想升天則必須兼修禪定。
　　
　　宗教的信仰，什麼是迷信？什麼才是正信？以上所述皈依三寶，奉行五戒十善的說明，應該可以得到一個合理的判斷，信仰的目的是奉行教義，克制自己來昇華人格的；能夠皈依三寶，奉行五戒十善，不再改變這一信仰，這就合乎宗教的道德。
　　
　　(六)大乘行願的菩薩道德
　　
　　世間的一般善行，當然比惡行來得好，而佛教所講的道德，又超過世間的一般善行，這就是大乘行願的菩薩道德，是不共世間的最高德行。
　　
　　佛教所講的慈悲，是無緣大慈，同體大悲，這是學佛的最高行門；沒有具備慈悲心，修行任何法門，都不能與菩提心相應的。一般我們對人行慈悲，都是看我對你有沒有緣，我高興不高興，或者想到你將來要如何回報我。但佛菩薩的道德，是不管你我有沒有緣，不管你是否會回報我，他都願意行慈悲。我們現在行慈悲，是可憐你、救濟你、幫助你，是站在能救濟、能幫忙的立場，對方是被救濟者、被幫忙者。佛教的慈悲，則是你的苦就是我的苦，你我是沒有差別的，這種慈悲和愛、博愛是不同的。
　　
　　大乘行願的菩薩道德，是要行忍辱的。有的人受到別人的傷害、打擊，沒關係，我忍耐起來，這雖然也稱為忍耐，但總是做得很勉強，而且碰上因緣，可能也會想辦法報復，這是一般人的忍耐。菩薩的忍耐是一種尊敬對方的忍耐，菩薩忍耐不僅在臉上、口上，甚至在心上，根本不需要忍耐，而是自然就如此，是不用力量的忍耐。因為他能深觀緣起性空之理，任何順逆之境，都是無自性的，從忍耐事相的當體，就能得到解脫，成就最高忍辱波羅蜜的修行。平常人的忍耐是忍耐昨天、今天，忍耐一次、二次，到現在實在不能忍耐了，這就是一般凡夫的忍耐，而菩薩忍耐是必須經歷三大阿僧祇劫的時間，才能圓滿忍耐的功德，可以說是永遠的忍耐。
　　
　　我在高雄開創佛光山，沒多久，山下就有叫佛光飲食店的小商店開張了。有人跟我說：「師父，為什麼我們佛光山的名，他們也拿去當招牌使用，應該阻止，不允許他用。」我說：「沒有關係，諸佛菩薩連身體、骨髓都布施了，何況佛光山這個名，又不是我們的專用品，他喜歡就讓他去用好了。」不久，佛光新村出來了，佛光砂石場、佛光旅行社、佛光加油站也出來了，我還是說不要緊，發菩薩心要能為眾生擔當，別人用了這個名字，我都不能擔當嗎？這幾十年來不管有多少「佛光」砂石場、旅行社、餐飲店，我都不辯白。
　　
　　由於菩薩具有高的智慧，大的力量，才能做到難忍能忍，難行能行，所以佛陀讚歎忍辱的功德是布施持戒所不能及，能忍辱是有力的大人。
　　
　　中國道家的無為是小乘境界，以了脫生死的自利為重，是不究竟的境界。甚至佛教界為社會所提出的服務、利濟眾生的事業，站在大乘菩薩道德上，仍是不夠完善、不究竟。
　　
　　修學菩薩道德先要有道德意志，所謂「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」，在意志上建立社會道德意志。然後，發恆常心，行菩薩道，運用與三輪體空相應的般若空性慧，行無緣大慈悲心，堅固永不退轉的願力，再建立道德勇氣。
　　
　　1.道德勇氣：所謂道德勇氣，是有所為，有所不為。菩薩觀眾生迷著種種欲樂，沉淪於生死苦海中，而引生無量慈悲，發起上求佛道，下化眾生的菩提心，進而廣求無量善巧的空性方便慧，勇往向前，不斷的去做利益社會人群的事。空性慧是理「智」的、方便的；慈悲心是情感的，「仁」慈的；菩提心是意志的，「勇」敢的，這些與儒家的智仁勇三達德相似，而此究竟無上的行願，正是最偉大的道德勇氣。
　　
　　2.道德責任：有了道德勇氣，接下來要有道德的責任；道德不是逃避的，是要負責任的。皈依三寶要發誓，這是對信仰負責任，機關主管或上至國家元首就職時宣誓，都是對自己的職務負責任。
　　
　　菩薩修學佛道，當他們發了願心之後，除非眾生度盡，否則絕不輕易放下眾生的生死不管，而自求解脫的。地藏菩薩的願力：「眾生度盡，方證菩提；地獄不空，誓不成佛。」台北汐止的慈航菩薩說：「只要一人未度，切莫自己逃了。」都是對自己言行道德負責的明證。阿彌陀佛所發的四十八願，每一願都是為自己的道德志願負責，例如第十八願：「設我得佛，十方眾生至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者不取正覺。」阿彌陀佛每發一願，最後必附帶一句：「若不爾者，不取正覺。」這便是一種道德責任。
　　
　　3.道德榮譽：「一言既出，駟馬難追」，除了對自己所言所行有責任感，對大眾更要有榮譽感，古代不知有多少先聖先賢，為了忠孝節義，堅守節操而萬古流芳；這就是道德榮譽的作用。
　　
　　菩薩的道德榮譽，是常常生起慚愧心，所謂「恥有所不知，恥有所不淨，恥有所不能」，總覺得能力有所欠缺，度化眾生無法用盡全力。如果願力無法達成，是一件不名譽的事，所以更加勇猛精進，勤求無量方便法門。
　　
　　聖賢不會欣賞自己身上散發出來的光圈，菩薩的道德榮譽，更是以無我而度眾，以無相而布施，如《金剛經》所說：「應無所住而生其心。」菩薩度化眾生的目標，是「所有一切眾生之類，我皆令入無餘涅槃而滅度之，如是滅度無量、無數、無邊眾生，實無眾生得滅度者。」以世俗來說，就是不矜己功；以佛教來說，就是以出世的精神做入世的事業。菩薩的道德榮譽，是達到無我相，無人相，無眾生相，無壽者相的平等境界。
　　
　　4.價值：「偉大」，是多少辛苦、多少努力換來的讚美詞句，世間往往有好人難做，善事難為的現象。所謂「道高一尺，魔高一丈」，但是我們必須站穩腳根，堅定信念，相信正義必然勝過邪惡，黑暗一過，光明必定到來。
　　
　　善有善報、惡有惡報，這是道德價值的定律。有一首詩說：
　　
　　「善似青松惡似花，
　　
　　看看眼前不如它；
　　
　　有朝一日遭霜打，
　　
　　只見青松不見花。」
　　
　　唯有善的道德，才能像永遠不枯萎的青松，所以有朝一日遭霜打，只見青松不見花。我們必須肯定道德價值的見地，為了自己，進步再進步；為了真理，奉獻再奉獻；為了世間，服務再服務。道德是善的，不道德是惡的；善的畢竟是芬芳，惡的終歸是臭穢，這是道德的價值論，是千古不變的定律。
　　
　　一九八一年十一月十五日講於台北國父紀念館