大權示現
唐太宗貞觀年間，有寒山子，隱居浙江天臺山之寒巖，常至國清寺遊玩，與寺中拾得大師厚善。當時拾得負齋堂行堂責，常將大眾喫剩飯粥菜滓，收入竹筒中，寒山若來，即負之而去。或於長廊叫喚快活，行止不定，舉動若狂，間有寺僧逐罵，彼則撫掌大笑。
時有閭丘胤，初為臺州刺史，剛欲束裝首途，遽然頭痛若裂。是時，適逢豐干禪師，從天臺國清寺來，為之咒水治疾，須臾即癒。胤問：「天臺有何賢士？」師曰：「見之不識，識之不見，若欲見之，不得取相，寒山文殊，遁跡國清；拾得普賢，狀如貧子。」胤至郡後，即詣國清，問豐干院，住持道翹道引，至院無人，唯見虎跡而已。又問寒山拾得，引至灶寮，見二師向火大笑。胤前禮拜。二師喝胤曰：「豐干彌陀，君見不識，禮我何為？」二師即把手笑曰：「彌陀饒舌！彌陀饒舌！」隨即走向寒巖，隱而不見，更不返寺矣。
按：諸佛菩薩，以大悲心，他方此界，逐類隨形，救苦眾生。或韜光晦影，俯同迷俗，或顯現神異，或死而更生，或定而後空，靈跡怪詭，莫測其然。所謂凡有利益，無不興崇。我人若見聞矯變奇異之權化者，雖於濟物之事相上有所反常，祗欲與道相合，決不可加以毀侮愚弄，自增罪業。
茲以寒山大師而論，當時國清寺住眾數百，除豐干拾得二師與其厚善外，其他無不視寒為瘋狂子，時常辱之、欺之、罵之、逐之、甚至打之，而寒師終不發怒，不懷怨忿，更不作反抗，祗是翻身撫掌，笑忍而去。一日，寒山問拾得曰：「人家謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、惡我、罵我、騙我時，如何辦？」拾得答云：「祗可忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再等幾年，看他如何？」斯一問答，足夠玩味。可作我人平時為人之警語。
《大平廣記》云：「寒山子者，不知其名氏，大歷中隱居天臺翠屏山，其山深邃，當暑有雪，亦名寒巖，因自號寒山子。好為詩，每得一篇一句，即題於樹間石上，有好事者，隨而錄之。凡三百餘首，多述山林幽隱之興，或譏諷時態，能警勵流俗，桐柏徵君徐靈府，序而集之。分為三卷，行於人間，十餘年忽不復見。拾得者，因豐干於赤城路側得之，可十歲，委問無家，付庫院養之，故名拾得。豐干身材肥大，高長七尺，住佛殿後僧院，碾米供眾。三人如手足，均善詩，故相互交遊。」
虛心下賢
從前有位孚上座，在揚州光孝寺講《涅槃經》。講到法身常住，於是廣談妙理，窮深極微。不料座下聽眾之中有一禪師忽然失笑。孚上座講了以後，請這位失笑的禪師到自己的寮房裡，奉茶頂禮，並且謙沖的說：「某甲學識淺薄，講經祗是依文解義，剛才適蒙見笑，現請不吝教誨。」是時禪師見孚上座禮貌周到，於是也就開門見山的說道：「剛才我不是笑座主所說的不是，不過你所說的只是法身量邊事而已，實在未曾識得法身究竟義。」孚座主曰：「既然如是，即請我師開示。」禪師曰：「座主還信否？」曰：「如蒙所教，焉敢不信。」禪師道：「請座主暫為輟講旬日，端然靜坐，收心攝念，喜惡諸緣，一時放卻。」孚座主聽了以後，即如法泡製，晝夜無間。一日，天剛發白的晨光，聞有角聲，忽然大悟。從此以後，講起經來，四辯無礙，圓融不滯了。
又有位良遂座主，有一天去參麻谷禪師。谷見良座主來，即荷鋤入園去工作，連看都不看一眼。次日，良座主復去求見。谷即閉卻了門，拒而不見。良乃敲門，谷問是誰？良方稱名，忽然大悟。
按：我們看這二位尊宿的成就，別無他術，祗緣是虛心下賢，不存我慢所致。佛在經上說，虛心與我慢的譬喻很好。佛說虛心的人，就好比結得層層疊疊的禾穗一樣，彎著腰，低著頭，使人一見就生歡喜。像這種人，在福德上既沒有虧損，即在智慧上實在是受益非淺。反之，我慢的人，就好比結得為數不多的禾穗一樣，筆直的，挺硬的，使人一見就生厭惡之念。像這種人無論在福德和智慧上，都受了莫大的損失。所以今人說理的很多，而悟理的很少，修道的很多，而證道的很少。其原因多分是貢高我慢，不肯虛懷若谷而貽誤了自己，真是惋惜之至。
賣齋立斃
往昔湖北省麻城縣，有一王某。一日偶從屠戶前過，正值屠夫宰豬，眼看豬在拼命掙扎之情，耳聞悲慘悽號之聲，即時王君惻隱之心，不禁油然生起。因之，誓願從今以後，長期茹素。
不料長齋始至三年，身上忽染惡瘡，苦痛異常，食寢不寧，對於茹素，心生退悔。其友慰之曰：「君持齋人，必蒙佛力庇祐。」王曰：「持齋三載，招此惡報，未卜益於何處？」友曰：「聞君之語，似有悔意。汝如不欲此齋，可賣與吾否？」王曰：「如何得賣？」友曰：「一日齋，一分錢，三年當得銀十兩八錢。」王喜，立即書券得銀，準將翌日開齋。
時至深夜，王君夢見二鬼，厲聲罵言：「百日之前，汝壽已盡，以持齋故。延至今日，今既售齋，汝命已透矣！」王聞鬼言，大為震驚，忙請二鬼，暫緩一夕，我當退銀，誓復長齋。翌日差人至其友處索券。友曰：「昨持券歸，即於佛前焚化矣！」王得是訊，悔恨交結，立時而斃。
按：世間一切，皆有進步，唯人喜愛肉食一項，與上古蠻荒，茹毛飲血者，有何差異？若論有別，祗是生熟與技巧而已。上古時代，蔬菜等飲料稀少，故以肉食為主。而今蔬菜充斥，營養豐富，猶以六畜之肉，大快朵頤，誠為不仁至極矣！要知道，水陸空一切眾生，一念心性，直下與三世諸佛，無二無別。但以宿惡業力，障蔽妙明，不能顯現，以至淪於異類，苟以弱肉強食，則異於禽獸者幾希？間有持齋者，往往以求達願望為是。設若願望不達，或遭些許災難，皆謂持齋無靈，心生退悔。如是素食者，乃有昧於事理也。
若論感應，在大乘玄論上說有四種：一、感形不感聲；但見佛不聞法。二、感聲不感形；但聞法不見佛。三、形聲俱感；見佛聞法。四、不見佛不聞法；直感神力密益。是凡持齋作善者，無不受佛菩薩之慈力或顯或密之護念，視行者工夫深淺，而感應有殊。以要言之，持齋乃為報眾生恩與養護慈悲之心念，不可附加任何著用。所謂「只顧耕耘，不問收穫」。不然，難免始終如一而不生退悔。如故事中之王君，不知因持齋之功，而暗中感應其延長壽命，所謂化大難而成小難，竟疑持齋受惡報之悔意而賣齋，真是天下少見之奇事。又因賣齋而立斃，由是可見出錢誦經禮懺者，無不得福矣。
不明果報
佛在世時，有一屠兒，詣阿闍世王所，乞求一願。王曰：「汝求何願？」答曰：「宮集會時，如須屠殺，願王見賜，我當為之。」王曰：「屠殺一事，人所不樂，汝為何樂而求之？」答曰：「我往昔為赤貧者，專以屠羊，維持生活，由是之故，得生四王天上。盡彼天壽，來生人中，續復屠羊。命終之後，生忉利天上，如是六反屠羊，所以生六天中，受福無量，以是之故，乞王滿我此願。」王曰：「設如汝語，何以知之？」答曰：「我識宿命。」王聞不信，謂是妄語，如此下賤之人，何能識宿命耶？後便問佛。佛曰：「實如其言，非妄語也。此人先世曾值辟支佛時，見佛歡喜，至心諦觀，仰視其首，俯察其足，善心即生。緣是功德，故得生六天，人間六返，自識宿命。以其福熟，故得人天六返，罪尚未熟，故緩受苦。畢此身後，當入地獄，受屠羊之罪，地獄罪畢，當生羊中，逐一償之。此人識宿命淺，唯見六天中事，不及過去第七身故，便謂屠羊即是生天之因，如是但識宿命，非通非明也。」
按：故事中之屠兒，曾因先世見一辟支佛時，心生歡喜，俯仰諦觀，以是善根，故得六返人天之果報。由此准知，我人於見大圓滿覺佛之塑像或畫像時，無論是禮拜、讚歎、供養、稱念等之善心，其功德福業，遠超過見辟支佛之功德福業無量不可說。可惜屠兒在見辟支佛時，雖歡喜諦觀，而因心意孟浪，未曾發願，致使無願之福業，終難反其積習，所以於六返人間，猶操屠業。
是以我人，凡修行功德時，務必發願回向。功行有願，果報不致含糊。譬如放矢必須有的，矢方不致虛發，否則，仰空射箭，暫升終降。屠兒宿命智淺，不及第七身投地獄，猶求王賜之屠事，昧卻其因見佛之福業生人天中。而自以為因屠殺一事受樂，如是善惡不明，因果倒置，難免其除入地獄受屠羊之罪畢後，當再生羊中，一一償之。要知道，善惡之業，有強弱不等，果報之際，因此有先後之別。如人負債，強者先牽，心緒多端，重處偏墜。決無形直影斜，聲和響逆毫厘之差也。
未雨綢繆
往昔有二貧人，均以賣酪自活，頭頂酪瓶，各處叫賣。時值天雨，道路泥滑，一人有智，自思惟言，今日雨路濘泥，行步艱難，萬一滑倒，則瓶破酪洩，本利失盡，將何營生。於是，從酪漿中，提出酥油，即使跌倒，所失無幾。一人愚魯，缺少未雨綢繆之計策，將所有酪漿，全持詣市。
豈料中途泥滑，二人俱倒，一人愁憂涕泣，宛轉於地，一人面色如常，亦無懊惱。有人問言：「汝等二人剛已瓶碎酪洩，所受損失，同等無異，為何一人淚涕橫流，懊惱若是。一人似無所失，靜然無恨？」一人答曰：「我所持酪，悉未出酥，今日不幸，所失蕩盡，是以懊惱，不能自勝。」一人答言：「我所持酪，先已出酥，今雖有失，受損無多，是以坦然，無所恨也。」問者知其所以，私自念言：「智愚之別，於此可見，真是人無遠慮，必有近憂。」
按：以上一則掌故，可用來作為比喻。瓶比我人之身體，酪比資生之財產，酥比惠施之功德。瓶破，即如人身之老死，人逝世後，身外之財產，亦即隨之而流散。
人死財散，原為世間無常法之現相，法法如是，本無足怪，亦無用悲歎。但其重點，即視各人於生前，有無作救人之難；如水、火、風三災，盜賊、刀兵等。有無濟人之急；如衣服、飲食、疾疫、醫藥等。有無憫人之孤；如少失父母、老無兒媳等。有無容人之過；如攻其惡，無攻人之惡、躬自厚、而薄責於人等。尤其有無歸敬三寶（佛法僧），依法修行等種種菩薩行之功德。有則儘可寬心於老死，未來必趣安樂處，何憂戚之有。
如掌故中賣酪之智者，預知不幸滑倒，早將酥油提出存放，故雖瓶破酪洩，而毫無惱恨。否則，虛度一生，瞬間老死將至，前路茫茫，未知何往？至此不免內衷悲戚，喟歎不已。如賣酪之愚者，事先未作準備，一旦不幸，難怪宛轉於地，連聲悲鳴。古德云：「老不足歎，可歎是老而無成；死不足悲，可悲是死而無補。」凡事預則立，不預則廢。事固如此，人又何獨不然。
希望我人在有限之年華，早作身後安排事（惠施之功德）。不然，後悔遲矣！古德云：「人無遠慮，必有近憂，一失人身，萬劫深悔。」誠至理之名言也。
頭尾爭大
從前有一大蛇，頭尾自相爭論。頭語尾曰：「我應為大。」尾語頭曰：「我亦應大。」頭曰：「我有耳能聽聲，目能視物，口能進食，加以行時在前，能禦外侮，有如是等等優越條件，是故理應為大。汝無此能事，不可與我爭也。」尾聞此言，心有未服，怒語頭曰：「汝之所言，未必為當，我雖無有耳目之視聽，及口進食之功用。可是，我放汝行，汝方得前往，倘若我不與汝合作，任爾有偌大之功能，勢必無用武之地，是故我亦應大。」頭聞其言，心自思念，尾實無能，而妄自尊大，猶大言不慚，謂我之行，受其使令。頭於愈思愈忿之下，於是，不與之理論，掉首即行。是時尾覺身旁有一樹木，隨即以身繞木三匝，使勁施術，不放頭行。如是三日不已，頭遂不得前去。因之，求食不得，饑餓垂死。頭語尾曰：「汝可放之，聽汝為大。」尾聞言大喜，即時放之。頭復語尾曰：「汝既為大，聽汝前行。」尾即前行，自為得意，不料未及數步，即墮入火坑，同歸於盡矣。
按：人以兄弟喻如手足者，乃因手與足有互相扶助，彼此協調之故也。比如足有所傷，手即為之按摩包裹。反之，手有所損，足即箭步如飛以為之求救，彼此各有其長，各盡其能。手足互助，尚且如此，而同氣連枝，尤欲合作無間。
常言長兄如父，長姊似母，弟妹有需助之處，兄姊理應扶持而友愛之。反之，兄姊有為難之際，弟妹亦應恭敬為之解難、協助。所謂兄則友，弟則恭，其意即在此也。觀乎今時，世道澆薄，人心不古。為上者，不愛其下，為下者，不敬其上。所謂尊卑不分，長幼失序，諸如此類，每覽報章，屢見不鮮。往往同一家人，而互相道短、排擠、瞋恨、障礙、嫉妒、詆毀、謾罵等各不禮讓。如是，家庭成為戰場，人則成為鬥士，同室操戈，毫無溫情，同路人無異。然而，究其主因，不外乎彼此各自稱頌、比能、諍大。
將古人之言：所謂「世事每從讓處好，人倫常在忍中存」之德行，遂忘一乾二淨。結果，家道不振，和氣喪盡，所遭損失，還歸於各人自已。要知道，尺有所短，寸有所長，大之一國，小之一家，無人不有其能。雖然各人技術有多寡、大小不等，但貴在素其位而行之。人人通力合作，個個盡其所能，則不難齊家、治國矣！
何者最樂
從前佛在舍衛國祗洹精舍的時候，有四位新學比丘，相偕至精舍旁邊禁樹下坐禪行道。這時正值滿樹花放，異常榮茂，不但是顏色鮮艷，並且香郁撲鼻。因此，這四位新學比丘，不耐於坐禪而相互討論世間萬物何者最樂，以滿足人之願望。
一人說：「仲春之月，風和日暖，木榮花妍，遊戲原野，此為人生世間一大樂事。」一人說：「宗親集會，觴酌交錯，音樂歌舞，通宵達旦，此為人生世間一大樂事。」一人說：「多積財寶，稱意欲為，洋房轎車，呼奴喚婢，此為人生世間一大樂事。」一人說：「妻妾端正，綵服鮮明，香薰芬馥，恣意縱情，此為人世間一大樂事。」
是時，佛知這四位新學比丘應可化度，只因走意六欲，不思無常。於是即呼四人而問之曰.「剛才汝等坐在樹下共論何事？」四人以實具白所樂。佛告四人：「汝等所論，盡是憂畏危亡之道，非是永安最快樂之法。
要知道，萬物春榮，則秋冬衰落。宗親歡娛，則終有別離。財寶車馬，為五家（國王、火、盜、賊、子女）之分。妻妾美色，為愛憎之主。汝等所謂人生世間最大樂事，盡是興招怨禍，危身滅族，憂畏無量，三塗八難，苦痛萬端之根源也。是以我人捨世出家精進求道，不慕榮華，不貪名利，唯以志趣涅槃，這才是人生真正最大一樂事也。」於是世尊即說偈言：「樂則生憂，愛則生畏，無所樂愛，何憂何畏。」四人聞佛開示以後，專心一意志趣涅槃，不久皆成道果。