愚者一得

佛弟子中，根性頑鈍，薄德下才者，當以槃特比丘為第一。佛令五百羅漢，日日教之，三年之中，未得一偈。大眾見其愚笨若此，亦即置之不理。最後由佛授與一偈，並為之加以解說偈義。終因佛之威德加被，及自己精勵苦行，未久，即霍然心開，得羅漢道。

有一天，國王波斯匿，敬設齋筵，恭迎佛及僧眾，光臨應供。佛因槃特比丘，素以愚騃見稱，今為欲現其威神，所以佛即與缽令持，隨後而行。至王宮門，佛及僧眾，悉皆而入，唯槃特比丘被守門衛士阻擋，並譏誚之曰：「卿為沙門，一偈不了，受請何為？我等俗人，猶尚知偈，豈況沙門，無有智慧，施卿無益，不許入門。」槃特比丘即立門外，侍機而作。見佛坐殿上行水已畢，槃特比丘遂擎缽申臂，遙以授佛。

是時，王及群臣、夫人、太子等眾，見此情況，即便怪而問佛。佛言：擎缽申臂者，乃住門外槃特比丘也。王聞是言，若非得道比丘，何有如此神變，於是立即通知門衛，請其入席應供。齋畢，王白佛言：「聞尊者槃特，本性愚頑，方知一偈，何緣而得道果？」佛告王言：「學不必多，行之為上。賢者槃特，根性雖愚，而於一偈之義理，能得精通入神。有人雖根性敏利，可是多學不行，則徒喪識想。」於是，佛說偈言：「雖誦千章，句義不正，不如一要，行可得道。」

按：智與愚之分野，不一定抉擇其才學之多寡，應貴乎其學行趣於一致。有學得滿腹經論，洞古灼今之大通家，而反忽其行操，結果勢必學無所獲。有學得一句一偈之苦惱鬼子，而能專意篤行，結果收成甚豐。

要知道，學為行之體，行為學之用，若有學行相應，體用同時者，方為頂天立地，作繼往開來之賢智者。然而，智者不要自以為智，否則，頗易生起盛氣凌人之惡習。如是，反成篤行之絆腳石，倒不如時存慚愧心，以學得一點來篤行之收獲大。

經中有判智愚一首偈云：「愚人自知愚，是名為智者，智者必為智，是為真愚人」。

有無相爭

從前有甲乙二僧，一為參禪。一為念佛。有一天，二人偶於途中相見，甲僧參，禪者道：「本來無佛，無可念者，佛之一字，我不喜聞。」乙僧念佛者道：「西方有佛，號阿彌陀。憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」

二人正在執有執無，爭論不已之際，忽有少年，從旁經過，耳聞二僧，論理未圓，遂語二僧曰：「剛聞兩師所言，皆徐六擔板耳（意即見理未周，猶如力夫負板，唯見前方，而不見左右也）。」二僧叱曰：「爾乃一俗士，安知佛法。」

少年曰：「誠然我乃俗士，然以俗事為喻而知佛法也。我本一梨園之子，於戲場中，或為君、或為臣、或為男、或為女、或為善士、或為惡人，而求其所謂君臣男女善惡者，以為有，則實無；以為無，則實有。蓋有是即無而有，無是即有而無。有無俱非真，而我則湛然常住也。我既常住，何以爭為？」甲乙二僧，相對無言，遂即息爭，揖別而散。

按：「我見」之眾生，總是處處自我妄執，由是而起種種邪見。所謂有見、無見、斷見常見、一見、異見......一切邪見，總括有六十二見。」而六十二見，又不出乎有、無二見。《法華經》上說：「入邪見稠林，若有若無等，依止此諸見，具足六十二。」眾生之所以起我見，有無諸見，無非是對世間一切林林總總，不了其名字性空，但從緣起，皆唯實相，不落有無。《法句經》上說：「佛告寶明菩薩，汝且觀是諸佛名字，若是有，說食與人，應得充饑。若是無，定光如來不授我記，及於汝名，如無授者，我不應得佛。當知字句，其已久如，以我如故，備顯諸法，名字性空，不在有無。」

要知道，一切諸法，自性不捨，名字不滅，由是，菩薩隨順世間，不捨於行，如願所作。所以經上往往說：「不動實際，建立行門，不壞假名，圓通自性。」

學佛法者，最忌情見用事，妄起執著，膠柱鼓瑟於有無，繫縛生死於三界。要能於法融會貫通，方能得其受用。

心忘罪滅

昔有外道婆羅門婦，名曰：提韋。因夫亡而家貧，自念孤苦窮窘，命途多舛。於是，欲自焚身，禁祀天神，願求當來，福報勝今。時有沙門，名曰：辯才。見其愚癡無智，妄舉輕身，遂教化提韋女曰：譬如有牛，厭患駕車，欲脫其苦，當使車壞。然而，了知前車若壞，續得後車軛其項領，宿業所感，罪未畢故。

人亦如是，假令燒壞百千萬身，因罪業因緣，猶相續不滅。如阿鼻獄，燒諸罪人，一日一夜，萬死萬生，過一劫已，其罪方畢。況復汝今一次燒身，欲求滅罪，無異蒸沙成飯，緣木求魚，事與願違矣！」提韋白言：「當設何法，以令罪滅？」辯才答言：「當知我人前心作惡，如雲覆月，後心起善，如炬消闇，自有方便，滅除殃罪，現世既得安隱，後生猶投善處。」

提韋聞已，心大歡喜，遂即五體投地，恭敬合掌。白辯才言：「尊向所說滅罪事由，願更為說除罪之法，淨耳聆教，當如法行」。辯才答曰：「凡人起罪之由，無不出乎身口意業。身業不善，殺盜邪婬！口業不善，妄言兩舌惡口綺語；意業不善，貪瞋邪見；作此十惡，業感三途果報。若欲改惡從善，今當一心，丹誠懺悔，若於過去，若於今生，有如是罪，今悉懺悔，自今以後，願盡形壽，更不復造。懺悔已訖，是凡遇有利生之善行，無不從善如流，當勤奉持。」提韋於言下有省，即於辯才前，求受三歸五戒十善之法，如儀畢後，作禮而退。

按：世有一類心田懵昧之人，不了三世業果，而怨人事環境之不順，往往頓起輕生之念頭，以為一死百了，來生得投善處，所謂「離苦得樂」。

要知道，佛在經上說：「輕生為橫死。」橫死者，其心念多為怨恨，因怨恨於當時，死後不但不得離苦，反因惡念而墮入苦之深淵。所謂「欲昇反降」。既是輕生無益，不若翻邪歸正，依佛法來懺悔罪業，振起精神，面對現實，改往修來，重新做人。言懺悔者，懺乃懺除前愆，悔乃悔其後過。

諺云：「人非聖賢，孰能無過，知過必改，善莫大焉。」凡過之起處，不外身口意三業，不善用之，則成十惡，若善用之，翻成十善。善惡在於一念，但貴乎我人時刻迴光返照而已。所謂「苦海茫茫，回頭是岸，放下屠刀，立地成佛。」

因果不爽

佛在世時，有一賈客，名弗迦沙。某日因事，入羅閱城，剛行至城門內，迎面來一狂牛，無故被牛觝死。是時牛主，眼見撞下大禍，心生怖畏，於是廉價速將牛賣出。買主得牛後，於欣喜之下，牽牛往河邊飲水，不料牛自後面，復觝殺之。死者家屬，哀傷異常，遂將牛屠宰，零售其肉，以洩怨恨。於售肉之間，有一農夫，買其頭去，途中息足樹下，將牛頭暫掛樹上，須叟繩斷頭落，農夫亦被其角刺而亡。一牛觝殺三人，眾以為奇聞。

未久，此事傳至國王瓶沙耳邊，王亦以為奇特，即以此事問佛。佛言：「往昔有賈客三人，合租老嫗房舍，言明租價，每月若干。而三人以老嫗孤獨無能，伺其外出，即不辭而潛去。」老嫗發覺，隨即追之，以取租金。三人見其可欺，大聲罵曰：「我等租錢已付，云何追來復索？」老嫗自知寡不敵眾，在其聲勢兇橫之下，亦無可如何。然而，咒恨徹骨，願我後世相值，定當殺之。爾時老嫗者，今狂牛是，三賈客者，弗迦沙等三人是也。

按：為人之基本原則，首在知因識果，明善辨惡。凡事為其所當為，不為其所不當為。例如益己利人之事，固然為之，即使遇有損己利人之事，尤當見義勇為，唯恐後於人也。反之，損人利己之事，固不應行，而損人不利己之事，更不可為。能生之因是善，則所生之果不惡，否則，為因不善，則果招紆曲。所謂「因果不爽，善惡有報。」

現社會中有類黑社會人物，抱著私慾主義。上焉者，假公貪墨，飽肥私囊，此風之長，於今尤盛。所謂上下勾結，集體污吏。下焉者，兇橫暴戾，尋是生非，欺詐嚇騙，草菅人命。比來不良少年，竟亦分黨組派，動輒武打，擾亂治安，父母面命，視若無睹，師長訓誨，聽若罔聞。

如此情況，蔓延下去，將來社會之黑，真不堪設想。若欲根絕此風，將已犯者，除繩之以法而外，當加以因果善惡來感化之。如未犯者，於家庭和教育方面，皆加以因果善惡來涵泳薰陶。如是，方可正本清源，崇善如流。

虔施多福

佛在世時，舍衛國有一婦人，某日虔誠懇摯的奉施佛一缽飯，佛遂記其福德甚多。其夫在傍，聽到佛的說話，心中頓起疑念，以為布施一飯豈能得福如是？時佛知其所念，即對他說：汝見過尼拘陀樹否（此樹生於印度）？見過，世尊啊！該樹高有四五丈許，結實每數萬斛。佛又問：其核大小？答曰：僅如芥子。佛遂開示他說：地本無心，下一芥子，尚能於每年收數萬斛的果實。況人既有心，又能至誠奉施如來一缽飯呢？由是夫婦二人皆疑團冰釋，心開意解了。

按：現代人布施財物於三寶門中，對自則多存傲慢心，對他則多存憐憫心，毫無虔誠的意念，因此，也就難怪近代的眾生福薄了。

死不可避

從前佛在世時，王舍城中有梵志兄弟四人，均已各得五通。一日，各人自知再過七日，皆當命盡，於是，大家聚首，商討治死之方法。因為凡得五通者，其力量能移山住流，手捫日月，入地如水，履水如地，或現大身，或現小身，甚至反覆天地，靡所不能。梵志自以為神通廣大，寧當不能避此一死。一人言：我入大海，上不出現，下不至底，無常殺鬼，安知我處。一人言：我入須彌山中，還合其表，令無出現，鬼使神差，無奈我何。一人言：我當輕舉，隱虛空中，屆時無常，尋我不得。一人言：我當藏至大都市中，人多廣眾，無常鬼子，如何尋獲。四人共議，主意已定，遂相偕至王所辭行，異口同聲曰：我等壽限，祇有七日，為避死故，特來告別，俟過期後，再來覲省大王，王遂首允。於是，梵志各詣避死之地，當七日期滿一天，市監忽來報王，今有一梵志卒死市中。王聞是言，自思惟曰：前四梵志避死，今已一人死於市中，諒餘三人，豈得倖免。於是，王即往詣佛所，作禮問安後，即將來意啟白如來。佛告大王：人有四事不可得離，何謂為四，一、在中陰中，不得不受生。二、已生不得不變老。三、已老不得不受病。四、已病不得不受死。猶如樹果，熟時必定會落。爾時世尊，即說偈曰：「非空非海中，非入山石間，無有地方所，脫之不受死。」

按：人之有生，必歸於死，生為人之起點，死為人之終局。出曜經云；「命如果待熟，常恐會零落，已生皆有苦，孰能致不死。」死既不可免，我人當早為之準備才是。比如有晝必有夜，於晝時即要準備夜間燈火，有春必有夏，於春時即要準備夏季衣物，若待臨渴掘井，則於事無補矣。如何為死準備？最好將死字時刻掛在心頭，著為念佛工夫之前方便，死念愈切，念佛工夫則愈有進益，如是累月積年，即使三十夜到來，亦無用著急與恐懼矣。古德云：「閑時準備應時用，免得臨期手腳忙。」印光大師於生時住處，總書一死字掛著，並且說：學道之人，念念不忘死字，則道業自成。

方便教化

眾生有種種根性和好樂，而佛法亦有種種教化的不同，若執定方來醫變症。勢必難收效果。有一種頑強根性的眾生，在外表看來似難感化，若遇明眼人——大善知識——識得其有善根潛伏著，不妨使用強硬的手段來方便教化，令其改邪歸正而得到佛法的薰沐。這裡有個劫賊惡奴的故事，寫在下面，以供讀者賞識。

從前佛在世的時候，舍衛城中有一愚人，名叫惡奴，平素不務正業，專以劫奪他人之財物來過生活。時有一比丘，常在塚間坐禪行道。一日，乞食時至，於是，著衣持缽入城乞食。時有長者，見彼比丘，威儀庠序，心生敬信，即入舍內取一條氈施彼比丘，在還詣塚間的時候，遇彼賊人，惡奴見是比丘持一條氈，便從索取。比丘基於不貪的心意，即時與之。明日，惡奴更來，復從索衣，比丘又復持與。於第三日，比丘剛要外出行乞的時候，惡奴復來索缽，時彼比丘作是念言，我唯此一缽，用著乞食以濟身命，而彼賊復索無有厭足，今當設計授彼三歸，令彼不復再來。作是念已，即語賊言：待我須臾當與汝缽。賊聞是語，即便坐待。比丘於茅蓬內取繩張施罥索，一切安置就緒，語彼賊言：我今疲極不能起身，汝自伸手從窗口入，我授汝缽。賊聞是語，隨即伸手窗內，於是，比丘挽索，罥其手而繫於柱上，比丘外出，舉杖考打，打一下，念一聲當歸依佛，彼賊痛不可言，遂有種種呵責。復更考打，念聲當歸依法，彼賊倍復疼痛，轉更呵責。復更考打第三下，念聲當歸依僧，彼賊疼痛昏迷，良久乃蘇，而自念言，行者考我，徹於心骨，痛不可言，若不伏首，授我四歸，必死無疑，作是念已，即便引伏求饒。於是，比丘釋之，賊往佛所，高聲唱言：今者世尊實大慈悲，令彼比丘授我三歸，脫不得死，不然，若授四歸，命早休矣。爾時世尊，知彼賊人心已調伏，即為說法，令彼心開意解，當下即得須陀洹果。