佛教是一個具有極強包容性的宗教，這種包容性來源於佛教的基本理論，即“緣起和平等”的思想。

　　所謂緣起，佛教指一切事物（有為法），皆因種種條件（即因緣）和合而成立，世間的一切，都是相互依存的，所以在佛教經典中強調，“此有故彼有，此生故彼生”、“此無故彼無，此滅故彼滅。”（見《雜阿含經》三五八經）當然，佛教的緣起理論並不僅僅只是說明宇宙世界的現象依存關係，根本在於揭示社會、人生、命運的關係，進而指示出一條“解脫道”。但不論如何，由於佛教肯定了世界上一切事物的相互依存關係，就給包容其他宗教乃至提倡宗教的多元性提供了有力的理論依據。

　　所謂平等，是指在本質上並無分別，為“差別”一詞的對稱。佛教在印度傳播之始，佛陀即宣導“四姓平等說”（見《雜阿含經》卷二十），徹底否定印度吠陀以來之種姓差別制，而主張婆羅門等四姓平等無優劣。這就是社會意義上的平等義。在有的人看來，佛教的佛陀是高高在上、受人膜拜的。但是，佛教經典中卻明確地說心、佛、眾生三無差別（見晉譯《華嚴經》卷十），並在經典中有很多與“平等”有關的詞彙，如：佛是“平等覺”，自性法身是“平等法身”，顯示僅有一乘法的佛之智慧是“平等大慧”，無差別之愛為“平等大悲”，等等。

　　以佛教常用的“平常心”為例，佛法之悟，是悟到一切法平等的真理，于一切眾生不起怨親等差別見解之慈悲心。《金光明最勝王經》疏卷二末說：“直心以何為本？答：以于一切眾生平等心為本。”這就是說，對於一切的冤家仇人的態度，要和對待自己的親人完全一致，心生悲憫，而不能有分別，這樣的發心，才叫“平等心”。這就是宗教意義上的平等義。將這樣的平等觀推廣開來，在宗教間的交流乃至處理宗教與宗教之間關係的時候，自然就會運用包容的心態和圓融的手法來處理好。

　　近年來，中國佛教界積極發揮自身的影響力，在開展宗教交流、促進宗教團結、弘揚中華民族優秀傳統文化等諸多方面做了很多工作。即如中國佛教協會會同其他兄弟教會，致力於揭露、反擊邪教“******”、保護廣大信教群眾合法的宗教信仰自由、反對“藏獨”分子分裂祖國、促進兩岸和平統一等事業，成為新時期宗教團結、宗教包容、宗教共進的典範，所取得的成績，是世人矚目的。

　　在世界政治格局複雜、政治風雲多變的今天如何正視世界範圍內的宗教衝突，積極發揮中國佛教在促進世界和平、消除宗教對立等方面的作用，是值得我們進一步深思的重要課題。筆者以為，我們不僅要提倡宗教對話和宗教交流，更要為宗教對話和交流確定一些基本原則，使之更富有成效：

　　第一，傾聽的原則。在宗教對話和交流過程中，我們首先要做一個傾聽者，尊重對方的話語權。而不能熱衷於向對方灌輸自己的宗教觀點，卻拒絕瞭解對方的宗教訴求。

　　第二，理解的原則。在宗教對話和交流過程中，我們不僅要傾聽，更要“善解人意”，將對方的宗教觀點弄懂，而不是粗暴地加以曲解，甚至用誤解踐踏對方的宗教感情。

　　第三，尊重的原則。在宗教對話和交流過程中，要尊重對方的宗教信仰、宗教理論和宗教習俗。消除那種非此即彼、非正即邪的機械態度，反對以狹隘的宗教感情替代理性的宗教智慧。

　　我們還要看到的是，宗教和宗教之間，畢竟還存在著差異。在某些方面這個差異還相當大。對於宗教差異的問題，我們要有清醒而理智的頭腦。我們既反對無限誇大宗教差異，自高自大、目空一切的做法，也反對不辨差別，強作解人、簡單“會通”。所以，我們主張，宗教與宗教之間，本身就是有同有異的，那麼，在對話的時候，就必須要求同存異。在宗教內部，要多講一些各自宗教“異”的方面，以凸現自己所信仰宗教的殊勝，以堅定自己的宗教信仰。而在宗教與宗教之間，則要多強調“同”的方面，引導宗教更好地與社會主義社會相適應，為祖國的現代化建設，為人民的生活幸福美滿，為世界的安寧和平貢獻我們的力量！

　　附注：本文發表於《中國宗教》2003年第10期，為“本期關注：宗教間的對話與和諧”特約稿之一。