牛雲求聰

唐朝玄宗時代，有一比丘，名叫牛雲。資性愚鈍，少不聰慧。自愧業重福輕，障深智淺，遂即發心往詣山西五台山，朝禮文殊菩薩。懇祈文殊加被，使其宿障消除，善根增長。

初至東台，見一老人迎面來而問曰：「汝何為而來？」牛雲答曰：「願見大聖，求聰慧耳。」老人曰：「文殊居北台，汝可往見之。」牛雲奉教，即往北台，方抵北台，又見老人早已即在彼矣。是時牛雲間中思念，此老人非他，乃文殊化現也，遂即趨前禮拜。老人曰：「汝沙門也，不應禮拜俗士。」雲亦不聽，禮拜不已。老人憐之，為入定觀。始悉雲之前生，乃一牛也。因嘗馱經入寺供奉，故今得感比丘果報。老人起定，將宿世之事，為雲言之。以宿因緣，故號牛雲。老人復曰：「汝性昏迷，胸中有淤在肚內，汝眼緊閉，我當為汝割去。」雲即閉目，唯覺胸膛裂開，祗聞刀釵音聲，然不甚痛楚，微感清涼。

少頃，則心懷開豁，頓異往時。開眸，見老人現文殊身，妙相端嚴。謂雲曰：「與汝聰明竟。」雲喜躍無量，於起身作禮時，詎文殊已隱。自此牛雲比丘，辯才無礙，隨緣度生矣。

按：人不怕愚，但怕不知愚。知愚之人，時常發慚愧心，腳踏實地去依法修慧，如一旦工夫成片，不難得著消息，所謂：「行至山窮水盡時，自然得個轉身處。」不知愚者，主見深，我慢重，玩花樣，賣聰明，諸如這些，均為障慧之手法。經上說：「愚人自知愚，是名為智者；愚者妄稱智，此謂真愚人。」古德亦云：「少實勝多虛，大巧不如拙。」像故事中之牛雲比丘，因自愧愚鈍，而不遠千山萬水，發心朝禮文殊，如是茹苦求聰，居然感得文殊現化，為其開慧，而成當時講師，機感真是不可思議。

我想時下如牛雲之愚者，當不在少數，而能如牛雲發心求聰者，確實不多。或有人說，身處臺島，本無五台可朝、文殊可禮，祗好守愚。要知道，佛菩薩之冥加，或現身當前，無分遠近，唯在行者工夫之深淺而已。

念佛貴專

清代有一位圓融大師，字竺峰，俗姓姚，湖州清德人氏。年至二十，發心出家，薙染於杭州石屋巔煙霞寺，旋於昭慶律寺受具足戒，止持作犯，嚴守無缺。而篤好禮念，以往生淨土，為其一生決定志願。從不住持寺院，一則恒依人修，如是則讓位與賢，二則可免雜心用功。同時，亦不定居一處，合意則留，不合則去，舉止灑落，不為膠執。其所住處，不樂隨眾作務，常靜掩一室，禮念並行，從朝至暮，無時間斷。亦不羼雜其他行持課目，僅以此二事終其身。

嘗於一日午間，念阿彌陀佛聖號，魚罄聲朗朗相應，頓忘身心，直至次日中午。人見其一日一夜未曾休歇，甚以為怪，遂近其耳，大聲喚之，始行停止。人告之念時已久，休歇進膳。自謂方如半日，毫無疲憊。問其饑否？答曰：「我口中甜水如蜜，常盈常嚥，受用不盡，更無思食。」脅不貼席者數十年，夜少有夢，如偶有夢，亦不離禮念，更無異緣，臨終預知時至。

數日前，略示微疾，囑院主後事，即默自持念，安詳而逝。寂後，示頂煖相，香柴無多，頃刻化盡。時維道光十年，三月十九日，寂於杭城束園天華庵。世壽六十有四。

按：禮念淨土法門，誠然唯一了生脫死解黏去縛之徑路，但亦有專雜修行之別。專者，心念相續，臨終決定往生無疑。雜者，悠悠泛泛，祇作往生之遠因而已。善導大師說：「若能念念相續，畢命為期者，十即十生，百即百生。何以故？無外雜緣，得正念故。若捨專念，修雜念者，百中希得一二，千中希得三四。何以故？雜緣亂動，失正念故。」

時下修淨業者，多以雜念為是，一面念佛，一面作務，猶自詡工夫成熟，動靜一如，真是自欺欺人，莫此為甚。古德詩云：「念佛切勿貪多念，且念一百心不亂，九十九聲一念差，倒轉數珠皆不算。」又云：「心念紛飛起，無一而可成，他端得力處，彌陀便不真。」智人念佛，一句彌陀，首自心底流露，次自口中念出，再次耳根聽入。經此三要，工夫日久，方許打成一片。

印光大師說：「念佛要念得口中清清楚楚，耳裡要聽得明明白白，心內念得切切實實，如此方不空過也。」

給事病人

佛在世時，有一長者，請佛及僧，時比丘皆前往赴齋，獨佛未往應供。是凡佛不偕眾赴齋者，有二因緣，一者欲與諸天說法，二者瞻視病僧。

是時佛知比丘，皆悉受請，於是即取鑰匙，逐門開視。見一比丘，抱患甚篤，臥大小便中，無力轉側。世尊問曰：「汝有何患？」比丘答言：「弟子罪業深厚，常遭病魔纏困，現染風濕，日漸轉重。」世尊又問曰：「有無侍應湯藥？」答曰：「弟子受性闇鈍，恒懷懈慢，從不侍患病人，是故今日無視我者，實感孤窮，所估無處。」

爾時世尊，慈憐躬抱，除去不淨，湔浣坐具，水浴其身，更換淨衣，敷新臥具，手摩其身，說以法藥。時病比丘，身心輕快，法喜無量，即起禮佛。

佛退出病房後，見諸比丘。齋畢歸舍，遂集大眾，而告誡曰：「汝等比丘，辭親入道，不相瞻視，此非其宜。我法齊正，上下和從，自今而後，弟子侍師，如事父母。師視弟子，如同己息，同輩互助，情似手足。尤對病者，小心加護，有瞻病者，則瞻我身，所獲功德，平等無差。」諸比丘聞已歡喜，依教奉行，作禮而退。

按：在家人，當年老疾病時，有其妻孥及時奉養。唯有出家人，一旦臥病，所求闕絕，舉目無親，甚為淒愴，是時獨有仰仗師友照拂，檀越施藥。所以佛在經上說：「諸福田中，看病福田，最為第一。」又說「供養病僧，功德最大。」在《付法藏經》上說：「薄拘羅尊者，於過去毘婆尸佛出世時，本一貧人，見一比丘，患頭痛病，當下發至誠心，以一阿黎果施之，其病頓愈。由是，九十一劫以來，尊者或在天上，或處人間，常無病苦。」小小一果，施與病僧，尚且獲報如此，其他不言而喻。但施惠之心，貴乎至誠，不帶半點假藉，或絲毫輕慢之念。

人以互助為本，素喜助人者，人恒助之，尤以急濟貧病者為最。如己所能及者，當盡心竭力扶危，作一分善事，生一分福德。所謂：「有一分熟，發一分光。」佛已福足，猶為病僧湔浣不淨，況薄福之我人，當如何去傚法。

河神受戒

江西鱘魚嘴，其河最險，終日浪濤凶湧，驚駭異常，素有無風三尺浪之名。此地建有龍王廟一所，神最靈驗，是凡商賈往來於該地者，必須宰殺牲畜以禱之，船始安然渡過。時至崇禎年間，有三昧律師，將過其地，有日廟祝於夢中見神至床前告曰：「明日有一高僧經過此處，其僧宿世，與我同師出家，彼因不昧正因，所以復為高僧。我以往昔一念之差，故今墮於血食，殺生害命，其數甚多，若不截止，將來必入地獄無疑。明日為我懇其授戒，自受戒後，凡祭我者，不得復用葷酒。迨至次日，廟祝如夢神告以訪之，果遇三昧律師，遂將夢中神囑之語，轉告律師。師聞此言，即至廟中，與神說戒。」自此以後，其河風恬浪靜，往來船隻，亦無險難，由是商賈，俱不設祭，縱有祭典，純為素供矣。

按：神有三種，一是天神；如諸天神將，擁護佛法，守衛道場之護法神等。二是人神；如精忠烈士，孝子貞女，生而為英，死而為靈，所以人民尊之為神也。三是鬼神；如名山大川、嶽瀆城隍，土地等神。以上諸神，除護法諸神將外，餘皆是享受血食者，因受血食，殺業甚重，因殺業重，報入地獄。

時在唐朝永淳以前，東嶽聖帝，亦享葷血，後求元珪禪師，為受五戒，因此得免苦報。即如文昌，以及關帝，亦斷無用血食之理，況關聖帝君，曾皈依智者大師，誓願為佛門作護法神。即使一類血食之神祇，果以素齋花果祭之，其未必怒而降以百殃。反之，設祭者殺生害命，血肉腥羶，以供神靈，不但人與神不得其益，反因之造下殺業，而同增苦本。由是，沉淪苦海，無解脫時。所謂積不善（殺生），則降之百殃。

本省人民，於一年之中，大小拜拜可多，如拜媽祖，大道公、土地公、保安大帝、城隍爺...等。每逢拜拜，生靈塗炭，慘不忍睹，而大家猶以殺生競賽為能事，大舖門面，廣招親朋，如是耗財喪神猶可，尤其殺業沖天，苦報無期。

如果將此花錢造罪之祭典，改用清淨素齋，香花果品以代之，既省金錢，又免造業，以此虔誠之素典，得福無量。所謂積善（戒殺）則降之百祥。敬勸拜拜者，因果不昧，善惡分明，但學菩薩之畏因，不為眾生之畏果也。

堅牢財庫

從前有一商人，平生慘淡經營，日精月貯，計存金銀數十餘斤，心意快然，甚為重之。於是，想欲深藏地下，但恐屢居蟲鼠而侵盜之。欲藏於草澤中，復恐狐狸野獸取之。欲藏於箱籠裡，深恐水火而毀損之。欲藏於懷中，恆恐出入往還而遺失之。既不信任兄弟妻子，更不放心左鄰右舍。如是日日計劃，不卜如何為妙。

有一日，適逢寺會，四方八面善男信女，盡詣塔寺，燒香散花。是人見此，亦即隨之而往，見塔寺前，有一大功德箱，善信人等，繞塔寺後，皆持金銀寶物，投入箱中。其人問曰：「汝等為何將財寶投著箱中？」眾人答曰：「此名布施；亦名牢固藏，復名不腐朽。所謂牢固藏者，水不能沒，火不能燒，盜賊冤家不能侵害，既投寶藏，永不腐壞，布施三寶，當來獲報百千萬倍，安樂無已。」

其人聞言，思惟良久，私自念言：「善哉！善哉！稱吾所求，便持金銀，盡投箱中，意解是義，欣喜無量。由是，歸依三寶，志心作福。」

按：經上說：「財有五危：一、大火所燒之。二、大水漂沒。三、縣官奪取。四、盜賊劫掠。五、惡子揮霍。」有此五危，所以富者為藏財寶，煞費焦慮。

尤其處於今時，天災頻仍，加以人心澆漓，無財固是苦於生活不濟，即使腰纏萬金，不但苦於安排，甚至一夜之間，遽成赤貧。若遭謀財害命之歹徒，則人財俱亡，悽慘至極。世有安於錢財之福樂者，亦有危於錢財之禍患者，是何故哉？要知道，財是無知之物，端賴有知之人而善取與善用之。所謂善用，如往昔好行施捨，種福於三寶門中，則今時加以如法善取之，財寶則不難源源而至，至自無患。種福詩云：「三寶門中福好修，一文善捨萬錢酬，與君寄在堅牢庫，世世生生福不休。」如若不然，儘管是慘淡經營，或僥倖所獲之財利，則無福享受，終成勞命喪財。所以古德說：「福劣財強，財必為殃；德薄任大，任速成害。」

佛在經上，處處教示我人，凡事要正因，所謂因正則果勝。反之，因不正，則果招紆曲。如建十層大樓，務必先固其基，若其基層不實或傾斜，即使有成，亦難免倒塌之虞。我人為未來計，當慎於今。所謂：「人天路上作福為先，生死道中念佛第一。」