諦觀無我

昔有一人，因事遠行，入暮投宿空舍。時至中夜，見有一鬼，擔荷死人，來至其前。未久，又見一鬼。逐來瞋罵前鬼，是死人屬我所有，汝何以侵佔？二鬼相互諍之。前鬼言：「此有客人，汝可問彼，是死人為誰擔來？」其人思惟，此二鬼兇暴力大，若實語亦是死，若妄語亦是死，既然二俱不免，遂照實語言：「是死人乃前鬼擔來。」後鬼聞言大瞋，遂捉客人雙臂，拔出著地，前鬼即取死人雙臂補之，後鬼又將客人兩腳頭脅等拔出，前鬼一一以死人身安之如故。於是，二鬼共食拔出之肢體，食畢拭口而去。

其人思惟，父母生我之身，眼見二鬼食盡，今我此身，全是他身之肉補成，如是我今為有身耶？為無身耶？沉思良久，其心迷悶，不得釋疑，待至明旦，尋路前去，行程未遠，見有佛塔，眾僧會聚。

其心欣喜，遂即禮塔拜僧，請問己身為有為無。比丘問曰：「汝是何人？」其人答言：「亦不自知是人非人，即為眾僧廣說上事。」比丘示言：「汝身從本以來，恒自無我，原為四大扶持，五蘊假合，虛幻軀體，剎那異世，汝靜諦觀，我在何處。其人於言下省會，即證道果。」

按：人身，是稟受父母之遺體，假藉眾緣而共成者，虛幻不實，朝存夕亡。譬如春霜曉露，倏忽即無。所謂「緣聚則生，緣散則滅」。此一生滅無常之人身，從頭至足，一一諦觀，根本不見常一主宰之我體。經上說：「假為空聚，從眾緣生，無有主宰，如宿空亭。」可是，凡夫顛倒，於無我之色身，而妄起我執。

由我執故，即起貪瞋痴愛，時時為我計劃。我國我家，我之妻孥，我之財寶，我之......。想他人一切，如何變成我所有，而我之一切，儘管他人全無，我可侵犯人之權利，而人不可奪我之毫末。因之，爭端層出不窮，禍亂頻起無已，生諸煩惱，造生死業，所以《俱舍論》說：「由我執力，諸煩惱生，三界輪迴，無容解脫。」若人一旦，了悟此身，眾緣合成，幻質罪堅，當下煩惱蠲除，三毒絕跡，身心無我，自在解脫。

經上說：「若了空無我，一切無所依，諸煩惱亦空，遠離諸過失。」真正打破私我之觀念者，胸襟闊達，氣魄不凡，忠精為人服務，謀求和平共存。所以經上說：「通達無我法者，如來說名真是菩薩。」

隨宜說法

劉宋文帝，篤信佛教，應沙門慧觀等之請，邀西域三藏求那跋摩來此土譯經弘法，求那跋摩欣然應邀，附舶而至。未久，即赴建業，命居祗洹寺。

一日，文帝引見，勞問殷勤，且曰：「寡人常欲戒殺持齋，而勢有未能，奈何」？師曰：「帝王所修，與士庶不同，朝野士庶，號令不行，若不約己節物，何以修身。帝王是以四海為家，萬民為子，出一嘉言，則士庶咸悅，布一善政、則神人以和，輕徭薄賦，則雨暘時若，桑麻遍野，以此持齋，齋亦大矣。以此戒殺，戒何如之，豈必闕半日之餐，全一禽之命，而後為宏濟耶。」帝王聞後，乃撫几歎曰：「如師所言，理事融通，無滯無泥，若非開悟明達，奚能道出此語，真是不愧為人天師表，當代大善知識也！」

按：佛法全仗人弘，弘者貴在觀機，若能觀機設教，隨宜說法，聽者方得法樂，如法受用，佛法因此亦始能順時流布而無凝滯。不然，說者諄諄，而聽者藐藐，於法於人，俱無裨益。所謂「說法不投機，便為閑言語」。所以往往有甲法師講經，座下聽無虛席，有乙法師說法，聽者寥若晨星，其原因固然於法緣有關，而於中有無說法之技巧，實為一大重點。

觀夫佛法，諸部差別，入有多門，皆因眾生根性之利鈍，而法有大小、權實、淺深之不等，若以甚深之教法，於淺薄之機則成劣，改以初顯之教則法優。反之，於機根厚利者，以甚深之教則法優，改以淺顯之教則法劣。如二乘人，以《阿含經》最優，《華嚴經》為劣。於菩薩前，則《華嚴經》最優，《阿含經》為劣。所以佛初成道，為地上菩薩說《華嚴經》時，而一類薄福鈍根之機，不堪聞問，佛即於一乘法，分別說三。直至法華會上，觀鈍根機熟，堪受一乘，始得會三歸一。

質言之，真正能權巧方便，隨宜說法，唯有佛菩薩才能成辦。凡夫僧說法，識機不清，難免偏差。但總不能如執定方醫變症，貽誤天下蒼生。既闡揚佛之教法，紹隆聖種，當效佛菩薩之隨宜演說，應機設化。要知道，法無定法，定法非法，旨在不達諸法性相之理事，於道無左，說法盡可隨宜也。

老實開示

明代有一高僧辨融禪師，師初住盧山，樸實無華，自律甚嚴，精勤行道，時忘寢食。一日，誦《華嚴經》，頓證華嚴三昧，得大解脫法門。後入京師，大作佛事，化度群品。當時王公大臣，名士俊彥，無不瞻仰敬服。有一天，雲棲大師，因久慕師之德學，結同參道友二十餘人，往詣京師，參禮請益。融師曰：「無貪利，無求名，無攀援貴要之門，唯一心辦道，老實持戒念佛。」示畢，棲等禮謝退出後，於中有數年少者笑曰.「我等以為此來，必得一番寶貴開示，聞所未聞，豈知用是寬泛之語。」棲謂不然，無視老生常談。此大德可敬處，正在此也。師豈不能掇拾古德問答機緣一二，以遮門蓋戶。而不爾者，其所言是其所實踐，舉自行以教人，貴無勝於此也。

按：道，貴在力行，不重於侈論。所謂說得一丈，不如行得一尺。善用功者，得大善知識之一言半偈，則終身受用不盡。否則，不務躬行者，得大善知識開示三藏微妙之教義，於之仍無所益。譬如真龍得一滴水，可以遍雨天下，若是泥龍，泡之於水中，不但不能降雨，猶不免有喪身之禍。所以宗下諸大德，開示行者，多以尋常機語扣之，悟則宏範三界，不悟則終身參去。

如趙州參南泉，問曰：「如何是道？」泉曰：「平常心是道。」趙問：「還可趣向否？」泉曰：「擬向即乖。」趙問：「不擬時，如何知是道？」泉曰：「道不屬知不知，知是妄覺，不知是無記，若是真達不疑之道，猶如太虛，廓然虛豁，豈可強為是非耶。」趙乃於言下省悟。視此公案之問答語，頗為平實，然而，善用心之趙州，竟於此平實處得通消息。

又印光大師，對求開示者，總以「勿學派頭」，「老實念佛」為口頭禪，至多談談因果報應，根本不談玄言妙語，而慕道者，卻蜂湧雲臻，圍繞左右。皈依弟子，無處不有。由是可見，大善知識之簡便開示，極易使人接受，流入道門。

隨時之開示，與開座講經略別，開座講經欲自淺至深，理事縷析唯恐不周（重解）。而隨時開示，貴在簡練扼要（重行）。否則，有如高築門檻、礙難入門。所謂「解重多聞，行貴平實」是也。

不求實際

往昔之世，有一富翁，根性暗鈍，愚魯無智。一日，至某富家，見三層樓，高廣嚴麗，軒敞疏朗。於是，心生渴仰，即作是念，我所有之錢財，不減於彼，云何而不造作如是之樓。愚翁隨即返家，鴆工興建，問工人曰：「某富家之樓房，汝等知否？」工人答言：「是我等所造，安得不曉。」愚翁語言：「即照彼樓樣，為我造作。」是時員工，即便掘地，樹立基石，壘墼作樓。翁見其壘墼作舍，猶懷疑惑，而問之言：「欲何所作？」工人答言：「作三層樓。」愚翁復言：「我不欲作下二層之屋，先可為我作最上層也？」工人答言：「天下無有是事，不作一層二層，而有三層樓舍？」愚翁固言：「我今決不用下二層，且為我作最上層。」一群工人，聞其執拗之言，非常詫異，斯人若非白痴，即為財迷心竅，遂語之曰：「不作基層之樓舍，我等無法成辦，汝可另請高手，言訖而散。」

按：學佛法者，首貴三學增上，循序進修，方得了了見於佛性。所謂三學者，「戒」學，「定」學，「慧」學是也。戒能防禦我人身口意三業所作之惡業，定有靜慮澄心之功，慧能斷除妄惑，而觀達真理。

是三無漏學，行者不可偏修，如偏學智慧，不修戒定，則名之曰狂慧。此狂慧能使心意散亂，身口為非，為人尚欠堂正，遑論見於佛性。譬如風中燃燭，搖颺不停，隨時有熄滅之虞，豈能明晰照物。等於無一二基層之三樓，此樓名之曰：蜃樓，祗是胡思幻想而已，不克見於事實。

《楞嚴經》上說：「攝心為戒，因戒生定，因定發慧。」三者依次修學，方可直入如來地。所以古德道安法師有言：「世尊立教，法有三焉：一者戒律，二者禪定，三者智慧。是三無漏學，乃至道之由戶，泥洹之關要。」

好高騖遠，不求實際，似乎為近代大都人之通病，凡事儘量向高處攀，期望躐等而上，忽略所謂大處著眼，小處著手之妙訣。因此往往將一件好事，中途而告流產。要知道，求木之長者，必固其根植，欲流之遠者，必濬其泉源。倘若根不固而求木之長，源不濬而欲流之遠，則無異於鑽冰取火，如是背馳，天下絕無此理。古人說：「行遠必自邇，登高必自卑。」凡事須打從頭上起，切忌從中越級取巧，貽誤事業。

戒疤放光

從前在抗州西湖旁邊，有一所古剎，名叫彌陀寺。寺內有一位大德，法號古昆。大師一生，別無所願，但願往生西方極樂世界。所以終日專心一意念佛，幾十年來，如同一日。所奇者，比丘圓過菩薩戒後，或在頭頂，或在兩臂，或燒一顆，或燒三顆，或燒九顆，或燒十二顆戒疤不等，而大師的頭頂上，燒了十六顆戒疤。這還不算，尤其難得者，在大師圓寂後，遵其遺囑，付於火葬。當焚化時，那頭頂上的十六顆戒疤，放出十六道光明，於每一道光明中，皆現出一尊佛像，每一尊佛像，皆跏趺於蓮華座上，火滅像隱，眾人見之，嘖嘖稱善，咸謂希有。

按：是凡修學佛法的人，不管修那一種法門，若工夫真到爐火純青的時候，都有一種或大或小的感應。如古昆大師，終日專心一意的念佛，積幾十年如一日，這即是「感」。待圓寂後火化，而佛光現於戒疤上，這即是「應」。所以佛法但怕我人學而不行，若持有恒心，從信解發願如法實踐，則佛無感不應，從而不失時機。如慧遠大師，於定中三睹聖相，善導大師，念一聲佛，有一道光明從其口出。諸如這些念佛感應的事跡，在歷代淨土高僧選集裡，比比皆是，於此不勝枚舉。

《大勢至菩薩念佛圓通章》上說：「若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠。」《般舟三昧經》上也說：「修般舟三昧，而現見阿彌陀佛。」

眼看現時念佛的人，到處皆是，多如牛毛，而於生前死後得有感應者，實如麟角。其弊端何在？無非是缺乏恒與專，恒是念佛能持久，不可一暴十寒。專是精而不雜，切忌口是心非。將一句阿彌陀佛，要恒常專精的念下去，不求感應，則感應自現，臨終決定往生，如操左券。

敬褻經典

晉安帝時，中天竺國有位三藏法師，名曇摩讖。齎大涅槃經前分十卷，並菩薩戒等，至甘肅省姑臧縣，止於傳舍。為慮失經本，晝則不離身邊，夜則枕之而寢。不料時至深夜，有人牽讖墮於地上，讖驚覺後，心疑有人盜取經本，隨即燃燈四顧，了無一人。

如此三夜，末後乃聞空中有聲語曰.「此是如來解脫之藏，何為枕之。」讖聞是言，心生悔悟，遂將經本，別安高處。為時未久，果有盜者，夜數竊取。然而，竟不能舉，甚以為怪。迨至翌日清晨，盜者假裝客人，來至傳舍，見讖持經，不以為重。盜謂不可思議，師乃聖僧也，遂即作禮，懺悔謝去。

按：經典所在，即如來法身之所在，我人供養恭敬一切經典即是恭敬供養三世諸佛，所生功德，平等如一。因佛說三藏十二部一切經典，為在普利眾生，悟入佛之知見。一切天龍八部，無不信受奉行，真所謂是渡海之慈航，幽途之寶炬，嬰兒之乳母，荒歲之稻梁也。若人敬之（或持誦、講說、書寫等...）則福生。

如《藥師經》上說：「此十二藥叉大將，一一各有七千藥又以為眷屬，同時舉聲白佛言：世尊......隨於何等，村城國邑，空閑林中，若有流布此經......恭敬供養者，我等眷屬，衛護是人，皆使解脫一切苦難，諸有願求，悉令滿足......」，若人褻之（如頭枕、足踐、倚持、伏閱等。）則罪起。如往昔有高天佑同二生應試江寧，聞雞鳴山寺守源禪師之道高德劭。於是，同往叩之。師曰：「二生皆中，惟高君不能，以誤用《楞嚴經》作枕耳。」高愕然良久，後細思之，方知篋中有楞嚴，臥時未曾請出，即以篋作枕。迨試後發榜，果如其言。

筆者初來寶島，每至寺廟庵堂，見經典寥若晨星，加以東散西放，塵布絲羅。雖有三五寺院，藏有《大藏經》，但已殘缺欠整。其原因之所在，無非是不敬重如來教法。近十年來，大量流通各種佛經，加以影印大正藏之盛舉，不但寺院中經卷充斥，而信眾家中亦多有敬奉。

希望持有經教者，第一要善為收藏，恭敬供養。第二要受持讀誦，不可當為裝飾門面。第三要如法修行，宏宣流布。如依此奉行，則福慧增長，否則，若褻慢之，則罪過無邊，慎之！慎之！

放下解脫

往昔有一比丘，因其愛欲資生之物，致使身雖辦道，而心常貪婪，於此身心不克調攝之下，道業亦頗難邁進，雖迭經寒暑，仍然不得聖果。一日，在自我檢討時，深愧心為愛縛，意念不專，若不求大善知識開示心要，恐迷途難返，於道背馳，徒勞無益。於是，往詣摩偷羅國，參訪優波笈多尊者。一見尊者，五體投地，並將其來意一一稟告，乞求尊者慈悲開示。

是時，尊者知其為貪念所縛，須以方便，教令得脫。遂語比丘言：「汝能依教奉行，吾當為汝說法。」比丘答言：「能依教奉行。尊者即便將其入山，以神通力，化一大樹。」語言：「汝當上此樹頂。」比丘即時應聲而上。尊者又於樹下化一大坑，深廣千肘。語言：「放汝雙腳。」比丘如言放下雙腳。又語言：「放汝左手。」彼亦隨時而放。又語言：「汝當再放右手。」是時，比丘念言，身處高大之樹頂，全身繫於右手，樹下又有一大坑，深廣千肘，若將右手放下，頓時粉骨碎身，何能聞師法要，又復思念，既已應諾於先，一切依教奉行，寧可犧牲身命，決不食言。

於此一剎那間，身愛即滅，放手便墮。開眼不見樹坑，安然身立尊者面前。是時，一無所念，唯感身心輕快。尊者遂為略說法要。其於言下，而得解脫。

按：所謂解脫，即離縛而得自在之義。『唯識述記』云：「解謂離縛，脫謂自在。」我人現前一念之所以不能解脫自在，無非受貪瞋癡愛等煩惱塵勞之纏縛。我人果能識得人身如朝露，世事等空華，將一念放下，不受塵勞所縈繞，則當下即得解脫，如是念念放下，即念念得解脫。

工夫至此，便如明鏡當台，所謂：「胡來胡現，漢來漢現，不來不現。」然而，說來容易，行非易事。筆者於此，敬勸道友，且將一句「阿彌陀佛」不斷的持念，日久功深，心念自然放下而得解脫