日期：二○○八年二月二十三日
　　
　　地點：法鼓山台北安和分院
　　
　　提問人：《聯合報》記者王瑞伶、梁玉芳
　　
　　與談人：聖嚴法師（法鼓山文教禪修體系創辦人）
　　
　　單國璽（天主教會台灣地區主教團樞機主教）
　　
　　大師的一生
　　
　　問：非常高興能邀請兩位大師對談，今天的訪談將分成三部分：一是「大師的一生」，二是「疾病與信仰」，三是「真正的自由」。
　　
　　兩位一向深受國人尊崇，因此想請教，未來如果有人提起「聖嚴法師」、「單國璽樞機主教」，兩位希望他們如何記得您們？
　　
　　聖嚴法師（以下稱師）：希望別人怎麼記得我？我從來沒有考慮過這個問題。事實上，我們對於歷史人物，所能夠留下的記憶非常有限，況且我能不能成為一個歷史人物，都還是個問題。
　　
　　雖然有人抬舉我，說我是歷史性人物，未來一定能在歷史上留名。但是，即使在歷史上留下紀錄，也不一定能為後人所記憶，而且將來的人怎麼看我、怎麼記得我，可能有多種分歧的觀點。即使是現在，大眾對我的看法，一百個人也可能有一百種看法。
　　
　　再說，未來也要蓋棺才能論定，現在講這些都是多餘。人死之後，還去在乎後人是不是記得自己，根本毫無意義，也不重要。
　　
　　單國璽樞機主教（以下稱單）：我認為自己不是什麼重要的人物，也不希望將來的人紀念我、記著我。不過，我希望人們能夠記住我是如何用我的生命來為我的信仰作見證，也就是證明宇宙之間有一個偉大的、超越的天主，還有祂無私的大愛。
　　
　　因為大愛，祂創造了宇宙萬物；因為大愛，祂降生成人，住在我們中間，願意與我們人類接近；因著大愛，祂願意把祂永恆的生命傳給我們。
　　
　　我希望人們能夠記住這些，記住我用生命為代價所見證、宣揚的基督大愛的福音。人們若能記得這個信仰、這個福音，就足夠了。至於後人記不記得我，無所謂，我非常渺小，沒有什麼可讓人記得的事情。
　　
　　問：兩位在宗教界德高望重，不論有沒有宗教信仰的人，都經常向兩位尋求生命的解答，特別是在生活上或者精神、信仰上有疑難的時候。請問兩位，您們真的每一次都有答案嗎？有沒有答不出來的時候呢？
　　
　　師：答不出來的問題應該很多，因為我只是一個普通的凡夫，並不是全知全能。而且有些宇宙之間的奧妙和不可思議之事，是無法解答的，何況我對宇宙的體驗、對人生的經驗，都不是非常豐富，所以不大可能解答所有的問題。
　　
　　在佛教，就連創始者釋迦牟尼佛也不解答所有的問題，譬如「人最初是怎麼來的？」、「宇宙最初是怎麼形成的？」等等。釋迦牟尼佛所關心的、會去解答的是，人在這個世界上，如何處理遭遇到的生老病死等種種苦難？要如何從生老病死中得到解脫？至於宇宙初始、人類出現的問題，佛稱之為「戲論」。因為這些問題不去解答可能還好，一經解答，可能永遠也追究不完。既然稱為「不可思議」，就是不可思、不可議，也就無法解答。不可解答的問題實在太多了。
　　
　　問：在您印象所及，是否曾經很坦白地對自己說「這個問題，我沒有答案」？
　　
　　師：我遇到無法回應、沒有答案的問題，我會反問提問的人：「你對這個問題有何看法？」因為通常提問的人心中已有看法，只是希望從我這裡得到認同，希望我的看法和他的見解相同，也就是附議他的看法。
　　
　　但也有的提問者，本身是沒有答案的，他存著疑惑來問我，這時我會反問他：「如果由你來回答，你怎麼看？」這樣給他一個激勵、一個挑戰，結果當事人原本模糊的思緒漸漸得到澄清，自己有了答案。
　　
　　至於某些根本無解的問題，譬如每次選舉時，都有人喜歡問我：「師父，你覺得誰會當選？」我怎麼會知道呢？就是參選人自己也不知道。除非這是一場沒有競爭的選舉，否則一定要等到選後，答案才能揭曉。像這種問題是沒辦法事先給答案的，只能說給一個預測，一個不可靠的假設而已。
　　
　　單：首先，我承認我不是萬能的，也不是全知的。現代社會的各種知識領域都畫分得很清楚，也很仔細，譬如有自然科學、醫學等領域，我不是樣樣精通，也不是每種都研究過，因此有的問題我不會回答。
　　
　　對於宗教信仰，我雖然稍有把握，但是因為沒有深入研究過所有的宗教信仰，所以很多問題也沒辦法回答。至於我自己的宗教信仰，因為是終身的研究，八十多年來也按照這個信仰來生活，所以一般的問題還可以回答，但是有時提問者把宗教信仰當成是一種科學實證，要我拿出具體的證據來，這我就沒辦法了。譬如靈魂的存在、天主的存在、天堂地獄的存在等，這些與我們世俗世界完全是不同的層面，一個是精神的，一個是物質的；一個是神聖的、超越的，一個是局限的。以我們人類有限的智慧來探討這些問題，並且還要求用實驗的科技證明，當然沒辦法產生交集。
　　
　　譬如天主的存在，天主是神，祂沒有物質的身體，所以我們沒辦法丈量祂，也沒辦法摸著祂、感覺到祂，但是我們人類有智慧，可以推理。
　　
　　比方很多科學家說，宇宙的初始是因為大爆炸後忽然形成的，可是偌大的宇宙，有那麼多的星系，彼此互相吸引、運作，秩序井然，有可能是自己產生的嗎？簡單如手錶，只有幾個齒輪轉動，就把一天分成二十四小時，假使我們說它是自己忽然有了，大概誰也不相信，何況是宇宙呢？其實以現代人類的科技，也可以製造出大爆炸來，但是否也能形成像宇宙間無數的星系，彼此之間如此秩序井然？這是一個問題。又如原子，小到我們用肉眼看不見，但是它的陰電子、陽電子互相運轉，也自成一個小宇宙。
　　
　　我們存在的這個宇宙，大有大的奇妙，小有小的奇妙，而我們不相信一只可看到、可觸摸的機械錶是自己產生的，卻願意相信這偌大的宇宙、如此奧妙的秩序是忽然有的？因此，我們相信，有一個超越的神，是祂創造了宇宙。
　　
　　對於信仰，我們只能夠用推理、用人的智慧來證明，沒辦法以科學的數據、測量，或者摸到、看到的方式來證明。假使要我用現在科學的實證角度，去證明神的存在、靈魂的存在，因為這完全是兩個世界，因此我沒辦法用現在的物質科學知識來證明精神及宗教領域的事，這也就是有時我答不出來的原因。
　　
　　問：現在很多年輕人，都埋怨活在一個「什麼都可以相信，卻什麼都不能相信」的年代，大家看起來好像胸有成竹，但是內心卻非常空虛。請教兩位大師，要如何真實地活在當下？
　　
　　師：在時間上，是有過去，也有未來，但是過去已經過去了，未來還沒有來，這不是很空虛嗎？但是如果只講現在，而否定過去或未來，這也是錯的。
　　
　　以個人來講，從父母生我們的那一刻開始到今天，就是我們的「過去」；對宇宙而言，它的開始，就像剛才樞機主教所說，科學家提出是因為宇宙大爆炸而形成的，但是大爆炸以前是什麼，我們無從得知，只能依據科學家的論點來理解，然而這些都有過去的。
　　
　　過去的事，現在已經捉摸不到。以我親身的經歷來講，譬如我的出生地，現在是在長江底，淹沒在水中，看不到了。我七十來歲時，曾回大陸去看我童年成長的地方，那裡的建築、河道、樹木、地形、地貌都變了，人也不認識了，如果有照片的話，過去只能在照片裡看到，或是只能存在記憶中了。
　　
　　而未來還沒有來，只能夠想像，但是想像並不等於現實。譬如我們到訪一個陌生的地方之前，可能已經開始在腦海裡想像那個地方的人、物和建築，等實際到達以後，才發現想像與現實是有差距的。
　　
　　因此，過去、未來都是虛幻的，活在當下、把握當下最重要。當下是什麼？譬如我現在是個和尚，做一日和尚就要撞一日鐘，我的責任是什麼？職務是什麼？工作是什麼？所處的環境如何？位於哪一個時間點上？都不能跟這些脫節。我要把握我現在的生命、現在的環境，負責任、盡義務，也就是站在自己的立場，把握當下。這樣的話，我是非常積極的，不會空虛，不會落空，也不會失望。
　　
　　人所以感到失望，是因為夢想未來，結果未來跟夢境不一樣，所以失望。活在當下是最快樂的，如果放棄現在，老是回憶過去或幻想未來，那現在就會落空，這是非常悲哀的一樁事。
　　
　　單：現代的青年什麼都相信，又好像什麼也不相信，我們該當同情我們的青年。因為他們生活的這個大環境經常在變，不斷地接觸新事物，什麼樣的思想和價值觀都有，讓人眼花撩亂，無法形成中心思想，甚至包括社會與學校教育等都是。實際上，人們過的是一種唯物無神的生活，所追求的都是讓經濟發展、物質生活提昇，青年們從小在消費主義的環境裡長大，只要有錢，什麼東西都能要得到。而且現在的家庭孩子少，每個孩子就像個小王子、小公主一樣，要什麼有什麼，從小只想著如何滿足自己，很少想到別人。
　　
　　我們的青年從小在這樣的環境長大，因此養成以自我為中心的習慣，總是追求個人的滿足，凡是能使自己滿足的就相信，不能使自己滿足的就不相信。從前有句廣告流行語：「只要我喜歡，有什麼不可以？」正好可以代表這一代青年的價值觀。
　　
　　但是，當他們所追求的都得到時，卻還是感覺非常空虛，好像什麼也沒有。這是因為人不光有肉體，還有靈魂，僅是滿足物質生活的貪慾，而缺少精神、靈性的生活，當然會覺得空虛。所以，無論是宗教界人士、教育界人士或是為人父母者，都應該重視如何使我們年輕的一代，在追求物質生活之餘，也能夠找尋精神的價值、靈性的生活，這樣的發展，才能夠成為一個「完人」—健全的人。
　　
　　現在的青年好像對社會不滿意，有很多的埋怨，卻不想辦法去改善、改造。所以，我要奉勸年輕的一代，與其詛咒黑暗，不如點亮蠟燭！不要去看政治、社會、教育的黑暗面，只要把自身的小蠟燭點亮起來，就有改變的契機。就像在一個黑暗的大廳，人一走進來很可能就被桌椅絆倒了。假使你把小蠟燭點亮起來，就可以辨別方向，不至於跌倒。
　　
　　譬如選舉時，我們經常批評許多候選人的缺點，最後可能就索性不去投票，反正沒有一個是中意的。假使是抱持這種消極的態度，那些人可能還是會當選，因為自有支持他的群眾。其實可以按照自己的觀察和判斷，投給將來可能對社會、選民的服務和貢獻比較大的一位。沒有十全十美的候選人，至少將票投給缺點少而優點多的人。
　　
　　現在我們的家庭、社會和教育，最大的問題就是缺乏是非之心。因此我也希望年輕的朋友，能夠慢慢建立是非之心。所謂是非之心，就是我們的良知，如王陽明先生所說：「千聖皆過影，良知乃吾師。」父母應該要讓孩子從小在家庭裡學會分辨什麼是好、什麼是壞，讓他的良知常常清明。而學校的教育也不能光是傳授知識，還要培養他真正的判斷力，讓他在現代社會這麼多新奇的事物、環境，以及層出不窮的問題之中，能夠判斷什麼是正確和不正確的？什麼是善和惡？讓他有獨立思考、獨立判斷與獨立選擇的能力，成為一個真正獨立的人。所以，我希望年輕的朋友除了物質生活之外，還能夠追求精神價值、靈性生活，並且能夠有一個明辨善惡的良知。

疾病與信仰
　　
　　問：樞機主教曾在文章裡寫道：「您相信天主讓您生病是有計畫的。」而您也提及，從宗教上看來，死亡降臨是天主的一種恩賜。這讓我們非常佩服您的灑脫。請問您所相信天主的計畫是什麼？其中的美意為何？
　　
　　單：因為我的信仰告訴我，有一個天主存在，而《聖經》為祂下的定義，就是愛。「God is Love」，天主是愛。所以我的信仰核心是一個「愛」字。
　　
　　天主是無限的大愛，因著大愛，祂創造了宇宙。而愛是願意分施，所以祂把自己的所有分施給別人，這是大公無私的愛。當我們人類墮落時，祂因著大愛，想辦法降生成耶穌來拯救我們，讓我們看得到祂、摸得到祂、聽得到祂。耶穌既是真天主也是真人，同時在祂身上，人性和天主性接軌了，而這也就是超越中國古聖先賢所追求的「天人合一」的極致。
　　
　　中國古聖先賢所謂的「天人合一」，是指人在思言行為、待人接物各方面，皆能合乎天意、天理與天時，但是天主所計畫的天人合一，是讓天主性與人性完全密切地結合為一，成為真天主而又真人的耶穌基督。這項結合，把我們的人性提昇了，使我們能夠成為天主的子女，同時也把祂永恆的生命與我們現世短暫的生命接軌了。因為這樣，當我面對死亡時，便感覺到我的生命已經跟天主的生命接軌了。死亡不是生命的結束，而是生命的過程，經過這個過程，我們分享了天主永恆的生命。死亡像一個隧道，在隧道的這邊是現世的生命，另一邊是永恆的生命，當我們走出隧道，就得到了永恆的生命。
　　
　　生命是同一個生命，只是有變化。如同毛毛蟲，牠吃樹葉長大，到了一定的時間就會結蛹，最後蛻變成蝴蝶。但牠是毛毛蟲的時候、蛹的時候，以及蝴蝶的時候，都是同一個生命，不然牠就死了，不會再有變化。雖然是同一個生命，但是生活方式和生命形態完全不同：毛毛蟲吃的是樹葉，變成蝴蝶以後，樹葉對牠來說再也沒有吸引力了，牠所追求的是花蜜，並且在天空中自由地飛翔。
　　
　　人也是一樣，因著天主的大愛，讓我們與祂的生命接軌。可能有人會問，永恆的生命是什麼？永遠都一樣多無聊！會不會厭煩啊？但是人最幸福的時候，就是在愛裡面，被愛、付出愛，過充滿愛的生活。而天主是愛，祂的生命也是愛，進入永恆的生命，就像是一條魚跳進汪洋大海裡，我們完全被天主無限的大愛所包圍，並且得到了滿足。在愛裡，你不會覺得無聊，也不會覺得時間漫長。
　　
　　所謂時間，是用人的想像來認知的。事實上，時間是什麼？地球自轉一圈是一天，我們用鐘錶來計算，把它分成二十四個小時；地球繞著太陽轉一周是三百六十五天，我們稱為一年，但是，在地球、太陽還沒有形成之前，時間是什麼？所以，永恆是另外一個世界，沒辦法用人的想法和語言來描繪。將來的永生也是一樣。
　　
　　我的信仰就是愛，愛可以解決一切，化解所有的遭遇和困難。而我認為我的生病是天主的計畫，是因為我的信仰。我對神的態度不是敬鬼神而遠之，因為神不是高高在上、遙不可及，或是跟祂什麼關係也沒有，我們完全是「person to person」、「personal relationship」，很親密的一種關係。我祈禱，而神就在我心裡，跟我很接近。祈禱並非光是向神祈求，我也不必向祂要求什麼，我只願知道祂的旨意是什麼，因為祂是無限的大愛，祂所願意的、祂所喜好的，一定是最好的。所以我每天祈禱，遇到變故時也祈禱，祈禱天主，讓我瞭解祂的旨意，我願意完全承行祂的旨意，祂的旨意是最好的。
　　
　　我修道六十多年，從沒有根據自己的意願做事，都是聽教會安排，因為我看到這背後是天主的旨意，所以原本我退休以後，想要隨心所欲做些自己喜歡的事情，但是天主說：「等一等！我還有別的計畫！」也就是讓我得到癌症。剛開始，我有些震驚，好像被判了死刑一樣，因為一點心理準備也沒有。後來我就祈禱，我問天主：「願意我做什麼？我現在又老又病，還能夠做什麼呢？」在祈禱反省半個鐘頭以後，心情就平靜了下來。我感覺到，這是天主的一個計畫、一個恩賜，祂願意給又老又病的我一個使命感，來為別人做一點事，讓我在人生的最後階段，還能夠完成祂託付給我的使命。
　　
　　所以我想，祂是要我用宗教信仰來面對疾病、接受疾病，不但不排斥它，還要把它當成守護我的「小天使」，時時刻刻提醒我：「人生賽跑已經快到終點，要分秒必爭，努力向前衝刺，利用生命最後的每分每秒來幫助人。」
　　
　　上個月我參加一場研討會，共有一百多位腫瘤科醫生參加，其中有四位專家發表了論文，每個人報告二十分鐘，說明他們怎麼樣用藥物來治療癌症患者，而患者接受治療以後，壽命能延長多少等等，並且沿用了國外的相關資料，表格列得很清楚。後來他們總結，癌症病患平均可活四個月左右，有的長一點，有的短一點。但是，據說有三分之一的病人是被嚇死的，因為一聽是癌症，就像是被判了死刑，非常震驚，無法接受，也逃脫不了，最後都失望了。去年我就有三個朋友，在得病後還不到四個月就去世了。
　　
　　這時候我想，有那麼多患了癌症的病人，特別是癌症末期的患者，許多人一得知之後就完全失望了，睡也睡不著，吃也吃不下，一點求生的欲望也沒有。而天主給我一個特別的使命，就是在面對死亡時，如何用宗教信仰來超越它，同時把自己的經驗告訴別人，讓家屬、病人，甚至是醫生，都能夠受益。因為，雖然醫生專治癌症，但是他們沒有親身生此病的經驗，就像我的主治醫師給我服用新藥後，就常常會問我：「你今天感覺如何？吃了藥以後，覺得怎麼樣？」
　　
　　所以，我的信仰常常告訴我，每一樣事情都不是偶發的，其中一定有天主的旨意。
　　
　　問：謝謝樞機主教分享自己對生病及生死的豁達態度，我們也很想知道聖嚴師父的感受。您曾經談起自己的病情，態度也與一般人相當不同。
　　
　　就佛家的因果觀念來說，請教您會如何看待這次的病情？您又是如何轉念來接受這樣的結果？您有沒有沮喪過呢？
　　
　　師：從單純的因果觀來看生病，是非常消極的，好像是我過去做了什麼壞事，現在要受生病的果報。雖然這種解釋法不能說錯，但也不盡然正確。
　　
　　譬如釋迦牟尼佛來這個世上度眾生，但是他的一生之中，經歷很多的苦難；又如玄奘大師到印度留學取經，一路歷經八十餘難，難道這是因果業報嗎？是因為他過去做了壞事，所以這一世要遭受苦難的果報？
　　
　　另外，我們也看到，歷史上有許多高僧，都是從艱苦之中走出來的。有位古德曾說：「不經一番寒徹骨，那得梅花撲鼻香！」這就是說，對佛教的修行人而言，不論是發願成佛或者成為一名高僧，都必須經過苦難的試煉，許多例子皆是如此。
　　
　　剛過世不久的印順法師（一九○六∼二○○五年），他十多歲起即患了結核病，一生都是在吃藥打針中度過，跟醫藥結了不解之緣。但是也因為經常害病，體力孱弱，因此專志投入於佛經和學問的研究，最後在佛學上有相當高的成就。
　　
　　我的一生雖然比不上他們，卻因為生長在戰爭不斷的時代和環境中，所以我的一生也都是苦難。我一出生就不健康，到了五、六歲還不會講話，在八、九歲之後才開始讀書。我雖然沒有讀過中學和大學，但是在這種情況下，我完全靠著自己的努力，最後到日本取得了博士學位。在這段期間，我的健康情況仍舊不佳。
　　
　　不論是到日本或是到美國，我都是在沒有人幫助的情況下，赤手空拳地努力。當時佛教界並沒有栽培人才的概念，因為本身沒有人，也沒有力量。而我見到佛教如此衰微，只有鞭策自己更努力，同時我也發願，我自己未能讀大學，但是將來我要辦大學，使得所有的出家人都有學位。
　　
　　以這個過程而言，是因為過去我做了壞事，所以要懲罰我嗎？不是的。我很感恩這一生有此際遇、有此一生，感恩佛菩薩為我安排了這樣一個生命的歷程，讓我有機會奉獻。
　　
　　我三十多歲時已經寫了很多書，這幾十年來，即使再忙、再累，每年還是會寫幾本書，所以到現在我已經寫了一百多本。這是什麼原因呢？是因果嗎？其實是佛菩薩給我的使命，也是我自己從小發的願心。
　　
　　我從小就有一個願心，我想「佛法這麼好，知道的人這麼少，誤解的人卻這麼多！」因此我要竭盡所能把我所知道的佛法的好處、佛法的智慧，傳播、分享給全世界的人。可是我的所知、所能非常有限，所以必須充實自己、加強自己，讓自己具有傳播佛法、分享佛法的能力。就像剛才樞機主教所講的，點亮一支小蠟燭，能夠照亮空間，讓自己走路無礙，也讓在空間裡的其他人得到明亮。
　　
　　因此，我的願心就是，把佛法的好處、把佛法的智慧，分享給全世界的人。這幾年來我提倡用「心靈環保」來「提昇人的品質，建設人間淨土」，希望世上所有苦難的人，都能分享到佛法慈悲和智慧的力量。有的人是將佛法慈悲和智慧的光普照出去，有的人則是被照耀。我不是希望把全世界的人都變成佛教徒，這也是不可能的事，但是要關懷這個世界，把佛法的好處分享出去，幫助世人減少煩惱，即使是減少一點點也很好。
　　
　　因此，我這一生走來，雖然多病、雖然艱苦，總是充滿感恩。大家知道我的腎功能出了問題，現在必須定期洗腎；我也曾在死亡邊緣徘徊，在鬼門關前走了幾回，而現在我還能在這裡，是因為我的心願未了。我最後一個心願，就是要把法鼓大學建起來。當我的病況一度危急的時候，我向佛菩薩禱告：「如果我的責任已了，沒有需要我做的事，那就讓我隨時走吧，如果佛菩薩還希望我完成任務，那就讓我活下來吧。」結果我活下來了，而我的願望，就是要把法鼓大學建起來。以我目前來講，死亡或活著並無所謂，但是，活著是佛菩薩給我的責任、給我的使命、給我的任務，我還是要全力以赴地活，活得有精神、有活力。
　　
　　剛才樞機主教說，死亡以後，就跟天主的大愛在一起，與神接通；而我死亡以後，則是跟三世一切諸佛同一個生命、同一個身體、同一個國土、同一個世界，那我還有什麼好求的？現在的我很渺小，時間很有限，能夠幫助的人也不多；而我死了之後，則不僅是在台灣，不僅是在這個地球、宇宙，而是在無限的時空之中。如此一來，什麼地方需要我，我就去！什麼時間需要我出使命，我就去！在無限的時空之中，有無限的眾生需要幫助與度化，只要哪個地方的緣成熟了，我就去！這就是我的因果觀。
　　
　　因果小的，會在小的時空範圍裡運轉；因果大的，則沒有時空的觀念，沒有時空的關係。並不一定是說，我在這個地球上做了不少好事，所以希望再到地球上來享福報，這不是真正佛法的觀念，因為這樣的時空範圍太小。在無限的時空之中，只有無限大的願心，以及慈悲和智慧的功能，要廣度一切眾生。

真正的自由
　　
　　問：最後請教兩位大師，您們的人生到目前為止，有沒有什麼遺憾？或是覺得還沒有做，需要更努力去完成的事？另外，全世界的知名人士，包括宗教界人士在內，都是生榮死哀，兩位畢生都主持過許多次喪禮，見證無數悲歡離合的故事，請問兩位要如何安排自己的「最後一程」？希望所有關心您們，愛您們的人如何參與？
　　
　　單：當然，活著一天，就有事情做，常常沒辦法把所有的事都完成。不過，我認為自己只是天主的一個工具，來把祂的大愛和關懷分施給別人，實際上，做的是天主自己，無論任何事業，祂都是主動者。所以，盡人事，聽天命，天主既然給我一個工作、一個使命，我就全力以赴地去做，至於成功與失敗，我倒是不在乎。祈禱的時候，我常常向天主說：「天主，這是的事啊，願意完成就完成，不願意完成也沒關係；願意由我完成也好，願意讓別人完成也好。」所以，成功不必在我。
　　
　　譬如，我們在高雄有一個「真福山」計畫，其中包含五個大計畫——安老院：為了因應現代社會老化，很多老人沒有子女、子女外出工作或者出國，所以需要有人照顧；孤兒院：現在離婚率非常高，離婚的年輕父母為了再婚，所以不願意帶小孩，而這些孩子從小得不到父母的愛，沒有家庭溫暖，甚至有些孩子長大了想要報復，這些情況將來會成為社會很大的問題與負擔。因此，我們想辦法提供他們一個溫暖而充滿愛心的環境，讓他們長大。另外一個計畫，是為了提供原住民或一般青年職前訓練，而建設一座活動中心。因為原住民的社會和大都市的社會差異很大，許多原住民到都市以後，常常遇到很多困難。而原住民普遍來說都很單純，一旦到了五光十色的大環境裡，很容易迷失，甚至有許多女孩子被賣到不正當的場所。所以我們希望運用這個中心，除了給予職前訓練之外，還能讓他們瞭解並學習如何應付這個複雜的社會，以及新的環境。除此之外，也要為一般社會青年或學生提供生命教育，讓他們能夠瞭解生命的價值、生命的目標，與生命的意義，能夠享受真正滿足又豐富的人生，才不會生活過得迷迷糊糊的，甚至輕生。
　　
　　此外，還有兩個修道院：一個是專為修女們興建的隱修院，讓修女不用出門，專修祈禱，也為別人祈禱，但是可以讓別人去看她們，給予別人一些關於宗教、精神方面的輔導；另一個則是專門培育神父、修士們的修道院。
　　
　　為了這五個大計畫，一共買了二十八甲地，環境很漂亮，是個不太高、獨立的小山頭，小山上有一塊相當平整的台地，原本是用來種植鳳梨等植物。最初買地的時候還沒有問題，我們請了一家建築公司做整體規畫。但是到了第二年，忽然來了幾個大颱風，造成有些山坡地流失，以及種種其他的問題，致使政府頒訂新法令，禁止在水源區一公里內開闢山坡地。
　　
　　那時候有人告訴我：「你可以先斬後奏，蓋了再說。有很多山坡地建築都是這樣，甚至有的連地都不是他們自己的，還不是蓋了以後就地合法，或者是象徵性地花點錢，把它買回來，何況這是你們的地！」但是，我認為我們是教會人士，不能領著頭犯法，還是要等政府法令修改了再說。果然，最近法令已經在修改了，我們也又開始進行了。
　　
　　不過，自從我開始買地、進行規畫，一直到退休，我這一等，就等了十五、六年！所以我感覺到，假使天主不願意讓這個計畫在我手上成功，那麼在別人手上成功也很好，成功不必在我。現在我的繼任人正繼續在做這個工作。
　　
　　至於是否有還沒完成、掛心的事？其實，現在我必須做幾個選擇：譬如，我寫過很多文章，假使整理起來，大概可以出版十幾本書。不過，這是次要的事，而且別人也可以幫我處理，所以我還是把「人」擺在第一位。因為我得了這個病，所剩時間不多，我感覺關心人是最重要的，所以願意把我的信仰、天主大愛的種子灑遍全台灣。
　　
　　為此，我舉辦了一項「生命告別之旅」，從去年（二○○七年）八月開始到現在，已經舉辦了五十多場大型的生命告別會。曾有人建議我，「生命告別」這個名稱太傷感，建議我改一改。我覺得沒什麼好傷感的，因為我有宗教信仰，所以面對死亡時，就只想和大家談一談我的人生經驗和思惟，我活了八十多歲，對人生算是有相當多的體驗了。
　　
　　有許多團體邀請我，到目前為止，我先後去了十四所大學、八所監獄，還有一些天主教教區與其他宗教團體。會以這三種單位為優先選擇，是因為大學有許多領導社會、提昇社會，能使社會向前發展的學者、專家等知識分子，假使這些領導社會發展的人，能夠真正接受大公無私的愛，用愛心來帶領社會、帶領國家，領導經濟和科技的發展，我們的社會就不光只是注重物質方面，還會重視精神和靈性的生活。
　　
　　而監獄裡關著許多因殺人、偷盜、搶劫等案件而入獄的受刑人，我去的八所監獄，都是全台灣最大的。台灣目前的受刑人約有五萬多人，台中監獄是最大的一所，在減刑前有六千多人，減刑後還有四千六百多人。假使他們能夠有一點改變，出獄後走向正途，我們的社會就會更祥和。最後，之所以選擇宗教界，是因為任何宗教都有一個共同的使命，就是社會教化的責任，大家若能建立共識，一定能共同發揮更大的功能。所以我選擇將「生命告別之旅」當作優先。
　　
　　也有人問我，這麼東西南北來回地跑，到處演講，感覺累不累連我自己的主治醫師在報紙上、電視上看到我時，也很擔心。我告訴他們：「剛開始治療的時候，你們給了我四個半月的壽命，那段時間裡我全聽你們的，吃藥、回診我都配合，也沒四處走動；但是這以後的時間就是我賺的了，我可以自由利用。」許多醫生們都感覺奇怪，怎麼一年半過去了，我還能夠到處去演講？我說，除了按時吃藥、接受治療，最大的支持力量，還是我的宗教信仰。所以，我常有做不完的事情、未了的心願。不過，我也很放心，我只是天主的一個工具，祂願意用我也好，不用我也沒有關係。我常常是準備好了要去見天主。
　　
　　問：您在文章裡提到，您把醫療交給醫生，把調養交給自己，甚至說死後願意化身為有機肥料，奉獻給台灣這塊土地。這讓我們非常敬佩，請教您的想法是什麼？
　　
　　單：得知罹患癌症後，我做了一次祈禱，我想，時間到了，該離開這個世界了，也就是盡人事，聽天命，我不會自殺，也不會不治療。首先，我把病交給醫生，告訴醫生我會是最合作的病人，該怎麼治療，我全力配合。第二是關於飲食調養的問題，要自己注意照顧自己，照醫生囑咐按時吃藥。我是修道人，過去和大家一樣都是吃大鍋飯，別人吃什麼，就跟大家一起吃。不過，生病以後，我看了一些中醫、西醫的書，書中提到，癌細胞喜歡吃動物性蛋白，假使吃肉，它就發展得快；假使吃素，因為癌細胞不太喜歡植物性蛋白，就會發展得比較慢。所以我現在盡量吃水果、蔬菜，在飲食方面做了一些改變。
　　
　　至於我死後，還能夠對台灣做什麼貢獻呢？就是把身體交給台灣，埋在台灣的土地裡，做成有機肥料。另外，我已經寫好遺囑，希望我的葬禮非常簡單，棺木要用窮人的、最薄的，或是火葬用的棺材；鮮花、輓聯一概婉拒；棺木上只要放一本《聖經》，其他的都不要。我連出殯時的講道都預備好了，因為我怕別人歌功頌德，假使無心中得罪了人，之後沒人替我向別人請求原諒，所以我也事先錄好音，到時直接播放就可以了。
　　
　　我是個出家人，跟聖嚴法師一樣，沒有自己的財產，我最寶貴的財產，就是我的信仰，也就是一個簡單的「愛」字。因為天主是愛，所以我希望把愛的種子、愛的信仰送給我的朋友們。最後，把我的生命、我的靈魂交給天主。這是我的遺囑，也是祝福。
　　
　　師：有人問過我，這一生之中，有沒有什麼遺憾的事？如果馬上死了，還有什麼事要交代？對我來講，我曾經犯過無數的錯，但這不是遺憾，因為無知，所以犯了錯。而我不會再去犯曾經犯過的錯，也就沒有遺憾了。
　　
　　至於有沒有想要做而還沒完成的事？的確是有無數的事想做，卻還沒做。這些年來，我們每年都會推出一項社會運動，例如，我們率先對於民間大拜拜、大燒香、大燒紙錢或大放鞭炮等習俗提出改革，過去台灣民間常見從一村吃過一村，從這個鎮吃到那個鎮的大拜拜習俗等情況，現在都已經漸漸減少了。
　　
　　另外，幾年前還推動一項「心」五四運動，就是從「心」開始的新生活運動主張。像現在社會上普遍知道的「四它」：面對它、接受它、處理它、放下它，或是「四要」：需要的不多，想要的太多；能要、該要的才要，不能要、不該要的絕對不要等等。我們這個團體裡有幾十萬人經常在用，成為日常必需的一種生活方法。
　　
　　去年，我們推出「心六倫」運動。因為中國古代的「五倫」，在今日社會已經不適用，有些觀念顯得八股、守舊，新世代的人，尤其是年輕人，大概不容易接受，所以我們透過電視、報紙、雜誌等媒體，來推廣「心六倫」運動。
　　
　　今年，我們則倡導「好願在人間」運動，呼籲大家一起來許好願、做好事、轉好運。然而，這些社會運動並不是僅僅推動一段時期就夠了，而是要持續、普遍地推廣下去。
　　
　　這個世間是非常有限的，然而，在我的心中，我的願是無窮的，只要對社會是好的，是社會需要的，我都願意去做，一項一項地做。若是我個人無法做的，我呼籲大家一起來做；在我這一生做不完的，希望再來人間繼續推動，繼續廣邀大眾一起參與。所以，我這一生，沒有遺憾，但是我的心願永遠是無窮的！
　　
　　至於死後，我希望與佛菩薩在一起，之後，若是佛菩薩需要我到哪裡，我就去哪裡，或許這也是隨著我的心願而去。而我往生以後，別人對我做任何評論，這是別人的事，與我無關。剛才樞機主教說，死後不希望有人送花，不希望有人歌功頌德，也不希望鋪張、追悼。在過去，羅光主教往生，我去憑弔時，看到他的棺木停在一個大廳裡，其餘什麼也沒有，這是個非常好的示範。但是在佛教界，過去有些例子顯得比較鋪張，靈堂布置得富麗堂皇，並且舉辦追思、傳供。傳供就是集合很多長老法師來供養十道齋菜，然後一道一道地傳，可說是身後哀榮了。但是我死後，這些都不要。
　　
　　我早已預立遺囑，而且經過律師和法院的公證；我個人沒有財產，我的著作歸屬於教團；我的遺體用薄薄的木板封釘就可以了，火化以後，既不設牌位、不立碑、不建墳，也不需要蓋一個骨灰塔來佔位置。
　　
　　法鼓山上有一處「台北縣立金山環保生命園區」，是一座植葬公園，這是由法鼓山捐地給台北縣政府，再由台北縣政府交由法鼓山管理維護。所謂植葬，就是把骨灰分成好幾分，分別放入散在公園各處已經鑿好的幾個地穴之中，這樣就不會讓後人執著地認為，某塊地方是自己眷屬或親人的。
　　
　　不論任何宗教或民族，只要願意把骨灰植葬在這個公園裡，我們都接受，而且植葬的過程中，也不會有宗教儀式。到公園來的人，不准獻花、燒紙、燒香，或是點蠟燭，就只是憑弔。其實人死了以後，就在這個世界消失了，或許暫時會有人記得，但是過了十年、二十年以後，人們就忘掉了。過去厚葬的作法並不文明，也不經濟，非常浪費，即使你有個很大的墳墓，再過五十年、一百年以後，還是會被忘記，例如中國的秦始皇等君主，他們的墳墓現在只是變成觀光景點，而不是真正去紀念他。
　　
　　現在，法鼓山上的環保生命園區才開放沒多久，已經有幾十位往生者植葬了，十年以後，可能會有數千人以上。如果有人來憑弔，那就數千人一起憑弔了。未來，我的骨灰也會植葬在這個公園中，這裡就是我的歸宿處，所以我死了以後，骨灰也可以做為肥料，因為公園四周種了綠竹，將來還可以生產綠竹筍，而骨灰也就變成肥料了。
　　
　　因此，我的想法跟樞機主教非常類似，希望我們的做法能形成一種風氣，也希望日後能夠有名人或高僧大德一起這麼做，讓我們的社會真正走向一個文明的時代。