以下為十六遮。

　　 第一、不自稱名字　　第二、不稱和尚字　　第三、年不滿

　　若不自稱名字，不稱和尚字①，年不滿等②，定不得戒。

　　 ①《四分律》卷35
　　 佛言：“有三種人名為不得受具足戒，不自稱字，不肯稱和尚名，教乞戒而不乞。”（T22-813下）
　　 ②《四分律》卷35
　　 年不滿二十而受具足戒……自製已後，如是受具足戒，不名善受具足戒。（T22-816上）

　　一和二是關於智力問題，三是關於年齡問題。
　　 “若不自稱名字，不稱和尚字，年不滿等，定不得戒。”律中說，如果這個戒子說不清自己的名字，說不清和尚的名字，是不能出家受戒的。因為這樣的智力根本無法修習佛法，出家無益。此外，如果年齡不滿二十，心智不夠成熟，也是不能受戒的。

　　第四、衣不具　　第五、缽不具

　　 衣缽不具者。《四分》云：“若無衣缽，不名受戒。若借衣缽，應與價值③。”
　　 《五分》云：“令主舍之④。”亦不明得不。
　　 今准《薩婆多》，得戒。《論》問曰：“若爾，何故必須衣缽？”答：“一、為威儀故。二、生前人信敬心故，如獵師著袈裟，鹿見以著異服，故無怖心。三、為表異相故，內德亦異⑤。”
　　 引彼證此，文不可和。《四分》云：“不名受戒。”此則部別不同。必誦《十誦》羯磨，依彼開成，准急無損。昔人義准《四分》和尚法中，若知借衣缽受戒不得者，則不得戒，不知者得。此乃人判，終違律文。必敬佛言，再受依法。

　　 ③《四分律》卷34
　　 佛言：“自今已去，無衣缽者不得受具足戒……自今已去，不得借他衣缽受具足戒。若與衣者，當令乞與。不與者，當與價直。”（T22-811下）
　　 ④《五分律》卷17
　　 應問弟子衣缽具未？若言“未具”，應語“先為具衣缽”。若言“已具”，應問“自有、從人借”？若言“從人借”，應語“可令主舍之”。（T22-119下）
　　 ⑤《薩婆多毗尼毗婆沙》卷2
　　 “若無衣缽得戒不？”答言：“得戒。”問曰：“若無衣缽必得受戒者，何故必須衣缽？”答曰：“一為威儀故。二為生前人信敬篤心故，如獵師著袈裟，鹿以服善故則無怖心。三以表異相故，內德既異，外相亦異。”（T23-512下）

　　 衣缽，是出家人的基本生活用品，也是僧人威儀的象徵。如果沒有衣缽，既不能體現出家人的外在形象，甚至連吃飯都成問題。因為當時的比丘是以乞食為生，如果沒有衣缽，就無法接受信眾供養。所以，衣缽也是受戒的條件之一。
　　 “《四分》雲：若無衣缽，不名受戒。若借衣缽，應與價值。”根據《四分律》，如果戒子沒有準備好衣缽，就不能受戒。如果是問別人借的衣缽，應該給予對方相應價值，使衣缽歸為己有。
　　 “《五分》雲：‘令主舍之。’亦不明得不。”《五分律》則說：如果是借來的衣缽，應該和衣缽的主人商量，請他將衣缽施捨給自己。但也沒有明確，這樣做之後是否就能得戒。根據文中之意，如果對方將衣缽舍給自己，成為自己所有，還是可以得戒的。
　　 “今准《薩婆多》，得戒。《論》問曰：若爾，何故必須衣缽？”如果根據《薩婆多毗尼毗婆沙》，沒有衣缽或借來衣缽受戒，一樣可以得戒。針對於此，《薩婆多毗尼毗婆沙》中又提出疑問：“既然沒有衣缽可以得戒，為什麼要將衣缽作為受戒條件呢？”
　　 “答：一、為威儀故。二、生前人信敬心故，如獵師著袈裟，鹿見以著異服，故無怖心。三、為表異相故，內德亦異。”論中接著回答說，原因有三點。第一、為了保有威儀，如果受戒後把衣缽還給別人，就無法體現僧人的外在威儀。第二、出家人身披法服，可使世人對佛法心生恭敬，就像獵人穿著袈裟來到林中，動物見了也不害怕，因為這件衣服就代表著慈悲。第三、以此表示出家後由內而外的改變，由外在形象的不同體現生命內在的差別。
　　 “引彼證此，文不可和。”《四分律》說沒有衣缽不可得戒，但《薩婆多論》卻認為可以，兩個說法是有出入，甚至是有衝突的。
　　 “《四分》雲：‘不名受戒。’此則部別不同。”律祖在此作了一個判決。《四分律》說不能得戒，而《薩婆多》認為可以，是因為這兩部律分屬不同部派。《四分律》屬於曇無德部，《薩婆多論》屬於有部，所以處理方式存在差異。
　　 “必誦《十誦》羯磨，依彼開成。准急無損。”如果根據《十誦律》的羯磨受戒，沒有衣缽一樣是可以得戒的，因為有部對這個問題是開許的。如果根據《四分律》受，就不得戒。戒律規定不同，得戒不得戒的情況也不一樣。原始佛教之後，進入部派佛教時代，最早分為上座部和大眾部，然後又從中開出五部、十八部。之所以會出現這些派別，主要就是因為對戒律的看法出現分歧。眾生根機各異，需要相應的引導方式。不同的教派，是代表佛法在世間流傳過程中接引眾生的不同方式，目的並不衝突。就像世間有各種疾病，故有各種藥物對治，佛法也是一樣。
　　 “昔人義准《四分》和尚法中，若知借衣缽受戒不得者，則不得戒。不知者得。”以前有人根據《四分律》和尚法的內容，對衣缽問題作出判斷：如果事先知道借衣缽不能得戒，便不能得戒。如果不知道這個情況，還是可以得戒的。
　　 “此乃人判，終違律文。必敬佛言，再受依法。”律祖說，這是個人觀點，於戒律條文不符。我們應該以佛陀所說為標準，以所受戒律為標準，不要想當然。這些問題是需要智慧進行抉擇的，否則，或“離經一字，即同魔說”，或“依文解義，三世佛冤”，總之是於法不相應。

　　第六、父不聽　　第七、母不聽

　　父母聽不者。《善見》雲：“若余方國度者，不須問①。”
　　 《僧祇》：“親兒此彼不聽，自來兒、養兒，余處得受②。”

　　 ①《善見律毗婆沙》卷17
　　 若有餘方、餘國度出家，不須問父母。（T24-792上）
　　 ②《摩訶僧祇律》卷22
　　 兒者有三種，親兒、養兒、自來兒。親兒者，父母所生。養兒者，小小乞養之。自來兒者，自來依附作兒。是中，親兒者此國不聽，余國亦不聽。養兒、自來兒，此國不聽，余國聽。（T22-421中）

　　 六和七這兩條，是要征得父母同意。
　　 “《善見》雲：若余方國度者，不須問。”《善見律》說：如果是其他國家來的人，比如說一個美國人來這裡出家，就不必問他的父母是否同意。
　　 “《僧祇》：親兒此彼不聽，自來兒、養兒，余處得受。”《僧祇律》說，如果是父母的親生孩子，而父母又不同意的話，不管是在本國還是外國，都不可以出家受戒。如果不是父母的親生孩子，是收養的養子或流浪兒，父母不同意的話，只要到其他國家就不需要徵求父母意見，就可以如法受戒。

　　第八、負債人

　　負債者。諸部但言不應，義准理得。

　　 在當時的印度，不可以向出家人追討債務。於是乎，有些人就會為了逃避債務而出家，債主雖然不能再去討債，但肯定會積怨在心，甚至遷怒於僧團。所以佛陀規定：如果欠債未還，不允許出家受戒。
　　 “諸部但言不應，義准理得。”但債務是可以償還的，並非是本質性的罪行。因此律祖以為，諸部戒律中雖然都說有債不可以受戒，但如果參加受戒也是能得戒的。不過，作法人應負法律責任。

　　第九、奴

　　 奴者。《僧祇》雲：“若家生、買得、抄得，此彼不得。他與奴、自來奴，餘處聽度①。”
　　 今有人放奴出家者，若取《出家功德經》，若放奴婢及以男女，得福無量②。律中不明放者，但言自來投法度之是非。准奴及兒，彼此通允。
　　 《五百問》中，知是佛奴，度者犯重。若先不知，後知不遣亦重。問：“其人是大道人不？”答：“非也③。”僧奴准此，複本奴位。

　　 ①《摩訶僧祇律》卷24
　　 奴者五種，家生、買得、抄得、他與、自來。家生者，家中婢妾生。買得者，雇錢買得。抄得者，抄鄰國得。他與者，他人與。自來者，自來作奴。是中家生、錢買、抄得此三種，此間不聽，餘處亦不聽。他與、自來此二種，此間不聽，餘處聽。（T22-421下）
　　 ②《佛說出家功德經》卷1
　　 爾時阿難叉手白佛言：“世尊，若當有人放人出家，若有出家者，任其所須，得幾所福？”佛告阿難：“汝若具滿於百歲中問我此事，我以無盡智慧，除飲食時，滿百歲中廣為汝說，此人功德猶不能盡。”（T16-814中）
　　 ③《佛說目連問戒律中五百輕重事經》卷1
　　 問：“比丘度人不知本末後度，知是佛奴而不發遣，犯何事？”答：“知而度，犯重。若先不知，知便發遣。若不發遣，犯重。”問：“其人是大道不？”答：“非。”（T24-985上）

　　 第九，是奴婢，特指那些沒有人身自由、在法律上屬於主人所有的人。
　　 “《僧祇》雲：若家生、買得、抄得，此彼不得。”奴婢也有不同情況。家生，是世代為奴者，出生後就隨父母一起成為主人的奴隸。買得，指花錢買來的奴隸。抄得，因戰敗或被抄家而淪為奴隸者。如果是這三種情況，不管本國還是外國，在沒有徵求主人同意的前提下，都不可以出家受戒。
　　 “他與奴、自來奴，餘處聽度。”他與奴，別人給的奴隸。自來奴，自己投身於主人家。如果是這兩種情況，離開本國到其他國家，就可以出家受戒。
　　 “今有人放奴出家者，若取《出家功德經》，若放奴婢及以男女，得福無量。律中不明放者，但言自來投法度之是非。准奴及兒，彼此通允。”根據《出家功德經》所說，如果同意家中奴婢及兒女出家，將獲得無量無邊的福報。雖然戒律並沒有說到放的問題，只說如果這個奴僕自己從主人家逃到僧團請求出家，為之剃度是要犯過的。從《出家功德經》的經文來看，只要得到主人允許，不管是奴僕還是兒女，不管在本國家還是外國，都是可以出家受戒的。
　　 “《五百問》中，知是佛奴，度者犯重。若先不知，後知不遣亦重。問：‘其人是大道人不？’答：‘非也。’僧奴准此，複本奴位。”佛奴，或是用佛物雇傭，或是有人佈施給僧團以侍佛。《五百問》說，如果知道對方是佛奴，在主人沒有同意的前提下就度其出家受戒，也是要犯重的。如果事先不知情，但知道後也沒有驅逐他，同樣是要犯重的。有人詢問說：“這樣的人是比丘嗎？”回答說：“不是。”僧奴也是同樣，只要有所屬，未經主人同意就不能度其出家，還應回復為奴的身份。

　　第十、官人

　　官人者。《僧祇》：“有名有祿、有名無祿，此彼國不得度。有祿無名，餘處得度。無名祿者，一切俱聽①。”准此，俗人來投出家，理須為受。

　　 ①《摩訶僧祇律》卷24
　　 臣者四種，或有名而無祿，或有祿而無名，或有祿有名，或無名無祿。是中有名無祿、有名有祿者，此國不聽出家，余國亦不聽。有祿無名，此間不聽，餘處聽。無名無祿，此間聽，餘處亦聽。（T22-420上）

　　 官人，即現在所說的政府高級行政官員。
　　 “《僧祇》，有名有祿、有名無祿，此彼國不得度。”《摩訶僧祇律》中，將官人分為幾種類型。有名有祿，就是有職權、有影響也享受相應待遇。有名無祿，是有職權、有影響但沒有享受相應待遇。如果是這兩類情況，沒有辭職之前，不管在本國家還是其他國家，都是不可以為之剃度的。
　　 “有祿無名，餘處得度。無名祿者，一切俱聽。”還有一種是有祿無名，就是有待遇，但沒什麼具體職權和影響，領一份乾薪，如果到其他國家就可以得度。無名祿者，是既沒有具體職務，也不享受什麼待遇，那麼在本國和其他國家都是可以得度的。
　　 “准此，俗人來投出家，理須為受。”由此可見，若是無名無祿的普通人請求出家，應接納並為之剃度。

　　第十一、丈夫

　　 丈夫者，必以建心慕遠，清節不群。卓然，風霜不改其操；鏗然，憂喜未達其心，便為丈夫之貌。
　　 故《律》雲：“年二十者方堪受具，謂能忍寒熱、饑渴、風雨、蚊虻、毒蟲，能忍惡言苦事，能持戒，能一食等①。”
　　 《僧祇》雲：“若過二十，減七十，無所堪能，不應與受具②。”

　　 ①《四分律》卷34
　　 若年未滿二十，不堪忍寒熱、饑渴、風雨、蚊虻、毒蟲及不忍惡言，若身有種種苦痛不堪忍，又不堪持戒及一食，若度令出家受具足戒者，當如法治。阿難當知，年滿二十者堪忍如上眾事。（T22-808中-下）
　　 ②《摩訶僧祇律》卷23
　　 若減七十，不堪造事，臥起須人，是人不聽出家。（T22-418中）

　　 所謂丈夫，是指那些具有堅強意志，能吃苦耐勞、有擔當的人。否則的話，雖然出家受戒，也很難精進於道業。
　　 “丈夫者，必以建心慕遠，清節不群。卓然，風霜不改其操；鏗然，憂喜未達其心，便為丈夫之貌。”具有丈夫氣概，就是要發心遠大，德行高尚。卓然獨立，雖經種種逆境而不會改變操行。寵辱不驚，雖經大悲大喜而不會影響心行。正如孟子所說，“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫也。”
　　 “故《律》雲：年二十者方堪受具，謂能忍寒熱、饑渴、風雨、蚊虻、毒蟲，能忍惡言苦事，能持戒，能一食等。”所以《四分律》規定：必須年滿二十才能受具足戒。到這個年齡，心智開始獨立，能夠吃苦耐勞，忍受嚴寒酷暑、饑渴之苦，忍受風吹雨打及各種毒蟲攻擊，忍受別人的辱駡和苦差，能夠遵守戒律生活，也能夠日中一食。總之，難忍能忍，難行能行。
　　 “《僧祇》雲：若過二十，減七十，無所堪能，不應與受具。”《僧祇律》說，在年滿二十到七十歲之間，雖然符合受戒年齡，但如果意志薄弱，生活不能自理，也不可以為他授具足戒。

　　第十二——十六、五種病：癩病、癰疽、白癩、幹痟、顛狂

　　 五種病者，上四應得。狂中有三種，若全不覺好惡應不得，餘二應得。
　　 《善見》雲：“癩癬，莫問赤白黑，屏處增長不增長俱得，露處反前不得①。”
　　 然癩病有二：一、惡業所致。二、四大違反則生。故《育王經》有疥癩須陀洹、瘡痍阿羅漢也。若出家已癩者，一切僧事共作，若食莫令在眾，此《薩婆多》解②。

　　 ①《善見律毗婆沙》卷16
　　 癩者，有數癩，有白癩，有黑癩，疥癬，皆入癩，亦不得出家。癩癬下至如指甲大，亦不得出家。如指甲大若在露處，增長不增長悉不得出家。若屏處不現，增長不得出家，若不增長得出家。若瘤病在露處，增長不增長不得出家。若屏處，不增長得出家。若小時有疣病，大便失，得度出家。此非瘤病，是故得出家。若身體細起，猶如棘刺，皆入癩數，不得出家。（T24-789下）
　　 ②《薩婆多毗尼毗婆沙》卷6
　　 凡設有先出家而後癩病者，一切僧事故得共作，若食時莫令坐眾中。（T23-540中）

　　 從十二到十六，是五種障礙出家的疾病，分別是癩病、癰疽、白癩、幹痟、顛狂。癩病，皮膚病。癰疽，惡瘡。白癩，麻風病。幹痟，糖尿病。顛狂，精神病。
　　 “五種病者，上四應得。狂中有三種，若全不覺好惡應不得，餘二應得。”在這五種病中，前四種如果病得不是很嚴重，還是可以得戒的。在精神病中又有三種不同情況，如果心智徹底錯亂，完全分不清好壞，就無法得戒。除此而外，或有時清醒有時糊塗，或一向知道好壞，雖也存在精神方面的障礙，還是可以得戒的。
　　 “《善見》雲：癩癬，莫問赤白黑，屏處增長不增長俱得，露處反前不得。”《善見論》說，如果是得了癩癬（皮膚病），不管是紅癬、白癬、黑癬，只要是長在看不到地方，不論是否增長都可以得戒（注：《善見》原文為“增長不得出家，若不增長得出家”）。如果是長在別人能看到的地方，就不能得戒。
　　 “然癩病有二：一、惡業所致，二、四大違反則生。故《育王經》有疥癩須陀洹、瘡痍阿羅漢也。”癩病有兩種情況，一是惡業所感，二是四大不調所造成。所以《阿育王經》記載有疥癩須陀洹（《阿育王經》卷10，T50-166上-中）、瘡痍阿羅漢（《阿育王經》卷3，T50-143中-144上。），即使是聖者，也可能會因往昔業力而示疾。
　　 “若出家已癩者，一切僧事共作，若食莫令在眾，此《薩婆多》解。”《薩婆多論》說：如果已經出家的比丘犯有癩病，仍可參加布薩誦戒等各種法事活動，但吃飯不要和大家在一起，以免影響他人進食。

　　 【3．特別情況說明】

　　 次明餘事，更明所以。
　　 《五分》：“若先不相識人，不應雲霧暗時受①。”
　　 《五百問》中，要須燈燭照之②。
　　 若先曾受具者，《十誦》問雲：“曾作大比丘不？”答：“作。”問：“清淨持戒不？舍時一心如法還戒不③？”
　　 《四分》無文，必有亦同邊罪。幸依《十誦》十三難前問之，答若有違，則成邊罪故。
　　 《四分》雲：“若有難緣，如說戒中，當二人、三人一時作羯磨，不得至四④。”
　　 《僧祇》：“一和尚、一戒師、一眾，得二人、三人並受。若二和尚共一戒師，二三人不得一眾受⑤。”
　　 《善見》雲：“二人、三人一時受戒，一一同等臘等時，不相作禮⑥。”

　　 ①《五分律》卷17
　　 若先不相識，不應雲霧暗時受其具戒。（T22-119下）
　　 ②《佛說目連問五百輕重事經》卷1
　　 問：“受戒為有時節不？”答：“唯後夜不得，初夜、中夜無燈燭亦不得，要須相睹形色乃得。”（T24-988上）
　　 ③《十誦律》卷21
　　 “先作比丘不？”若言“作”，“清淨持戒不？舍戒時一心如法還戒不？”（T23-156上）
　　 ④《四分律》卷34
　　 時有比丘將受戒者出界外，聞有賊來皆恐怖，從坐起去不得受戒。諸比丘以此因緣往白佛，佛言：“自今已去，有八難事及餘因緣，二人三人聽一時作羯磨，不得過。”（T22-805中）
　　 ⑤《摩訶僧祇律》卷23
　　 “得共一和上、一戒師、一眾，得並受具足不？”佛言：“得。”如是二人、三人亦得並受，不得眾受，是名受具足。一人二和上、三和上、眾多和上，不名受具足。無羯磨師不名受具足。二人、三人共一羯磨師，別和上共一眾並受，不名受具足。（T22-416中）
　　 ⑥《善見律毗婆沙》卷17
　　 二三人一時受具足戒，一一同等臘等時，不得相禮。（T24-792下）

　　 “次明餘事，更明所以。”接著再說明受戒時的一些其他情況。
　　 “《五分》：若先不相識人，不應雲霧暗時受。”《五分律》說，如果不是給事先認識、有所瞭解的戒子授戒，不能在雲霧或黑暗之中作羯磨。因為以前授戒經常是在露天舉行，如果在雲霧暗處，戒師們就不能對戒子細緻觀察。
　　 “《五百問》中，要須燈燭照之。”《五百問》說，如果在黑暗中，必須以燈燭照亮，以便觀察對方。
　　 “若先曾受具者，《十誦》問雲：‘曾作大比丘不？’答：‘作。’問：‘清淨持戒不？舍時一心如法還戒不？’”對於那些曾經受過比丘戒後又還俗的人，要審核一下他是否犯邊罪。根據《十誦律》，受戒前應當詢問：“你曾經做過比丘嗎？”如果對方回答“是”，需要進一步再問：“你做比丘時是否清淨持戒，舍戒時是否如法？”
　　 “《四分》無文，必有亦同邊罪。”《四分律》中，受戒前並沒有這番問答，如果戒子存在這個問題的話，就等同于邊罪。
　　 “幸依《十誦》，十三難前問之，答若有違，則成邊罪故。”如果根據《十誦律》，這些問題應該在十三難前先問。如果回答曾經犯過重戒，就屬於邊罪，沒有資格再受具足戒。
　　 “《四分》雲：若有難緣，如說戒中，當二人、三人一時作羯磨，不得至四。”授戒，正常應該是十師給一個戒子授，但也不是絕對的。根據《四分律》，如果有特殊情況，可以兩人、三人一起受，但最多不能到四個。現在授戒是三人一壇，也是戒律開放的極限。為什麼不可以對四個人授戒呢？因為四人就是僧，也就是眾，而三人還是別。僧不可以對僧，只能對別。
　　 “《僧祇》：一和尚、一戒師、一眾，得二人、三人並受。若二和尚共一戒師，二三人不得一眾受。”一眾，指教授、尊證等。《僧祇律》說，如果一個和尚、一個羯磨師，再加上教授和七個尊證，那就可以為兩人、三人同時授戒。如果兩個和尚共一個戒師，那就不可以兩、三個人同時受戒。
　　 “《善見》雲：二人、三人一時受戒，一一同等臘等時，不相作禮。”《善見論》說，如果兩三個人同時一壇受戒，戒臘是完全一樣的，相互之間不必作禮。
　　 以上簡單介紹了十三難、十六遮的內容，這些都是戒子需要事先瞭解的。知道遮難究竟是指什麼，才能接受教授師的審查，否則就會不知所云，答非所問。

　　 【4．正問法】

　　 上已略明雜相，今正出眾問法。
　　 教授師至受者所，正敷坐具。坐已，語令敷坐具，為舒正四角，相對相及申手內。
　　 《五分》雲：“應安慰言：‘汝莫恐懼，須臾持汝著高勝處。’彼應取其衣缽舒示，寄此以為陶誘。前執五條，語言：‘此名安陀會衣。’又指身所著者：‘此名郁多羅僧。’執大衣已，語雲：‘此衣名僧伽梨。’”①
　　 《薩婆多》雲：“此三衣名，一切外道所無。”②
　　 今示汝名相，若依諸部，此處即為受衣缽者，或在眾中戒師受者，《四分》無文。或受已方持者，亦隨兩存。並執缽已言：“此器名缽多羅。此衣缽是汝已有不？”彼答言：“是。”即便襆之，或加受法如前。應語言：“善男子諦聽，今是至誠時，我今當問汝。汝隨我問答，若不實者當言不實，若實言實③。”何以如此？由無始來欺誑聖賢，沉沒生死。今欲舍虛妄，證真實法故，令汝實答。今問汝遮難，若不實答，徒自浪受。　
　　 《律》雲：“犯遮難人，七佛一時為受，亦不得戒。”④

　　 ①《五分律》卷17
　　 汝莫怖懼，須臾持汝著高勝處……複應問：“汝三衣，何者是僧伽梨？何者是優多羅僧？何者是安陀會？”彼若不知，應語：“此是僧伽梨，此是優多羅僧，此是安陀會。”應與受三衣缽。（T22-119下）
　　 ②《薩婆多毗尼毗婆沙》卷4
　　 僧伽梨、郁多羅僧、安陀會，所以作此三名差別者，欲現未曾有法故。一切九十六種，盡無此三名。以異外道故，作此差別。（T23-527中）
　　 ③《四分律》卷35
　　 時教授師當往彼語言：“此安陀會、欝多羅僧、僧伽梨、缽，此衣缽是汝有不？”彼答言：“是。”應語言：“善男子諦聽，今是至誠時。我今當問，汝隨我問答。若不實當言不實，若實當言實。（T22-814下）
　　 ④《摩訶僧祇律》卷23
　　 此人殺父作無間罪，腐敗壞爛，于正法中不能生道根栽。正使七佛一時出世，為其說法，于正法中終不生善。（T22-417下）

　　 瞭解遮難內容之後，下面要正式開始審查。
　　 “上已略明雜相，今正出眾問法。”以上對遮難作了介紹，接著要正式出眾，到另一個地方考察戒子。
　　 “教授師至受者所，正敷坐具。坐已，語令敷坐具，為舒正四角，相對相及申手內。”教授師來到戒子所在之處，將坐具鋪在地上坐下，讓戒子也鋪設坐具，並幫他把坐具四角鋪平，使對方消除緊張情緒。教授師和戒子之間的距離，應該保持在面對面一臂左右。
　　 “《五分》雲，應安慰言：汝莫恐懼，須臾持汝著高勝處。”《五分律》說，教授師首先要軟語安慰戒子：你不要緊張，過一會兒就要帶你到提升生命品質的地方。受戒成為僧寶，成為三寶的一分子，是對生命版本的升級，故曰高勝處。
　　 “彼應取其衣缽舒示，寄此以為陶誘。前執五條，語言：此名安陀會衣。又指身所著者：此名郁多羅僧。執大衣已，語雲：此衣名僧伽梨。”正式問遮難前，應放鬆一下氣氛，先為戒子介紹並展示一下衣缽，以此切入正式內容。教授師先拿五衣告訴戒子：這件衣服叫安陀會，主要是勞動時所穿，也叫院內雜作衣。然後又指著身上所穿的衣服說：這件叫做郁多羅僧，又叫七衣，屬於入眾衣，是僧團布薩、誦戒等集體活動所穿。再拿著大衣告訴戒子：這件衣服叫僧伽梨，有九條到二十五條，是主持法會等較為隆重的場合所穿，也就是我們現在的祖衣。
　　 “《薩婆多》雲：‘此三衣名，一切外道所無。’今示汝名相，若依諸部，此處即為受衣缽者，或在眾中戒師受者，《四分》無文。或受已方持者，亦隨兩存。”《薩婆多論》說：三衣的名稱，是一切外道所沒有的。現在告訴你的這些名相及其中蘊含的意義，都是佛教特有的。如果依其他部派的戒律，教授師為戒子介紹衣缽後，或者當時就給他授衣缽，或者到僧眾中由羯磨師為戒子授衣缽。關於這一點，《四分律》中沒有明確說明。也有的認為受戒之後才能受衣缽，兩種都是可以的。
　　 “並執缽已言：‘此器名缽多羅。此衣缽是汝已有不？’彼答言：‘是。’即便襆之，或加受法如前。”襆，包東西的布，此處指缽袋。接著說明缽的作用。教授師拿著缽對戒子說：“這個器皿叫做缽多羅（也就是飯碗）。”接著問他：“這些衣缽你自己已經有了嗎？”戒子回答說：“是。”介紹完之後，隨即用缽袋包起來，授的方法和之前授衣是一樣的。
　　 接下來要切入正題，也就是正式問遮難。
　　 “應語言：善男子諦聽。今是至誠時，我今當問汝，汝隨我問答。若不實者當言不實，若實言實。”教授師應該對戒子說：“善男子請聽，現在是需要你誠實作答的時候，我開始問你一些問題，你要以真誠的態度如實作答。如果沒有這個遮難，就說沒有。如果有這個遮難，就應該說有。”
　　 “何以如此？由無始來欺誑聖賢，沉沒生死。今欲舍虛妄，證真實法故，令汝實答。今問汝遮難，若不實答，徒自浪受。”為什麼不能說假話呢？無始以來，我們始終處在虛妄狀態，欺騙自己也欺騙聖賢，不斷地自欺欺人，從而沉淪生死。現在我們想要捨棄生命中的虛妄雜染，證得佛法真諦，就必須從說實話開始。我現在問你遮難，如果不如實回答，即便受了戒，也是徒勞無功。
　　 “《律》雲：犯遮難人，七佛一時為受，亦不得戒。”律典中說，犯遮難的人，即使過去七佛同時來為你授戒，也是不能得戒的。這裡主要是約犯重難而言，如果犯了重難，就不能成為法器，無法納受戒體。如果只是犯了輕遮，還是可以得戒的。

·先問十三難

　　“汝第一不犯邊罪不？”答言：“無者。”語雲：“汝應不識此罪，謂曾受佛戒而犯淫盜殺妄，作此四者必不得受，今汝無耶？”答言：“無者。”又語雲：“汝若不識、不解，不得妄答。”
　　 第二、“汝不白衣時汙淨戒比丘尼不？”答言：“無。”
　　 第三、“汝不白衣、沙彌時盜聽他說戒羯磨，詐作比丘不？”答言：“無。”
　　 第四、“汝非曾作外道來投，受戒後還作外道，今複重來不？”答言：“無。”
　　 第五、“汝非五種黃門（依名示之）不？”答言：“無者。”
　　 第六、“汝非殺父不？”
　　 第七、“汝非殺母不？”
　　 第八、“汝非殺阿羅漢不？”
　　 第九、“汝非破僧不？”
　　 第十、“汝非噁心出佛身血不？”各各答言：“無者。”　
　　 第十一、“汝非天子、阿修羅子，名為非人，變為人形而來受戒不？”答言：“無。”
　　 第十二、“汝非諸龍、畜等能變化者，變為人形而來受不？”答言：“無。”
　　 第十三、“汝今身中不佩男女二形不？”答：“無者。”①
　　 應贊言：“善男子，已問難事，十三既無，戒可得受。”

　　 ①《四分律》卷35
　　 白四羯磨當作如是問：“汝不犯邊罪？汝不犯比丘尼？汝非賊心入道？汝非壞二道？汝非黃門？汝非殺父殺母？汝非殺阿羅漢？汝非破僧？汝不噁心出佛身血？汝非是非人？汝非畜生？汝非有二形耶？”（T22-814下）

　　 以下正式開始問十三難。
　　 “‘汝第一不犯邊罪不？’答言：‘無者。’語雲：‘汝應不識此罪，謂曾受佛戒而犯淫盜殺妄，作此四者，必不得受。今汝無耶？’答言：‘無者。’”教授師問戒子說：“第一條，你曾經犯過邊罪嗎？”戒子回答說：“沒有。”教授師再問：“你可能不知道邊罪的含義，如果曾經受過佛戒而又犯了淫盜殺妄四根本罪，就不能再受具足戒。你確實沒有做過這些事情嗎？”戒子回答：“沒有。”
　　 “又語雲：汝若不識、不解，不得妄答。”教授師告誡戒子說：“如果你不知道邊罪是什麼，不懂得邊罪是什麼，不可隨意作答。”
　　 以下內容前面一一說過，不再另外解釋。可以得戒的標準回答，應該是“無”。如果明明有遮難而答“無”的話，不但不能得戒，更增妄語之過。
　　 “應贊言：‘善男子，已問難事，十三既無，戒可得受。’”十三難一一詢問之後，教授師應當鼓勵戒子說：“善男子，現在已經問過難事，既然你沒有十三難這些障礙，就可如法受戒，獲得戒體。”

　　 ·更問十六遮

　　 更問十遮：“汝今字誰？”答言：“某甲。”
　　 “和尚字誰？”答雲：“某甲。”
　　 “年滿二十不？”答：“滿。”
　　 “衣缽具足不？”答：“具。”
　　 “父母聽汝不？”（隨有言聽，若無言無）
　　 “汝不負債不？”答：“無。”
　　 “汝非他賤人，佛不許度，不是奴不？”答：“無。”
　　 “汝非官人不？”答：“無。”
　　 “汝是丈夫不？”答：“是丈夫。”
　　 “有如是病：癩、癰疽、白癩、幹痟、顛狂，汝今無此諸病不？”答言：“無者。”
　　 應複語雲：“汝無遮難，定得受也。如我今問汝，僧中亦當如是問。如汝向者答我，僧中亦當如是答①。”　
　　 應教起立，為正著七條，令威儀齊正。著履，揲坐具肩上，衣缽襆置手中。語令：“汝此處立，我至僧中為汝通請，若僧許可，我舉手召汝，汝可即來。”
　　 《五分》雲：“教著衣時，密如法視無重病不②。”
　　 種種隨緣，廣如彼述，或外律中於此受衣缽者。

　　 ①《四分律》卷35
　　 汝字何等？和尚字誰？年滿二十不？衣缽具足不？父母聽汝不？汝非負債人不？汝非奴不？汝非官人不？汝是丈夫不？丈夫有如是病：癩、癰疽、白癩、幹痟、顛狂病，汝今有此諸病不？若無，答言無。（T22-814下）
　　 ②《五分律》卷17
　　 教授師因教著衣時，應密如法視無重病不。（T22-119下）

　　 接著再審查十六遮。此處是將十六遮合為十遮來問，衣和缽合為一，父和母合為一，癩等五病合為一。問答部分的內容非常明瞭，此處不再一一解釋。
　　 “應複語雲：汝無遮難，定得受也。如我今問汝，僧中亦當如是問。如汝向者答我，僧中亦當如是答。”問完遮難之後，教授師叮囑戒子說：“你沒有這些遮難，完全有資格受戒。我現在問你的這番話，等會兒你到大眾中，還會問同樣的一些問題。你現在怎麼回答我，到僧眾中也要這麼回答。”
　　 “應教起立，為正著七條，令威儀齊正。著履，揲坐具肩上，衣缽襆置手中。”揲，摺疊。然後讓戒子站起來，為他把七衣翻到正面穿好（之前是反穿），令戒子具備僧人的威儀。接著穿上鞋，把坐具折好披在肩上，衣缽捧在手中。這時候，僧相已經顯現了。
　　 “語令：汝此處立，我至僧中為汝通請，若僧許可，我舉手召汝，汝可即來。”接著，教授師對戒子說：“你先站在此處，我到僧眾中為你祈請。如果大眾同意了，我舉手招呼一下，你就可以過來。”
　　 “《五分》雲，教著衣時，密如法視無重病不。”《五分律》說：教授師教戒子穿衣服時，還要仔細觀察一下，這個戒子的身體是否健康，是否有重病的跡象。
　　 “種種隨緣，廣如彼述。”總之，教授師要通過各種方式對戒子進行審查。如果只是在公共場合審查，往往像例行公事一般，無法對戒子有深入的瞭解。
　　 “或外律中於此受衣缽者。”《四分律》以外的其他律典還說到，可以在此時給戒子授衣缽。

七、單白入眾

　　七、單白入眾。《律》雲：“彼教授師還來至僧中，如常威儀，相去舒手相及處立。當作白：‘大德僧聽，彼某甲從和尚某甲求受具足戒。若僧時到，僧忍聽。我已問竟，聽將來。白如是①。’”
　　 白已，勿出僧中。若堂內者，至門限內，舉手呼言：“某甲來。”彼來已，為捉衣缽，令至僧中。教禮僧足已，至戒師前，右膝著地合掌。②

　　 ①《四分律》卷35
　　 彼教授師如是問已，還來眾僧中，如常威儀，相去舒手相及處立。當如是白：“大德僧聽，彼某甲從某甲求受具足戒。若僧時到，僧忍聽，我已問竟，聽將來。白如是。”（T22-815上）
　　 ②《四分律》卷35
　　 彼喚言：“汝來。”彼來已，當為捉衣缽。教禮僧足已，教在戒師前，右膝著地合掌。（T22-815上）

　　第七，是單白入眾。教授師對戒子做了身份審查之後，回到僧眾中報告審查結果。
　　 “《律》雲：彼教授師還來至僧中，如常威儀，相去舒手相及處立。當作白：大德僧聽，彼某甲從和尚某甲求受具足戒。若僧時到，僧忍聽。我已問竟，聽將來。白如是。”《四分律》記載，教授師對戒子進行審查後來到僧眾前，威儀如常，在相距不遠不近處站著，然後對僧眾宣佈剛才審查的結果：“大德僧聽，現有某人依止某和尚求受具足戒，我已對他進行審核，沒發現有什麼問題，如果大家都到場並且沒有意見，現在就要請他進來了。”
　　 “白已，勿出僧中。若堂內者，至門限內，舉手呼言：‘某甲來。’彼來已，為捉衣缽，令至僧中。教禮僧足已，至戒師前，右膝著地合掌。”報告結束之後，教授師不要離開眾僧，仍是在界內。如果受戒在室內的話，教授師就要到門檻處，舉手招呼戒子：“過來吧。”戒子進來之後，教授師就幫戒子拿著衣缽，讓他到僧眾中，向大眾禮拜。然後，戒子來到戒師前，右膝跪地，雙手合十，正式向僧團乞戒。

八、正式乞戒

　　 八、正明乞戒。彼教授師將衣缽付戒師已，為正衣服，安慰其心，懇惻至誠，仰憑清眾，求哀乞戒。語雲：“此戒法，唯佛出世樹立此法。秘故、勝故，不令俗人聞之。故六道之中，唯人得受。猶含遮難，不得具受。汝今既無，甚是淨器。當深心乞戒，須臾之間入三寶數。若輕浮心，戒不可得。”如是隨時作之，律論廣述。
　　 “但乞戒由汝自心，但未曉方軌，階漸無由。故佛教我為汝稱述，應逐我語。”
　　 “大德僧聽，我某甲從和尚某甲求受具足戒。我某甲今從眾僧乞受具足戒，某甲為和尚，願僧拔濟我。慈憫故（三說，教已複坐）①。”

①《四分律》卷35
　　 當教作如是語：“大德僧聽，我某甲從某甲求受具足戒。我某甲今從眾僧乞受具足戒，某甲為和尚。願僧慈憫故，拔濟我。”（T22-815上）

　　 第八，正式向和尚及羯磨師等乞請戒法。在“能受有五”中，第三條就是發心乞戒，也就是要有真切的、希望得戒的願望。此處，由戒子正式向僧團乞請。
　　 “彼教授師將衣缽付戒師已，為正衣服，安慰其心，懇惻至誠，仰憑清眾，求哀乞戒。”教授師將衣缽交給羯磨師，然後為戒子把衣服正一正，軟語安慰，使之消除緊張情緒，並提醒他：受戒是人生大事，仰賴戒師們的羯磨作法才能得戒，必須發起猛利求戒之心，珍惜這一殊勝難得的法緣。”
　　 “語雲：此戒法，唯佛出世樹立此法。秘故、勝故，不令俗人聞之。故六道之中，唯人得受。猶含遮難，不得具受。汝今既無，甚是淨器。當深心乞戒，須臾之間入三寶數。若輕浮心，戒不可得。”然後，教授師又為戒子開導說：“這一戒法，惟有佛陀出世才得以建立。其內容是秘密、殊勝的，所以受戒羯磨時俗人不可參與或聽聞。此外，六道中惟有人道才能得受具足戒。即使在人道中，還存在遮難問題，不是人人都有資格受戒。你現在這些條件都合格，堪為清淨法器。所以，應當以至誠懇切之心乞求得戒，過一會兒就能正式成為三寶的一份子。如果心不相應，稀裡糊塗，雖然參加了羯磨，也是無法得戒的。”這也是律中一再強調的，必須以殷重心才能得到無作戒體。
　　 “如是隨時作之，律論廣述。”對戒子的開導，要根據他的實際情況，有一定靈活性，在律典中也有廣泛說明。
　　 “但乞戒由汝自心，但未曉方軌，階漸無由。故佛教我為汝稱述，應逐我語。”教授師接著對戒子說：“乞戒應該發自你的內心，只是因為你現在還不懂怎樣如法乞戒，不知道其中的具體程式。所以佛陀在律中規定，讓我來教你怎樣向僧眾乞戒，你現在可以隨著我念。”
　　 “大德僧聽，我某甲從和尚某甲求受具足戒。我某甲今從眾僧乞受具足戒，某甲為和尚。願僧拔濟我，慈憫故。”乞戒的公文是：“大德僧聽，我某甲（自稱法名）依止和尚某甲（稱師名）求受具足戒，我現在向眾僧乞受具足戒，某甲為和尚。希望眾僧救拔我，慈悲攝受我。”以上乞詞需要對十師重複說三遍。

九、戒師白和

　　 九、戒師白和法。彼應白言：“大德僧聽，此某甲從和尚某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒，某甲為和尚。若僧時到，僧忍聽，我問諸難事。白如是①。”
　　 問：“戒師作白和僧，教授無者？”答：“羯磨對僧問難，先不差之，故後須和。教授已被僧差，奉命令問，何須更和？又在屏處，不對眾問。”
　　 問：“戒師不差，教授獨差者？”答：“教授師出眾問難，不差無由輒問。羯磨眾中而問，故不須差。”更有料簡，如《義鈔》說。②

　　 ①《四分律》卷35
　　 時戒師當作白羯磨，如是白：“大德僧聽，此某甲從某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒，某甲為和尚。若僧時到，僧忍聽，我問諸難事。白如是。”（T22-815上）
　　 ②《四分律拾毗尼義鈔》卷1
　　 問：“羯磨師所以不差，教授師獨差者，何解？”雲：“教授師出眾問難，若僧不差，無以輒問，故須僧差奉命而問。羯磨師在眾而問，何須僧差？”（X44-760上）

　　 以下，要在大眾中對戒子的身份作一個公開審查。之前主要是教授師的工作，至此，受戒羯磨開始由羯磨阿闍梨主持。
　　 “彼應白言：大德僧聽，此某甲從和尚某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒，某甲為和尚。若僧時到，僧忍聽，我問諸難事。白如是。”羯磨阿闍梨首先向僧團報告：“大德僧聽，戒子某某要依止和尚某某求受具足戒。現在，戒子某某向僧團提出受戒的請求，以某某為和尚。如果大家都到場並且同意，我要開始向他問遮難了。”羯磨師宣佈後，必須得到大眾認可才能問遮難。這番作白，就是徵求大眾的意見。
　　 “問：戒師作白和僧，教授無者？”在此，律祖又提出兩個常見的疑問：羯磨師問遮難前需要作白和僧，那麼此前教授師問遮難時，怎麼沒有這項內容呢？
　　 “答：羯磨對僧問難，先不差之，故後須和。教授已被僧差，奉命令問，何須更和？又在屏處，不對眾問。”律祖回答說：羯磨師是對著僧眾公開向戒子問難，所以事先不需要作法派他出去。但因為是大家一起審查，所以要征得僧眾同意。但教授師審查戒子身份是奉僧團之命前去，沒必要再作白和僧。而且教授師是在私下對戒子進行審查，無須公開問和。
　　 “問：戒師不差，教授獨差者？”接著提出第二個問題：為什麼羯磨師問難前不用差，唯獨教授師問難前需要差呢？
　　 “答：教授師出眾問難，不差無由輒問。羯磨眾中而問，故不須差。”律祖回答說：教授師問遮難時，是出眾單獨審查，如果不做一個差的羯磨，就沒有理由去問。而羯磨師是在僧眾中審查，故無須另外差遣。
　　 “更有料簡，如《義鈔》說。”料簡，清點查看。如果要對相關內容做進一步考辨，可以參考《拾毗尼義鈔》。

十、對僧問難

　　 十、正明對問。《律》直問十三難事，無有前緣。今時相傳前問衣缽，還如教授示四種異名已。應語言：“善男子聽，今是真誠時、實語時。今隨所問汝，汝當隨實答。”
　　 《僧祇》雲：“汝若不實答，便欺誑諸天、魔梵、沙門、婆羅門、諸天世人，亦欺誑如來及以眾僧，自得大罪①。”
　　 “今問汝十三難事，同前教授師所問。但眾僧恐屏處有濫，故對大眾一一問汝，汝還依彼答，一一答我。
　　 汝不犯邊罪不？汝不犯淨行比丘尼不？汝非賊心受戒不？汝非破內外道不？汝非黃門不？汝非殺父不？汝非殺母不？汝非殺阿羅漢不？汝非破僧不？汝非出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝非二形不？並答言無者。汝字何等？和尚字誰？年滿二十未？三衣缽具不？父母聽汝不？汝不負債不？汝非奴不？汝非官人不？汝是丈夫不？丈夫有如是病：癩、癰疽、白癩、幹　　、顛狂等，汝今無如是病不？”（上來並隨有無具答）

①《摩訶僧祇律》卷23
　　 今是至誠時，是實語時，于諸天、世間天魔、諸梵沙門、婆羅門、諸天、世人、阿修羅。若不實者，便於中欺誑，亦複於如來、應供、正遍知、聲聞眾中欺誑，此是大罪。今僧中問汝，有者言有，無者言無。（T22-413中）

　　第十，羯磨師在大眾中正式向戒子問遮難。
　　 “《律》直問十三難事，無有前緣。今時相傳前問衣缽，還如教授示四種異名已。”《四分律》中，直接就向戒子問十三難事，之前沒有其它內容。現在授戒，通常先說一下衣缽等問題，就像之前教授師為戒子說衣缽的名稱那樣。
　　 “應語言：善男子聽，今是真誠時、實語時。今隨所問汝，汝當隨實答。”正式問難前，羯磨師需要再次提醒戒子：“善男子請聽，現在必須真誠相對、實話實說。我現在開始向你發問，你要根據我所提出的問題如實回答。”
　　 “《僧祇》雲：汝若不實答，便欺誑諸天魔梵、沙門、婆羅門、諸天世人，亦欺誑如來及以眾僧，自得大罪。”《僧祇律》說：如果不實事求是地回答，就等於欺騙一切諸天魔梵、欺騙一切人，乃至欺騙如來和為你傳戒的僧眾，罪業深重。
　　 “今問汝十三難事，同前教授師所問。但眾僧恐屏處有濫，故對大眾一一問汝，汝還依彼答，一一答我。”現在要問你十三難事，內容和之前教授師所問相同，但僧眾唯恐私下審查有不實之處，所以還要在大眾中再問一次，以便得到大眾認可。現在，請你按照我的問題一一作答。
　　 “汝不犯邊罪不？汝不犯淨行比丘尼不？汝非賊心受戒不？汝非破內外道不？汝非黃門不？汝非殺父不？汝非殺母不？汝非殺阿羅漢不？汝非破僧不？汝非出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝非二形不？並答言無者。”十三難的內容前面已有說明，不另解釋。對這些問題，要根據自身情況一一作答。
　　 “汝字何等？和尚字誰？年滿二十未？三衣缽具不？父母聽汝不？汝不負債不？汝非奴不？汝非官人不？汝是丈夫不？丈夫有如是病：癩、癰疽、白癩、幹痟、顛狂等，汝今無如是病不？”進一步，還要審核十六遮，之前也有說明。
　　 僧團大眾對戒子進行全面審核後，如果都能認可並同意他加入僧團，就可以正式為之授戒。前面都屬於前行方便，是受戒前需要做的準備工作。