——北大世界宗教學術研討會的發言——
“宗教”一詞，包含著人與神靈的交往或對神靈崇拜之義。因此，談到宗教往往使人聯想到神靈。然而，作為世界三大宗教之一的佛教，卻不承認有主宰神的存在。假如說，宗教必須建立對神的信仰，那麼在這個意義上，佛教就不能稱為宗教。
本文將圍繞神與無神的問題，談談佛教在宗教中的獨特性。
一、無神而非有神
宗教，普遍存在對神的崇拜。由於對神的認識不同，於是產生了多神教、二神教、一神教的信仰。多神教，是信仰宇宙中存在眾多的神。他們各自統治著宇宙的一部分領域，如主宰風雨、雷電、氣候的神，主宰森林、江河、海洋的神，主宰戰爭、疾病、死亡的神等。在古埃及、古希臘、古羅馬等地，人們都信奉這種多神的宗教，中國的道教亦屬於多神信仰。多神教所信奉的神，多數是人形的神，這種“人神同形主義”是出現在文明程度較高的古代社會中。在希臘，神和人不僅形貌相同，且有著與人同樣的欲望及劣性，乃至與人相戀並爭風吃醋。
二神教，以為宇宙主要由兩大神在控制著，即慈悲的善神與兇狠的惡神。善神專以善良、溫和的精靈為其助手，從事救濟苦難、施人恩惠的善事；惡神手下則是殘酷、暴戾的精靈，總是在伺機危害人類、為非作歹。世界很多宗教，都有二神教的特徵。如古埃及，善神為奧息裡斯，惡神為沙特；古印度，有晝間之神因陀羅與夜間及邪惡之神韋陀羅；馬達加斯加，善神為占和爾，惡神為尼殃（聖嚴《比較宗教學》第二章）。
在各種宗教中，被認為是最高而又信仰人數最多的，便屬一神教了。一神教的特點是建立一個宇宙的主宰，如猶太教、基督教的耶和華，伊斯蘭教的真主，印度婆羅門教的大梵天。作為宇宙中唯一的主宰神，他全知全能而又永恆存在，不僅創造了世界萬物，更決定著人間禍福。
同是世界三大宗教之一的佛教，卻否定主宰神的存在。與有神教相比，不妨將佛教稱為無神教。佛陀，即覺者之義。當年，釋迦牟尼佛在菩提樹下悟道，親證宇宙人生真相，發現宇宙萬物都是沿著“因緣因果”的規律興衰成敗，並非由主宰神決定。在佛教的根本教義“三法印”中，“諸法無我”就是在“因緣因果”這一思想上提出的。“我”，從宇宙而言，是指永恆的、主宰世界的神；就個體生命而言，是指永恆的、主宰生命的靈魂。一般宗教都以神為世界的主宰，以靈魂為生命的主宰。而佛教從“因緣因果”看世界，卻不見永恆的、主宰的神及靈魂，因而提出“諸法無我”。無我，正是佛教與其他宗教的根本區別所在。
有人可能會提出，佛教的許多經論中，不也有神的記載嗎？如六道中的鬼道，是承認鬼神的存在；而三界諸天，又承認了天神的存在。既然如此，佛教怎麼可能稱為無神教呢？佛教並不否認在人道之外、冥冥之中還有鬼神的存在。但佛教所說的鬼神與其他宗教的神不同，佛教認為鬼神也和人類一樣，只是有情中的一種類型，並不具有永恆、主宰的意義。
必須明確的是，佛教所說的無神又不同於唯物論的無神。唯物論的無神是屬於斷滅論，不相信在人道之外還有鬼神道的存在，也不認為有情在死亡之後，生命還能繼續得到延續。佛教雖然否認永恆、主宰的神或靈魂，但生命卻不是斷滅的，而是在因果規律的支配下，不斷不常，相似相續。
二、業力而非神創
宗教之所以崇拜神靈，主要是認為他們對世界或人類具有舉足輕重的作用。不少宗教都認為是神創造了世界，如基督教以上帝耶和華在六天中創造了天地、萬物、人類（《舊約·創世紀》）；伊斯蘭教以真主安拉在六天內創造了天地，又以兩天時間將天分為七層（《古蘭經》）；印度婆羅門教以大梵天生天地萬物，認為“萬物從梵天而產生，依梵天而存在，毀滅時又還梵天”（《森林書》）；錫克教也認為有一個絕對的神創造世界（《阿底格蘭特》）。
神又主宰著世界的成壞與人間的禍福。無論是多神教還是一神教，普遍認為神對世界及人類具有主宰的能力。在多神教中，有風神、火神、太陽神管轄自然，還有戰神、愛神、智慧女神管轄人間，各司其職。至於一神教，則建立了一個全知全能的神來主宰人間禍福。最初，人類因行為不端而觸怒上帝，於是便遭受了滅頂之災。一場持久的滔天洪水中，唯有挪亞一家在方舟中倖免於難，但他們的倖存也是來自於上帝的赦免（《舊約·創世紀》）。埃及法老與上帝選民以色列人過意不去，上帝一怒之下在埃及降下十大天災，使法老不得不屈服（《舊約·出埃及記》）。又如所羅門王因為英明治國而得到上帝的讚賞，於是上帝便賜給他智慧、富足、尊榮（《舊約·列王記》）。這樣的記載在《聖經》中比比皆是，人類只有遵循上帝的旨意，才能獲得和平安定的生活。
伊斯蘭教的真主安拉也具有同樣的能力。《古蘭經》說：“安拉是治理萬物的主，對天地人類具有無上的權威。”所以，人類希望得到的一切都要向安拉祈求：“安拉呵，大權在握的主！你能把權柄向你願意者交付，你能把權柄從你願意者手中奪除，你能讓你願意者尊貴榮耀，你能使你的願意者卑賤屈辱，福利全由你經手掌握。你確實全能於萬事萬物。”因為“安拉能讓人窘困，能使人富裕”。這都說明，人的命運是掌握在神手中，由神決定的。
佛教不承認世界有主宰神的存在，那麼世界的成壞及人間禍福又是取決於什麼呢？那就是佛經中一再強調的因緣因果。《阿含經》中有個著名的偈頌：“有因有緣集世間，有因有緣世間集；有因有緣滅世間，有因有緣世間滅。”《中論·四諦品》中也有同樣的說明：“未嘗有一法，不從因緣生。”因緣即條件，其中，因是親的條件，特殊條件；緣是疏的條件，次要條件。由因緣和合而產生世間萬物，是緣聚而生；由因緣離散導致事物的衰敗，是緣散而滅。
貫穿因緣因果的核心便是業力。業，是造作義，指人類的行為。從倫理的意義上看，可分為善業、惡業和無記業三個類型。此外，業又有共業及不共業之分，由人類共同行為（共業）決定世間環境的優劣；由人類個體行為（不共業）決定個人命運的禍福。佛教認為，世界興衰和人生禍福都是由業力決定，除業力外，並沒有什麼外在的神能夠主宰人類命運。
神教以神創造人類，這便導致了差別和歧視。如基督教所說的上帝選民與非上帝選民，婆羅門教所說的再生族與非再生族。而佛教的業力說則強調眾生平等，只是因業力不同才導致人生的差別。神教以一期生命終了後，無論是上升天國或墮落地獄，都永遠不再有改變的可能。而佛教的業力說則認為，上升天國或墮落地獄都只是過程而非結局，在獲得究竟解脫之前，一切都有變化的可能。命運之舵就掌握在我們自己手中，由每個人的行為乃至起心動念所決定。
三、自力而非他力
神教以神主宰世界，決定人間禍福，是純粹的他力思想。既然世間一切都由他力決定，那麼人類想得到拯救，也必須依賴於神力。這種他力的宗教，主要圍繞著神對人的救贖，以及人對神的信仰而展開。
從基督教的角度來看，《聖經》的中心思想便是救贖：《舊約》是對救贖的預言、許諾；《福音書》是救贖許諾在耶穌基督身上的應驗；《使徒行傳》以使徒書信闡明救恩藉聖靈引導遍及天下；《啟示錄》則預言基督完成救贖大業後必將再來，使人類進入一個新天地。與基督救贖相應的便是人類對基督的信仰。《聖經》說：“神差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救，信他的人，不被定罪，不信的人，罪已經定了（《新約·約翰福音》）。”又說：“信子的人有永生，不信子的人不得永生。”這都貫穿著因信得救的思想。
伊斯蘭教也特別強調信仰的作用。《古蘭經》提出以六信作為教徒必須具備的基本原則：即信真主安拉、信安拉的使者、信天使、信天啟的《古蘭經》、信前定、信末日審判。伊斯蘭教認為真主是“至仁至慈”的，但這是對於真主的信奉者：“信仰真主和使者的人們，在主那裡，是虔誠者，是見證者，他們將有他們的報酬和光明。”而從他對於不信者的態度看，這種仁慈卻不是寬大無邊的，試看《古蘭經》如何說：“誰違抗真主和使者，將必受火獄的刑罰，而且永居其中。”又說：“背離安拉旨意的人們，確實要受嚴厲的桎梏。”如此看來，安拉的仁慈也只是局限於信教者，至於那些不通道者、離經叛道者和不服從真主命令者，都將被打入地獄備受煎熬，且永遠不被寬恕。
與信仰相應的便是讚美、祈禱和祭祀。在《舊約·詩歌》中，大部分詩篇都是對上帝的讚美和祈禱，由詩篇之名即可看出，如“晨興之祈禱”、“求耶和華憐恤允其所祈”、“求耶和華佑脫于惡人”、“求耶和華興起禦敵”、“耶和華之榮耀人之尊貴”、“稱頌耶和華之公義”等等。同樣的，《古蘭經》的每章開首，也都是對真主安拉的讚美。
祭祀在神教中也非常重要，不論是原始宗教，多神教乃至一神教都很重視祭祀。原始宗教中祭祀有祭司專門負責，供神采用犧牲動物甚至是人。印度婆羅門教的三大基本思想中，即有“祭祀萬能”的一項。《舊約》中對上帝獻祭的記載也很多，如《利末記》詳細介紹了祭祀的儀式、祭司的職責，及分辨潔與不潔的規定，當然祭品主要是動物。不過《聖經》中也有以人作犧牲獻祭給上帝的記載，如亞伯拉罕要將自己的兒子獻祭耶和華（《舊約·創世紀》），耶弗他真的殺了親生女兒給耶和華獻祭（《舊約·士師記》）。祭祀除了表達對神的恭敬，更是為了表達對神的感恩和酬謝，希望神不要輕易發怒，時常降福於人類。
但佛教認為，人類的命運取決於自身的行為。所以說，人類希望解脫痛苦，到達幸福的涅槃彼岸，必須依賴於自身的努力和佛法的指引。佛陀入滅之時，許多未能悟道的弟子們感到茫然，不知將來如何修道，佛陀留下的教誨便是“自依止、法依止”（《長阿含·遊行經》）。自依止，是說修行解脫都要依賴自己，不能靠任何一個人；法依止，是依法而行，因為我們沒有能力認識真理，也不懂得什麼才是解脫之道，這就需要依靠佛法的説明。
什麼是法呢？簡單的說，便是八正道。其中，正見是如實認識宇宙人生的實相；正思維是以正確觀念去思考一切；正語是真實並有益大眾的語言；正業是正確的思想行為；正精進是恰當的努力；正命是正當的謀生方式；正念是正確的心態、想法；正定是正確的禪定。八正道是我們修學佛法的常道，同時也說明，人類只有依靠自身的智慧、覺悟、德行才能獲得解脫，而非是外在的力量。
佛教以佛陀釋迦牟尼為本師。本師就是根本的老師，因為他指引我們認識真理，告訴我們如何解脫人生的痛苦。佛教也講究信，但信僅僅是學佛入門的基礎。學佛，是以“信為能入，智為能度”。我們希望解脫煩惱，證得涅槃，是靠自身的覺悟智慧，而不是僅僅停留在信仰之上。
四、人本而非神本
一神教認為世界及人類的一切都是圍繞神展開並存在，神的地位自然也就比人更為重要。因為神是造物主，人是所造物；神是主，人是奴；人間只是暫時的虛幻存在，天堂才是永恆的真實歸宿。因此，通過對神的信仰，依照神的旨意行事，最終回到神的身邊才是人生的最終目標。從這個角度來說，一神教所提倡的是神本的人生觀。
而佛教認為一切都是由人類自身行為決定的，所以佛經中特別強調生而為人的重要性，所謂人身難得。佛陀他老人家就是由人而修行成佛的。不僅釋迦佛是如此，《阿含經》還告訴我們：“諸佛世尊，皆出人間，非由天而得也。”充分體現了人在六道中的優越性。佛陀是人間的覺者，而不是來自天上。天上有的，只是神、梵天、上帝及他們的使者。
世尊以人的身份覺悟成佛並教化世間，不是借助于上帝、真主或是其使者的名義使弟子們歸信於他。所以，佛教經典與神教經典有著根本區別。《吠陀》、《聖經》、《古蘭經》等神教經典，都是作為神的啟示而出現；而佛教經典則是佛陀智慧海的流露，是人間覺者對世人的教化。
神教認為天堂是潔淨、光明和喜樂的；而人間卻充滿罪惡、黑暗與痛苦，人們自然嚮往天堂，厭惡人世。而佛教卻認為，天上雖比人間多了些享樂，但陶醉在欲樂、定樂中的天人們往往因此而不思進取，更不會有追尋真理的動力，一旦福報享盡必然墮落。相反，人間雖是有苦有樂，但人類為了改善自身環境，會不斷尋求幸福、探索真理。因此，理智的正覺、解脫的自由，是在人間而不在天上。這也就是《阿含經》所說的：“人間於天上則為善處。”由此可見，佛教的信仰是以人為本，而非神教的以神為本。
五、結束語
綜上所述，神教建立主宰神的信仰，將人類的命運、解脫和希望，都建立在對神的祈求上。而佛教卻否定主宰神的存在，認為人類的一切都是自身思想行為造成的。人類痛苦的解脫，是要憑正確的思想及行為，從契合一切法的因果事理中，淨化自己、圓成自己，這正是佛教區別於其他宗教的獨特性。
2004年10月校訂版