七、捐款辯經學院．接見影星貴賓

　　法會結束，他便快步走下講臺，準備趕回旅館，而且一邊走路一邊哈欠連連，跟在臺上那樣精神飽滿，判若兩人。這對我來講，很能體會，因為我每次主持一個大活動之後，會感到非常疲憊，在講臺上時，真的像有諸佛菩薩護法龍天，給我力量，給我加持，即使非常疲累，也不容易讓臺下的人看得出來，一下了臺，就有一種皮球洩了氣的感覺，最好找個地方趕快休息。

　　但是，在這個時候，我不能讓他走掉，因為還有一項重要的事情，需要他留在休息室內，那就是捐贈七萬美元給他的辯經學院。當他留下之後，就在照相機的快門之前，舉行了非常簡單的捐贈儀式，此時他又表現出精神抖擻的樣子。當時在場的只有五個人，除了他和我之外，還有辯經學院副院長丹道格西、舒曼博士以及擔任拍照的果元比丘，然後再把果谷、蔣揚仁欽等幾個人集合在一起，以鼓掌表示恭賀。

　　關於這項捐款，前面已經提到它的因緣，不過大會還沒有結束，帳目的餘額，究竟有多少，尚不太清楚。我對於法鼓山分會成員們的指示是：寧可多給，作為我們這個團體對藏傳佛教培養弘法人才的支持，不可少給，會覺得罪過。經過毛估，我們大概會分到結餘款項的六萬美元左右，我的裁示是，就捐七萬美元正；對己要節儉，對人要寬待，這是我們漢人文化以及佛教徒的做人原則。事實上，如果連同我們法鼓山信眾指定對達賴喇嘛的供養，總共不足八萬美元，以臺幣計算，這是一筆不小的款項。有人問我，為何不把這筆錢留給法鼓山自己用，我說：「我的原則是，從那裡來的錢，就用到那裡去，不辦這次活動，也不會有這筆錢的！」

　　舒曼博士在旁邊看了以後，就驚訝的叫了出來：「啊！七萬美元，好多啊！」所以到當天晚上法會圓滿結束致謝詞時，他特別感謝我們捐了七萬美元，作為對藏傳佛教辦學院的支持。在第二天的媒體上，也都報導了這項消息，我認為這對漢傳佛教來講，應該也是一項非常重要而成功的公關文宣。

　　因為這一次與會的西方人士的人數，超過我們華人，而且有好多位都是在西方社會、文化、宗教，乃至演藝界的知名之士，所以舉行過贈款儀式之後，送走了達賴喇嘛，又來了兩批信眾要求見我。

　　第一批是好萊塢的著名演員李察基爾和他的女友。他在臺前，我在臺上，已經互相對看了兩天。但是幾十年來我已經不看電影了，雖然知道有個李察基爾在去年訪問過臺灣，引起媒體大篇幅的報導，甚至總統李登輝先生也特別接見，我還是不知道誰是李察基爾。因為他就坐在臺前第二排，在法鼓山幾位榮董的背後，相當顯目。我就在休息室中接見他，談了十分鐘的話，他告訴我，原來他曾學過日本的禪佛教，甚至參加過所謂接心的禪七修行，後來遇到了達賴喇嘛就轉而開始學藏傳佛教，覺得非常契合。

　　但是，他感到非常慚愧，因為達賴喇嘛說的出離心，他不容易發得出來。我告訴他：「大乘佛法的出離心，並不等於厭離現實的人間社會，而是和蓮花一樣，在汙泥中不被汙泥所染，也就是生活在世俗的社會環境中，用佛法的智慧來關照，用佛法的慈悲作應對，不受環境困擾，還能協助環境中的他人，脫離煩惱的煎熬。所以出離心和菩提心是一體的兩面。」他聽了我這番話，覺得非常喜歡，希望也有因緣來學習漢傳的禪法，當場我送了他一本出版不久的英文Complete Enlightment（《完全證悟－圓覺經講錄》）。

　　他也希望再度訪問臺灣，看看我們法鼓山，最好不要像上次那樣在臺灣訪問期間，處處受到媒體記者和影迷們的包圍，而是靜悄悄的過一段修學佛法的假期。我心裡想，像他這樣一位大明星，到了臺灣要保守祕密是一件很困難的事，就是在我們的法鼓山，也會讓我們信眾之中的的影迷包圍。因為有人告訴我，在那兩天的會場中，就有好多位法鼓山的會員，運用各種方式來跟李察基爾接近。這位明星對於好萊塢的影響很大，他帶了一批影藝人員皈依了佛教，也為達賴喇嘛製作了幾部擁有高票房記錄的佛教影片。

　　達賴喇嘛的知名度雖然不一定要靠這些演藝人員的哄抬，但不能說沒有關係，就是這一次和我們聯合主辦弘法大會的西藏之家負責人舒曼博士，他的女兒也是好萊塢的當紅明星，常常在媒體上可以看到，名字叫鄔瑪．舒曼。這些紅影星們對藏傳佛教的崇敬和認真修學，給西方人的影響，是不能忽視的。

　　第二批要求拜見的是來自委內瑞拉的三位居士，他們是屬於一個禪修會的成員，雖然人數不多，可是非常精進，經常從我們紐約發行的英文《禪》雜誌（Chan Magazine），獲得有關中國禪法的訊息。這一次來到紐約，也是因為看到我們《禪》雜誌的消息，有這樣一個跨世紀的漢藏佛學對談會，所以專程趕來參與盛會。他們的目的之一，就是要跟我見一面，並且希望我撥出時間去他們的國家主持禪修的指導。雖然我沒有給他們肯定的答覆，他們還是非常歡喜的對我抱著期待的心。

八、一場空前友好充滿智慧的對談會

　　五月三日下午二點，是這次大會的最大焦點，華人聽眾及西方聽眾們都期待著，聽一聽漢藏佛教的共同點是什麼？差異點在那裡？特別令人好奇的是，佛教雖有各宗各派、大乘小乘、南傳北傳、顯教密教，但是在這二千五百多年以來的佛教史上，只有發生其他宗教或者是君主的政權摧毀佛教、壓制佛教，還沒有發現過兩個不同的佛教教派之間，互相殘殺、發動戰爭的記載。這究竟是什麼原因？如果彼此沒有矛盾衝突，為什麼又要分宗分派、分大分小、分顯分密呢？而在東方也好、西方也好，漢藏兩個系統的佛教徒們，似乎相處得非常融洽，並沒有讓人感到分河飲水、彼此對峙、互不相讓的氣氛。

　　其實，漢藏兩個佛教系統，雖然各有傳承不同，地理環境和文化背景也不一樣，也不可能完全沒有爭執，但是，有一個基本原則，一定相通，那就是緣起的性空思想、濟世的慈悲觀念，不論那一派都不會不遵守，否則就不是正知正見的佛教。雖然在解釋運用方面，彼此互有出入，偏重偏輕；當一旦提到緣起的空性和無我的慈悲時，彼此就會互相肯定，互相尊重。在過去，由於民族的風俗習慣有差異，以及所處環境地域有距離，所以互通聲氣的機會不多，因此，造成一些不必要的誤會和猜疑。

　　到了本世紀初開始，有好多位漢傳佛教的優秀僧侶，去西藏學法，而將藏傳佛教的若干重要典籍譯成了漢文，其中貢獻最多的是法尊法師。因此，二十世紀的三○年代至四○年代之間，太虛大師在四川重慶，還主持了一所佛學院，它的名稱就是「漢藏教理院」，而且太虛大師的「五乘說」，也是受到宗喀巴《菩提道次第廣論》所判攝的「三士道」的影響。至於我個人，也曾編印過一冊《西藏佛教史》，雖然我不是西藏佛教的專家，但是我對藏傳佛教抱有很高的敬意。

　　這次的對談，並不是我接觸藏傳佛教的第一次，我也不以為這是一次高難度的考驗，或者是彼此要爭一個你勝我負的較勁場面。我相信彼此會在存異求同的原則下，互相接觸砥礪，把正確的佛法發揚光大，所以應該是非常輕鬆、愉快、和諧、溫馨的對談會。可是對談時間一共只有三個小時，兩人只能各用一個小時，還有一個小時是公開給與會的聽眾發問，如果再扣除翻譯的時間，我個人只有半個小時可用。希望要在半小時內講出如何豐富的內容，是根本不可能的事，儘管如此，我還是很珍惜這樣的因緣，在事前做了很多構思準備的工作。

　　在臺灣，我先用幾個早晨的時間，寫了一篇約六千字的文章〈漢傳佛教的發展思想及修行方法〉（會後已於《世界日報週刊》發表），然後在我住進華爾道夫飯店之後，也用了兩個早上，畫成兩個腹案的講稿表解，結果是採用了最後的一個腹案。

　　因為中國佛教的源頭，是印度大小乘的經、律、論三藏，數量相當龐大。到了中國，漢文系統的佛教，又有所謂小乘二宗、大乘八宗的開展與成熟，源遠流長，著作之多，多過由梵文譯成漢文的三藏教典，而且各有各的脈絡系統。到了宋明時代為止，漢傳佛教已是發展到了強弩之末、熟透熟爛的程度。要把漢傳佛教擬出一套清晰的路線來，必須要把古代各宗各派祖師們的判教模式，重新整理一番，否則就可能成為雜亂無章，東拉西扯，抓不到重心。

　　由於我個人才疏學淺，智慧不足，福報不夠，內證功夫也未得大力，所以迄今為止，還不敢從事於這項工作。可是面對這樣一場世紀性的、國際性的、開創性的漢藏佛學對談會，我也只好壯起膽子，拿起勇氣試著來做，那就是在五月二日早上所擬出來的一份講綱表解。分成四個子題：（一）漢藏佛教同源異流。（二）印度佛教的學術思想。（三）漢傳佛教的教義及其實踐。（四）禪宗學派是漢傳佛教的集大成者。

　　以印度的阿含藏、律藏、阿毘達磨藏以及大乘各系的經論為源頭，再把中國漢傳的小乘二宗、大乘八宗的線索釐清，就可明白對漢民族影響最深的只有四系：1.依《法華經》、《中觀論》等成立的天臺宗，2.依《華嚴經》、《十地論》成立的華嚴宗，3.依《淨土三經》成立的淨土宗，4.依《楞伽經》、《金剛經》、《維摩經》等經成立的禪宗。直到十六世紀為止，佛教諸家之中，對漢民族影響最深的，其實是禪宗，因此，禪宗也就是集各宗各派精要之大成者，也成為在漢文化中一宗獨大的佛教。

　　我根據這樣的線索，講出禪宗所說當下即是、頓悟成佛、明心見性的理論及方法，從唯心淨土以及他方佛國淨土的思想和信仰，推展成為我現在正在推動的一項社會運動「建設人間淨土」。是先從人的心意清淨，到行為清淨，再到環境清淨，也就是鼓勵我們人間大眾，當你在用智慧及慈悲的佛法，利益自己、利益他人的時候，就是在做著莊嚴你未來的佛土，以及往生西方淨土的準備工作。

　　雖然我做了那麼多的準備，但是在當場講出之時，不能如此呆板。要讓聽眾們感覺到輕鬆、自然，要讓每一個人都能聽得懂，所以並沒有對著事先準備好的講綱照本宣科。對達賴喇嘛來講，我要感謝他，他能願意配合、回應，倒是一項高難度的工作。我用的經論，他應該多半以上是熟悉的，對漢傳佛教各宗所用的專有名相，或許就讓他感到非常陌生了。

　　透過藏語的翻譯，他聽得非常用心，遇到他覺得是重點的部份，隨時用筆記下，也隨時提出問題，然後用藏傳佛教所用的修證次第和經驗，對我提出回應。特別是禪宗所說的頓悟見性、見性成佛之說，他用藏傳所說的大圓滿回應我。對頓悟成佛和斷煩惱的問題，他也提出質疑，又是採用顯教漸修漸證的角度，並沒有以密教的立場作回應。由於藏傳佛教的黃衣士派（亦名黃教），必須對顯教精通之後，才可修學密乘的無上瑜伽。達賴喇嘛誤以為禪宗的徹悟，就是斷盡煩惱，所以有疑，於是我告訴他說，我所講斷煩惱的階段至少有三個：1.知煩惱，2.伏煩惱，3.斷煩惱。要把煩惱斷盡，那是到了佛位，所以禪宗的大悟徹底，並不表示煩惱斷盡，只是從此斷疑，不再從煩惱中迷失。

　　當達賴喇嘛開始作回應時，首先說：「聖嚴法師是我的老友，他是一位很有學問的修行人。」這是從他口裡第二度聽到對我這樣的讚歎，然後又說：「今天是我第一次正式跟一位漢傳佛教的阿闍黎直接對談。」事實上，他跟佛教其他各系各派的學者們，有過很多對談的機會，甚至跟佛教以外的其他宗教領袖們，也有過不少對談的經驗，唯有跟漢傳佛教的法師們是第一次。

　　我想這不是單方面的原因，過去達賴喇嘛對漢傳佛教，包括臺灣海峽兩岸，長期以來都沒有機會作深度的接觸。其次在漢傳系統的佛教徒們，也沒有想要做這樣的活動。因此，我有很多朋友們總認為這樣的對談就是辯論，就要分個你大我小、你高我低、誰輸誰贏，好像玄奘大師在那爛陀寺與中百論宗的大德舉行辯論會那樣；或是像漢藏佛教史上，在第八世紀末（西元七八○年－七八二年之間），曾有一位大和尚到西藏弘傳頓悟的禪法，而被印度寂護的弟子蓮華戒，找著辯論一樣（可參考法鼓文化出版的《大乘二十二問之研究》）。事實上，今天這個時代，不需要存有這樣的顧慮；能有機會彼此尊重，互相欣賞，多一些交流溝通的機會，才能夠使得佛教，在世界上形成國際的統一性；才能夠使得整體的佛法，以大同小異的步伐走遍人間。

　　所以這一場對談是在兄弟相認的共識下進行的，也讓聽眾們分享到了一份非常崇高的兄弟之情。這一場對談的成功，與其說是佛法的弘揚，不如說是漢藏兩流的互融。特別是這一場對談的重點在於智慧，漸悟、頓悟，皆不能離開空慧的人間性及實用性，所以彼此都以空性的知見為準則，以致於讓媒體的記者們，在作新聞報導之時，說我們兩人彼此「只談智慧，不談其他，出招極高」。至於我們彼此談些什麼？有些什麼回答？《人生》雜誌一七九期有詳盡的報導。

　　在這場對談會中，使得臺下不斷響起掌聲和笑聲。直到終了，有一位聽眾問我們兩人對神通的看法，我們分別作了說明之後，我也勸告大家：「求神通不如求智慧，這次我和達賴喇嘛作的是智慧對談，就請大家求智慧吧！」因此，響起了一片熱烈的掌聲，結束了這場世紀性的對談。

　　這天下來，達賴喇嘛已經夠累了，明天還有西藏之家開幕典禮要他去主持，然後還要往新澤西州、亞特蘭大主持弘法大會。所以我看他走下臺之後，又在打著哈欠，應該讓他早一點休息。把他送上車，祝福他身體健康，後會有期。

九、場內人談智慧場外人搞示威
　　
　　送走達賴喇嘛之後，我又受到十多位媒體記者的包圍，希望我談談對這次大會的感想。這時候，會場內的義工菩薩們正在收拾椅子，臺灣以及美國各地來的法鼓山信眾們，本來是客人，現在也變成了全力以赴的義工。有一位吳昭芳菩薩正拿著麥克風，在臺上大聲指揮著義工菩薩們，如何分組、分區、分類、分堆、分裝來收拾場地中的兩千多把椅子以及各項物品，而我又不得不在此時回答記者們的問話。三個小時對談之後，我也非常疲倦，可以說到了聲嘶力竭的程度，在此時還要用我的喉嚨，跟麥克風的擴音器對抗，真是讓我累上加累。
　　
　　有一位記者問我：「這次的對談是誰贏了？」我說：「我們兩個人是以兄弟的情懷來敘舊的，如果還有誰抱著誰輸誰贏的心態，就不應該坐上對談的講臺去了！」
　　
　　另一位記者問我：「這次是世紀對談，法師是代表漢傳佛教，您是否覺得壓力重大？」我說：「我不能代表整體漢傳佛教，我只能代表我聖嚴個人，所以也沒有感到壓力。」
　　
　　又有一位記者問：「這是漢藏佛教空前的對談，法師您以後還會跟達賴喇嘛對談嗎？」我說：「達賴喇嘛也希望以後我們有機會，就『空性』為主題再談，但是我相信除了我之外，漢傳佛教還有很多人，也可以跟他對談的。」接著又問：「是那些人？」我說：「當他們對談時，我們就會看到了！」
　　
　　又有一位記者問：「法師覺得藏傳佛教與漢傳佛教，有那些不同的地方？」
　　
　　我說：「在我和他的對談之中，我只注意到相同的，沒有想到不同的！」
　　
　　那幾天，我們在會場內說法和聞法的情況非常熱烈，在會場外對街的人行道上，也有一百多位西方人穿著喇嘛裝，在那兒熱烈的抗議示威。他們邊誦「唵嘛呢叭彌吽」六字大明咒，一邊拿著標語牌，上面寫著「反對達賴喇嘛宗教迫害」、「請求達賴喇嘛給我們宗教信仰自由」等口號。初看讓人感到相當諷刺，好像是說達賴喇嘛到美國，妨害了他們宗教信仰的自由。因為他們都是西方人，又是穿著喇嘛裝，讓人感到達賴喇嘛氣量小，不讓他們信喇嘛教，這樣弔詭的鏡頭，連續演出三天。
　　
　　許多西方的媒體，對達賴喇嘛在場內弘法的事，興趣缺缺，對這樣的一個抗議示威，倒是非常好奇，每天都有報導。因此，在五月二日，達賴喇嘛允許聽眾發問時，就有記者問說：「達賴喇嘛為什麼要這樣迫害他們？」達賴喇嘛才有機會為大家說明：這群人是屬於雄天護法派，他們學的不是佛，而是信的外道的神。那在西藏第五世達賴喇嘛時代（西元十七及十八世紀時），就已經存在。這位雄天護法神，由於過去發了惡誓，要破壞西藏，假裝護持佛法，在表面上，也修學弘揚中觀、瑜伽，甚至於也修學密法，但是它的本尊是雄天大神。
　　
　　今天的十四世達賴喇嘛在年輕時代，也跟雄天護法派學過，但是後來從第五世達賴喇嘛的著作中，看到這樣的指示，他就不承認這一派了。而此派對達賴喇嘛的困擾，就像是驅不散的冤魂一樣，一直擺脫不了。因為它不是正確的佛法，所以達賴喇嘛不能承認他們是藏傳的佛教。他又自問自答的告訴大家：「當年為什麼我也會去向雄天護法學習呢？那只有一項證明：就是出於達賴喇嘛的煩惱無明！」因為他承認也有煩惱無明，所以博得全場的掌聲。
　　
　　這也就是大乘佛教的問題點之一，特別是暴露出密教的嚴重問題。因為大乘佛法，特別是密教，把原本是人間的佛法，擴展成為諸天的佛法，甚至變質為鬼神的佛法。由於把諸天鬼神，當作是諸佛菩薩的示現、應化，也將諸天護法，當成諸佛菩薩的本尊來崇拜供養。這種信仰，在中國漢地、日本、韓國也都有，形成了神佛滿天飛的民間迷信。
　　
　　西藏除了雄天護法能夠護持佛法、修學佛法，還有大降神的信仰，所謂大降神，就是由護法神降附在某一個活人的身上，不僅僅用語言來傳遞這一個護法神的消息，還能夠表演力大無窮的神異動作，使得許多人接觸之後，不得不信。除了這位雄天護法之外，還有迺瓊天護法、吉祥天護法，這幾個護法大神，都有大降神的威力，也都跟著達賴喇嘛出走西藏，到了印度。他們降神的靈媒，也有像活佛轉世那樣終身職的人選，前一任死了，會由該護法大神擇定另一人接替，據說現在被選中擔任吉祥天女大降神的，是一位美國女孩。
　　
　　類似的信仰，藏傳佛教既然需要，又怎麼能夠擺脫他們，所以我看到達賴喇嘛回答這個問題的表情，是感到十分的無奈。據說去年春天，在達賴喇嘛訪問臺灣之前，包括辯經學院院長在內的五位喇嘛，遭到暗殺身亡，就是雄天護法派下的喇嘛們所為。因為那位院長，是極端反對雄天護法的人，此一事件也使得該派門下的若干信眾，產生反省而離開了他們。如今這些雄天護法的護持者，利用達賴喇嘛到紐約弘法的機會，發動西方人示威，其目的就是要讓達賴喇嘛難堪。

　一○、拜訪沈居士‧在象岡期勉悅眾菩薩
　　
　　五月四日上午趕去莊嚴寺，下午則要到上州的象岡道場接待臺灣來的信眾。原來的計畫，是我先在市區的東初禪寺接待他們，然後一同驅車赴象岡道場午餐，下午的回程中也陪同他們去訪問莊嚴寺。可是這次中華電視公司「點燈」節目的製作人陳淑芬，帶了一組外勤採訪人員，要為我製作第二集的感恩專輯，所以我不得不先在東初禪寺接待之後，就和點燈節目的製作小組先去了莊嚴寺，以免跟著團體行動，就沒有機會和沈家楨老居士單獨會面採訪。
　　
　　我坐的這輛車是由果谷師駕駛，製作小組請一位居士開了另外一輛車，結果果谷師摸錯了路，製作小組的車子則發生了狀況，以致遲到了一個小時。我是抱著無限感恩的心情去拜訪莊嚴寺，因為我在留學日本期間，最後幾年的獎學金，始終不知道是由誰從瑞士銀行匯給我的。兩年前，點燈節目的主持人去訪問沈先生時，他說已經記不得了，而且當時我也不在現場。去年莊嚴寺大佛開光典禮之後，沈先生當面向我承認，所以點燈節目的製作人，希望再錄製一集我跟沈先生面對面交談，表示感恩的鏡頭。
　　
　　在我和沈先生交談之間，我說我是一個福薄障重的人，一生之中，從正面成就我的人相當少，從逆向阻撓來激勵我的人則比較多些，雖然我把這順逆兩種都當作是增上緣的恩人，但對於順緣增上的恩人更加感覺到難能可貴，而沈先生就是其中主要的一位。他不僅支助我在日本讀完博士學位，也是邀請我到美國，使我走上向國外弘法之途的恩人。我在美國佛教會大覺寺的時代（西元一九七五年底－一九七七年），向沈先生學習到如何做人做事的方法和態度，才有我以後獨立開創道場，以及經營各項弘化教育事業的能力。講到這兒，我不知道如何表示感謝，只有自然而然的流下了眼淚！
　　
　　我描述沈先生是我生命之中寒冬深夜的一盞燈，既讓我感受到溫暖，也感受到了光明。同時我又說，沈先生不一定需要我感恩，而我現在也無從向他報恩，我為了要知恩報恩，就不得不盡我一生的心力，以修學佛法、弘揚佛法，將佛法奉獻給有緣的眾生。我也學習著，盡量以成就人才，作為我報恩的方法。
　　
　　當時，沈先生也非常的感動，相信也會感覺到一些安慰吧！所以他也說：如果當年不是支持我讀書，而把那些錢拿去買了一件骨董，到現在也是沒有用的；可是因為支助了我，成就了我，到今天為止，我已在用佛法度了無數的人，這就是他的功德。他還讚歎我說，像我這樣知恩、感恩、報恩的人，可以作為後人的典範。

　　到了下午一點，我才和電視製作小組，以及跟我同行的幾位記者、作家，抵達了紐約上州的象岡道場，我反而受到來自臺灣信眾們的歡迎。他們多數人尚在用著午餐，也有些人已經吃完了，在象岡道場的幾所建築物之間，穿梭參觀，正由提前先來美數日的果品師及果廣師，還有東初禪寺的悅眾菩薩，向這群遠來的貴賓，介紹說明象岡的環境和設備。
　　
　　下午二點三十分，大家陸續進入臨時大殿，也就是現在的禪堂，我看到二百多位菩薩都已席地而坐，在那裡等候。因為都是在臺灣常常見面的熟人，好像我又回到了臺灣一樣。雖然那一天從早開始我都在忙碌著，加上去了一趟莊嚴寺，也覺得相當疲倦，但是一見到這麼多悅眾菩薩護法居士，疲累的感覺頓時一掃而空。預定只有三十分鐘的開示，結果講了四十五分鐘。
　　
　　我首先歡迎他們，也感謝他們，然後說明我在美國，是如何從赤手空拳篳路藍縷之中成立了道場。要向西方人弘揚漢傳的佛法，是我到西方來的宗旨。由於我的語文能力不夠，好在有幾位弟子相當發心和優秀，總算打開了一扇窗戶。我特別提出，今天在西方談起佛教，似乎只有西藏的密、日本的禪、南傳的內觀禪毘婆舍那，漢傳佛教在西方人的環境中，雖然不能說是我一個人在孤軍奮鬥，但是能向西方人弘揚佛法的人才實在太少。據統計，藏傳佛教的英文著作，已有兩千多種在國際市面上流通，漢傳佛教的英文著作，卻是鳳毛麟角。
　　
　　我個人是已經盡力，一部一部的，總共出版了十本英文著作。所以談起漢傳佛教在國際佛教的舞臺上，是非常孤獨而寂寞的，這也就是我還需要來美國的最大原因。象岡道場成立還不到一年，將來可以作為漢傳佛教在西方傳播的一點希望。諸位都看到我在美國弘化的原則，便是就地取材，不管是人力的，或是經濟的，並沒有把臺灣的力量轉移過來。所以我在臺美兩地，都在為著經費的籌措和人才的培養而努力。
　　
　　但是，我又告訴大家，計畫性的培養弘法人才，還是要寄望於臺灣的法鼓山。我們知道今日藏傳佛教的人才資源相當豐富，包括大陸以及印度、尼泊爾地區，據說已有一千多位相當於博士學位的格西，他們尚覺得人才不夠。而在我們漢傳佛教系統下的臺海兩岸，包括僧俗四眾，研究佛學、修學佛法、弘揚佛法的高層次人才，又能有多少位呢？因此，我們需要把法鼓山的教育事業辦好，全力培養足夠的研究、修行、弘法、護法、各層面的、時代性的人才；不僅臺灣需要，中國大陸需要，國際更是需要。所以我在當時，懇求諸位悅眾菩薩們，回去臺灣之後，要發大宏願，以支持佛教的教育事業，作為成就自己道業的不二法門。
　　
　　到了下午四點左右，我分別登上每一輛巴士，送別了這批菩薩們，並且再一次的祝福他們平安愉快，法喜充滿。

  一一、感謝．新聞媒體的大量報導一致讚歎

　　這一次國際性的大活動，因為是在美國的紐約舉行，而我們沒有這麼多的人力、物力，來招待臺灣的訪客，所以預先說明一切的食宿交通，由承辦的旅行社負責。就是連法鼓山僧團國內部，是不是應該要派人參與這次大會，東初禪寺事前也做過討論；大家的意見是，原則上非常歡迎，只是既沒有地方可供住宿，也沒有人員可任接待，因為在那幾天之間，東初禪寺的僧俗四眾，都會忙得不可開交，當然不可能派出專人照顧臺灣來的師兄弟們。

　　同時，因為法鼓山的僧團新執事請職延後半年，要到九月份才能交接，當時根本不知道那些人，是未來的綱領執事和各組的組長。直到四月上旬，才確定了男女二眾兩部的兩位總負責人，所以沒有計畫要在僧團中，派遣代表赴會。等到我出國前的最後一個星期，才確定派遣男眾部的未來負責人果品比丘、女眾部的未來負責人果廣比丘尼，跟我同行；另外一位是公關文宣室的輔導師果選比丘尼，因為需要他負責照顧隨行的兩位記者以及幾位作家，和影視製作小組的成員。

　　他們三位都是屬於工作任務的派遣，到了紐約，也的確發揮了支援的力量。其實，他們來到美國，只是見識一下國際上的大活動是怎麼辦的，是採取什麼方式進行的，如果不用心觀察學習，那是得不到什麼的。因為旅途中的交通工具及其旅遊設施，臺灣與美國已沒有什麼差別。兩千多人的聚會場面，我們在臺灣和香港等地，已是司空見慣。如果要看熱鬧，那在去年三月，達賴喇嘛訪問臺灣的幾個場面才夠壯大；如果要看我和達賴喇嘛在一起的鏡頭，透過電視媒體，可能看得更清楚一些。這一次有因緣來到紐約的人，不論僧俗，都是有備而來，滿了學法護法的心願，也學到很多東西，真可謂滿載而歸，這對法鼓山的未來，一定會發生酵母的功能。我也要在此感謝！

　　這次弘法大會，在新聞媒體上的披露報導，臺灣方面，平面的有《聯合報》、《中央日報》、《自由時報》、《中國時報》、《中華日報》、《臺灣新生報》、《自立早報》、《自立晚報》、《聯合晚報》、《中時晚報》、《新臺灣新聞周刊》以及《中國郵報》（The China Post）等十二家，共計五十九篇；立體的有中視、臺視、華視、TVBS及多家電臺等。美國方面，平面的有《世界日報》、《明報》、《星島日報》、《自由時報》、《國際日報》、《民眾日報》、《世界週刊》、《青年佛教通訊》、《佛青慧訊》、《太平洋時報週刊》，以及《紐約時報》（NYT）等十一家，共計六十篇；立體的有世界衛視及華聲電臺等。

　　平面的一百二十七篇報導之中，多以重要新聞、頭版新聞方式，報導我和達賴喇嘛漢藏佛學世紀大對談的消息，而且多以大篇幅配以彩色大照片刊登。華視在事後，將對談的專輯在「新聞雜誌」節目中播出兩次，中視「不一樣的聲音」分五集播出，TVBS衛視有現場實況轉播，除了讚賞，未見爭議。我不以為這是法鼓山的成功，乃是整體佛教文化應有的光榮。在一連串不名譽的宗教事件之後，對正確的宗教形象之宣導和建立，不僅是對臺灣民眾有益，對整個世界的社會人心，也有深遠的提振作用。

一二、從紐約到劍橋

　　五月十四日，星期日。

　　剛剛完成了五月三日我和達賴喇嘛在紐約玫瑰廣場，共同主持的漢藏佛教世紀對談，就準備迎接紐約的浴佛法會，分成兩天舉行：（一） 五月九日星期六，是紐約美國佛教聯合會假華埠中華公所大會堂，舉行擴大慶祝。這是由佛教青年會的韋琪居士主辦，東初禪寺的果元比丘擔任該會的秘書長，也是這場法會的主持人之一。我及莊嚴寺的顯明長老、錫蘭籍的比雅替沙長老，共同擔任主法以及作簡短開示。

　　當天雖然下著不算太小的雨，還是上街作了一次慶祝的花車遊行，這是華埠一年一度的佛教界盛事。可惜的是，除了我們三位長老法師之外，雖然有四十多位年輕的比丘、比丘尼參加，卻沒見到其他的華僧長老們蒞臨。（二） 五月十日星期日，是東初禪寺的浴佛法會。雖然整天都在下雨，參加上午的浴佛、中午的午餐、下午的演講和餘興的信眾們，還是把這座寺院擠得前後上下水洩不通。

　　在上午浴佛典禮中，往年都會請到特別來賓、上座法師、大德居士給與會的大眾開示。今年因為我們剛剛辦過一次大活動，沒有另外邀請貴賓，只是由我作了十五分鐘的開示，題目是「宗教徒的三個層次」：1.崇拜有魅力的個人，2.崇拜不可知的神，3.學習得到智慧的方法和開發智慧的心。又說到斷煩惱的三個步驟：1.知道什麼是煩惱，2.知道自己的內心有些什麼煩惱，3.學習消除煩惱的觀念和方法。

　　下午我以「願消三障諸煩惱」為題，作了兩個小時的專題演講。我把三障分成兩類：1.業障、報障、煩惱障，2.貪、瞋、痴三毒，障礙了智慧，而成為愚癡的凡夫。特別又把煩惱作了比較詳細的說明，餘興節目以及午齋的飲食，也非常精彩和精美。

　　到了五月十四日，我又出了一趟遠門。由果谷比丘開車從上午九點出發，經過四小時的車程，抵達麻省的劍橋。那是在半年之前，有一位劍橋內觀中心（Insight Meditation Center）的負責人勞瑞‧羅森貝爾博士（Dr. Larry Rosenberg）的邀請，希望我能夠去他的中心作一次演講，並且也希望我去他們的一個內觀團體，做一星期的禪修指導。可惜我的時間實在排不出來，只答應給他一個週末，所以促成了這一趟的麻省之行。

　　下午一點，抵達位於劍橋百老匯街的內觀中心，把簡單的行李放下，然後去一家叫作「鍾園川菜」的中國餐館共進午餐。那家餐館的大廚蔡師傅，是位非常虔誠而且已經茹素六年的佛教徒，他特別在家裡為我準備了一大碗羅漢菜，非常合我的胃口。餐館的主人鍾太太見到我去，也非常歡喜，並且說這一餐由她請客，臨走之時我們要付小費，在那服務的一位太太也說要供養我們。真是仗佛光明，感恩三寶！感恩施主！

　　回到內觀中心，讓我休息了一個小時。那裡的主人勞瑞博士希望見我，並且帶我參觀該中心的禪堂、講堂、辦公室、圖書室等。他是因為讀了好幾本我的書，而且也是我們東初禪寺英文季刊《禪》雜誌的長期讀者。他有許多有關禪修經驗的問題，在其他老師以及書本上沒有得到說明，卻在我的著作中得到了答案，所以他相信跟我非常有緣，老早就想請我去給他作一些指導。可惜的是，由於他以往二十多年以來的經驗，覺得北傳大乘佛教的禪師是蠻可怕的，所以一直沒有跟我聯絡。但是從我的著作中，越來越相信我跟他所遇到的其他禪師，大不相同。

一三、訪問香巴拉出版公司

　　下午四點，從劍橋地區經過麻省理工學院及哈佛大學，穿過一條橋，進入波士頓，訪問了位於麻塞諸塞大道上三百號的香巴拉出版公司（ShambalaPublications）。因為去年紐約的法鼓出版社，為我出版了英文Complete Enlightenment （《完全證悟──圓覺經講錄》），該書的編輯、封面，以及它的內容，在當今美國出版界，已具有第一流的水準，所以受到該社總編輯的欣賞，主動要求讓他們的出版公司發行普及版，而且給我們的條件還算優厚，預定在今年八月問世。同時，該公司對我們過去出版的其他英文著作，也蠻有興趣，所以我特別抽空前往拜訪，正好勞瑞最近也由該公司出版了一本Breath & Breath （《呼吸、呼吸》）所以一同前往。

　　我見到他們的發行人山姆（Sam）以及總編輯、行銷部經理、海外推廣部的經理等。在談話之中，讓我知道這位發行人早在三十年前，曾經跟著三藩市的度輪法師學禪，後來因為不契機而去學了日本禪，直到遇見了留學英國而到美國弘法，藏傳佛教的上師丘甘．屈隆巴（Chogyam Trungpa），覺得跟他非常契機，就想為他出書，成立了一個出版社，就是今天的香巴拉。原來只有為屈隆巴出書，後來漸漸也為藏傳佛教的各派上師出書，然後又為日本系統的禪師，以及南傳系統的內觀禪老師們出書。

　　在美國，目前有兩家規模較大而且行銷網遍及全世界的佛教出版社，其一就是香巴拉出版公司，其二是智慧出版社（Wisdom Publications），而且這兩家在倫敦和波士頓都設有分公司，甚至在加拿大也有他們的代理商。

　　我問山姆，聽說自從一九七○年代之後，佛教在西方，藏傳系統幾乎是一枝獨秀；藏傳佛教的英文書籍已經出版了兩千多種，南傳佛教以及日本佛教的書籍，卻越來越沒有市場，幾乎沒有人要來出版，以他的看法究竟如何？

　　山姆說：他自從經營香巴拉以來，只管自己出書，一本一本的把書出好，從來沒有想要去調查一下，在英語世界有多少其他的出版社，也在出版與佛教相關的書籍。不過，現在從市面上讓他發現，除了香巴拉之外，還有那麼多的出版品在英語世界流通。但是就他所知，藏傳佛教相關的英文出版品，種類雖多，銷路其實有限。因為藏傳佛教的派別太多，只有各派自己的信眾，對他們自家的書籍有興趣，並不是所有藏傳系統的佛教徒，都會去購買每一本藏傳佛教的書來看，除了少數幾本有共通性、普遍性，跟現代人生活相關的藏傳佛書頗為暢銷之外，絕大多數的藏傳佛教英文書籍，只能行銷一、兩千冊。

　　倒是有幾本早期的禪宗書籍，直到今天還是經常被佛教界看作是必讀的禪佛教入門書，雖然不是暢銷，但是能持久長銷。不像有一些書籍曇花一現，出版時好像到處看到，過了一陣就銷聲匿跡了。他又跟我提起，南傳佛教也就是內觀禪法，美國籍的第一代老師們，也在陸續出版他們的著作，像1.Sharon Salzberg，2.Jack Kornfield，3.Joseph Goldstemins，4.Jon Kabatzinn，5.Larry Rosenberg 等，他們都出版有一種以上相當受歡迎的著作；還有越南籍的一行禪師，也有幾十種英文著作。

　　我總覺得，今天漢傳佛教的書籍，在英語世界，實在太少了！能夠從修行及實用的角度介紹漢傳佛教，又能不失正法的立場而寫的作品，寥寥可數。漢人之中寫作的不多，西方學者之中研究中國佛教的人數也亟待有人支持，才會看好。

　　我個人很慚愧，英文能力不足，對於英語世界的文化背景瞭解太少，現代社會的科技知識也相當缺乏。所以在二十年來，僅能透過幾位東西方弟子們在語言方面協助，出版了十種書，但都沒有暢銷。主要的原因，是我們自己成立的出版社，不知道行銷市場在那裡？也不知道行銷的技術怎麼做？同時，在字體、版面、封面、裝訂等各方面，不夠專業水準。雖也送到市面銷售，始終不容易推廣。

　　不過，我的書雖非暢銷，時間久了，也有固定的讀者，並且在持續成長中，所以已有幾種書，被翻譯成了西班牙語、葡萄牙語、捷克語、波蘭語、義大利語、法語、德語、日語、克羅埃西亞語等近十種歐亞語文。這都不是由我出錢請人翻譯，而是各國佛教學者們主動要求我准予翻譯出的。其中流通最廣的是Faith in Mind（《信心銘講錄》），其他像The Poetry of Enlighenment（《開悟的詩偈》）、Gettly the Buddha Mind（《佛心》）、Dharma Drum（《法鼓禪風》），尤其去年出版的Complete Enlightenment（《完全證悟──圓覺經講錄》），讀者的反應都不錯。

　　還有兩部已編好的英文著作，Hoofprint of the Ox（《牛跡》）及Illuminating Silence（《照的默》），香巴拉也有興趣出版。甚至勞瑞建議我，其他的幾本英文著作，也交由該社出版，山姆也欣然表示同意。由於談得非常愉快，當天晚上我在內觀中心的演講，除了他們的老闆山姆未到外，其他三位高級主管全都到齊。聽完之後，還跟我們法鼓出版社的行銷主任王翠嬿居士，在電話中表示我的演講相當成功，他們都非常歡喜。

一四、內觀中心演講「默照禪」
　　
　　五月十四日晚上七點半至九點半，向五十多位聽眾介紹我所瞭解的默照禪，分成四大段落：
　　
　　（一）默照禪的源流：在印度釋迦牟尼佛時代所修的禪法，是次第禪觀，是與外道相通的四禪八定，是以修「止」為主。所謂「禪定」，就是由修尋、伺、喜、樂、一心的五個禪支，而入初禪，然後逐次捨棄初禪而入二禪，捨棄二禪而入三禪，捨棄三禪入於四禪，是為色界定。可是，縱然再進入無色界的四空定，也未得解脫。因此而有第二種次第禪觀，那就是世尊發明的修七方便而入見道位的小乘初果。所謂七方便，就是五停心、四念住的別相念、總相念、暖、頂、忍、世第一之後，就是見道位。五停心位是修「止」，四念住位以上主要是修「觀」，修止可得定，修觀可發慧，先止後觀由定發慧，或在修五停心之前，由修四聖諦作為基礎，就是少欲知足的「戒」。這就是由修戒定慧而證無漏道，進解脫門，這過程的時間相當長，可是這就是由世間道而入無漏的聖道之所必修；也可說默照禪的源流就是止觀，由次第的止觀而演為頓悟的默照。

　　（二）在中國的華嚴宗第五祖宗密禪師的《禪源諸詮集都序》卷上之一，把禪法分為五等：(1)外道禪：帶異計，欣上厭下而修四禪八定。(2)凡夫禪：正信因果，亦以欣上厭下而修四禪八定。(3)小乘禪：悟我空偏真之理而修四色、四空及七方便行。就是從五停心到見道位，配合四念住修十六特勝，再配合四聖諦修十六心行而完成見道位。(4)大乘禪：悟我法二空之理，亦修四色、四空，各種禪支，唯以悟理不同，而異於小乘。亦可修中道的空觀、唯識觀、以及法界觀、念佛觀、般若三昧等百千三昧。(5)最上乘禪，亦名如來清淨禪，亦名一行三昧，亦名真如三昧：頓悟自心本來清淨，原無煩惱，此心即佛，畢竟無異。此即《壇經》所說的即定即慧，即慧即定，只要能於當下的一念上除我法二執，便能見空性，就是明心見性，雖然未登佛位，但是亦悟眾生心就是佛心。即是中國禪宗的頓悟法門。
　　
　　可見，出世間外道凡夫禪，出世間小乘禪，乃至大乘禪，都以四禪為基礎，所不同的是空慧的有無，若但有定而不見空慧，便不得解脫；若悟偏空，證小乘聖果；若悟二空，登大乘菩薩位。唯有如來禪不涉漸次，故不歷四禪，但於當下一念頓悟，便是即定即慧。臨濟宗用參話頭公案，即能助人一念頓悟。曹洞宗用默照，就是即定即慧、即止即觀；默，在因位是止，在果位是定；照，在因位是觀，在果位是慧；默照同時，便成定慧不二。
　　
　　（三）中國禪宗的法門，就是止觀同時，定慧均等。在《維摩經》主張的不二法門，就是把相對的二元論，化為絕對的實在論。《六祖壇經》不僅說即定即慧，也說不思善、不思惡，甚至於舉出三十六項相對的觀念，彼此互融。因此，六祖惠能之下的歷代祖師，不斷地教人體會「當下即是」；那就是把凡聖、染淨乃至於大小、遠和近等差別觀念，全部放下，不起分別執著之時，就能見到眾生與佛相同的自性。雖然禪宗也教人打坐、看經、拜佛，但是歷代祖師們開悟的經驗，多半不是在打坐的時候，而是在平常生活裡得到；那就是即止即觀，即定即慧，默照同時。
　　
　　因此，臨濟宗教人看話頭、參公案，並非讓你入定，而是要你發慧；從疑情到疑團，當疑團粉碎時，就會親見空性，也就是無我的佛性。
　　
　　默照禪就是要用默而常照，照而常默的工夫，也就是六祖惠能的弟子永嘉玄覺所說：「寂寂惺惺，惺惺寂寂」的狀況，那就是定慧不二的悟境。重要的是，到達默照同時，又沒有「我」執的程度時，才是悟境現前。
　　
　　（四）默照禪的修行方法，分為五個層次：1.放鬆身心，2.觀照全身，3.觀照環境，4.內外無限，5.常寂常照。在這五個層次中，要經常提醒自己身心內外都有，而「我」沒有。至於詳細的修行方法，我是配合南傳內觀禪四念住的方法為基礎來講，所以讓勞瑞以及聽眾們覺得相當受用。

一五、如何在西方世界弘揚佛法

　　五月十五日，星期五。

　　上午九點，勞瑞要求我給他一次小參。進入他的小參室，他要我確定一下他的經驗，和默照禪的功能和現象，是否相同或是相應。他首先告訴我，他在韓國寺院住過一年多，修行話頭禪，總是不得要領，然後到了緬甸，跟一位長老比丘修行數年之後，覺得內觀法門對他相當有用。回到美國就開始傳授內觀禪法，也就是用呼吸入門而進入四念住的毘婆舍那（vipassana）。但是，他所得到的經驗結果，又跟傳統的內觀禪不太相同，因此問我，這是否跟默照的經驗相同；那就是體驗呼吸，最後知道呼吸還在，但是已經不再數呼吸，沒有身體的感覺，好像是進入一個非常明朗無限的空境。

　　我當時給他指出：真正默照禪的悟境，是在無限的空明之中，一切皆無，也可以一切都有，就是沒有能觀的「我」，所觀的「境」。如果還有一個空曠、無限、明朗的我的感受，那不是真正的默照。

　　他又問我第二個問題，如果是在無限的空曠明朗之中，不再有身心世界，那算不算是默照。我說那是「定」，而不是「慧」，所以是在默而沒有照，而且，那裡面明明還有個「我」。如果說，在空曠無限之中，自己的身心世界和身體所處的環境，清楚的存在，但是沒有欣厭，無我我所；既不以為我在無限之中，也不覺得這無限之中有我或無我，那就是默照的悟境，真的是無我。

　　他聽了之後，非常感謝我的開示。因為能夠讓他發現，只有少數幾次的體驗是無我，而多次的體驗是有我的。這一點，對修持中國臨濟禪的人也好，默照禪的人也好，應該非常清楚才對，否則若不是進入世間定，就是還沒有入定，只是一種安靜的覺受，根本不是悟境。對於修持毘婆舍那內觀禪法的人，也應該是非常清楚，因為他們所修四念住的基礎認識，就是觀身、受、心、法的苦、空、無常、無我，也就是緣起性空的道理。不過學問的認識和修行的證量是有很大差距的，從觀念上知道無常、空、無我，不一定在體驗上能實證無常、空、無我。

　　上午十點三十分，由勞瑞的嚮導指揮路線，我們一行人，朝向劍橋西方約五十哩處的巴瑞（Barre）地方前進，目的是去巴瑞佛教研究中心（Barre Center for Buddhist Studies）。車行一小時又二十分鐘，我發現勞瑞非常健談，他主動告訴我：他是生在美國的猶太移民，他的父母來自俄國；他在年輕時代就喜歡東方文化，並且愛上了佛教，他也有一個哲學博士的學位，曾經在東方以及美國好幾所大學，擔任過教授的職務，後來發現教授佛法以及指導禪修，才是最適合他，也需要他做的事。

　　不過在美國弘揚佛法，會遇到不少困難。除了開始時沒有落腳處，也找不到生活資源。有了道場之後，則有另外的難題，例如同性戀的西方人士，以及女性主義運動的人士，通常會向他要求平等，並且批判佛教不贊成同性戀以及對女性的歧視，除了表示極度的不滿，也要求勞瑞出來主持公義，維護他們的權益，希望他專門為這一群人士，舉辦禪修以及研究佛法的活動。

　　他的回應是，佛法本來就是平等的，不僅僅男女平等，乃至一切眾生都是平等的；對一切的人，給予慈悲，給予關懷。而他只知道提倡佛法、弘揚佛法，並且請他們不必太介意歷史，不要把眼光擺在過去，因為那已成為過去，只要現在的我們，沒有同性戀歧視或女性歧視就好了，沒有必要打出一個革命運動的旗號。

　　勞瑞又告訴我，曾經有女同性戀的團體，找到一位也是有同性戀傾向的女老師，為她們主持了一次禪七，結果沒有成功。這是因為她們的心理不能平衡，是以差別心、計較心和追求權益保護的心態為基礎。若以這樣的心理來參加禪修和主持禪修，要想能夠放下成見，以平等心來指導，是有困難的。而勞瑞他們的團體，現在已經沒有這個問題了，因為不論是不是同性戀或是女性主義者，只要進入禪修道場，一致給予平等的待遇。其實，於禪修期間的生活作息，都是禪修，這些特殊的族群也沒有機會表現他們的特色，因此已使這些人，漸漸感受到佛法的利益是平等普被的。

　　因為現在這個時代，種族歧視、性別歧視、宗教歧視是非常敏感的。對一位擔任禪修指導的老師而言，講話時的遣詞用字也要小心；例如黑種人不可叫黑人，要稱非裔；黃種人不宜叫黃人，而稱東方人；佛教常稱非佛教徒為外道，也決不可用。對各宗教要用尊稱，對於古代的祖師，不可以用男性化的名詞petriarch，而要用中性祖先ancestor的這個名詞；此外，像具有專制、獨裁及帝王意味的名詞，都盡量要避免，否則會讓許多心理不平衡的人，感到更不平衡。原因是有願望來追求東方宗教精神寄託的人，多半是對於西方宗教的傳統文化及其建構模式，抱持懷疑和不滿的態度，如果佛教也跟西方傳統的宗教文化相同，他們何必要來學佛。

　　勞瑞又跟我介紹了幾個例子，說明現代的西方人不喜歡的是什麼。

　　有一位大乘佛教的禪師，初到美國的十多年之間，非常受到歡迎，因為他講的東西都能投合西方人的口味。結果那位禪師向弟子們公開宣布，沒有開悟的人應該要遵守戒律；徹底開悟的人，因為心得自在，為了慈悲眾生，就可以隨機而行方便，不必再拘泥戒律的要求。因此，跟幾個女性的弟子發生了男女苟且的行為，結果被他的弟子趕出了他們的團體。

　　又有另外一個例子，是他們的團體從緬甸請來一位長老，指導他們禪修，那是一位持戒清淨、過午不食、夜不倒單的老比丘，禪定的功夫相當深厚，大家對他非常尊敬，可是在禪修期間當有人問起他，作為一個生活在美國的在家人，如何從佛法的修行獲得利益？又能夠獲得多少利益？這位長老的回答是：在家修行很難，雖然也能得到一些利益，但是不會太多，在經過一段時間的禪修之後，如果希望深入和更進一步，那就必須出家。這樣的開示，使得當時全體的大眾都面面相覷，感到非常失望，因為他們不可能出家，所以那一次的禪修活動是徹底的失敗。

　　又有一次邀請到一位上座部的比丘，來他們的中心指導禪修。在小參之中，他發現有幾位禪修者，好像有一點想出家的念頭，因此在那一次的禪修過程中，有點想出家的那幾位，受到這位上座比丘的照顧特別多，對其他的大眾，似乎可有可無，只有這幾個人，才被他認為是重要的。好像他就是要在這一次的禪修期中找到幾位跟他出家的弟子一樣。結果不僅讓其他大眾覺得不平衡，就是那幾位有出家意願的人也不平衡，不用說，那次的禪七也是失敗的。後來，那兩位南傳老師，還希望被邀請到美國來主持禪修，他們卻不敢再領教了。

　　從勞瑞的談話中，知道要在美國這個環境弘揚佛法，的確不太容易。我雖然也經驗過同性戀人士帶給我的困擾，但並不嚴重，我對他們還是一視同仁。通常在禪修或上課中，我對陌生的地方、陌生的人，會先打招呼，如果用錯了字，請他們告訴我，也請他們原諒，因為我不太瞭解現代的美國文化，我只知道用佛法來跟大家分享；用詞有可能錯誤，佛法則絕對沒有錯誤。這位勞瑞老師提供了我這麼多的訊息，無異是為我們上了一課，讓我和我的弟子，都能對於美國的現代社會文化，瞭解得更多一些。想要在美國弘法，的確需要入鄉問俗，所以我也非常感謝他；好像這就是他對我的一種回饋，讓我發現美國人真是可愛。

一六、週末的禪修特別講座

　　勞瑞在車子上，也為我介紹了他們這個團體的簡史，以及人事組織和運作狀況：在二十多年前，有一班熱心於上座部內觀禪法的人士，也就是現在這批美國籍的傳承內觀禪法第一代的老師們，共同買下了巴瑞（Barre）地方一個天主教建築物，僅僅花了十四萬美元。直到現在為止，經常舉辦定期的禪修活動，有十五位老師及助理老師輪流擔任禪修指導，也請了一位經理負責。那十五位老師不管行政，他們各有自己的小型禪修中心，像勞瑞在劍橋的那一間就是。到了六年前，他們在禪修中心的附近又發展出一個佛教研究中心，專門提供大、小乘佛教各式各樣的講座。我這一次就是接受這個研究中心的邀請，為他們主持了一個週末的禪修特別講座，題目是「禪佛教的理論和修行」（Chan Buddhisnm: Theory &Practice），是從十五日的晚上開始，到十七日的下午三點結束。

　　當我們到達之時，已近下午一點，那兒早已為我們準備好了午餐，陪我們一同進餐的有那兒的主管也就是經理，和另外一位在哈佛大學教南傳阿毘達磨的博士。那位經理，也是位擁有博士學位的修行人，在餐後，果谷師感覺有一點壓力，因為發現那兒的成員都有這麼高的學歷，而且對佛法的研究各有專長，面對這一群人，開個講座，一方面覺得蠻光榮的，另一方面也感到蠻吃力的。尤其果谷不知道我要講什麼？用什麼方式來帶領這兩天多的課程？究竟給他們一些什麼？怎麼講才能讓他們滿意？所以他不止一次提醒我。被他這麼一來，我也真覺得頭腦空空的，不知道要給他們上什麼課了。尤其這一次我選的教材是《六祖壇經》的〈定慧品〉，而他們的希望是要我傳授默照禪的修行法門。

　　要把這兩個項目合起來講，我是從來沒有做過的，難怪讓果谷有些吃緊。我只有安慰他：「船到橋頭自然直，等到上課時再說吧！」因此，我順便在餐桌上請教了這幾位博士的意見。他們說，希望我講的內容，就是中國的禪，而著重在默照的修持，至於如何進行，不妨在每次講課之前，有短暫的打坐時間。並且在每堂課講完之前，也要留若干時間讓學生發問，以雙向互動的方式進行，會讓學生感到生動活潑而有趣一些。這樣的建議，對我非常有用。

　　至於我將如何進行這個週末的禪修課程？其實，不用擔心，只要有心就行。因為任何一項學問和修持的法門，如果已經熟練通達之後，就像一般人所說的，條條大路通羅馬；任何一個主題都能跟另外一個主題結合融貫，而且可以層次分明，條理清晰，一氣呵成，所以我並不著慌。特別是對於禪修的理論、觀念和方法，我已有數十年經驗，大小融會、左右貫通，隨手拈來都可以自然成為一個完整的主題。

　　我們被安排在剛剛興建落成才幾個月的兩幢被稱為茅蓬（cottage）的建築物裡。其中那是一座木構的現代化平房，大約十多坪大小，包括浴廁、廚臺、起居室和床位，是為招待客座講師以及貴賓暫住之處，或者也租給禪修的學生們住宿之用。在那個房間裡，有一份規則說明，最重要的一點，就是嚴持清淨五戒，不得使用電視、收音機，不得高聲喧嘩等等，目的就是要保持一個禪修道場的清淨、精進和寧靜。

　　這個研究中心，是在一片森林裡面，原來是一座農莊，現在除了房子和草木，並沒有農作物。大概是雨量豐沛，又是春天的季節，草木扶疏，昆蟲的繁殖也很熱鬧。那兒的蚊子，大而又多，叮上了人就是趕它也不鬆口，一直要到吸飽為止，除非是被人打死，好在所有的建築物都裝上了紗窗，還是難免有幾隻蚊子，在開門關門之時闖了進來，我也只好給它們布施布施了。

　　那兒也有一座新建的禪堂，是一幢二層樓的建築物。上層作為禪堂兼講堂之用，下層是兩排單人的房間，供給參加課程的學生住宿之用。設備有點像一般的汽車旅館，所以他們的收費也不便宜。像這次的週末講座，每人一百二十美元，包括食、宿和學費，美國人似乎也捨得花錢，他們的課程都很叫座，所以經營得有聲有色。

　　當天晚上就進入講座的課程，是以「禪佛教的發展」為主題。從印度釋迦世尊時代，經過摩訶迦葉的接受佛陀付法，以及阿難尊者的自證自悟，然後由第二十八祖菩提達摩傳到中國，再到六祖惠能集其大成。到了宋朝，禪宗發展為五家七宗，而最後只剩下了臨濟、曹洞兩派。我從佛教的思想史，以及中國佛教的沿革發展，所謂大乘八宗，會合到最後只有不立文字、直指人心的禪宗，成為中國佛教幾乎是一宗獨大的局面；也可以說，唯有禪宗是最具有中國文化精神的一個宗派，也唯有禪宗能夠結合、消融大乘各宗的精華，而立於常盛不衰的地位。