佛教青年成功立業之道(一)
身為佛教青年應該有無限的希望，無限的未來。以下分幾點來說明佛教青年未來的成功立業之道：
一、從奉獻中獲得快樂
我們希望未來的前途能夠成功，首先要養成一種觀念：從奉獻中獲得快樂。一般社會人士，是從貪婪欲望中去追求快樂，從個己自私中去佔有快樂，從物質享受中去尋找快樂；佛教青年與社會上一般青年不同的是從奉獻中去獲得快樂。
以前在朝山會館，有一位櫃台小姐曾淑芳，她畢業於天主教所辦的文藻外語學校。我問她：「你受天主教學校的教育，現在接觸了佛教，有什麼感想？來到這裡服務，對佛教有沒有信念？」
她說：「我沒有信奉天主教，來到這裡之後，我很喜歡佛教。不過，我從天主教裡得到一個啟示，神父修女們都很重視奉獻，他們對人生充滿著樂觀，而他們的樂觀是從奉獻中獲得的。」
由這段話，我們知道「奉獻」的觀念在各種宗教中的地位。想獲得內心真正的平衡，一定要掃除自私自利的觀念，淨化自己的身心，變化自己的氣質，莊嚴自己的思想，使我們從奉獻中獲得快樂。今日的佛教徒，講究個己私利的人太多，為教奉獻的人太少。因此，我們進入佛門，應該抱有：「色身交給常住，性命付予眾生」的觀念，把自己奉獻給佛教，奉獻給一切眾生。奉獻不是沒有所獲，奉獻以後，在無私、無我、無執的情況下，所能獲得的將會更多。
佛光山的道風，非常注重「奉獻」，可從我們所辦的一切事業說起，如養老、育幼、大專夏令營、松鶴樓老人公寓、佛學講座、仁愛之家、佛光診所、僧伽福利基金……無不是抱著「但願眾生獲得安樂，不為自己貪求利益」的精神來做的。同時，「奉獻」更有助於佛法的推展，有助於心靈的昇華。
青年守則說「助人為快樂之本」，在佛教裡「奉獻也是快樂之本」；一個宗教徒若不懂得奉獻，是無法了解宗教本懷的。國父孫中山先生曾說：「佛教以犧牲為主義」，犧牲就是奉獻。如果我們想把握住佛教的基本精神，就要從奉獻著手。
那麼我們有什麼東西可以奉獻給別人？我們可以貢獻智慧給大家、為大眾服務；如果智慧、能力不夠，怎麼辦呢？佛教有一修行法門－－隨喜讚歎，比如說看到別人成功了，能生起隨喜之心，給人一句讚美的話，或是給人一個笑容，點一個頭，布施給人快樂，這些都可以算是奉獻。
所以，奉獻不一定是物質上的給予，而是付出一片真誠的心。我們對於救度眾生的事，要有「捨我其誰」的擔當氣魄，對待朋友、師長、父母，也要有一片至誠懇切的真心，對於所信仰的宗教，更是要有一片智慧的信心；所謂奉獻，不外奉獻我們一顆真誠清淨的悲心，這是最寶貴的。希望佛教的青年們，都能養成不貪求個人私欲，發心為眾的奉獻精神。
二、從勤奮中打發時間
一天有二十四小時，一生也有六、七十年的歲月。在這漫長的人生裡，如何打發時間，是個很重要的課題。社會上一般人，用吃、喝、玩樂打發時間，打牌、賭博，或做無聊、沒有意義的事，來消磨歲月。有為的青年，應該從勤勞奮發中去打發時間。
高雄有一位公司的董事長告訴我，他說：「以我現有的財產，即使一天用十萬元，活了一百年，也用不完。我有很多錢，可是我還在工作，我是貪求無厭嗎？不是的，我是以做事業來打發時間。」
他這段話，說明一個人唯有在工作裡，生命才有辦法安住，人也才活得有意義。沒有工作是很無聊乏味的。
他又說：「我的錢雖然很多，但是自奉甚儉，我不抽煙，不喝酒，不去娛樂場所。下班回家，就是一杯清茶，看看報紙，如此而已，一天過去，第二天又帶著飽滿的精神開始工作。」
由此可知，社會上一些成功的企業家，他們之所以能夠成功，絕不是從安逸享受中得來，而是從不停的勤勞奮鬥中獲得的。
佛教也講求奮鬥，講求進取。六波羅蜜中，有精進波羅蜜，是菩薩成佛的六種重要法門之一，在佛經裡有關勉勵精進的故事相當多。如我們的教主佛陀成道的經歷，就是精進的最佳事例。據說彌勒菩薩比佛陀早學佛，但佛陀修行精進猛烈，直接從難行道起步，而彌勒由易行道下手，因此佛陀的精進力與勇猛心，超過彌勒的境界，終於先而成佛。佛陀的這個事例，實在是我們佛子的最佳典範。
佛光山叢林學院的學生，每個人都要輪流打掃、典座、出坡、勞動服務，這樣的安排，具有特殊的積極意義，我們希望學生的生活，用工作來充實，從工作中去修道、去體會，發揮生命的力量與生命的價值。關於這一點，凡是對教育有認識的人，都稱讚的說：「這樣的教育，才契合新生活教育。」不過，學院教育方針雖然如此，若不帶著歡喜心去從事工作，不帶著認真的態度去奮發圖強，也是枉然的。
俗話說：「各人吃飯各人飽，各人生死各人了。」我們必須從勤勞奮鬥中去創造自己的光明，從勤勞奮發中去完成自己的理想。
如極樂世界是阿彌陀佛發願莊嚴的；淒苦的地獄，是地藏菩薩教化的道場。我們也可以把一切工作，當作磨練自己身心的機會，讓我們的生命能作最有意義的發揮，讓我們的生命能有最充實的內容，雖然人一生的時間才幾十年，但是我們可以利用短暫的生命，來完成具有無限價值的事業。
三、從忍辱中培養品德
人之所以異於禽獸，就是能注重人格道德，品格是道德的基礎，一個人若對於品格、德行都不注重，那和禽獸又有何差別？培養我們品格道德的方法很多，比方說，我們可以奉持戒律，從戒律中培養我們的品格；我們可以實踐佛教的修行法門如念佛、參禪，從念佛參禪中培養我們的道德。佛教講慈悲喜捨，我們也可以從慈悲喜捨中培養我們的人格道德。而要培養我們的人格道德，最有力最有幫助的，還是「忍辱」。
據《菩薩戒經》所載，佛陀在過去世修行的時候，曾經被五百位「健罵丈夫」追逐惡罵，不論佛陀走到哪裡，他們就跟著罵到哪裡，而佛陀的態度是：「未曾於彼起微恨心，常興慈救而用觀察。」因為這樣忍辱、精進的修持，終於使佛陀證得無上菩提。可見忍辱不只是培養世人的品格，也是修學成佛的重要法門。
現在的青年，逞一時匹夫之勇，可為一件小事而拔刀相向；為一句閒話，往往放在心裡久久不能消除，學佛學到最後，還是像蘇東坡一樣，被「一屁打過江」。如果沒有忍辱的功夫，無論修持、做事都不易達到理想。一句閒話，也要計較，一點小小折磨，就受不了，這種沒有力量應付環境的佛教青年，是不能擔當任務和創造事業的。
佛陀說：「學道的人，如果不能忍受譭罵，對惡毒攻擊不能如飲甘露，即不能算是學道的人。」「忍」這個字的構造是心上一把刀，由此可看出忍耐的意義。一個人平時生活裡，若不培養忍耐的力量，沒有很好的修養，不要說一把刀插在心上受不了，就是一塊刀片割破一點腳皮，也會受不了而哇哇叫了。
孟子說：「天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為。」如果我們要為未來的佛教、未來的眾生擔當重責的話，必須先學忍耐；忍耐的力量有多大，將來事業的成就便有多大。事實上，能忍的人，並不是懦夫，反之，忍是勇敢的、是有力量的。忍是一種犧牲，是一種定力，能培養這種定力和犧牲的精神，才能增長品德，未來的事業也才能成功。
我們看近代的太虛大師，他一生遭受別人不斷的打擊、譭謗與壓制，甚至被譏斥為政治和尚，但是他從不與那些人計較，只是一心一意為復興中國佛教而努力。如果太虛大師對每次外來的侮辱都計較，也不可能成就那麼大的佛教事業；不只是太虛大師，大肚能容的慈航大師，與世無爭的印順大師，他們的一生也曾受到不少的侮辱與誤解，但是他們都默默地承受下來。這些事例，都可以做我們佛教青年的榜樣。
我們要把一切外來的橫逆與侮辱，都當成學道中的增上緣，不要只求在順境裡一帆風順；順境固然可以成就我們，逆境也可以考驗我們。有勇氣、有能力的人，應該經得起狂風暴雨的吹打，應該抵得住一切魔障的攻擊破壞。榮辱毀譽來時要忍得住、耐得住，這樣才合乎佛教青年的標準。
四、從苦行中激勵精神
佛教對極端的苦行雖不苟同，但對於適度的勤苦，也認為是袪除煩惱、捨離貪著的方便法門。因此，佛陀對某些弟子們的頭陀行，不但沒有呵止，反而加以鼓勵。現在佛教界中，肯吃苦的人實在太少，這也是佛教不能興盛的原因之一。以前太虛大師在四川漢藏教理院的時候，當時考試院院長戴季陶先生曾建議大師找一個深山名剎，集合一群佛教青年，從事苦行的實踐，以便為佛教建立萬年的根基。戴先生的這種建議，確是有感而發的。
當然，我們體認佛法，不一定從苦行中去求得，不過苦行可以磨練、激勵自己的精神。一個人，恆處在安逸幸福的環境中，從未經過風吹雨打和波浪的衝擊，這樣的人生是經不起考驗的。養深積厚，成就必高。現代的佛教青年，更應該用吃苦來磨練自己。
如何吃苦？過午不食？每天只管打坐？不問世事？還是每天不停的勞動身體。其實，苦行的意義，主要在訓練自己的精神。自我鞭策，自我發心才能符合苦行的真義。如果受命令驅使，在逼迫、約束下才去做，就失去意義了。至於發心以後，如何實踐的問題，我舉例來說明。
比方說，吃東西會挑三揀四，應想一想「衣索匹亞的難民常受飢餓，我每日三餐飽足，還有什麼不滿足呢？」如此在飲食上養成節制，不挑剔的習慣。還有，在物質上力求淡泊，譬如買衣服、買手錶，不一定非精緻、名牌不可，只要能穿、能用就可以了。如果對於物質欲望不能克制，而不時的增長自己的物欲，那麼任何苦修，實際上是沒有效果的。能夠做到不為物欲所驅使，才真正具備修苦行的心理基礎。
以前，閩南佛學院有一位智藏法師，他十六歲進入閩南佛學院時，還不識字，但是到了二十二歲卻成為《海潮音》的主編。只有六年的時間，他的智慧從哪裡來的？事實上，他並不是只顧念書，什麼事都不做。他打掃廁所，不用掃帚，用手去擦去摳；凡是水溝沒有人通的，苦事沒有人做的，他都自己來，他本性中就希望自己刻苦勤勞。養成了這種吃苦的習性，培植福德之後，再去讀書，當然會比別人更快收到成果。耐得起歲寒的是松柏，耐得起苦行的人，將來才能成為棟樑之才。
五、從隨緣中處理生活
太虛大師在他的自傳裡曾說，他並不是從小就計劃要開創什麼佛教大事業的，他的一切事業，只是隨緣地發心為佛教奮鬥，隨緣地辦佛教教育，隨緣地寫文章、出版雜誌，他也是在隨緣裡認識了黨政各界中護持佛法的人。他說：「偶然的關係，我與許多革命人物的思想接近了，遂於革命燃起了奉獻的熱情……偶然與若干信徒相遇，遂組覺社，以著書講學的另一姿態出現。」太虛大師的事業，一切都是隨緣而成功的。
隨緣，並不是沒有原則、沒有個性、沒有立場，今天跟隨這個，明天跟隨那個，拿不定主意。所謂「隨緣」，是指在佛法、道業、修行、工作上，只要有好的事，我都應隨心隨力去做；只要合乎我的理想，是我曾經計劃過的，我便隨緣去做。生活上的一切都是為了佛教、為了眾生，只要是好的事，我怎能不為佛教、不為大眾而隨緣呢？「隨緣消舊業，莫再造新殃」；從隨緣中建立新的修行，從隨緣中去處理新的事情，這才叫做隨緣。
有的人，養成一些生活習慣，一定要睡高廣大床，一定要熱水才能洗澡，要喝牛奶才能滋補身體，吃水果才能消除火氣，這樣就不叫做隨緣。隨緣是「隨喜他人而克制自己，是隨善隨好的」。在生活裡，我們應該提倡隨緣的合群生活，這才是佛法正覺的生活。弘一大師很隨緣，他認為世間上沒有什麼不好的東西，一切都好，但是他個人的生活卻很嚴謹，可說隨緣中有嚴謹；隨緣而不失去自己的原則，不隨俗浮靡，才是隨緣的真義。
六、從信願中增進道念
過去有一個人，對佛學缺乏深刻的認識，對世俗的學問也沒十分的精通，但是一接觸到唯物主義的書，就認為佛教一文不值，非得全盤革除不可，於是寫了一封信給太虛大師，大談佛教改革。我們知道，太虛大師是提倡改革佛教最有力的一代大師。太虛大師告訴他：「我之所以提倡革新佛教，是從我對佛法的信願中體驗出來的，是我鑽研過中西哲學、社會世學之後，覺得佛學最好而極力倡導的，絕對不是盲目改革的。」
太虛大師所以有改革佛教的意向，是因為他認為佛教很好，但還可以更好，從他對佛法的信願中，培養堅定的道念，因此奮身而起，要為佛法創一番事業；唯有對佛法充滿信願的人，才夠資格談革新佛教。
因此，希望佛教的青年們，能培養對佛法的信心，增進自己對佛教的願力，學習過去的諸佛菩薩，發種種大願，從對三寶、對眾生的信心中來增強自己的道念，道念是我們的根本，好比一棵樹有了根，將來枝枝葉葉才能茂盛起來。有了信願，才能以佛法來化導世界，教化眾生；有了道念，才能轉化外道和世間，而不會被外道世間所轉。今日的佛教青年，應該從信願中來增進道念，來為佛教創造一番轟轟烈烈的事業。
一九七六年六月講於佛光山中國佛教研究院
佛教青年成功立業之道(二)
一、從發心中擔當責任
佛教青年時常說要「發心」，但是很少聽到要擔當「責任」，也不明白責任的重要。因此，「發心」往往只有五分鐘熱度，而無法堅持與貫徹自己的發心。我們應當把發心所做的一切，視為理所當然、必須擔當的一種責任。
除了「發心」，進一步更要了解「責任」的重要；例如船隻遭遇海難，船即將沉沒，船上的人紛紛逃生，但是最後離開船隻的必定是船長。為什麼？因為維護船上人員生命的安全，是船長應盡的責任；他重視責任甚於自己的生命。
我們平時認為發心只是一種義務，於是，高興時就發心，不高興就不發心，這是有流弊的。「發心」需要擔當「責任」，因為發心本身就蘊含著責任。
大禹治水，三過其門而不入，並非他不愛家，不愛老母妻兒，而是責任使得他不容許放棄自己的職守，為了完成責任，只有犧牲小我。
《梵網經》說：「菩薩見外道及惡人，一言謗佛音聲，如三百矛刺心。」為什麼聽見有人謗佛會覺得像三百矛刺心那麼痛切？因為佛法不能興隆，遭受外來的譭謗，就是我們沒有盡到責任，心裡怎麼能不痛苦？常聽人說：「弘法是家務，利生為事業。」不論家務也好，事業也好，弘法利生是佛教青年理所當然應該負擔的責任。
什麼叫做責任？我為它下了三個定義：
(一)責任是利他的行為
世界除了我以外，還有許多人。我是人群中的一份子，因此我要為這許多人負起責任來。所謂：「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。」責任是利他的行為，是勇者的擔當，是有為青年的抱負。不肯負責任的人是弱者，肯負責任的人才是強者；不肯負責任的人是懦夫，肯負責的人才是勇者。
(二)責任是菩薩的本份
我們應該為佛教、為社會、為眾生負擔責任。為什麼？因為我們是普利人群的聖者之徒，我們是佛教的信仰者，我們學習的是菩薩道，因此不容許我們推卸責任。「國家興亡，匹夫有責」，佛教的存亡繼絕，也是佛弟子的責任。
(三)責任是能者的義務
負責任的人，都是能者；不負責任的人，不管學問多好，都是庸才。為國為民，固然要擔當責任，守衛看門，也是擔當責任。負責任不是你願意不願意，而是做人的義務。
父母生兒育女，養之教之，這是父母的責任。有些父母把恩愛給兒女，並不希望兒女回報，因為他把教養兒女的責任看作是義務，盡了義務才會心安。
佛教青年要發心，更要盡義務來擔當責任。時下的青年普遍缺乏責任感，今後佛教青年要培養自己的責任感，擔當起這個時代應負的責任，同時更要提起精神勇氣，修養道德，學習佛法，未來才能承擔更大的責任與任務。
二、從擁有中養成節儉
談到節儉，有人會說：「我根本沒有什麼錢財，還要節儉什麼？」其實，節儉不光指錢財的節儉，個人所擁有的任何東西都應該節儉。例如我們擁有生命、時間，要好好利用我們的生命和時間，對於所擁有的生命、時間更要節儉。俗語說：「一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰。」又說：「大禹惜寸陰，吾輩當惜分陰。」時間就是生命，節儉時間就是愛惜生命。我們浪費多少寶貴的時光在懈怠、放逸、散漫上？有多少寶貴的時間在頹唐、隨便、馬虎中消逝？把大好的年華、青春、生命虛度浪擲，世界上還有比這更浪費的事嗎？
除了時間要節儉，對於感情也要節儉。每個人都擁有感情，假如不知節儉，濫用感情，會招來多少煩惱？把感情用在不當不正之處，也不是一個學道者應有的行為。
佛教並不是不重感情，而是要淨化感情，以智化情，轉化自己的私情私愛來愛佛教、愛國家、愛人群及愛自己未來的前途。只顧兒女情長，那是社會上一般未成熟男女的幼稚行為，進入佛門的人，感情已經過一番磨練與淨化，應該是成熟的。有成熟感情的人，應該懂得節儉感情，把節省下來的感情，運用在一切眾生身上。
此外，對於物品也要節儉。竺摩長老一生節儉，一件海青洗破了自己縫補，補了再穿。佛教常說「惜福」，為什麼要惜福？就如銀行存款，有一定的數目，若不節制用度，隨便支付，終會有取盡存款的時候，這時生活就艱難了。所以，平日應該「有時當思無時」，「有」的時候應該節省，好好珍惜自己的東西，時時記住一針一線，來處不易，一米一飯，得之維艱。
我們所擁有的一切都是仰賴社會、國家、師長、父母、常住而有的，日常所需也都是社會大眾成就的，而我們是否對他們有所貢獻？能平白浪費物品嗎？印光大師吃飯時僅吃一樣菜，即使拿兩樣菜來也僅吃一樣，弘一大師也是，認為淡有淡的滋味，鹼有鹼的滋味，因為真滋味是在內心的知足之中。因為他知道：我對社會貢獻有限，不該享受豐富的物品。
佛教青年，如果不能養成節儉的美德，將來不但不能貢獻社會，反而會成為社會的消耗者，一文錢可以逼死英雄漢，我們不能拿不勞而獲的金錢充闊老，或者做人情，應該在有限的金錢之下，學習無限的知識，在少量的金錢之下，完成自己永恆的事業。
我對節儉下了三個定義：
(一)節儉是儲蓄之法
節儉就能儲蓄，感情如果不濫用，感情就能一天天的淨化，自然能把感情化為大慈悲、大仁愛與大道德；時間如果能節儉，就是儲蓄生命，將會使我們的人生延長許多；物品如果能愛惜，就能使我們的東西，更發揮效用；金錢如果能儲蓄，就可以積沙成塔，集腋成裘。
未來的一切，往往是由現在一點一滴而成就的，正如大海是由一點一滴的水所匯集而成的一樣。
(二)節儉是致富之道
養成節儉的習慣，將來才會富有。我們往往只看到別人有錢，一帆風順，而不去探究那許多富有者，他們之所以致富成功的原因。如果未來想成為一個富有者，不僅是金錢上的富者，同時也是擁有大感情的聖者及擁有無量時間的壽者，就必須遵守致富之道－－養成節儉的美德。
(三)節儉是事業之基
無論將來發展什麼事業，如辦圖書館、托兒所、育幼院、或建講堂弘法利生，都必須由基礎做好，也就是從今天起開始節儉，唯有節儉的人，才能使時間長久，才能使情感豐富，才能使物品增加，才能使金錢富足；從現在起，將已擁有的時間、感情、物品、金錢節儉下來，才是佛教青年未來成功立業的基礎。
三、從物欲中有力自制
對於世間的物欲誘惑，要有力量約束自己，克制自己。一個人的偉大與否，不是看他的錢財多少、地位大小，而是看他有沒有自制的力量。君子與小人的分別是：君子能自制，小人不能自制；快樂與煩惱的分別在於：快樂幸福的人生是由於能自制，煩惱痛苦的人生則由於不能自制。
佛教為什麼講布施？是要我們對於金錢物品不要貪著；為什麼講持戒？也是要我們在生活中有自制的力量；為什麼要忍辱？就是在人事上要有克制自己的能力。現在的青年血氣方剛，行動往往憑著一時的血氣衝動，這樣的人並非勇者。真正有力量的人，是一個能自制、能自我要求的人。
唐朝玄奘大師「言無名利，行絕虛浮」，意即玄奘大師所說的話，沒有一句為名或為利，行為也絕無一點輕浮暴躁。過去我曾認識一位法師，一見到人就說：「那位張先生很有錢。」「好久不見了，在哪裡發財？」「那個人很有地位呀！」始終把金錢名利看得很重，所說的話，句句不離金錢名利，實在令人不敢苟同。不能視名利如浮雲的人，是沒有資格做出家人的。
玄奘大師，他有自我克制的力量，在名位之前，更加的虛心，更加的謹慎。但他並不因此而沒有「名」，相反地，唐太宗每次要視察各地，第一個邀請的就是玄奘大師，他的生活所需都由國家供養，朝中文武大臣誰不恭敬他。玄奘大師對於名利，並不是絕對的拒絕，有名利沒有關係，但是在名利叢中，他懂得自我約束。
要培養自制的力量，生活才能快樂；生活有自制，面臨任何誘惑，才有力量對付。關於「自制」，我為它下了三個定義：
(一)自制是人類的本能
雖然追求欲望是人類的本能，但是節制欲望也是我們的本能。有人說：「社會講究縱欲，佛教提倡節欲，難免貽曲高和寡之譏」。其實佛教所提倡的節欲，不是絕對的禁欲；因為欲望是本能的，而人類另外有一種本能的節制力量，來對治欲望，使其平衡。如果節制的力量小，物欲的力量強，無法自我克制，那麼就成為人間道德的失敗者。如果要在道德人格中完成自己，就必須把自制的本能發揮出來。
(二)自制是君子的要務
自古的聖賢君子，沒有一個不克己利人，佛教之所以有那麼多戒律，也是要我們知道自制的方法，並具有自制的力量。自制，才能完成個人，成就大眾。
(三)自制是修行的條件
佛陀在即將成道前，曾經遭受惡魔波旬及數以萬計的天魔擾亂，但是佛陀完全不為所動，終於證得無上菩提。佛陀能不受天魔所擾的主要原因，便是他具有強大的定力與自制力。因此，修行學道的人，必須學習佛陀，培養一種自我克制的力量。能夠自制的人，修行才可能成功。
四、從謙卑中長養自尊
人要有自尊自重的心。自尊自重不是傲慢與貢高，自尊自重須從謙卑中去陶冶。古人說：江海所以能成百川之王，是因為它居卑處下，不拒多少。
與人相處，最得眾望的人，是懂得謙卑的人。做為一個佛教徒，所從事的是教義的傳播，不但要有自尊自信的信念，更須培養謙卑的美德。
以前的出家人「上與君王同坐，下與乞丐同行」。能夠上與君王同坐，那是因為具有尊貴的德行，能得到君王的愛戴；肯與低賤的乞丐並行，那是因為明白「心佛眾生三無差別」的道理，雖然是乞丐，但人格並無欠缺，能夠以謙卑的態度去納受他們。一個偉大的人物，一定是謙卑的，唯有不成熟的人，才會趾高氣昂，貢高我慢。
謙虛不是畏怯退縮，也非卑劣懦弱，更不是對一切事情推諉而不負責任，當然，謙卑也不是要我們自暴自棄。孟子說：「自暴者，不可與有言也；自棄者，不可與有為也。」一個自暴的人，不可和他講道理；一個自棄的人，不可與他共事，儒家說培養浩然之氣，主要從謙卑中養成自尊，佛法也是一樣的道理。
印度比丘以乞食為生，即是要出家人從與眾生接近之中，培養謙卑的美德。平常我們至誠禮佛，把尊貴的頭匍伏在地上，以雙手承接佛陀的雙腳，也是要袪除我慢貢高，養成謙卑的個性。
為什麼要謙卑？因為我們沒有什麼可以驕傲的；為什麼要自尊？因為我們沒有什麼可以怯懦的。
西方哲學家說：「一個人如果驕傲，即使是身為天使，也會淪為魔鬼；如果謙卑，雖是凡人，也會成為聖賢。」成熟的稻穗一定會低垂下來，「宇宙有五尺高」，我們六尺之軀的人，要生存在宇宙中，都必須低一低頭。在漫長的生命旅途上，我們要學習常不輕菩薩的德行，過那低頭而向前的人生。
關於自尊，我為它下了三個定義：
(一)自尊是自信的基石
自信心要建立在自尊的上面，沒有自尊，哪有自信？有了自尊，才能培養自信心。陶淵明不為五斗米折腰，這是自尊，「三旬九遇食，十載著一冠」，他對自己的人格有無比的自信。佛教裡多少古德深山苦修，甚至三餐無以為繼，仍不肯放棄僧侶的尊嚴，隨俗浮沉，他們對自己能體解大道有無限的信心。因為有信心，最後終有所成，所以自尊是自信的基石。
(二)自尊是節操的根本
社會人士有社會人士的節操，佛教徒也有佛教徒的「有所為」和「有所不為」，不管什麼人，他的節操必須建立在自尊的上面，唯有自尊的人才會尊敬人，自尊的人才不會冒犯人，自尊，是人類高貴的節操。隋朝的道悅禪師，住在荊州時，遇到朱粲造反，朱粲強搜寺中道糧後，命令禪師引路出城，若不從，即予殺害，禪師坐在地上說：「吾沙門也，非引路之人，浮幻形骸，任從白刃！」這種從自尊而產生的節操，雖是盜賊，也不得不肅然起敬。
(三)自尊是人格的標準
一個人有沒有人格，主要看他的自尊程度如何？而人格的標準，人格的方向，完全取決於自尊心。出家人應該莊嚴，不能和俗人一樣，一個出家人終日討好世俗，向權貴奉承，或者只為了一點小利，甘心出賣人格。例如有人公然抽煙喝酒，不以為恥；有人出入淫樂場所，不以為羞，這都是由於不具備自尊心所致。
五、從笨拙中啟發靈巧
我們一向把笨拙與靈巧看作兩回事，但是，真正的笨拙就是靈巧的根基，聰明智巧不是從投機取巧當中得來的，真正的靈巧是從笨拙中增長的。很多老和尚自稱老拙，「有人罵老拙，老拙只說好，有人打老拙，老拙自睡倒，有人唾老拙，由他自乾了，你也省力氣，我也少煩惱。」老拙真的這樣糊塗嗎？這是老拙歷練出來的聰明！真正有智慧的人，看起來好像很笨拙，這就是所謂的「大智若愚」。
一九四六年，杭州武林佛學院院長會覺法師(太虛大師的弟子)在開學典禮上說：「我一生中最討厭的就是聰明的人。」為什麼他討厭聰明的人？因為許多人聰明反被聰明誤。人笨拙不要緊，只要肯腳踏實地慢慢做，所謂慢工出細活，不從笨拙中啟發靈巧的聰明是靠不住的。所謂笨拙者，為學不求急取，做人不想取巧，一板一眼，穩穩當當，你笑我傻瓜也好，你笑我笨拙也好，依然本本份份的做人做事。
中國人常笑日本人笨，呆板、不懂取巧。有一次，我在日本一家飯店的樓上，看到一輛卡車開到十字路口，剛好紅燈亮了，此時正值清晨兩點，馬路上一點聲音、一個行人也沒有，那輛卡車停在斑馬線前等了一分多鐘，直到綠燈亮了才開車。一定有人覺得他很笨，深更半夜的哪有行人，儘管往前開就是了。只是，路上雖無行人，但若常如此通行，養成闖紅燈的習慣，難保以後不出車禍。守規矩，看起來雖然笨，卻可以養成終身安全的良好習慣。現在的日本很進步，是世界經濟強國，如果日本人不聰明，為什麼會如此富強呢？這要歸功於日本的國民從笨拙、守法之中，養成不取巧、守本份的習慣，所以社會就有秩序，國家就會強盛。
常看到有些同學，正楷還不會寫，就先學草字，龍飛鳳舞，寫到最後亂七八糟，不成字樣。如果能夠承認自己笨，一筆一劃慢慢的寫，自然而然就會靈巧了。
我對靈巧下了三個定義：
(一)靈巧是貫通的慧解
靈巧，是聞一知十、聞十知百的能力；靈巧，不是憑空捏造，虛造的假聰明，而是貫通的智慧。因為有了靈巧，可以舉一反三，可以無事不知，無理不明。禪宗大德有的看到桃花開放而悟道，有的聽到嬰兒啼聲而明心見性。不過，這種大道一以貫之的靈巧，不是偶然，也不是生來就有的，是從多少經歷中，多少笨拙裡才能貫通的。
(二)靈巧是敏捷的反應
有了靈巧的心思，對事情才會有敏捷的反應。過去的學子親近善知識時，善知識會以沒頭沒腦的說話，來考驗一個人的靈巧、能不能有敏捷的反應。例如日本快川禪師被軍閥織田信長放火燒寺，逼得無路可走時，快川禪師要求寺眾參「大火中如何大轉法輪」的話頭，並且不時摧著：「快！快！快！」假如是靈巧的禪者，在敏捷的反應下，應該就能開悟了。
(三)靈巧是活用的經驗
靈巧，是從多做、多說、多看、多用心來吸收經驗，從經驗中去靈活運用。俱胝的一指，使許多學子契悟佛法；黃檗和臨濟的棒喝，讓多少人接觸到禪機。高明的醫師，甚至是砒霜、毒藥，都可以用來治病。要靈巧才能活用，若無靈巧，即便是好事好話，有時也會惹來麻煩。靈巧非常重要，要學道，先要有靈巧。
六、從理想中實踐抱負
今日的佛教青年最缺少的就是沒有理想，沒有抱負。一個人沒有理想，沒有抱負，就沒有未來，沒有未來希望的青年人，能有什麼成就呢？
若將人分成上根、中根、下根等三種等級，上根的人憑著崇高的理想行事，為理想而辛苦工作，為理想而犧牲奉獻，能否達到目的是另外一回事，總之為理想而奉獻一切。中根的人，憑經驗行事，認為理想太空幻了，因此做到哪裡說到哪裡。下根的人，憑需要而生活，認為有麵包才能不死，有老婆兒子才會滿足，所以下根的人做事只講需要不談理想經驗；禽獸也是只憑本能，如牛馬除了尋找水草作為食物，是不會有其他的要求。
青年人，尤其是佛教青年，不能只求滿足生活上的欲望，而拋棄一切理想！如果這樣，與禽獸有何分別？佛陀說，眾生是無邊的，煩惱是無盡的，法門是無量的，佛道是無上的，人生有那麼多的無邊、無盡、無量、無上，等著去追求，我們能做一個沒有理想有如行屍走肉的人嗎？人有了理想，工作就不會覺得辛苦；有了理想，吃點虧也不會計較；有了理想，生活中就有力量。所以佛教青年要有志願、有抱負、有理想。
關於理想，我為它下三個定義：
(一)理想是正當的希望
每個人在一生中都有很多的希望，而崇高的理想，則是我們正當的希望。希望，可以引導人走上正途。哀莫大於心死，人生最悲哀的事，就是沒有希望，沒有希望的人生，眼前一片灰色，暗淡無光。就算貓狗，也希望有美好的三餐；就算花草，也希望有朝露的滋潤。何況萬物之靈的人類，怎能沒有正當的希望，怎麼沒有崇高的理想？
(二)理想是力量的源泉
人生有了理想，才有奮鬥的力量；沒有理想的人生，好比乾涸的泉水，無法長養生機。有了理想，才有力量。人類能征服埃弗勒斯峰，是由於人類從理想中產生登高的力量；人類能夠登陸月球，因為人類有上天的理想，所以就有力量上天。世界上多少偉大的事業，都是靠理想所產生的力量而完成的。
(三)理想是快樂的國土
有了理想，生命才有意義，人生才有希望，理想使生活充滿快樂。有了理想，便擁有了一個理想的國度。人間的世界，不容易擁有，即使想擁有一百坪的土地都很困難，更不用說其他，但是，我們可以建立一個理想的國度。有些佛教青年，沒有崇高的理想，只希望有一間小廟，根本不敢成大功、立大業；靠一些小廟怎麼能復興佛教呢？
想成功立業，必須具備理想。佛教青年不同於一般世俗青年，要有遠大的志向。佛教青年是為學人間菩薩道而來的，所以應該努力實踐人間菩薩的理想。
一九七六年六月講於佛光山中國佛教研究院
佛教青年成功立業之道(三)
本篇提出六點來說明青年成功立業之道：
一、從工作中發揮熱忱
沒有工作的人，是世間上最苦的人。人生最大的痛苦就是寂寞無聊。有些年輕人成天閒蕩，無所事事，像孤魂一樣，不知道在哪裡安定身心；像浮萍一樣，不知道將飄向何方，那是何等的不幸！工作對每一個人，實具有重要的意義。
工作的益處很多，以下簡單地列出三點：
(一)工作中才有生命
工作，這是上天賜與人類最好的禮物，除了成長，開發自身的心胸、眼界之外，還能提供對人間的貢獻，並且逐漸對「同體共生」有所認知。一個人如果沒有工作，等於行屍走肉，沒有精神，沒有靈魂；一旦有了工作，才能發揮生命的潛力，表現出生命的價值，所以說工作就是生命。
(二)工作中才有人緣
在一個團體中，最不得人緣的人，就是最懶惰、最不發心、最不肯工作的人。許多小動物，如螞蟻、蜜蜂，都非常勤奮工作，或儲蓄糧食，或採花釀蜜，牠們都活得很有意義。身而為人更應發心工作，從工作中獲得人緣；要勤奮工作，才能獲得群眾的接納。「工作無貴賤，服務最神聖」，國父說：「人生以服務為目的」，可見有工作的人生才有意義。
(三)工作中才有財富
世間上的人都想擁有萬貫家財，那麼，如何才能獲得？致富之道是什麼？就是工作再工作。財富不會從天上掉下來，即使有橫財，如果不繼續努力工作，只是坐吃山空，再多的橫財也不長久；再說，不勞而獲的財物，是不可貴的。唯有摻和自己的汗，發揮精神、用盡力氣去賺取的財富，才是最可貴。俗語說：金砂隨潮水流來，也要你動手去淘洗，才能得到黃金。這說明一切的收穫，都從工作中得來的。
有位父親去世之前，召集兒女們到床前，對他們說：「我有不少的財產留給你們，那是一些黃金，就埋藏在葡萄架下。」父親去世後，兒女們在葡萄架下面努力挖掘土地，希望取得遺產。葡萄架下真的有黃金嗎？沒有。但是由於經常挖掘、翻鬆泥土，土壤變肥沃了，架上的葡萄遂長滿了纍纍甜美的果實，這些兒女們也因而獲得很多的錢財。
這個寓言說明了：「唯有工作才能獲益」。在工作中自然有精神、有力量，也唯有工作才能安定身心，因為工作過程能帶來樂趣。人生有了工作，生活才有意義，生命才有價值。
佛教常講發心，發心就是要發心工作，奉獻自己的力量。一部機器，如果長久不發動、不使用，它會生鏽；人的身體，如果不經常磨練，也會衰弱；不經常工作，意志會消沉，心思也會枯竭。一個人不經常工作，好比在自己人生的道路上，設下了障礙，使自己寸步難行。所以，一個人如果希望活得轟轟烈烈，就必須工作；不但要工作，更要竭盡心力去工作，從工作中發揮青年的熱忱，如此，他的人生定能輝煌騰達。
現代的佛教，形同老邁的枯藤，毫無生氣，主要是因為我們佛教徒缺乏熱忱。記得曾有人感嘆的說：「自我進入佛門後，所感受到的是『冷』的氣氛！」這個「冷」，不是氣候寒冷的冷，而是氣氛的消極，令人感到處處一片寒意；工作沒有熱忱，修行沒有熱忱，待人沒有熱忱，衛教沒有熱忱，因此給人一種「冷」的感覺。
翻開歷史，每個朝代裡的救國救民事業，莫不是仁人志士們奉獻出力量與熱忱所創造出來的。所以，工作有熱忱，才有力量；工作有熱忱，才有內容，也才能支持長久。一個宗教家，對於救人救世的事業，必須具有高度的熱忱。佛教青年更應該本著「弘法是家務，利生為事業」的志願，鼓舞起熱忱，去擔負弘法利生的工作。
二、反省中檢討功過
人要天天反省自己。自古以來的聖賢，他們能夠變化自己的氣質、修身立德，主要是因為具有反省的功夫。曾子說：「吾日三省吾身。」袁了凡以「功過格」記錄自己的功過，以反省自己舉止的得失。有些人，眼睛只看到別人的缺點，卻看不到自己的缺點；嘴巴只講別人的過失，卻從不檢討自己，因此，養成抱怨不滿、怨天尤人的壞習慣。其實，人與人相處，若能做到「以責人之心責己，以恕己之心恕人」，時時反躬自問，檢討得失，方能增進道德，昇華人格。
反省的益處很多，僅提出下列三點來說明：
(一)反省是悔過的勇氣
有些人犯了過錯，卻不肯悔過，因為他沒有反省，不能自知；如果能仔細反省，就會生起悔過自新的勇氣。人非聖賢，孰能無過？一個青年人在修學的時候，應該時常反省自己的過失，痛痛快快、切切實實地把它表露出來。譬如得了盲腸炎的人，一定要把盲腸割掉，以除後患。一個人的過失，也要用反省懺悔的快刀把它切除。
一般人最大的弱點就是護短，覆藏自己的過失。面對自己的過失，不肯改進。因此，踏出學院，真正去負責一方時，便顯出自己處處都是毛病，而無法立足。所以，佛教青年不應掩護自己的短處，要有反省過失、努力改進的勇氣。
(二)反省是自知的鏡子
古語說：「人欲自照，必須明鏡。」一個人要知道自己的長相，必須照鏡子。若要了解自己行為的得失，則必須用「反省」的鏡子來映照；反省如同一面鏡子，在反省的鏡子中，自己的本來面目，自能顯現無餘。
從一些青年同學們的日記裡，可以發現，凡是品德較好的學生，日記裡通常重在檢討自己的功過，總認為自己缺點很多；凡是品德不好的學生，大都批評別人的好壞，這個人不好，那個人不是，似乎全天下的人都不能令他滿意。事實上，這是他不認識自己，他所看的全是別人的缺點，所想的也是別人的過失。一個人到了連自己都不認識時，那是多麼的無知，多麼的可憐。所以，我們不必忙著去認識別人，重要的是先認識自己，從反省中認識自己，從反省的鏡子中了解自己的真正面目。
(三)反省是明日的祥和
唐太宗是中國歷史上有名的賢君之一，他所以能成就千秋萬世的偉業，主要原因在於他能謙沖自牧，肯虛心反省。專門記載唐太宗言行的《貞觀政要》，即曾記錄一段他的自述，他說：「朕每閒居靜坐，則自內省，恆恐上不稱天心，下為百姓所怨。」可見一個偉人之所以成功，確有其為常人所不及的地方。
今日有了過錯，如果沒有反省，明天還是一樣的犯錯。如果能夠時常反省，即使錯了，經過反省，知道犯錯的緣由，隨即改正，下一次就不會再犯同樣的過錯。所以說，反省是明日的祥和。
譬如甲乙兩個人相處，甲得罪了乙，經過反省後，知道自己錯了，翌日，隨即向乙道歉，兩個人前嫌盡棄，和好如初，這不就是反省得來的好處嗎？佛教最重視戒律，犯了戒的人必須懺悔，才能消除罪業。所謂懺悔，其實就是赤誠的反省。
《法苑珠林》記載：「有一比丘，名曰欣慶，犯四重禁，來至僧中，九十九夜懺悔自責，罪業即滅，戒根即生，如初受戒時，無有異也。」一個犯了四大重戒的人，經過反省懺悔之後，居然能夠與初受戒時相同，可見赤誠反省的功用，能使人獲得「新生」。所以說，「反省」是明日的祥和。
反省的利益很多，反省是智慧的果實，反省是進德的階梯，反省是青年們修學中重要的功課。一個人不要隨便責備別人，要能以責備人之心來責備自己；也不要任意批評別人，要以批評人之心來批評自己。更重要的是要時時反省自己，只要是有利於大眾的事，就熱心去做。時時反省，知道自己的言行不合乎道德標準，就趕快改正過來。一個青年人，想要成功立業，首先必須健全自己。如何健全自己？就是要不斷的反省、再反省。
三、從寬容中揚棄嫉妒
求學的時候，學習把自己擴大，尤其要把心量放大。《釋迦傳》中有一段記載：有一位犯了五逆十惡的壞人，想回頭懺悔，但是心懷恐懼。心想：「我過去那樣冒犯佛陀，如果現在向佛陀懺悔，他能寬宥我嗎？」有人了解他的心意，便告訴他：「佛陀的心量尚且能包含天地，怎麼會容不下你一個人呢？」於是他勇敢的前去懺悔。
佛世時，摩揭陀國阿闍世王，忤逆父母，大行不孝，最後知道自己錯了，想求懺悔，可是父親已經去世，懺悔已來不及。他很悲傷，也因此自暴自棄。他的母親對他說：「諸佛心量，等同虛空，你父親是學佛人，雖然你忤逆了他，但是我想他一定會寬恕你的罪過的。」
所以，要做一個偉大的人物，先要養成寬宏大量的氣度。海闊縱魚躍，天高任鳥飛。一個人要養成海闊天空的胸襟，要有宰相肚內能撐船的器量，能夠容納好人善人，甚至仇人敵人、看不慣的人，也都能寬容。唯有寬容才能去除嫉妒，唯有寬容才能成就一切。一個人若不歡喜別人好，不歡喜別人快樂，常常令自己活在怒火之中，那是很痛苦的。
至於如何寬容別人，如何去除嫉妒？必須能做到下列三點：
(一)不念舊惡
小孩子和玩伴吵架了，總歡喜算舊帳，譬如：「你過去拿過我一張紙！」「你以前吃過我一塊糖！」我們都不是小孩子了，不能如此幼稚，不應該再算舊帳。不過，愚痴的人往往喜歡算舊帳，喜歡把過去芝麻綠豆大的事情提出來講。「過去種種譬如昨日死，未來種種譬如今日生」。既往不究，主要的是現在和未來。
人與人相處，難免會有誤會或磨擦，只要我們有寬大的度量容人，不念舊惡，猶如大海之深廣，能容任何污穢之物，且不失去大海的清淨，又如虛空之寬大，任何美醜之物，皆能包容無餘。所以人與人之間的相處，不論任何的譏嫌、誤會、過失，都要以寬宏的心量來包容。
在佛教裡，有人犯了過失，經過至誠懺悔之後，罪業就可以消除。佛法中說：一個肯悔過的人，比沒有犯過的人更好。對於已懺悔的人，若再批評他過去的過失，那麼批評者的過失會比犯過者更嚴重。佛門最忌諱算舊帳，佛教青年應該不念舊惡，不翻陳帳，和諧相處，才是佛弟子應有的態度。
(二)以德報怨
梁國的大夫宋就，曾做過邊縣的縣令，梁國與楚國的邊界緊緊相鄰。梁國的邊亭與楚國的邊亭，都種了瓜。梁國的百姓勤勞，常常給瓜灌溉、照顧，因此長得很好。而楚國邊亭的百姓懶惰、懈怠，瓜也就長得很差。
管理楚國邊亭的縣令，看到梁國邊亭的瓜長得好，心中非常嫉妒、惱怒。楚亭人就在夜裡去搗壞了一些梁亭的瓜。梁亭人發現後也想去破壞楚亭的瓜，就去請示宋就。宋就說：「造惡是怨禍的根源。別人做惡，你也跟著做，那就更壞了。如果是我，就每天晚上叫人偷偷地為楚亭澆瓜，不讓他們知道。」
梁亭人的一聽，每天晚上便偷偷地去給楚亭的瓜澆水。瓜一天天的長好起來。楚亭人感到很奇怪，便暗中觀察，發現是梁亭人所為。楚縣令聽到這樣的事，便報告給楚王。楚王知道後，感到非常慚愧，告訴官吏說：「毀壞瓜的人，難道沒有罪過嗎？這是梁人在退讓啊！」於是，楚王以重金謝禮，並向梁王示好。自宋就開始，梁楚兩國就交好了。
唯有心胸寬廣、不念舊惡的人，才能做得到以德報怨。
《長壽王經》云：「以怨報怨，怨終不滅；以德報怨，怨乃滅耳。」以怨報怨，永遠不能息怨；唯有以德報怨，才能結束一切冤怨的根本。有仇敵，應該用道德去感化他，不要生起怨恨心，因為以怨報怨，是永遠無法化敵為友的。
(三)與人為善
一般人對於犯錯者，往往不肯給予改過向善的機會，也不肯指引一條方便回頭的道路。我們學佛的人，有責任將歡喜布滿人間，把善良的風氣傳遍各處；應該予人方便，予人好處；應該不捨棄任何一個改過自新的人，不拒絕任何一個心向佛道的人。
有些人往往缺乏助人為善的心量，甚至嫉妒他人的善舉。這種態度不只障礙了他人，也障礙了自己，我們應該學習以寬容來揚棄嫉妒。「泰山不辭土壤，故能成其大；河海不擇細流，故能成其深。」泰山所以能高大，是由於它不捨棄任何一塊小泥土；大海所以能深遠，是因為它能容納任何細小的溪流。一個人生存於世間，待人處世，也應該具有泰山、大海的氣度，不嫉妒好人，不排擠異己，因為唯有寬容大度，才能成就一切。
四、從譏謗中莊嚴福慧
無論是偉大的人物或普通的小人物，都難免會遭遇譏諷詆譭。受到譏嘲譭謗時，我們如何給予自己力量？如何使自己不消極？那就要從譏謗中學習莊嚴福慧。
在《大方廣如來祕密藏經》裡，佛陀問大迦葉尊者，有一顆大寶珠，是眾德所成，它的質地純淨，能消除一切的瑕穢。但是，「若有人天，毀罵是寶，而不恭敬。迦葉。於意云何？是大寶珠，畏毀罵故，失寶力耶？」大迦葉回答：「不會。」佛陀接著說：「是淨寶珠，猶彼菩薩，志意清淨；一切眾生，雖不恭敬，所有功德，無有折減。」清者自清，任何譏毀都無法減損賢者之德的。
《優婆塞戒經》裡也說：「我身若被截斫分離，不應生瞋。應當深觀往業因緣，當修慈悲憐愍一切。如是小事，不能忍者，我當云何能調眾生？」忍辱，是菩提正因。對於逆我、謗我、傷我的人，能不瞋不怒，甚至慈眼視之，才是真正有力量的人。
昔時有位宰相，氣度寬宏，行忍工夫到家。有一天，弟弟要到外地做官，來向哥哥告辭，哥哥說：「你脾氣不好，此行我擔心你的事業不能順利。」弟弟說：「不會啦！這次我聽哥哥的教導，別人給我的譏諷譭謗我都不會計較！」「真的嗎？假使有一個人在你臉上吐口水，那你怎麼辦？」「我一定照哥哥的指示去做，不和他計較，把口水擦乾就算了！」哥哥說：「如果是我的話，我就不這麼做。別人所以會對你唾面，就是因為不高興你，你把口水擦了，他會更不高興。因此，你不必用手去擦，讓它自己乾了，這才是忍耐的上乘功夫。」
自從我們懂得人事開始，所遭遇的譏諷譭謗，不知凡幾。連受眾人景仰的胡適博士，也是「譽之所至，謗亦隨之」，有人讚美他，也有人譭謗他。試觀世界上偉大的聖賢，哪一個不是從譏諷譭謗中成就出來的？譏諷譭謗會打倒一個人，但是，它只能打倒一個庸懦無能的人，打不倒一個有理想、有抱負、有熱情的人。對於譏譭，要把它看做是莊嚴我們福德智慧的逆增上緣，千萬不要讓它激起自己的瞋恨心。《成實論》云：「惡口辱罵小人，不堪如石雨鳥；惡口罵詈大人，堪受如華雨象。」小人物與大人物的區別，從其應付外來譏譭的態度，也可以明顯地看出來。
台中李炳南居士，初到台灣弘揚佛法時，也遭遇到很多麻煩。當時李炳南居士效法常不輕菩薩的行持，謙和地說：「善知識，我不敢輕視汝等，汝等皆當做佛。」甚至說：「善知識，謝謝你，你給我的這種難堪，是在消除我的罪業，謝謝你給我消除罪業的機會。」由此看來，譏諷譭謗不但對人沒有壞處，對一個真正有作為的人而言，反而成為莊嚴自己，增長福德智慧的助緣。
佛陀在世時，提婆達多及許多外道經常蓄意陷害佛陀，但都無法得逞，而且每一次佛陀遭外道陷害後，反而聲望更加提高，佛教的弘化也更形順利普及。所以，黑暗就是光明的預兆；外來的拂逆，更是行善的逆增上緣。沒有譏諷譭謗，就顯不出偉大的人格，顯不出聖賢的節操。
對於如何忍耐譏諷譭謗，提出下列三點來說明：
(一)不說譏謗
譏諷別人的話不說，譭謗別人的話不說。如果發覺自己平時好說別人的閒話，那麼，從現在起絕口不說，這就是不惡口。
(二)不聽譏謗
不要理會外傳的譏諷譭謗。一個人如果時常注意外傳的謠言，則心情會受影響而難過，一難過，就愈沒有力量、沒有心情去做其他事情。「是非之言止於智者」，一個有智慧的人，絕不亂傳謠言，更不輕易聽信謠言。
(三)不怕譏謗
譏諷可以消除罪業，是修道人的逆增上緣。一個修道人，不但不必懼怕譏諷，更應把譏諷轉變成激勵身心的力量。
五、從聽聞中確實奉行
《楞嚴經》云：「此方真教體，清淨在音聞。」學佛要多聞薰習，聽聞佛法是學佛必經的過程。任何一部經，開頭必是「如是我聞」，最後是「信受奉行」，經典的這種形式，可以給我們很大的啟示。有些學佛人，多聞是做到了，但是在「確實奉行」方面卻還嫌不夠。往往只學到半部經，即只學到前面的「如是我聞」，卻沒有學到後面的「信受奉行」。
《大乘寶雲經》說：「雖有多聞，不制煩惱，不能自利，徒無所用。譬如死人，著金瓔珞。」一個多聞而不能奉行的人，就像死人穿上華麗的衣服一樣，一點用處也沒有。因此，一個人想成功立業，除了多聞，也要確實奉行。
以下舉出如何多聞且確實奉行的方法：
(一)聞是要說好
聽到好的道理，要讚美，並隨喜贊同。有一些年輕人，聽到別人所說的許多道理，喜歡反駁：「你講的道理固然很好，不過，我的意思是……」「你講的話雖然不錯，但是，我以為……」「你的意思雖然很好，不過，……」不管別人如何苦口婆心的教導，總是一開口就將它否決，甚至別人的話還沒說完，而他的意思本來也一樣，但是卻一開口就表示他不完全同意。他覺得贊同別人的意見，會使自己矮了一截，因此，總不肯爽爽快快地承認別人的意見正確，這是一種很不好的習慣。
(二)聞善要奉行
有一類眾生常有「聞善不著意」的壞習慣，聽到好的話，絲毫不加以留心，更談不上確實去奉行，因此，常在惡道中流轉。人為萬物之靈，具有辨別善惡的能力，如果能聞善奉行，則道業自能快速增進。
(三)聞理要相應
聽到符合真理的話，要設法與它相應。有人說：「你的話打動了我的心坎，你這話好像是為我而說的。」這就是聽話的人，能與對方的話相應。我們常常稱讚佛陀為「如理師」，說他是真理的體驗者，是真理的證悟者，是真理的榜樣。一個與真理相應的人，一定是真正慈悲的人，即使他罵你、打你，其出發點也都是慈悲的。若想與真理相應，就必須從日常生活行住坐臥中去體驗，養成事事都「如理作意」的習慣。
平常若有寫日記，應寫些如何與真理相應、如何與真理結合在一起的事，以此來檢視自己的心；因為一個煩惱無明熾盛、怨天尤人，處處不滿現實的人，是不可能與真理相應的，言語舉動更不可能與真理結合在一起。
六、從克難中創造明天
記得政府播遷台灣時，最早發起的運動叫做「克難運動」；組織的樂隊，叫做「克難樂隊」。當時，全國上下，一致推行克難活動，由於大家合力推行，使得台灣從克難中漸漸成長，這種克難的精神，就是奮鬥的精神。從克難中，期待明日的光輝；能夠克難，才能從克難中孕育明日的果實。
「克難」，顧名思義，是克服困難。一個修學佛法的人，有什麼困難需要克服？譬如：有人覺得「話難說」。如果覺得說話很難，國語不容易說得正確，就要努力學習，克服說不好的困難；有的人認為寫文章很難，就要克服文字的困難；思想不能暢達、語言文字不能流利，也是先找出困難的所在，再設法克服。
也有人覺得「事難做」。所謂「事難做」有兩種情形，一種是事情本身的條件困難，一種是人事關係的困難。一個人不論在任何情形之下，絕不可因為事情難做就不做，更不必因人事關係困難而灰心。所謂「佛道難成誓願成」，世間事沒有比學佛更困難的事，成佛的困難都不怕了，還怕世俗成功立業的小困難嗎？
法國英雄拿破崙曾說：我的字典裡沒有「難」字。古來的英雄豪傑常自詡：「我不知道什麼叫做困難。」所謂「世間無難事，只怕有心人」，只要有心，雖移山填海，也終有成功的一天。把難字從口邊、心裡去除，腳踏實地切實去做，相信不會有什麼困難。
此外，有人會覺得「道難修」。修道有什麼困難？為了修道，要淡泊名利，忍受寂寞，委屈吃虧，忍耐壓迫；為了修道，親情要放下，故鄉要遠離，朋友少來往，一切功名富貴的念頭都要捨離。
有的人修道，經不起時間的考驗，到頭來反而背道而馳。所謂「修道一年，佛在眼前；修道三年，佛在西天；修道十年，無影無邊。」這種人在追求真理的道路上不能耐煩，經不起挫折，因此半途而廢。像這種自暴自棄的人，能完成人生嗎？能成就道業嗎？所以，一個修道人，要有鍥而不捨、持之以恆的毅力，不只具備「勇猛心」，更要有「恆常心」，才能圓滿完成菩提大道。
一九七六年六月講於佛光山中國佛教研究院
佛教青年成功立業之道(四)
本篇提出最後六點意見，分述如下：
一、從威儀中訓練自然
對於佛門的三千威儀，八萬細行，我們做到了多少？平常的行住坐臥，身心的語默動靜是否與威儀相應？有的人，小心努力的學習威儀，走路的時候，一板一眼，步伐姿態，毫不隨便；坐著的時候，眼觀鼻，鼻觀心，就像入禪定一般。
但是，威儀並不只是作一個樣子，也不是要裝模作樣。重要的是自然的流露，不做作，毫不勉強。譬如講話的時候，自然低聲輕語，不口沫橫飛，旁若無人；笑的時候，牙齒雖不露出來，內心也自能感到歡喜。平日就養成這種良好的習慣，即使獨處沒有外人時，也一樣具足威儀，那麼在眾人面前也不必特意做作。
有的佛教青年發心學習威儀，可是又學得不像，有的則根本不願學習，還是不能免除一般人的習氣，與社會上的青年男女沒有什麼兩樣。
以下提出三點，說明威儀的重要。
(一)威儀代表教養
從一個人的威儀中，可以看出他是否受過良好的教育。有教養的人，風度翩翩，舉止動作，毫不矯揉造作，自然流露平靜純真的氣質，行為表現具有真善美的行止風範。但是，一個沒有教養的人，他的外在言語行為，粗魯莽撞，心思不定，缺乏自動自發的進取心。
佛教青年，應該把平日的學養修持，表現在日常生活的一舉一動中。
(二)威儀可以說教
俗語說：「身教重於言教」。凡是身形儀容能使人肅然起敬，威德儀態能使人效法者都叫身教。過去佛光山舉行大專佛學夏令營時，我向學員說：「希望你們在佛光山能從花草砂石內，認識三千大千世界；從佛像僧容中，見到自己的本來面目；從座椅拜墊上，體會自己的無限生命；從僧團袈裟一角中，緊緊握住人生真善美的一面。」莊嚴的威儀，是能不透過語言而說教的。
幾年來，前來佛光山的信徒遊客日益增多，山上的法師，無法一一去為他們說法，因此，即以莊嚴的儀表、慈祥的面容，向信徒遊客們做無言的說教。有的遊客看到出家人長衫飄動，步伐輕盈，被其莊嚴的氣氛感動不已，因而進入佛門，這也是一種「現身說法」。
(三)威儀可以獲得尊敬
有些學佛人，雖不要名利，卻想受到別人的尊敬。一個受人尊敬的人，不但須具備學問和道德，更重要的是要具足威儀。佛教中有一項規矩：出家後，五年學戒，然後才允許聽教參禪。一個出家人，必須先學習律儀，淨化自己的身心，養成高尚的氣質，接下來才可以研究教理或參究話頭。
時下有些僧青年，最易犯的重大毛病就是尚未學習基本的威儀，即躐等去聽教參禪。因此，學到最後，往往有如空中樓閣，浮而不實。佛教青年們除了學問的追求，必須特別重視威儀的訓練，舉凡行住坐臥、語默動靜之間，都要隨時注意是否合乎威儀。只要具足威儀，又有學問、道德，自然能獲得別人的尊敬。
二、從淡泊中體驗樂趣
追求快樂是人類共同的願望。有的人追求物質的快樂，有的人追求享受大自然的快樂，有的人則在物質之外，從淡泊中獲得快樂。而學道的人，在物欲泛濫的世界中，如何選擇或追求快樂呢？自然是從淡泊的生活中體會樂趣。因為物質的快樂，不能絕對長久；唯有在淡泊的生活中，才能獲得真正的快樂。
淡泊的好處可由下列三點來說明：
(一)淡泊可以啟發良知
翻開報紙，常看到一些殺人搶劫的事情，為什麼有這麼多人昧著良知去做這種損人不利己的事呢？觀其緣由，大都是對於物質不能滿足。不甘於淡泊的人，為物欲所蒙蔽，行事自然就沒有良知。
我們不妨時時自我反省，我們對社會的貢獻有多少？我是否產生過損人利己的心思？如果我們對粗茶淡飯能夠知足，則物質條件再缺乏，相信也能夠優游自適，自然不會產生有害社會的念頭。如果內心的念頭純正，則「人欲淨盡，天理流行」，良知也會自然顯露出來。
(二)淡泊可以招致高貴
歷史上的許多高僧大德之所以受人尊敬，並非由於擁有良田千頃或華屋萬間，而在於他們的甘於淡泊、不貪安逸及不務奢華；在淡泊之中，能使僧格不斷地昇華、滋長。
淨土宗慧遠大師，雖有朝中王宮大臣想請求供養禮拜，但他不為所動，甘願粗衣菲食，在小關房茅棚中修行，三十年不下山，因此他的德輝照耀於萬世。所謂「人到無求品自高」，雖然沒有華衣來莊嚴，沒有美食來飽暖，但是由於甘於淡泊，無所需求，人格自然就會高貴。
因此，佛教青年不能太重視物質的追求，如對現實的物質要求太高，流弊必定也大，應該從淡泊苦行中陶冶自己，磨練自己，這樣，不但能啟發我們的良知，更能使我們的人格高貴。
(三)淡泊可以帶來快樂
有的人認為有錢就能快樂，殊不知世界上的大富豪，往往比一般百姓有更多的煩惱；有的人認為錦衣玉食能使人快樂，其實未必盡然；有些人認為名位權利可以使人快樂，事實上，名位權利所招致的煩惱，更令人難以忍受。
一個人追求繁華容易，返樸歸真困難。如果能把世俗功名富貴的欲望淡薄一分，那麼道念就能增加一分。舉例來說：在一杯水裡加上一些酸甜苦辣的東西，這杯水立刻就會變質。即便是一杯茶，放個兩、三天，也會產生怪味。可是，如果僅是一杯清水，淡淡的，沒有任何雜味參與其中，這杯水永遠是一杯清水。就如人的思想、欲望愈多，則愈容易變質；如果能甘於淡泊，如同清淨無味的水，則煩惱的怪味便不會產生。所以，淡泊的快樂，是最可靠、最長久的。
許多人相處時喜歡標榜感情濃厚，你來我往，隆情高誼，結果總是不能持久。我們不僅在物質生活中要淡泊，在人情往來之間也同樣要淡泊。一個人唯有心地純潔，甘於淡泊，無貪無求，不為名利，自然能安身立命；反之，如果貪圖生活上的富裕，過分計較人我間的得失，定難獲得永恆究竟的安樂。
孔子說：「士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。」老子也說：「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，……難得之貨令人行妨。」可見物質的過分享受，是歷史上大哲人所極力反對的。一個人若過度熱衷於物質的享受，將為物欲所牽引，本具的靈性也會被物欲所蒙蔽。
學佛人，在生活上必須恬淡，心靈才會清淨明徹，不易為客塵煩惱所染。唯有如此，才能體會陶淵明「採菊東籬下，悠然見南山」之悠然自得的境界。
三、從寧靜中安頓身心
人生最痛苦的事情，不一定是沒有錢，也並非身染疾病，而是身心無所安置。有人說，上了講台，手沒有地方安放，就感到身心不自在；孤魂野鬼最大的悲哀，是沒有一個皈依的所在。
的確，身心無處安頓，是一件很痛苦的事。身心應該安放在哪裡？誦經禮佛，可以安頓我們的身心；三藏十二部經典的義理大海，以及大眾的事務，都可以安放我們的身心，除此之外，「寧靜」也可以安放我們的身心。古人說：「淡泊以明志，寧靜而致遠。」除了淡泊，寧靜也自有一番意境，能讓我們體會到更寬廣的世界。
所謂「寧靜」，不是指外在的一切運作停止，如飛機不飛、車子不跑、人們不講話等等，主要是內心自然沒有聲音，而不是抹煞外在的一切聲音。就如「禁語」，不僅是嘴上不講話、手接觸東西無聲音或走路時腳下無聲等等，更要做到心裡沒有聲音，即使在熱鬧場所，心靈仍然澄澈靈明，絲毫不為外境所動。此時，就是心靈的寧靜，心靈的莊嚴；道德可以完成，人格也可以昇華。
以下說明在寧靜中如何能安放身心：
(一)寧靜中有寬廣
內心的寧靜，可以擴大一個人的精神領域及心靈世界。當我們把心靜下來時，平時所想不到的問題，往往就可以想到，記不起來的事情也可以記起來。
當然，使內心寧靜或參禪，並不是為了想起舊日的事情，寧靜中的世界很寬、很大。我們不必在人我是非的小圈子中打轉，因為在煩惱喧嘩的外在世界裡是無法解脫的，好像鑽牛角尖一樣，越鑽越小，我們應該把心胸擴大，從寧靜中體會三千大千世界的寬廣。
(二)寧靜中有富有
俗語有云：「沉默是金」，這句話的意思是寧靜裡含著富有。一個人熙熙攘攘地忙碌過一生，擁有功名權勢，擁有家財萬貫，出門汽車，入門洋房，甚至擁有嬌妻美妾，子孫滿堂，這樣就是富有嗎？其實，人生真正的富有含藏在寧靜中。
當一個人靜靜獨處時，可以仰望蔚藍的長空、飄動的白雲，宇宙是那麼廣闊；或是一卷在握，上下古今，多少英雄豪傑與我對語，豎窮三際，橫遍十方，一切盡在我心裡，可以任意暢遊在太虛之中，能說不富有嗎？生而為人，重要的不是擁有外在的財富，而是擁有心靈的智慧及寧靜的生活。
一個人一天當中，如果缺乏三十分鐘乃至十分鐘的寧靜，那麼精神生活一定非常貧乏。學院為什麼規定每週放假一天？這是為了讓學生有自己的生活，體會寧靜的樂趣。在一年當中，至少要有一個月的寧靜生活，因為沒有寧靜生活的人生，會迷失方向、忘記自己，只有懵懵懂懂，任人牽著鼻子走。唯有在寧靜中，才能面對問題，與自己交談，才能達到「身心安泰」的境界。
(三)寧靜中有平安
人若是每天生活在浮躁動盪之中，會處處埋伏著侵犯德行的陷阱。如果能把自己安住在寧靜之中，就會感到平安。印度聖雄甘地，雖然一生大部分的時間都住在牢獄裡，但是，由於他內心的寧靜、淡泊，所以處處感到安穩，不會心有不平。
知足的人，即使身處地獄，也會覺得像在天堂一般。有了寧靜的人生，到處都可獲得平安。當我們或坐或站都覺得不稱心遂意，是因為內心浮躁不安，不能平衡。內心如果能寧靜，即是所謂的「自覺心安，東西南北都好」。寧靜能使人心安，並使瞋恨心調伏；內心平靜，則待人處事永遠祥和，爭執的弊端就永遠不起。所以，寧靜中有平安。
四、從信仰中發掘能源
世界性的能源危機，會帶給世人不安與騷動。因為能源缺乏，汽油漲價，汽車不能常出去跑，電燈不能隨便開用，冷氣必須盡量節省，一切物質都供應不足。在物質文明發達的現代，居然還有能源缺乏的危機，可見科學與物質文明的效用是有限制的。然而，我們心裡的能源，則沒有缺乏的時候，每個人的心裡都有無限的寶藏，人人都可以去自由開採。
我們如何開採自己內心的能源呢？應以「信仰」來開採。《華嚴經》云：「信為道源功德母，長養一切諸善根。」信仰就是力量，一個有信仰的人，內心充實，他看這個世界，到處一片祥和；一個沒有信仰的人，他的心境就不同了，由於沒有心靈的皈依處，會感到這個世界很貧乏，甚至覺得人生很空虛。有信仰的人生才是美滿的。
信仰與能源的關係可用下面三點來說明：
(一)信仰可以發掘智海的能源
我們每個人都有一個如大海般深邃廣闊的智慧寶藏。此內心的智慧能源，才是真正的無價之寶。佛法四句偈的功德不也是勝過三千大千世界嗎？由此可知，智慧不是物質上的財寶所能比擬的，而這個智慧的大海，必須用「信仰」來發掘。所以說「信仰」可以發掘智海的能源。
(二)信仰可以發掘慧山的能源
能源在哪裡？在深邃的海底，也在高聳的山上。有人說，台灣是個美麗的寶島，一般人只以為台灣「四季如春，物產富饒」，其實，台灣的可貴處並不只於此。台灣的山脈連綿，那兒有無限的寶藏；台灣的山林蒼翠，那是台灣的生命線。如果將台灣山脈裡所蘊藏的資源，全部開採出來，能讓人民生活豐富，精神愉快。但又何妨留一些給後代的子孫，讓他們還能看到青山綠水的大自然之美呢？
山上有能源，海底也有能源。所謂智如海，慧如山，我們除了入智海去發掘能源，還要登山去開採慧山上的能源。登山固然艱難、危險，但是卻能從中得到很多益處。為什麼許多高僧大德要到山裡潛修？為什麼不到交通方便、物質豐富的都市去？因為山裡面所擁有的的物質比都市更「豐富」。
喜歡登山的張培耕先生曾說：「登山的人與久住城市的人，對事情的看法往往不一樣。登山者，他擁有廣大的天地，心胸開闊，對人間的是非更能坦然視之。」
往聖先賢與高僧大德們，入山隱居修行，一住就是幾十年，佛教青年來到佛門，也要立下志願：「多少年不下山，多少年不出山門，等到有朝一日學有所成時，再深入社會去弘法度眾。」唯有如此，才能覓得豐富的寶藏。
(三)信仰可以開採佛性的能源
信仰有什麼用處？信仰可以淨化我們的身心，可以增進我們的道德，可以昇華我們的人格，可以做我們生活的指標，除此之外，信仰還可以發掘我們佛性的能源。
「一切眾生皆有如來智慧德性」，「眾生皆有佛性」，佛性是什麼？是成佛的「能」。這個「能」比原子能更可貴，原子能固然可以改善人民的生活，解決人生的問題，但是，它也可以用來殘殺鬥爭，毀滅人類，可見世間上的東西是有利必有弊的。唯有佛性的能源，是「人人本具，個個不無」，「有百利而無一害」的。
那麼，佛性要如何去發掘？俗語有云：「各人吃飯各人飽，各人生死各人了。」佛性能源的開採，別人不能替代，唯有靠自己用心去開採發掘。要使佛性顯發出來，則讀書求佛法要認真，誦經禮佛要虔誠，如同開山一樣，要一剷一剷的挖，一鋤一鋤的掘，經過一番血汗辛勞，成功的果實自然能展現在眼前。
每個人必須立志做發掘自己佛性能源的工程師，只是這種工程比一般的修橋鋪路、建造房屋更不容易，需要付出長年累月的恆心與毅力。
五、從合群中廣結人緣
在團體中生活，如果沒有合群的性格，便不能體會團體的樂趣。有些人雖然處在團體裡，卻很孤獨，不論什麼人，都不關心，不論什麼好事，都不中意。這種冷漠的人，在團體裡面，可說是殘忍的根苗。學校教育有所謂的「德、智、體、群、美」五育，其中的「群育」，在現代社會中是極為重要的。我們身為一個佛教徒，在團體裡不能沒有合群的習慣與德行。
下面舉出三點加以分析：
(一)人不能離群索居
《維摩經》上說：「佛法在眾生身上求。」沒有眾生就沒有佛道，尤其對於思想、意志、立場不一樣的人，也要容忍，並要有殊途同歸、並肩合作的氣度。
英國有工黨與保守黨兩大主要政黨，工黨因執政太久，保守黨就慢慢衰微，此時最擔心的不是保守黨而是工黨，因為如果保守黨衰微了，工黨在沒有敵對黨的情勢下，就無法再進步。這件事很有啟示的意義，對於與我們立場、意見不一樣的人，應該心生感謝，因為他們是我們最好的逆增上緣。天下是大家的，不必要求每一個人都和我們一樣。而世界既然是千萬眾生共同的世界，我們怎能離群索居，單獨生存呢？
有個故事說：有一天，世界發生了戰爭，不斷地打來打去，戰到最後，世界只剩下兩個人，由於彼此立場不同，繼續再打，結果其中一人死了，只剩下另外一人。當這個人高喊「我勝利了！」的呼聲，可是旁邊沒有任何人可以聽到，也沒有人分享他的喜悅。他口渴了，想喝水，可是沒有水可喝；肚子餓了，可是沒有人做麵包，這時他才覺醒到世界上應該多留一些人，畢竟自己單獨一個人是無法生存的，需要有別人、有團體的存在。所以，一個人離開了團體，是不能單獨生活的。
我在高雄創辦壽山佛學院時，聽說台北有太虛佛學院，由很多人經營合辦，而且辦得很好。我知道了以後，內心不但不嫉妒，反而很歡喜。我高興佛教教育日漸興隆，也高興有競爭的對手，可以互相觀摩，為了不輸別人，自己必須更求進步。所以，有人比我們好不是障礙，反而是促成我們進步的增上緣。
現在的基督教除了辦醫院、學校外，還從事監獄布教及電視宣傳。對此，我不但不討厭，反而從心裡感謝他們。近幾十年來，佛教界像一頭睡獅般慢慢地醒過來，開始從事電台廣播、冬令救濟、創辦醫院、籌設學院及宣傳布教等社會事業，這都是基督教的功勞，如果沒有基督教的刺激，佛教界的人還在老僧入定，沒有人想到應該從事社會福利工作呢。
(二)人要靠因緣生存
人所以能存在，是靠眾多的因緣關係。佛教界常有一些現象，如這個宗派容不下那個宗派，男眾看不起女眾，出家人看不起在家人，老的看不起小的。其實這都是錯誤的，佛教人士是彼此相互需要的。
很早以前，演培法師曾對我說了這麼一句話：「某人在某處建廟、起精舍。」
我說：「這事與我們有什麼關係呢？」
他說：「我們從此又多了一個地方可以弘法，又多一個地方可以掛單吃飯。多了一間寺院，就多了一個使佛法振興的助緣啊！」
的確，佛教要靠眾多的因緣才能發展，彼此都是息息相關，大家應該互相提攜，彼此合作。
(三)人要靠眾緣成就
世界上許多成功立業的人，所以能夠成功，並非僅靠自己一個人的力量，實際上，部屬也是很重要的關鍵；因為成功的人，常是由部屬塑造起來的。譬如打勝仗而成名的將軍，他的偉大，不知是多少部屬的血汗付出，所謂「一將功成萬骨枯」。佛教界受人崇敬的印光大師，是因為有很多在家信徒，敬仰印光大師而擁護他成為一個楷模；太虛大師所以成為當時佛教界的偶像，是因為那個時代的佛教青年了解大師的抱負，而以他做為效法的對象。
《成佛之道》書中有一句話說：「要得佛法興，除非僧讚僧。」一個人想要成功，首先要廣結人緣，所謂「佛道未成，先結人緣」，廣結善緣是很重要的。很多有學問有勢力的人，為什麼做起事來，卻處處不順利？其原因何在？就是因為人緣不夠所致。由此可知，欲成就一件事情，必須眾緣和合；獨木難撐大廈，廣結人緣是非常重要的。
六、從悲願中奮勉學習
學習佛法的目的為何？為什麼要學佛法？學了佛法可以賺錢嗎？學了佛法就有衣服穿嗎？學了佛法就有飯吃嗎？學佛法是為了逃避現實，只求做一個自了漢嗎？當然不是！我們學佛是為了淨化自己，是為了發大悲願廣度眾生，是為了復興佛教。
以下分三點說明學佛的目的：
(一)為淨化自己而來學佛
一個人想要學習佛法，如果不從慈悲中去學習，或者不從發願中去學習，那麼學習就沒有力量。我們是為了求道而來，不是為床座而來，更不是為自己的安逸而來。佛法無量義，以淨為本。佛法再多，如果不能淨化自己的身心，就不能與之相應。所謂淨化，不僅思想要淨化，眼、耳、鼻、舌、身全部都要淨化，唯有身心都淨化，才能與佛法契合。
(二)為廣度眾生而來學佛
學佛，不是為求名利而來，也不是為逃避社會責任而來，應是為廣度眾生而來。一切的佛法，皆是為對治眾生的貪瞋癡等病，所謂八萬四千法門，即是為了對治眾生的八萬四千煩惱。
學佛，是為了廣度眾生，因此，學佛的態度，不能像一般的哲學家，只在文字、理論上分析，口頭上空談，或像一般的歷史家，只在歷史事項或典籍史料上去考據求證；如此皆脫離了佛法的本義。佛法重視的是眾生的實際生活及解決眾生的痛苦。所以，學佛必須發大悲心，以廣度眾生為前提。
(三)為復興佛教而來學佛
《成佛之道》一書說：「不忍聖教衰，不忍眾生苦，緣起大悲心，趣入於大乘。」學佛，除了為淨化自己的身心、廣度眾生，還要有復興佛教的悲願。譬如為了宣揚教法，可以忍苦耐勞；為了維護教團，可以自我犧牲；為了服務眾生，可以獻其所有；為了信仰佛陀，可以捨身捨命；為了復興佛教，人人都須發堅固願，立恆常心。
「國家興亡，匹夫有責」，我們每一個佛弟子也應該有「佛教興亡，佛子有責」的雄心與悲願，只要聖教興，個人存亡在所不惜。如果每位佛子都能有這種悲願，則衰微的中國佛教，一定能重振昔日的光輝。
佛教青年成功立業之道，分成四篇，每篇各以六點來說明，希望今日的佛教青年，能夠即時覺醒，因為時代的重任已經落在青年的肩膀上。為了廣度眾生，為了續佛慧命，佛教青年應該先從充實自身、改變氣質做起，發慈悲心，立堅固願，相信未來的佛教，即能如麗日中天，光燦寰宇。
一九七六年六月講於佛光山中國佛教研究院
如何做一個出家人
發心出家，又發心求受戒法，為的就是把出家人做好。受戒固然是出家人的終身大事，但不是受完戒就算數，重要的是如何做好一個出家人。
出家身份非同往昔，和一般世俗人大不相同。佛陀在《佛遺教經》中對出家沙門訓示：「當自摩頭，已捨飾好，著壞色衣，執持應器，以乞自活，自見如是。」佛陀強調做為一個沙門釋子必須嚴持淨戒，不能失去出家人應有的本色。
如何做好一個出家人？以下分十二點來說明：
一、去傲慢、受委屈
有人說，出了家就是人天師範。的確，出家人是要統理大眾的。因此，我們必須了解：越是偉大的人越謙和，佛菩薩都非常慈悲，而我慢與出家法是不相應的。
一個人傲慢心沒有降服，目空一切，就偉大不起來，人格也不能俱全，將來如何成為人天師範？受完戒後，開口閉口就說：「我是受過具足戒的比丘、比丘尼，至尊至貴。」「我是學過戒法的法師。」「我是師父，大家應該聽教於我。」優越感於是興起，傲慢於是抬頭。但是已出家，應自問：有多少的佛法可以度化眾生？有多少的慈悲可以濟拔眾生？有多少的忍耐可以為眾生受苦？有多少的能力可以貢獻眾生？
身為一位人天師範，已具足比丘、比丘尼的條件了嗎？徒然擁有出家的虛名，而不能名實相符，成為實實在在的出家人；如果佛教中有許多這樣的出家人，佛教如何能興盛？本身不健全，又如何去度化眾生？
很多大德開示後學說：「你要知道苦惱。」這句至理名言對於修行人很有幫助。因為，一個苦惱的人，會安安份份的堅守出家人的本份，不會憑著聰明去為非作歹。所以古人說：「唯智者與愚者不移。」我們寧可做一個苦苦惱惱的慚愧僧，也不做一個貢高我慢、危害佛教的聰明人。知道苦惱的人，對自己的缺點會生起一種慚愧懺悔的心，這股自覺的力量，就能推動我們向善。因此，知道去除我慢是出家人最大的本領。
如何才能具有去除我慢的大本領呢？就是要肯接受委屈。這必須有大本領、有堅毅力的人才能做到！到別的道場參學掛單，首先要接受知客師父的百般質詢，如果不能低聲下氣、委屈求全，就不能參學掛單。過去的大德為了要掛單，即使吃了閉門羹，被擯拒門外多日，也都毫無慍色地忍受，為的是能求法參道。譬如浮山法遠禪師，就是通過這一關的考驗而成大器的。
到外面的道場參學求道，一定先從淘米、煮飯、洗菜等最基本的工作做起；由這些最基本的工夫，磨鍊出家人忍受耐煩、禁得起委屈的個性，而成為法器。如寒山拾得、六祖惠能，就是如此成就他們的人格。所以，出了家要學習從工作中委屈求全，冶鍊自己的品格。
出家為僧，僧的意思是大眾，所以說佛法要在大眾中求，離開大眾是不能得到佛法的。也許有人會說：「我又不住大叢林，我只要在小寺廟修行，就不必和大眾在一起。」即使是小寺廟，也有師父、師伯叔、師兄弟及寺中大眾，各有各的立場、見解，如果不能忍耐、接受他們的要求，如何能生活在一起？
真正偉大的人，愈能謙卑及受委屈。田中的稻麥越是成熟，穗子俯得越低；想成為偉大的人，也一定要受得起委屈。好比生鐵要鍛鍊成鋼，一定得經過烘烤、錘打；受得起委屈，人格自然能昇華，受不得委屈，稍不如意就鬧情緒，整日活在煩惱之中，人生有什麼樂趣可言？況且出家就是要度化眾生，拔除眾生的痛苦，把歡樂散播給大家，如果自己老是心情不好，需要別人來安慰，如何去解決別人的苦惱呢？所以，出家學菩薩行，要學習把眾生的委屈、煩惱背負在自己的身上。
受委屈就是受氣，受氣愈多愈能健全，受委屈愈多愈能偉大。在受氣、受委屈之中，我們可以體會堅毅、寬容的重要。一個時時需要受呵護、禁不起稍微挫折的人，是永遠無法成熟的。所以戒期時，戒師對戒子特別嚴格：眼睛東張西望就責罵、講話攀談就喝打、走路不規矩就懲罰。並不是戒師和戒子有什麼不共戴天之仇，非得如此苛薄對待，而是要訓練戒子能受得了委屈，成為一個堅強的出家人。
俗話說：「人倫常在忍中全。」世間的人際關係尚且需要以忍耐來成就，何況要成為人天師範的出家人，更應該以忍耐來莊嚴自己的德行。如果受不得一點委屈，又傲慢貢高，即使受了戒，也不能算是一個健全的出家人。
貢高我慢，不能受委屈，不是一個有能力的出家人；有本領忍耐一切的磨難，才是有力量的出家人，就如一艘在狂暴雨中行駛的船隻，若能通過巨浪的吹打而不沈沒，最終必能到達安全的岸上。因此，要成為一個出家人，首先須去傲慢、受委屈，去除了傲慢，就能虛心的接受別人的教導；受得了委屈，就能溫和的克服許多艱難；受得了摧殘，才能成器。
二、勤作務、惜福報
出了家，要把自己奉獻給佛教，為大眾服務。自古以來，偉大的出家人不是坐著等人來服侍，也不像高官貴族一般差奴遣婢，而是甘心情願做眾生的牛馬，為眾生奉獻生命。
古人說：「業精於勤而荒於嬉。」社會上的人士，如果想開展事業，一定要勤勞工作，運用雙手、頭腦，努力去經營。出家辦道，更應該勤勞作務，才能有所成就。農夫在春天辛勤的播種、插秧、灌溉、除草，秋天來臨，就能收到纍纍的果實。天底下沒有守株待兔、不勞而獲的事，社會上的每一個人，對於社會、國家，尚且要負起一份責任，何況我們佛弟子，拋開了家庭，投入更大的僧團，目的是把自己毫無保留的獻給大眾，怎麼可以不勤勞作務，而成為社會的寄生蟲？
《易經》云：「天行健，君子以自強不息。」大自然是多麼勤勞，四時如序更遞，萬物依時榮枯。要成為世間的君子賢人，必須自強不息，努力不懈，身為人天師範的出家人，怎能懶惰不工作呢？出家要學菩薩大道，菩薩是席不暇暖、馬不停蹄的救拔眾生的痛苦，解決眾生的煩惱。所以，要成為一位堂堂正正的出家人，必須勤勞作務，不勤勞就不能與出家法相應。
平時我們以為打坐參禪、誦經拜佛，才是修行，其實，搬柴運水、種菜蒔穀，一樣是修行。從實際工作中，可以莊嚴我們的道行，使我們得到身心的安然自在，對大眾也能盡到一份力量，那怕是掃地煮飯，如果好好發心去做，也能肯定自己的存在。
從工作中我們可以體會到生命真實的意義；從勞動中我們可以品嚐到人生真正的快樂；從服務中我們可以了解到人性珍貴的價值。古來的高僧大德，就是在勤勞作務中，把自己融和在佛法與大眾裡。
譬如大聖佛陀，親自為弟子補縫衣服，修理門戶；百丈禪師樹立「一日不作，一日不食」的風格，為中國僧伽留下了楷模，近代的印光大師、太虛大師、守培法師、虛雲和尚、弘一律師等，無一不是身體力行，勤勞不息。他們自己掃地、剃頭、洗衣，不隨意麻煩徒眾，終身更不輕易打擾別人。我們的德業有他們崇高嗎？我們的修持有他們精進嗎？要做好一個出家人，應該學習古今大德們的勤奮工作，以我們的雙手、勞力，來莊嚴自己的國土、道行。
今日的台灣，文明發展迅速，生活水準提高，佛教愈來愈進步，信徒的供養也愈來愈多。我們出家眾不能因為供養充足，生活不虞匱乏，就懈怠驕奢，不勤勞作務。
佛陀在世時，阿闍世王以珍奇美物供養提婆達多，佛陀於是告誡弟子們：「芭蕉的心如果飽滿，驢子如果懷有身孕，就離死亡不遠了；小人如果得到財物供養，離滅亡就很近了。」後來，提婆達多因為驕矜意滿，叛教破眾，墮入地獄，可見財物危害之大。
我們要體會菩薩的用心，上契歷代大德的精神，自己的生活要靠勤勞換取。勤勞的人，永遠不會感到貧困；如果勤勞不夠，更應愛惜自己的福報，生活所需，當思來處不易。現在家家都有自來水管，用水很方便，但是也不能浪費，沒有節制。依佛法說，我們一天只能用七斤四兩水，以此標準來要求現代人，洗臉都不夠呢，比起古人我們所浪費的福報實在太多了。雖然水費不高，但是任何東西，都是物力維艱，對於一粥一飯、一羹一菜，要時常想著其來源之不易。
有一首描寫農夫耕種的古詩：「鋤禾日當午，汗滴禾下土；誰知盤中飧，粒粒皆辛苦。」我們生活所需，無一不是靠著社會大眾的分工合作，搬運輸送才能獲得，我們有什麼福德，堪受如此的護持？若不珍惜福報，實在愧對大眾。好比在銀行存款，只知揮霍，不知儲蓄，等到錢都支空了，怎麼辦？平時不知惜福，等到福報用盡，用什麼道糧來資養自己？就如天人福報享盡，還要再來輪迴受苦。所以飯前五觀想，就是在警惕我們不可浪費福報。
古代的大德高僧，愛惜福報有加。在《高僧傳》中記載：高僧們如果不是閱藏看經，絕不輕易燃蠟燭；不是拜佛課誦，絕不隨便穿鞋走上佛殿；不是供佛待客，絕不輕易加一樣菜。一件衣服，一穿就是十年、廿年；一襲袈裟，一披就是一生。他們生活力求簡單，物質力求淡薄。一條毛巾，用了幾十年，破爛不堪，仍然捨不得丟棄；一張床，睡了幾十年，吱啞作響，依然睡臥無憂。身為出家人，應自問，能夠像他們一樣惜福嗎？
我年輕時所參學的大叢林，住眾、學生有好幾百人，但是一星期下來，字紙簍裡面，找不到垃圾。現代寺院的垃圾箱，常常一會兒工夫，垃圾就滿了。現在的人，需求增加，浪費的物質就多了。
別人常會對我說：「你真有福報！」我覺得不是我有福報，而是惜福報。我的福報從哪裡來？你們吃剩的殘羹剩飯，我覺得是珍餚美味；我穿著鞋子，爬山作工，一穿幾年也不容易壞，因為我訓練自己，穿的時候，腳步要放輕，小心愛惜；天氣熱，我也不吃冰淇淋、可口可樂，因為我不願把錢花費在這上頭。
在最初參學的十年中，我從來不曾看過、聽過「水果」，更遑論吃了，現在雖然有水果，也不會特別想吃，因為我沒有需要的習慣；對於紙張，我捨不得任意丟棄；平時衣食只求禦寒裹腹，不求豪奢，更不曾想到要添置屯積，因為沒有購買的欲望。我認為身為出家人，要有愛惜福報的美德。
惜福不是慳吝，是對自己要求嚴格，不浪費財物，不勞煩他人；但是對別人要有供養心。唯有珍惜福報，自我要求嚴格的人，才會寬容待人。我們應該常常思惟：自己有何功何德？從孩提時代，父母茹苦含辛養育我，師長不孜不倦教育我，社會人群源源供給我，國家民族保護我。出家了，受到三寶的加持，常住的攝化，而我們對父母、師長、社會、國家、三寶、常住，能有什麼貢獻？若還不懂得愛惜福報，發心勤勞作務，那麼形雖出家，也永遠求不到佛法。
戒律上記載：如果有信徒供養出家人，即使三十里路遠，也要去應供，否則就是懶惰僧。佛陀的用意是：想吃飯就要多受辛苦，勤勞才能和眾生在一起。不知勤勞，不懂惜福，如何做好一個出家人呢？
三、有熱忱、愛佛教
有的人出了家，冷漠不熱情，這是很不好的惡習。許多佛教徒最初接觸佛教時，常覺得佛教好冷漠，出家人對在家人愛理不理的。雖然出家人要注重威儀，不隨便嬉笑，但並不是呆若木雞，毫無表情，或者冷如冰霜，沒有笑容，出家人應該把慈悲、祥和表現出來，使信徒覺得和藹可親。
有人說：「出家人不能有感情。」出家人不是不能有感情，而是要淨化感情，轉化感情；把私情淨化成愛眾生的大有情，把貪愛物慾的情念，轉化成愛護真理的熱忱。出家學佛，先學習愛護佛教，學習愛護眾生；不愛佛教，不熱心衛護佛教，還算得上是佛教徒嗎？
《梵網經》說：「菩薩聞外道惡人，以惡言謗佛戒時，如三百矛刺心，千刀萬杖打拍其身。」菩薩愛道護教，不遺餘力，只要佛教存在，自己肝腦塗地、粉身碎骨也在所不惜。由此可見其愛教之真切。
今日的佛教，最大的弊病，就是自私自利，宗派觀念及門戶之見過於根深蒂固；人我分際、地域觀念，牢不可破。目睹這些現象，能忍心袖手旁觀嗎？佛教教育不能普及，能不發心奉獻嗎？佛教慈善事業不能開展，能不發心從事嗎？出了家，要拿出青年的熱忱，為佛教做一番事業，如同太陽給大地溫暖般，無私的愛護我們的佛教。
也許有人會說：「我是小人物，救佛教、救眾生是大法師的事。」不可以如此妄自菲薄。俗語說：「國家興亡，匹夫有責」，同樣地，「佛教興亡，佛子有責」。出了家，就要以佛教為家，以佛法為依歸，一般世俗人，尚且愛他們自己的家，如果我們不知道愛自己真理之家，不是比世俗人愚痴嗎？佛教是每一個佛弟子的依靠，人人都應該有「護教衛道，捨我其誰」的氣勢，怎可分人我彼此，推諉責任呢？每一個佛弟子，都應該把佛教的利益建立在自己的利益之上；寧可自己吃虧，也不讓佛教損失，不如此就不是佛弟子。事實上，唯有佛教興盛，佛法發揚，佛弟子才能存在。因此，每一個出家人，都應把身口意奉獻給佛教。
常聽人說：「我已經獻身給佛教了。」懂得為佛教奉獻一切固然很好，但是更要常常自問：「我現在究竟能獻給佛教什麼？」過去我們所謂的佛，就是自覺、覺他、覺行圓滿的聖者；現在我們所謂的佛，是有熱心、有慧心、有悲心的人。身為佛弟子，要學佛之行，與佛並肩，也要具備熱心、慧心、悲心，把自己和佛教合為一體；不能合一時，也要以佛教為第一，我為第二。以佛教的興衰為自己的存亡，以眾生的苦樂為當先的急務。常常自勵：我是否有足夠的悲心慈憫眾生？我是否有無比的熱心為佛教努力？佛教的前途我是否關心？佛教的弘揚我積極從事了嗎？把愛佛教的熱忱激發起來，只要佛教能興隆，即使以身殉道，也毫不遺憾！這才是身為現代佛弟子應有的本分。
四、發信願、真修行
《華嚴經》云：「信為道源功德母。」佛法如大海，浩瀚無比，唯信能入；佛道如高山，崇高無匹，唯願能達。我們不妨捫心自問：對佛教的信心已經具備了嗎？相信教主佛陀擁有完美的人格嗎？相信他是宇宙第一大覺完人嗎？相信他可以救度我們脫離苦海嗎？相信跟隨他，人身就不會沉淪嗎？對於佛法教理都能信受奉行嗎？對佛法的因果業報是否毫無懷疑、至誠懇切的相信呢？是否真的用心探討佛法、發心弘揚光大呢？是否對僧團貢獻出所有力量，並有信願使它健全呢？有了信願，一切才能完成。有信願，好比船隻有了動源，能迅速到達目的地。
信願是趨向佛道的力量。初入佛門要堅定大信心，相信自己所選擇的是宇宙無上的真理。對佛法產生堅定不移的信心之後，就要勇往直前，即使是千萬人阻擋，也毫不退縮。《大般涅槃經》云：「有信之人則名可治，定得涅槃。」對佛法起大信心，就能依著佛菩薩的教誨，乘著信心的舟筏，到達涅槃的彼岸，所以信是一切善根的種子。若對佛法不能深信不疑，對佛法所指導的一切，自然無法接受，如何能獲得大自在呢？好比一個病人，對醫生充滿信心，聽從醫生的診斷，自然藥到病除；如果對醫生不相信，不敢服用他所開的藥方，病如何能好？所以，學習佛法，信心很重要；要正解信樂大乘經典，並且終生受持讀誦。
有了信心，更要發願。願力好比時鐘上了發條，準時行走；願心像一股力量，是推動一切的熱能。譬如每天拜願懺悔，無始以來的罪業，就可以藉著這股願心所產生的力量，及虔誠的懺悔心而洗滌乾淨。所以，發願很重要。歷來諸佛菩薩發下多少恢宏大願，莊嚴了無盡的國土，也引度了無邊的眾生。
發了誓願，彷彿立下功課表的學生，給自己增加了責任，就會努力完成。對於四弘誓願，我們捫心自問：是否真的實踐了？做到了幾分？出家學佛，若想在佛教中植根深厚，就要培養堅定不移的信願，對佛法深信不動搖，發大願努力從事弘法利生的工作。
慈航法師在汐止辦學時，曾擔心自己圓寂後，彌勒佛學院的經濟來源短缺。於是，發願圓寂後要肉身不壞，讓信徒來瞻仰。如今慈航菩薩的肉身還供奉在汐止，受人禮敬，願力使他成為萬人景仰的高僧。過去以來的諸佛菩薩，無一不是從其願力中成就的。無願力一切都是虛浮的，沒有信願，稍遇魔障就退心，即使受戒持戒也會大打折扣。
佛教講信解行證，對佛法具備大信心，發下大願力之後，更要確實力行，從教理教義去解證，或從拜佛、禪定、工作及生活中修行，沒有實際去修行，即使發了信願，也是沒有作用，好比已上弦的弓箭，若不發射出去，永遠無法射中鵠的。
如何真實修行呢？修行並不是容易的事。詩云：「坐破蒲團不用功，何時及第悟心空。」在佛殿禮佛時，眼睛雖然看到佛像，但是心中真的有佛嗎？念佛拜佛，真的與佛同在嗎？誦讀經典，真的感受到與宇宙的真理合而為一嗎？穿衣吃飯，是否懷著感恩的心？行住坐臥，是否時時都有威儀？芸芸眾生的苦，有如切膚之痛，發心濟拔嗎？無明煩惱時，有痛下決心破除嗎？如果肯用心體會，腳踏實地用功夫，才能進入佛法的堂奧。
許多人都能熟記四弘誓願：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」但是卻沒有人敢說：「我要度無邊眾生，我要斷無盡煩惱，我要學無量法門，我要成無上佛道。」必須當仁不讓，直下承當，才是有信願、真修行的人。
五、改習氣、養威儀
有句話說：「江山易改，本性難移。」這個「本性」，依照佛法來說就是習氣。受戒持戒容易，但是要改掉習氣很困難，所謂「積習難返」，就是這個意思。習氣不改，威儀就無法莊嚴，所以改習氣、養威儀，對於一個出家人是很重要的。
有人會認為：「我很好啊！沒有惡習呀！」其實，自己身上有一些習氣，往往自己都不知道。所謂「習氣」，是已經習以為常，而變成自己的一種氣質，所以沒有自覺性。譬如有的人喜歡嬉笑，就是習氣；有的人煙癮很大，抽煙雖不犯戒，仍然是習氣；有的人喜歡嚼檳榔，滿地亂吐，吃檳榔雖然不是罪過，只是一種嗜好，但還是惡習。
習氣，也是一種愛戀執著。有的人一定要穿某一種質料的衣服，喝什麼牌子的牛奶，用什麼名牌的物品，這些都是不好的習氣。有的人睡覺要有固定的床舖，換個地方就睡不著，這也是壞習氣。有的人早上不吃飯，只以零食點心裹腹，凡此，不好的習氣，實在太多了。甚至有些出家人喜歡用花露水，吃人參補藥，這更是要不得的惡習。習氣不改除，清淨的佛法是不能進入心中的。好比裝了穢物的器皿，乾淨的食物如何裝入？唯有去除惡習，才能長養威儀、師範人天。
養威儀特別注重「養」這個字，即威儀要靠自己在日常生活中慢慢培養，別人是幫不上忙的。良師益友等善知識，雖然可以不時從旁糾正提醒，但也無法老是跟在身邊，還是得靠自己細心揣摩、用心修養。有人出家好幾年，還不時哼唱流行歌曲，這就是壞習氣、沒有威儀。有的人出了家，不弘法利生，到處攀緣流浪，應酬交際，這也是壞習氣、沒有威儀。
去除惡劣的習性很難，而保持優良的德性更不簡單。例如佛學院的同學，雖然歷經三年摺棉被、整理內務的嚴格訓練，一旦畢業離開了，很快就故態復萌，髒亂一如從前。三年如此長久，尚且難以保持，何況只是接受短短兩三個月的戒期儀規，更容易忘記。因此，不僅在戒期中要整理好內務，小心訓練走路，使威儀具足，出了戒場，也要保持行住坐臥的威儀，使其成為生活的一部分，則舉止言行，自然充滿威儀。
古人說：「身教重於言教」，威儀比說教更容易度人。在《阿含經》中記載：有不少外道，對佛法譭謗不已，但是看到佛陀的莊嚴相好，卻身不由己的皈依佛門。現在有不少人，也是看到出家人威儀的外表，因仰慕而走入佛門。所謂「身教感人之深，深入其心；言教服人之利，止乎其口。」當信徒看到出家眾排著整齊的隊伍進入殿堂，他們也會自動排隊，魚貫進入大雄寶殿拜佛，這就是一種無言的教化。所以長養威儀，對化導眾生是重要的功課，所謂「風行草偃」，出了家要著力於威儀的長養，不可掉以輕心。
有人認為習氣只是個人的缺點，沒有威儀有什麼關係？經上記載：見思惑的煩惱容易斷除，而習氣不容易淨滌。有不少羅漢雖然證得果位，但是習氣仍然未除。譬如苦行很深的大迦葉尊者，平日嚴行謹言，不苟歡笑，但是喜極的時候，卻會手舞足蹈；《阿彌陀經》裡的憍梵波提尊者，不管吃飯與否，嘴巴終日咬嚼，如牛反芻；道行很高的金碧峰禪師，眷戀金缽不捨，貪心執著，差點喪命；也有證果的羅漢，如女人一般，喜歡攬鏡自照，這都是因無始以來的習氣使然。
習氣是趨向無上佛道的絆腳石，做為一個出家人，必須改掉習氣，將行住坐臥的三千威儀、八萬細行，仔細揣摩，做得盡善盡美，像佛陀一樣，累劫以來修好「三十二相，八十種好」，而圓滿無缺。
想去除惡習，要在生活中多加注意，不嬌寵自己。例如當身體略有不適時，不一定非得打針服藥及吃補品，除非身體虛弱，非得靠補品來滋補身體，否則，不要養成進補的習慣。我過去受戒的戒場有好幾百人，五十三天的戒期，雖沒有醫療設備，但也沒人生病。在我叢林參學的十年當中，物質匱乏，沒有醫務室，也不曾有人需要看病，人人身體健康，主要是大家心理健康，不養成依賴物質的習慣。所以，如能健全自己的心理，去除習氣、長養威儀就不困難了。
六、除嫉妒、寬心量
佛教的出家僧團與社會的各行各業不同，社會上同一種行業叫同行，同行之間，競爭激烈，以打倒對方、贏得顧客為目的。佛教不稱為同行，稱為同道、同修。所謂同道，就是共同走在真理的道路上，好比搭乘在同一條船上，行至江心，如果船上的人有二心，一定會覆舟滅頂。所以，佛教中的同道是親家而不是冤家，彼此之間應該憂慼與共、患難同當。
放眼今日佛教人士，互相友愛慈悲的固然不少，互相仇恨嫉妒的也不在少數。有些佛門中人心態不正常，見不得人好，又幸災樂禍。自己不做的事業，看到別人積極從事，非但不加以讚歎，還給予惡意的誹謗、指謫，甚至是致命的打擊。
譬如某人致力於佛學教理研究，就批評此人沒有修行；某人專心修行，就批評此人不會辦事；某人做事明快，就挑剔此人不夠周密。在這些人的心目中，別人永遠是錯的。其實，這種幸災樂禍的態度，是嫉妒心在作祟。因為別人的事業顯赫，相形之下顯示自己的貧乏，自己沒有能力辦到，也不想積極去做，所以看到別人的成功，由羨慕求不得而變為嫉妒中傷。這種同歸於盡的心理，是阻礙佛教進步的因素。
許多人以為阻礙佛教進步的是外教，事實上，最不希望佛教興盛的反而是我們佛教中人士。例如某人發心為佛教興辦一所大學，去密告阻止的是佛教人士；某人在海外創建佛教道場，接待世界佛教人士，給予攻訐誹議的還是佛門中的人。目前的佛教界鼓勵者少，譭謗者眾；嫉妒使得佛教不能興盛。過去有人說：「中國像一盤散沙」，而佛教也如散沙般不能團結合作，甚至如藩鎮割據，各立門戶。古德說：「要得佛法興，除非僧讚僧。」我們這一代的佛弟子，應該放下成見，去除嫉妒，以隨喜的心，來讚歎別人的成就。
做為一個健全的出家人，應該學習古德，寧可說自己不好，也不說別人不好；寧可讚歎別人，也不嫉妒別人。佛陀說：「心包太虛，量周沙界。」虛空法界都包融在我們的心中，民胞物與，無所不容，何況是與我們同心協力、有志於佛法大業的同道，有什麼不能包容呢？所以，要做好一個出家人，必須把嫉妒去除，把心量放寬，能容納別人，別人自然也能接納你。
幾十年前，我曾到日本的道場訪問，日本人對我說：「你們台灣佛教的宗派雖沒有我們日本多，但是你們人派之多，實在令我們望塵莫及。我們日本沒有人派，只有宗派，各宗派之間，彼此競相發展，但互不妨礙。例如你的宗派開創一間醫院，我的宗派就興辦一所學校。你的宗派創辦雜誌，我的宗派就推行叢書、譯藏經；你的宗派建設一千坪的講堂，那我就建二千坪；你的宗派舉行法會，有十萬信徒參加，我的宗派就要有廿萬人參加。所以，我們日本的佛教，只在事業上互相競爭，不在人我上互相破壞。」由外國人口中，讓我們客觀地看到了中國佛教界的弊病。
中國佛教在隋唐盛世時，各宗派紛立，如百花齊放，眾鳥爭鳴。各派祖師大德，生於同一時代，如禪宗惠能、律宗道宣、法相玄奘、華嚴法藏、天台智顗，大家為了佛教，在教理上各自專一精研，並不彼此互相破壞，因而形成中國佛教史上的燦爛黃金時代。若想把佛教回復到隋唐時期的光輝蓬勃，首先須把出家人做好，去除嫉妒，放寬心量，堅守本職，讚歎別人。
春天的時候，萬紫千紅，百花芬芳，彼此爭妍鬥麗，把春天裝飾得多麼華美！在佛教中，大家愈有成就，愈是佛教興盛的氣象，這是我們佛弟子所共同希望的，應該予以鼓勵、讚美，不應嫉妒、排擠；互斥只會滅亡，只有互助才能共存。
七、避譏嫌、遠世俗
出家人由於身份特殊，容易引人注目，因此要特別注意自己的言行舉止，以避免不必要的譏嫌。過去，有一次我搭乘火車到台北，在車上用便當，因為便當內的菜非常像肉，於是退還給服務人員。有人說：「我們又不是吃肉，有什麼關係。」但是當時素料食物並不普及，很容易讓不知情的人，誤以為出家人也吃葷。
此外，儘量避免到一些非素食的小吃店用餐，雖然我們不吃魚肉，但是踏入這種場合，總是易惹人譏嫌，讓一些尚未親近佛法的世俗人，對佛教產生誤解。古人說：「君子遠庖廚」，何況是出家人，更應該遠離這些譏嫌。有時看到一些出家人也出入市場買魚蛋，雖然是買來餵貓狗，但是別人會批評：「出家人也貪圖芻豢甘旨」，由於很難對所有的人一一解釋，所以，與其亡羊補牢，不如防患未然，不要招惹譏嫌。
出家人最忌讓人議及男女的是非，譬如一個男眾、一個女眾，單獨在一起，有說有笑，雖然是談論佛法，但看在別人眼裡，很容易引起誤會。出家人對於這種譏嫌要儘量避免，男女眾不可單獨在一起。有時候看到一些年輕的出家僧尼，到電影院看電影，雖然看的是教育片，總是會招人側目。有時在寺裡看電視，讓信徒看到了，以為法師沒有拜佛誦經，不離娛樂，縱然只是看一會兒，也容易引人誤會。
做為一個出家人，要時時記住自己是個捨棄世俗享樂，追求佛道的人，不能失去自己應有的身份，使佛教蒙羞。譬如有的人回俗家，或者到信徒家，看到小孩子很可愛，抱抱逗逗，別人會認為你心中還眷於情愛。因此，出家人不可以抱小孩，更不可涉足娛樂場所。
出家人要有為教爭光的榮譽感，要為教爭光就應避嫌，要避開譏嫌，就應有捨離世俗的心。平時常住在寺院裡，不輕易涉足世俗之地；與信徒保持距離，引度他們到寺院來親近佛法，即使是很擁護你的信徒，也不輕易拜訪；不隨意到百貨公司，少上街買東西。總之，少出門，遠離喧嘩塵囂，將身心安住在道場。
尤其剛出家不久的人，道心尚不夠深厚，不可以在人口眾多處居住，必須住在山林、僧團及可學處，等到植根厚實，才經得起考驗。有的人，人雖在僧團，心卻在世俗，不像個出家人。所謂出家人，最基本的條件，就是能夠遠離世俗之家，連這點都做不到，遑論出三界之家。
現在，佛學院的學生往來信件比老師多，一個住眾的電話比住持頻仍，這樣與世俗太接近並不好，不但易惹來譏嫌，甚至會退失道心。佛弟子迦留陀夷喜歡流連於世俗，引來不少譏嫌，甚至差點嚇死善施的孕婦。佛陀因此制定過午不食的戒律，並且訓示弟子，不可以太接近世俗，因為世俗的聲色犬馬，容易使人退失初心。
有些出家人，已割愛辭親，遠離父母了，卻還認乾爸爸、乾媽媽及乾兄弟姐妹，不知道是什麼心理？做為出家人，寧可孤獨，也不與世俗人結親攀故、本末顛倒。既然出家受戒，就要守得住清淨、寂寞、孤獨，不能安於孤獨、遠離世俗，身心就無法安住在佛法之中，形雖出家，又有什麼法樂可言呢？
八、勤學習、為度眾
出家的目的，是為了度化眾生，而眾生有各種不同的根器，因此度眾也要有種種的方便。有的人以為出了家，只要誦經拜佛修行就可以了，不必學習技能。菩薩有無量的方便，如果不多加學習，是無法度眾的。
如果懂得醫理，行醫就是度眾的方便；教書、辦教育，這也是度眾的方便；會唱誦敲法器，可以透過梵唄、音樂與信徒取得共鳴；善於烹飪，煮一桌好吃的素菜，可以和信徒結善緣；字寫得好，可寫佛教偈子送人，也是度眾的方便法門，如弘一大師時常寫字送人，深得信徒敬愛。會種花種樹，將花草送給信徒，怡養身心、陶冶性情，花樹也能變成度眾的方便；會寫文章，著書立說，文字就成為與信徒之間思想交流的橋樑。因此，學習得越多，在佛教中度眾就越方便。
古人說：「活到老、學到老。」學問永無止境，要不斷吸收新知識，化為種種的方便。譬如現在全世界各佛教間，彼此交流頻繁，如果懂得英語、日語，語言就成為佛教發揮力量的方便；懂得建築工程、水電設施，就能幫助道場的興建。所以，學習愈勤，懂得愈多，就能為佛教付出更大的力量，度化更多的人。
出了家，不要急著出風頭。當住持、當家沒有什麼了不起；做師父收徒眾，也沒有什麼了不起。年輕有志的出家人，受了戒之後，要努力充實自己，把自己安住在一個地方，好好學習各種度眾的方便。年齡大的人，可以找一個清淨的地方念佛修行。總之，不是在智慧、知識及學問上用功夫，就要在修行上去著力。
做一個好的出家人，不是受了戒就算了，沒有經過十年八載的磨鍊，不容易把道學好。出家度眾，任重而道遠，好比出遠門，如果不事先把資糧準備好，一定無法到達目的地。青年僧伽們如果不趁年輕的時候，好好積蓄道糧，為將來弘法利生做準備，如何扛負如來家業？
佛教今日之所以不能有更大的發展，就是出家人太急於表現，不能養深積厚、長期規劃地磨鍊自己；有如幼苗尚未長成，就急於砍伐使用，當然不能植林，更無法冀望有蓊鬱的叢林了。美國發展太空探測，也是經過多年的計畫、多次的試驗，才有今日的成功。度眾，是重大的任務，怎麼可以不養深積厚、勤奮去學習各種方便呢？
九、應節儉、要知足
一般人只知道對於金錢要節儉、物質要節儉，卻不知道節儉尚有其他意義。做為一個出家人，自然在金錢物質方面必須節儉，即使手無寸銀、身無一物也不要緊。此外，對於感情、時間也同樣要節儉。
既然出了家，就不可以浪費感情，亂用感情，更不可自作多情。眾生最大的愚痴就是多情。一旦被感情所牽繫，就無法脫離生死苦海。感情太多，好比氾濫的河流，會造成災害。對感情不能淡薄一分，道念就不能增長一分。所以想學道，就要學習淡情。道家尚且說：「太上忘情」，更何況我們佛教！
佛弟子應以「把感情淨化為慈悲」的態度來面對感情。感情是個人主觀的好惡，是自私的；慈悲是完全為大眾著想，是無私的。所以，世界上慈悲越多，人類就越和平幸福；感情越少，紛爭就愈消弭不生。身為一個出家人，首先要淡化感情，去除私情，發揮佛教大慈悲的精神，三根普被，行化濟眾。
除了要節儉感情，更要節儉時間。時間就是生命，不愛惜時間，就是不愛惜生命。古人尚且珍惜寸陰，我們怎能不把握時間，好好修行辦道呢？
一般人通常有凡事喜歡拖延的毛病。比如修行，我今年很忙，等明年再來修行；辦佛事，今天事情太多不辦，明天再辦。什麼事情都推拖到明天、明年，像這樣不知道愛惜時間，就是浪費生命。
人的生命短暫如朝露，今天脫鞋上床，誰能保證明日能再穿上這雙鞋呢？今天是最實在的，明天只是個永遠無法把握的虛幻日子。所以，我們平時要養成一種觀念：無論做什麼事都要趕快，為善唯恐不及，所謂「今日事，今日畢。」普賢警眾偈中說：「是日已過，命亦隨減。如少水魚，斯有何樂？當勤精進，如救頭然，但念無常，慎勿放逸。」要時時想著：「我只有今天！」善加節儉時間，利用時間修行辦道，才是懂得生命意義的人。
想節儉時間、節儉感情，須先從節儉金錢物質開始。出家人即使沒有錢也不會妄求，金錢對於求道者，不但沒有幫助，有時甚至是障道的因緣。過去有人上佛光山來隨我出家，想把他家裡的電視機、電冰箱也一齊帶過來。我對他說：
「你不能出家，因為你的東西太多了。」
「我自己不用，給常住大眾使用。」
自己不要，獻給常住，那也不行。因為當你看到有人在吃冰棒時，馬上起心動念：「那是從我的電冰箱裡拿出來的」；聽到電視機的聲音，立刻便想：「那是我的電視機」。像這樣心中天天罣礙著電冰箱、電視機，怎麼還有心思修道呢？
佛光山有位徒眾，家人因為他出家了，想送他一棟房子，讓他好好修行。我聽了，加以勸阻，因為他的父母若這樣做，這個弟子將做不好出家人。譬如，我稍微教訓他兩句，他會說：「我受不了啦！我要回去住自己的樓房。」我責罵他兩句，他會說：「有什麼了不起，我身邊有的是錢，此處不留人，自有留人處。」於是另謀他處，半途而廢。所以，出家人的東西越少越好，沒有了世俗的東西，佛法才能長養起來。出家人對於財物不但要能節儉，最好是沒有，所謂「置之死地而後生」，斷絕世俗上一切可能的因緣，自然能在佛法中安住身心。
如果福德因緣很好，東西富足，也要廣結善緣，布施與人。不要儲蓄，儲蓄多，對於一個出家人是很危險的，出家人應該是：「財貧道不貧」。
出家人平時生活要知足；知足的人，即使睡在地獄也好比天堂，無一不是善處；不知足的人，就算睡在天堂也好比地獄，一無是處。古人說：「知足常樂」，知足的人，即使窮無立錐之地，因對物質沒有絲毫攀緣希求的心，自然不覺得缺乏。夢窗禪師說：「知足第一富。」要做一個富貴的人，先要養成知足的觀念。
數十年來，世界一直存在能源缺乏的危機。最主要的能源為石油，沒有石油，汽車不能行走，工廠不能作業，一切只好停頓，所以，世界不能沒有能源。但是，真正的能源在哪裡？就在人的心裡。
佛教說：「萬源歸一心」。心是一切的泉源，心有無限的寶藏，取之不盡，用之不竭，沒有恐慌的時候。如果能知足，不假外求，返求諸己，我們會發現：這顆心可以成佛作祖，這顆心可以擁有三千大千世界。宇宙星辰為我們而閃亮，奇花異卉為我們而開放，我們是天下最富有的人，除了此心，還有什麼值得去攀求的呢？我們心中的東西那麼多，不知道珍惜、探掘，還有什麼比這更顛倒的呢？因此，做為一個出家人，除了要節儉，更要知足。
十、有自制、不放逸
出家後最大的弱點，是沒有自制的力量。面對金錢的誘惑，沒有自制力，很容易被買動；美色當前，沒有自制力，很容易被迷惑；冤家仇敵碰頭，沒有自制力，瞋恨一起，就火燒功德林。有不少出家人，只因別人隨便講一句話，就火冒三丈；隨便一點困苦折磨，就茶飯不吃，不理睬人，時時被情緒所左右著。出家本來是要度眾，解決眾生的煩惱，自己卻動輒眼淚鼻涕不斷，愁容滿面，自己都沒有力量度化自己，哪裡還有力量去化導別人？
做為一個出家人，應該在心中時常興起：「我何許人也？我是大聖佛陀的弟子，我是人天導師，怎麼可以兒女情長，不能自制呢？」一個出家人，如果一切都要仰賴師長教導，時時需要朋友安慰，凡事要求別人幫忙，何年何月才能長大呢？已受具足大戒，成為人天師範，應該能自制自強，並擔負眾生的困苦。
出家人應該在思想上、精神上、意志上去冶鍊自己，使自己迅速的成長、堅強，培養自我克制的能力，去除過去的陋習。過去輕浮、浪漫，由於現在已是受過具足大戒的比丘、比丘尼，要知道檢束自己的浪漫輕浮；過去嬉笑、貪玩，而今已是住持大法的沙門釋子，不能再如此嬉戲；過去沒有定力，七情六慾形諸於外，今後身為人天師範的出家人，要加以克制自己。時時想著自己的身分不同往昔，以堅定的自制力量，時時攝持自己的六根。
能夠控制自己的人，就能不放逸。儒家說：「君子不欺暗室」、「不愧屋漏」，這種慎獨的態度，即是有自制不放逸。能夠控制自己的七情六慾，時時不放逸，即使溫香軟玉抱滿懷，也不會怦然心動；縱然黃金美屋，雙手奉獻給你，也不會生起貪念。只要一想到：「十目所視，十手所指」，君子之過如明月，人人皆見，還敢覬覦妄想嗎？儒家尚且如此小心翼翼，比儒道更高遠的佛道，能不更謹慎自己，時刻做到不放逸嗎？學佛道上，不必假外力的牽制，直接觀照諸法無自性，自然不會放縱自己的情慾；了知因果輪迴的道理，自然能不放逸，而時時精進。
如何才能不放逸？就是一切言行都光明磊落，可以公諸於眾。有的人講話竊竊私語，怕別人聽到，一定是此人有不可告人之事，這就是放逸不自制。書信日記怕人閱覽，一定是此人有什麼隱私，這就是放逸不自制。做事怕人知道，行住坐臥神祕莫測，一定是此人行為不正，這也是放逸不自制。做為一個堂堂正正的出家人，應該凡事光明正大。孟子云：「仰不愧於天，俯不怍於人。」把一切的祕密去除，做到「書無未曾經我讀，事無不可對人言。」無一事不可對人言談，如此就是自我控制不放逸。
十一、不爭論、無怨恨
一般人所以有爭執，是因為我執未除。出了家的人，如果「我執」很強，必然很容易引起爭論。譬如有人指責你做錯事，於是氣憤填膺，回答說：「我沒有做」、「我沒有說」、「我不服氣」、「你如此冤枉我，我要和你拼命！」仇恨心如此重，是一個好的出家人嗎？你罵我，我恨你，彼此怒目相向，動輒拔刀相對，這樣還算是修道者嗎？出家學佛，要學佛菩薩的行徑；佛菩薩即使受到侮辱，也能以甚深忍辱波羅蜜，堅忍不動怒。
佛陀成道後，外道為了破壞佛陀，把女子裝扮成孕婦以誣衊佛陀，但佛陀並不慍怒，也不加爭辯，謊言後來不攻自破。佛菩薩對眾生加諸於身上的侮辱，總是以慈悲憐憫來接受。眾生以譭謗誣賴為樂，菩薩就以慈心布施他們；真理最後自然不辯自明。所以，做一個出家人，要學習放棄執著，不堅持己見，即使受到謗譭，也不反擊；受得了摧殘，才能成為法器。
有不少出家人，我執雖容易去除，但是學佛之後，又多了一重法執，而且，學佛愈久，法執更是根深蒂固。譬如你和他討論問題，他就說：「我以為如何……」「我聽人說，這個道理應該是這樣的……」「經上記載……」，一切一成不變，不能圓融變通。
再如各宗各派之間的儀規、走路行進的樣子，可以爭論很久；拜佛禮懺的儀式，可以爭議不息。各宗各派，揚己貶他，門戶宗派森立，格格不入。在印度於是有部派佛教之歧異，在中國則有十大宗之紛立。宗派的別立形成，固然有利於對佛教教理作一派深入的闡揚，但是，對於整個佛教的綜合統一，未嘗不是一種阻礙。趨而末流者，今日佛教界人士，彼此之間狹隘的地域、門派的爭論，乃至利害爭鬥，成為佛教興隆團結的致命傷。
言談行事能遠離爭論，才是一個出家人。若有人好議人非，則遠離此人，如畏鬼神；某地好武鬥狠，遠離此地，如棄火宅。沒有爭論的人，沒有爭端的地方，才有佛道。
佛光山一九七七年的傳戒，創下模範戒期的諸多記錄，我個人以為這些都沒有什麼了不起，有一項記錄我覺得難能可貴，就是戒場中沒有爭論。譬如三師之間和氣相處，沒有爭論；總開堂和引禮師之間，如儀教導戒子，沒有爭論；整個戒壇，一團和氣。戒場的莊嚴與否，從有無爭論就可以看得出來。
要做好一個出家人，不論別人待我們如何苛薄狠毒，轉頭即忘此人的缺點，不能耿耿於懷，把別人的不好，一直記放在心中；心量如此小，如何負荷佛法大業呢？心中污穢如此多，如何進入清淨之道呢？所以，一個出家人，應該無隔宿之仇，不怨恨、不爭論、臉上無瞋、口中無瞋、心裡無瞋，能夠如此，離佛道就不遠了。
十二、淡親情、求內證
出家人割愛辭親，為的就是要求得佛道。古人想要光耀門楣，聲播海內，總會離鄉背井，求取功名；現代學人，想要學有所成，得負笈他鄉。出家人要證得佛果，一定要離開家庭，到各道場去參學，或是住在山林茅蓬裡潛修。因此，做為一個出家人，最基本的條件，就是能夠捨離眷屬，淡化親情。
有些出家人已經出家了，還是常常回到俗家。哥哥結婚，回去一趟；妹妹出嫁，回去一趟；叔叔的兒子滿月，伯伯做生日，也要回去。親情如此濃，如何有心求道？
出家人對親情的表達不是以回家與否，來博得家人的歡欣。《禮記》：「大孝尊親，其次弗辱，其下能養。」儒家認為：生時賺錢奉養父母，甘旨承歡無缺；死時慎終追遠，結廬三年，極盡哀傷，只是小孝；必須光大門庭，名聞宇內，榮及父母，才算是大孝。但是這對佛教而言，仍然只是中孝，出家人要盡的大孝是：自己證道，了生脫死，並拔濟父母出於三途輪迴的痛苦。佛陀的母親，因佛陀證得正等正覺，而得生忉利天。我們也應好好修行，修得正道，使父母也因此而得度。
我在出家受戒後的最初三十幾年，一共只回俗家三次。我的俗家，離我出家的常住非常近，吃過早飯後回去，於午飯前趕回寺院都還來得及。但即使是這麼短的路程，我也不輕易回去。在我青年參學時期，我當了六年的行堂，從來不曾因出門回家而不和大眾過堂，並不是我沒有親情觀念，而是我要把身心安住在寺院，好好參學。
從我出家以來，我很少見到我母親，離開大陸之後，更是關山阻隔，音訊沓渺。後來我從朋友口中，終於間接聽到我遠在大陸的母親捎來一句話：「三十多年來一直不知道你的存亡，也不知道你在台灣。阿彌陀佛，現在知道你還活著，好好地做一個出家人，我至少可以再活十年。」當時，我的母親已是耄耋之齡，當她知道我還安住在佛教中，使得她有信心再活十年，她如此歡喜，我也很欣慰。做為一個出家人，表現孝行，不一定要經常回家，把出家人做好，才是真正的孝順。我雖然不常回家，但是我的親族都認為：我最孝順，因為我做到了一個出家人應有的本分。
一個出家人，若不能忍耐孤單寂寞、遠離世俗，名雖出家，實際不是出家。出家貴在能求內證，而求內證的功夫，是一種「前不見古人，後不見來者」寂天寞地的磨鍊；經過這種大死一番的實證之後，外界的斗換星移，再也動搖不了我們。所以，內心有所證悟很重要，好比種植樹木，紮根堅固，自然能抵抗風暴。
有的人出了家又還俗，不知羞恥，甚至連一點慚愧心也沒有，這是因為心裡沒有絲毫的證悟，不能體會佛法的妙樂，自然無法安心於佛道。如果對修行曾經努力用功，內心有所證悟，殺了頭也不會背叛佛教的。因此，一個出家人要從佛法中求證身心的安止。
過去我在戒場中，受到百般的折磨，這些對我日後有著極大的幫助。我初到台灣，生活困頓，吃飯沒有著落，有很多人幫我介紹工作，有人推薦我去當記者、編輯、電台廣播，但是戒期中所給予我的折磨，使我有力量把出家人做好，因為辛辛苦苦求得的具足大戒，怎麼可以輕易捨棄？世間上的一切都不值得珍貴，只有袈裟披肩才是最難得的。
幾十年來，我所受的苦難、逼迫、排擠、傷害，一言難盡；但是我不曾動念想離開佛教，因為我從佛法中所體驗到的法樂，使我對一切的痛苦，甘之如飴。出了家，應時時攝受自己的身心，如制伏失轡野馬，時時不忘自己是大聖佛陀的弟子，要與佛教共患難，盡到佛弟子上弘下化的任務，才不愧是一個出家人。
一九七七年十二月講於佛光山