中國佛協已故會長趙朴初生前說過：當前佛教界重要任務：第一是培養人才，第二是培養人才，第三還培養人才。臺灣佛教界的大德聖嚴法師也提出：今天不辦教育，明天就沒有佛教。辦教育的重要性，這已成了當今佛教界的共識。本次研討會也正是在這一理念的推動下開展的。
佛教界已經認識到辦教育重要性了，如何辦好教育呢？自上個世紀廟產興學的風氣下，佛教界引進了社會學院式的辦學方式，到現在整整已有一百年的歷史了。學院式的教育雖然為佛教也培養了不少人才。但和中國佛教界要求中的理想人才總有相當的距離。
我覺得純粹走學院式的辦學方式是有問題的。因為社會學院式的辦學目的，和佛教教育的目的是不一樣的。學院的辦學是以傳授知識與生存技能為主，而佛教教育是完善人格的教育，是改造生命的教育，是解脫煩惱、解脫生死，是成佛做祖的教育。兩者的要求相差甚遠，方法也迥然不同，用這樣的一種教育方式，怎能達到佛教辦學的目的呢？
佛教教育還得回到佛教傳統的佛教教育中去。佛教有自身的教育傳統，佛陀是大智慧者，佛陀是大教育家。佛法在古今中外的弘揚過程中，歷代祖師大德們，以他們的智慧和悲心，形成不同語系的佛教，創立了各種宗派，為我們總結出了許多教育的方式和經驗。使得佛法推廣到世界各地，並成就了無量眾生走上解脫之路，成佛之路。
試問：在佛教教育的這個問題上，誰最權威？難道還有人比佛陀更權威，比歷代祖師大德們更權威嗎？如果沒有的話，我們就應該好好的向佛陀學習，向歷代祖師大德學習。舍此我們也只能是南轅北轍，徒勞無功。
因此，我們今天要做的事就是繼承佛教的傳統教育，在以傳統佛教教育為根本的基礎上，吸收學院式教育的優點，以此來建構佛教的現代教育。本文將從佛教戒律的角度，來探討原始僧團的教育。
一、依戒律建構教育的次序
社會的教育一般是依年齡或文化程度，分初級、中級、高級，小學、中學、大學。佛教教育雖然以契理契機為原則，重視對機設教。但同時也依據戒律建立教育的次序。
整個佛教大體分為聲聞道、菩薩道。依出離心，受聲聞乘的戒律成為聲聞眾，接受聲聞乘的教育；發菩提心，受菩薩戒成為菩薩眾，接受菩薩乘的教育。
在聲聞乘中分為七眾的次第：有在家二眾、出家五眾。出家眾從在家中來的。學佛一般來說，先從在家眾開始。在家聲聞眾先受三歸、五戒，依受戒而取得優婆塞、優婆夷的資格。優婆塞、優婆夷，漢譯近事男、近事女。近事是親近三寶學習佛法。依受三歸五戒的內容，建立了下士道的教育體系。了知世間的因緣因果，持戒、佈施，止惡行善，從而成就人天善果。
出家聲聞眾，初出家受沙彌戒成為沙彌眾，接受沙彌的教育。沙彌的教育由剃度和尚負責，沙彌不能獨立，要依止和尚生活。沙彌遵行十戒，並要學習種種威儀。沙彌進一步當受比丘戒成比丘眾，正式取得僧伽的資格，學習二部律並三千威儀，八萬細行。依出家聲聞眾的律儀，建立中士道教育體系。發出離心，了知世間苦、空、無常、無我，依戒、定、慧修行，成就解脫、解脫知見。
菩薩眾分在家及出家眾。受菩薩戒成為菩薩眾，接受菩薩眾的教育。菩薩眾是在聲聞眾教育的基礎上，在《善戒經》中說，要有受聲聞少分戒的基礎，然後才能受菩薩戒。依菩薩戒建立上士道的修學體系。發菩提心，誓度一切眾生，誓學一切法門，修六度萬行，成就無上佛果。
下士道、中士道、上士道，人天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，顯示了佛教教育的不同層次。人天乘、下士道是初級的教育，聲聞乘、中士道是中級的教育，菩薩乘、上士道是高級的教育。
二、受戒——教育資格的獲得
在社會的教育中，除了最基礎的教育的，而接受中級、高級教育總有入學考試，考試通過了才能獲得教育的資格。同樣，一個人進入佛門，最初取得佛弟子的資格，受三歸，沒什麼資格限定，受五戒就有一定的條件要求了。受了三歸、五戒，才能接受在家眾的教育。才有資格親近三寶修學佛法。
佛弟子雖然有在家與出家七眾，但根據聲聞戒的精神，佛陀是鼓勵在家弟子出家。進一步接受出家律儀，趣向解脫。出家眾的條件比起在家眾要嚴格的多。成為出家眾，在受戒時，要問遮難，就是要沒有十三難、十六遮。沙彌戒、比丘戒的受戒儀式，也遠比在家戒要複雜的多。
受了沙彌戒，才有資格在僧團生活。接受僧團的教育，享受僧團的部分待遇，參加的部分活動。受了比丘戒，才能成為合格的僧伽。接受僧團的全面教育，享受僧團的全部待遇，參加僧團的所有活動。
受戒是資格的取得，持戒才是身份的完成。受三歸、五戒，取得在家優婆塞、優婆夷的資格。能親近三寶，如法的持五戒，才能成為合格的優婆塞、優婆夷。受沙彌戒，取得沙彌的資格，能如法的持沙彌律儀，才能成為合格的沙彌眾。受比丘戒，取得比丘的資格，能如法持比丘戒，才能成為合格的比丘。
這就像社會的教育中，一個人考入中學、大學，並不等於就是合格的中學生、大學生。通過幾年中學的教育、大學的教育，各門成績的都及格了，才能成為合格的中學生、大學生。
三、五年學戒、不離依止
受了出家戒，就成為僧團的一員。在僧團的教育中，取得沙彌、比丘資格的僧眾，先要經歷五年學戒，不離依止的教育階段。
戒律是出家眾的行為準則，生活的規範。五年學戒就是了解作為沙門釋子，應有的行為準則，此應做，此不應做。可是凡夫無始以來由貪嗔癡的力量，養成了種種不良生活習慣，僅僅依賴戒律的條文，要讓自己的不良習慣改變過來，那實在是難以辦到。就像在現實的僧團中，懂戒律的人也不是沒有，但又有幾人能如法的去持戒呢？
在僧格養成的教育之初，戒律中非常重視依止的作用。一般而言，沙彌或初受比丘戒者，當依止剃度或受戒和尚，如受戒和尚不能依止的情況下，當令選擇依止阿闍梨。初出家沙彌或受比丘戒者，當在師父的人格感召下、在師父的言傳身教下、在師父的監督下生活。
《四分律行事鈔·師資相攝篇》談到依止的意義：“依止意者，新受戒者，創入佛法，萬事無知，動便違教，若不假師示導，進誘心神，法身慧命，將何所讬。故律中制未満五歲及満五歲愚癡者，令依止有德，使諮承法訓，匠成已益。”
初出家的人就像嬰兒一樣。嬰兒沒有獨立生活能力，要在父母的關照下成長，離開了父母就會死亡。同樣初出家的人也是一樣，必須依止和尚、阿闍梨生活。嬰兒不能一日無父母，初出家受戒者也不可以一日沒有依止師的情況下生活。《十誦》云：“無好師，聽二、三夜；有好師，乃至一夜不依止，得罪。”《五百問》云：“若不依止，飲水食飯坐臥床席，日日犯盜。”
出家僧格的養成，法身慧命的成長，也端賴依止師的力量。而依止師有教育弟子的責任。《僧祇》云：“日別三時，教三藏教法不能廣者，下至略知戒經輕重，隂界入義。若受經時、共誦時、坐禪時，即名教授。若不爾者，下至雲不放逸。”弟子有了過錯，當師父的要給予懲罰。《善戒經》云：“不驅謫罰弟子，重于屠兒旃陀羅。”
作為弟子有恭敬、侍候依止師的義務。《四分》云：“清旦入房，除小便器，白時到等。應日別早中日暮三時問訊和尚，執作二事，勞苦不得辭設。”這種恭敬侍候行為的意義有三：“一則自調我慢，二則報恩供養，三則護法住持，正法久住也。”
僧伽的教育是僧格養成的教育，是改造生命的教育。這種教育是建立弟子發心自覺的前提下，是建立在依止師人格的感召下，是建立在師資感情的交流下，是建立在弟子對依止師的恭敬下，是建立在依法依律的準則下。五年學戒，不只是對戒律知識的掌握，而是僧格的養成。
四、布薩——清洗自己的人格
僧伽每半個月要過集體組織生活，在戒律中叫僧伽布薩大會。
布薩，此云淨住。《善見》云：“云何得知正法久住。若說戒法不壞是。”《摩得伽》云：“布薩者，舍諸惡性不善法，及煩惱有受，證得白法，究竟梵行事，故名也。”又云：“半月半月自觀身，從前半月至今半月中間，不犯戒耶。若有犯者，于同學所懺悔。”《毗尼母》云：“清淨者，名布薩義”。
布薩是僧團中非常重要的大眾會議。通常情況下，每半個月要舉行一次，在戒經中稱為半月半月說。布薩會議的舉行，在一個界內的所有出家僧眾都要參加。在布薩的羯磨中，維那師在說戒之前會問：“僧集否？和合否？沒有參加的比丘說欲及清淨否？”僧集否？是說，在同一個界內生活的比丘都來參加了嗎？和合否？是說參加的人行為和目的是否一致。此外如果有人因為特殊原因沒來參加，是否請假並對僧團所做的所有決定，表示無條件的認同。
布薩，漢語翻譯為淨住。布薩的內容主要有二：一是說戒，二是懺悔。說戒，是由上座比丘或由大眾推選的律師給大眾讀誦《戒經》，大眾以虔誠恭敬心，靜靜的坐在下面認真的聽著，並根據戒經的內容，對照自己半月來的行為。《戒經》由五篇七聚組成，上座比丘在讀誦完每一篇之後，會有一個提示。問諸大德是中清淨否？連續問三次。如果有人發現自己犯了哪一條戒律，就得出來髮露懺悔。如果犯戒卻有意隱藏事實，大眾也可以根據見、聞、疑，從慈悲心出發，幫他檢舉出來。這是通過大眾的威力及莊嚴的氣氛，達到教育的效果。
眾生因為無明，無始以來總是生活貪嗔癡煩惱狀態中，造殺盜媱妄的種種罪業。為煩惱所雜染，為業所雜染，為生所雜染。通常我們只是根據自己的情緒、好惡在生活著，我們根本就不知道什麼應該做，什麼不應該做。一個人出家必須要熟悉《戒經》的內容，並且半月半月的參加說戒，這是一種強化的教育。讓《戒經》中的每一條戒相，深深的印在自己的思惟中，當我們舉心動念的時候，戒律的規定自覺不自覺的都會出現在印象中，此應做，此不應做。這樣自然就不容易犯戒了。
受戒、持戒，很難不犯戒，因為無始以來不良的習氣力量畢竟是強大的。犯了戒，戒體就被染汙了，清淨的僧格就被染汙了。怎麼辦呢？發露、懺悔。發露、懺悔是人格的清洗劑。通常一件衣服穿的時間長了不洗的話，就會髒掉；同樣，清淨的心靈，貪嗔癡煩惱及殺盜媱妄的行為所染汙，假如我們不懂得觀照自己的心念，不懂得修懺悔法門，任意的放縱自己的貪嗔癡，使得貪嗔癡的力量充滿著我們整個心理的活動，我們的心將會成為一個垃圾場。那將是多麼的可怕啊！
所以在僧格的養成，生命的改造的教育中，髮露、懺悔法門是何等重要。不知道大家注意到的沒有，任何一個宗教幾乎都有髮露、懺悔法門，因為這是完善人格必不可缺少的教育方式。
依律制的懺悔法門，比丘犯了戒，根據輕重的不同，有的只要自責就能達到懺悔的效果；有的要對一位比丘或兩位比丘說，才能達到懺悔的效果；有的要有四位比丘在場，通過一定的程式，才能幫你懺悔；也有的要通過二十個人的作法，才能懺悔。發露、懺悔就是通過時常批評和自我批評的教育，達到僧格清淨的效果。
五、雲遊——淡泊人際關係
在家人對家充滿著執著，家是私欲及佔有的結晶，家是執著的堡壘。由於人們對家的執著，一個人在外謀生或旅遊，他的心總是不安，總有牽掛，一旦他回到家了，他的心就安了，所以說：心安便是家。
如何擺脫對家的執著，於是有了出家這種生活方式的教育。
出家是對家的超越，是對私欲及佔有的勘破。出家人還有沒有家呢？嚴格的說：出家是無家的。出家人要出世俗家、出五蘊家、出煩惱家、出三界家，也就是說要超越一切一切的執著和牽掛，才是真正意義上的出家。而通過身心的出家，達到超越執著和牽掛的效果。
出家要超越對環境的執著，對人際關係的牽掛，自然不能和在家人一樣的生活方式。在家長時間的住在一個地方，要賺錢或貸款買房子，為了居住的方便和舒適，要把房子裝修好，要添置許多傢俱，要建立龐大的人際關係圈，要取妻生子，子又生子，子又生孫。為了這一切能夠正常運轉，它就得努力的賺錢，而這些都是來之不易，一旦擁有他自然會很執著，而不幸失去則痛苦不堪。
出家人為了避免出現家的現象，為了避免出現家的執著。佛制比丘不能長年固定的住在一個地方，佛經中講修頭陀行者，不能在同一顆樹下住三個晚上。律中規定比丘三個月必須換一個住處。長時間的住在一個地方，就會對這個地方有感情，產生執著。而時常在變換地方，就能避免這種過患。
長時間的住在一個地方，只覺得東西多是方便。而對經常變換地方，經常雲遊在外的人，才會發現東西多是多麼累贅的事。因此變換居住的環境、雲遊，本身就是破除對擁有的執著的最好的教育。
佛陀在四十五的教化中，足跡遍佈當時大大小小的國家。佛陀的常隨弟子有一千二百五十人，他們隨著佛陀遊行各地。佛弟子們的雲遊，一方面去親近善知識聽聞佛法，依止修學；一方面隨緣弘法，把佛法弘揚推廣到印度的各地。在聽聞佛法中，樹立人生的正見，佛法的正見；在弘法中，接觸眾生的疾苦，激發自身內在的慈悲心。
六、安居——定時潛修
比丘一年內，要有一定的時間，在特定的地點，專心學習和修行，這在戒律中叫做結夏安居。安居的法門並非佛教特有的修行傳統，佛世時其它宗教早已有之。佛教只是把這種良好修行傳統借用而已。
安居是相對雲遊而言。安居的緣起於有些比丘一年到晚在外面雲遊，尤其夏季，印度多雨季，雲遊在外多有不便。又夏天到處都是昆蟲，走在路上容易損傷物命。鑒於這些過失，佛教也制定了夏安居。
凡夫總是這樣，長時間的住在一處，就容易產生感情執著；而總在動盪的狀態下生活，身心又不容易安住。佛陀是大智慧者，他老人家善知眾生的這種習性。為了避免比丘對住處的貪執，規定比丘不得長時間的固定住在一處；為了讓比丘有相對穩定的學習或修行環境，又制定了夏安居。
道宣律師撰寫的《四分律行事鈔》，把安居的這部分內容，叫做安居策修篇。元照律師在《資持記》中是這樣解釋的。“形心攝靜曰安，要期在住曰居，隨時警勵曰策，三業運善曰修”。安居，是把身心從動盪的狀態中安靜下來，在一定的時間之內，夏安居的時間規定是三個月，三個月住在一個特定的地方。做什麼呢？策修，就是學習或修行。
從現實僧團來看，安居的這種制度太重要了。在這個科技、經濟高度發達的社會，在全面改革開放的今天，許多寺院都已成了城市中鬧市的鬧市。出家人一個到晚要忙於應酬複雜的社會人際關係，要經營龐大的寺院旅遊事業，要管理寺院，還要做種種弘法、慈善事業。今天的許多寺院管理者，他們和在家人一樣忙。
長期從事寺院行政事務管理的結果，勢必心會變野了，人要變世俗了，煩惱妄想會增長了。久而久之就失去自我觀照能力，正念再也不會產生作用了。三月的安居，是讓長期勞作、運轉的身心休息一下，有個緩衝的機會。充充電，通過經教的薰習，能把正念提起；通過禪修，培養定力。這樣進入做事的時候，就能保有良好的心態。在五欲塵勞面前能有定力，不會沉溺其中，為八風所動。
七、簡樸的物質條件——避免擁有的貪著
人生存在世界上，需要有相應的物質資源。衣食住用，任何人都不能沒有，即使諸佛菩薩在世也不另外。
一般的世俗人，終身都在忙於生計。許多人的人生目的很簡單，就是為了生存，活得好些，除此之外似乎別無所求。每個人因為福報不同，謀生有難有易；而人的欲望無窮，在這物欲橫流的社會，卻也是一件很艱難的事。
出家是以弘法為家務，是為追求解脫，為成就無上菩提而活著。生計對於出家人來說，自然不是重要的事。佛陀在世時的印度，幾乎所有的宗教師，都是通過乞食的方式，獲得生活的資糧。在印度，沙門的乞食是受人尊重的，因為一個人能放棄五欲塵勞的佔有，為追求真理而活著，這種人自然是應該受人尊敬的。
通過乞食獲得生存的資糧，這就註定了出家人必須要過著簡樸的生活。佛教的僧團成立之初，佛制比丘依四依生活，一著糞掃衣，二常行乞食，三依樹下坐，四吃腐爛藥。糞掃衣，是撿世俗人扔掉的破衣褲、爛布，拿來縫製袈裟。常乞食，是只食乞討來的飲食，不接受信徒的請客。樹下坐，是住在樹下，不住房舍。吃腐爛藥，是生病了，就吃俗人吃的倒掉的藥。
以四依為基礎，佛陀施設了頭陀法門，鼓勵比丘修頭陀行，讚歎頭陀行。《增一阿含經》說：其有毀贊十二頭陀行者，則為毀贊於我，我常贊此法，由此住世故，我法久住於世。《雜阿含經》記載：如來移身分座給迦葉，又手授僧伽黎易迦葉所著大衣，於大眾中稱讚頭陀大行。說明了佛陀對頭陀行的重視和提倡。
四依法門也好，十二頭陀行也罷。從教育的意義上來說，主要減少我們的妄想、煩惱和執著。我們擁有的越多，我們的妄想就會越多；我們擁有的越多，我們的煩惱就會越多；我們擁有的越多，我們的執著就會越多。而生活的條件簡樸，妄想、執著也會相應的減少。
在僧團中有兩類比丘：一是聚落比丘，一是阿蘭若比丘。佛陀也鼓勵比丘住阿蘭若處。阿蘭若是指遠離城市喧鬧的閒靜處，一般指山林曠野中。人生活在大自然的環境中，身心自然容易放鬆，內心就會變得清淨。
過午不食的修行，也是一種很好的教育。過午不食，省得許多麻煩。少吃一餐，就少去乞食一次，既減少了社會負擔，也能給自己爭取到更多的修行時間。自古道：食色，性也。食與性是關係非常密切的。俗話說：飽曖思滛欲。吃飽吃好，營養豐富，是引發媱欲的增上緣。所以佛制比丘過午不食。過午不食，既能省去食的欲望，也能減少性的欲望。這樣的話，內心顯然會清淨許多。
出家人每個人的身體素質不同，根機不同，佛教的教育也不能千篇一律。能夠適應四依或頭陀的生活方式的人畢竟只是少數的。所以佛陀在比丘的生活問題，又有許多不同的規定。比如衣服，除了糞掃衣，隨後又制三衣、百一、乃至長衣。三衣，是比丘只能擁有三衣，如果多一件，便是犯戒。百一，是在三衣外的生活用品，為了生活的方便，各種允許擁有一件。長衣，是三衣、百一外多出的生活用品。長衣要說淨，說淨了才能合法使用。
佛弟子根據自己的根機不同，有人可以依糞掃衣生活，有人可以依三衣生活，有人可以依百一物生活，有人可以依長衣生活。佛陀既要考慮到弟子們生活的方便，又要避免弟子們生起貪著，開中有制，制中有開，可謂用心良苦啊！
八、總結
綜上所述，說明了佛陀的教育的確不同於世間的教育：一、佛教自身有著非常完整的教育體系，有著非常優秀的教育思想。二、佛教教育的目的和世間的教育目的完全不同，世間的教育追求的是知識、生存技能的培養，佛教的教育則是轉凡成聖的教育，是斷惑證真的教育，是成佛做祖的教育。三、佛教教育的目的與世間教育的目的不一樣，相應的，採用的教育方法自然也不能一樣。四、戒律的教育是以相應的律學知識為基礎，主要是通過如法的生活達到教育的效果。由如法的生活養成高尚的僧格，由如法的生活生定發慧，由如法的生活為人天樹立德行的典範。
佛教有八萬四八法門的說法。雖然這是一個籠統的數字，但卻反映了佛教教育的多姿多彩。而當前世界流行的佛教中，除了漢傳佛教，尚有南傳佛教、藏傳佛教，而就漢傳佛教中有八大宗派，各派都有自己完整的教育體系。這豐富的寶藏需要我們去繼承它。今天，我們研討佛教教育，也還是要本著契理契機的原則，一方面要繼承傳統——契理，一方面要適應當代——契機，只有這樣才能更好的弘揚佛法。
刊登於《戒幢佛學》第二卷