【後集○九○】

 

斗室中，萬慮都捐，說甚畫棟飛雲，珠簾捲雨；三杯後，一真自得，唯知素琴橫月，短笛吟風。

 

11月14日

 

機神觸事，應物而發

 

在一切噪雜的聲音停止現出寂靜的時候，忽然聽到鳥的叫聲，在靜悄悄當中添上許多幽趣。古人說：「鳥鳴山更幽。」是何等有趣的景象呀！

 

秋天時，滿地荒涼，無絲毫可觀之處，忽然看見了一枝花草，卓然獨秀在那兒挺放著，我們可看出天地有蓬勃的生機存在著。

 

可見有性之天還沒有枯稿，一經觸動其生機，就自然萌發起來了。

 

【後集○九一】

 

萬籟寂寥中，忽聞一鳥弄聲，便喚起許許多幽趣；萬卉摧剝後，忽見一擢秀，便觸動無限生機。可見性天未嘗枯槁，機神最宜觸發。

 

11月15日

 

操持身心，收放自如

 

白樂天的「身心任天造」，是宿命論的主張，反之，晁氏的「收身心」是為寂定，頗有佛家的風趣，放身心的如果能作到摩頂放踵而造福天下的地步，那就可以救人救世。但是收身心的如果能作到徹見自性體得真知，末嘗不可覺人覺性。

 

最怕的是趨於兩極而失去中道；不是流為放任猖狂，像西晉的阮籍、稽康之輩的玩世不恭，就是枯寂厭世如小乘聲聞的學者們遁跡山林。所以，只有致中和之道保持身心，如器物的把柄在我手，收放自如則可免去偏於一端的弊病啊！

 

【後集○九二】

 

白氏云：「不如放身心，冥然任天造。」晁氏云：「不如收身心，凝然歸寂定。」放者流為猖狂，收者入於枯寂。唯善操身心者，（木霸）柄在手，收放自如。

 

11月16日

 

自然人心，融和一體

 

人在春風和氣的雪夜裡，心境當然是澄澈的意界，自然是沖融無比，這時候天地造化與人心也可以說混合無間。

 

古人只有賞雪而不喜雨的，雨雪同是由水所化，何以雪潔白而雨水泥濘呢？從這些可以窺見天心：雪是冷天的產物性寒無比，說明清淨潔白的性格都是寒冷的。所以古人賞雪是愛它清淨潔白啊！詩人大都是喜歡春天而討厭秋天，因為春風和暖而秋氣蕭條，其實春秋都列在四季之內。人們喜春而怕秋，喜其化育與滋生而懼其肅殺與摧殘，所以往往恭維人家都說「滿面春風，一團和氣」。

 

總之，雨雪都是天降，而對人的喜忌不同，春秋都是季節而為人的好惡各異。足證世間的萬事萬物，都只是天心一時短暫的變化罷了。

 

【後集○九三】

 

當雪夜月天，心境便爾澄澈；遇春風和氣，意界亦自沖融。造化人心，混合無間。

 

11月17日

 

不弄技巧，以拙為進

 

老子說：「巧為拙之奴。」《焦氏易林》中有：「文巧舌敝，將返大質。」所謂「大質」就返巧為拙，這都是物極必反之理。

 

文章作到了極致，反而沒有話可說了。禪宗說：「悟了等於未悟。」就是這個道理。人對人對事，總應出於真摯的態度，和拙樸的言詞才好。古人的哲學認為巧者不堅而拙者永固，一件東西要是過巧過妙了，反而容易受外物所侵而破壞。

 

【後集○九四】

 

文以拙進，道以拙成，一拙字有無限意味。如桃源犬吠，桑間雞鳴，何等淳龐。至於寒潭之月，古木之鴉，工巧中便覺有衰颯氣象矣。

 

11月18日

 

以我轉物，逍遙自在

 

若以我為天地萬物的主宰，就可以把萬物自由的改變使用。這樣得著富貴功名，實在不必太高興；倘一旦失掉了榮華功利，也不必沮喪憂傷。無論得失窮通，都應心不動，立於天地之間，便是逍遙自在。這樣的人生，是以天地為廣大的遊戲場所。

 

相反的，為萬物而勞累我身，就是身為物轉，人變成了富貴功名的奴隸。處於逆境，心裡憎恨恐懼；處於順境，就因愛戀而忘卻憂慮。微細如一根毛的事，都可以把身心纏縛而成為苦痛的根源，可見迷與悟、苦與樂都在於役物和役於物的一念之間。

 

六祖惠能禪師說：「心迷法華轉，心悟轉法華。」實是至理名言。

 

【後集○九五】

 

以我轉物者，得固不喜，失亦不受，大地盡屬逍遙；以物役我者，逆固生憎，順亦生愛，一毛便生纏縛。

 

11月19日

 

形影皆去，心境皆空

 

理論和事實是形影不離的，如果理論空洞，事實就站不住腳了，就像無形便無影。捨掉事實而固執於道理，就像是去影留形，結果是一無所成。

 

古人說：「執著事物原是迷，楔理不捨亦非悟。」執著事物的多是俗人，執理不捨的多是學者。治療執著事物的病容易，而治療執著道理的病就難了。比方說心如不起酒色的念頭，即使出入酒肆妓院，也絕不為酒色迷惑。

 

從前有兩個禪僧，在途中約定遇見女人時不開口。但是他們走到河邊，正遇到漲水，一個女人想要過河沒有辦法，其中一個和尚很同情這個女人，遂扶著牠的肩，幫她過了河。然後，兩個和尚走了一里多路，另外那一個和尚指責他說：「你違反了對女人不開口說話的約束。」扶著女人過河的和尚回答說：「你是不是沒有背著女人而不高興？」這個故事的意旨就是「心空即是境空」。幫助女人過河的和尚不是為了色欲，而是為了救人。他心裡並沒有女色的觀念，他只是想幫助一個有困難的人。但責備人的和尚，走了一里之後，仍然沒有忘掉對方是一個女人，這和「聚集腥羶，還要趕走蚊蠅」是同樣的道理。

 

【後集○九六】

 

理寂則事寂，遺事執理者，似去影留形；心空則境空，去境存心者，如聚羶卻蚋。

 

11月20日

 

任其自然，萬事安樂

 

高人隱士超然卓立於世外，所做的事也都很清高，凡事總以自適其性而不違反自然。喝酒時，總以不強勸他人才是快樂。飲酒本為盡歡，被人勸酒而不飲就是失禮，因而有時得勉強的喝下去。但勉強的飲酒是很痛苦的，這樣一來，反而與當初飲酒取樂的目的不合了。所以，無論是主人和賓客雙方都要適度，千萬不可勉強。

 

下圍棋固然是樂事，但互爭勝負，親友之間也就變成仇敵了。所以，與人相處總要以不爭為先。吹笛子是不在其聲律曲調的巧拙，而在乎怡情自樂，所以說「笛以無腔為適」。琴有絃才能發音，也和笛子一樣，若論聲音好壞，那趣味就薄了。陶淵明撫無絃之琴說：「要知琴中趣，何弄絃上音。」便是說琴以無弦為高。

 

和知己的朋友相會，如約定了日期反而不如偶然相遇來得真誠和率直。賓客來往，則更不必計較於迎送的禮儀，以平淡來往才顯得大方。若一經拘泥於形跡，注重哪些繁文縟節，彼此心中就陷到塵世的苦海之中，不能得到什麼愉快了。

 

【後集○九七】

 

幽人清事總在自適，故酒以不勸為歡，棋以不爭為勝，笛以無腔為適，琴以無弦為高，會以不期約為真率，客以不迎送為坦夷。

 

11月21日

 

思及生死，萬念灰冷

 

生死是人間的大事，人們對於在未生之前是怎樣的相貌和死後是如何景色當然不得而知。然而，天地雖然毀滅了，是天地間的真理卻恆久不滅而常存 同樣的道理，人雖然是死了，但人的真性寂然獨存始終不變。

 

人了悟了此中的道理，則不論在未生之前或是既死之後，不論來的地方與去的地方都是相同。只有真性不泯，超然於事物之外，可悠遊於天地之間。

 

莊子所謂：「遊於象先。」是說天地萬象尚未發生之前。人在此時雖然還沒有發生，但這寂然猶存的天性卻早已存在。所以，人能了悟此理，善自修持自可游於象先與天地參一了。

 

【後集○九八】

 

試思未生之前有何象貌，又思既死之後作何景色，則萬念灰冷，一性寂然，自可超物外、遊象先。

 

11月22日

 

卓智之人，洞燭機先

 

一個人如有強健碩壯的身體，就能夠寒暑不侵，百病不移。此外，動極思靜，亂極思治都是人之常情。俗語說：「寧作太平犬，不為亂世人。」可見處亂而後思平才算是福。

 

但是，僅僅明白了這種道理還不能算是先見之明。《易經》上說：「知機其神乎。」古語說：「一葉落知天下秋。」我們如能預先知機，才能防患未然。

 

所以。幸福而先知其為禍之本，貪生而先知其為死之因，這並非是先知先覺，乃是《易經》上所說的知機啊！

 

【後集○九九】

 

遇病而後思強之為寶，處亂而後思平之為福，非蚤智也：倖福而先知其為禍之本，貪生而先知其為死之因，其卓見乎！

 

11月23日

 

雌雄妍醜，一時假相

 

人生不過數十年的光景，一切的興衰勝敗不過是短短的一個時期，彈指之間便消失無蹤了。人生好比是作戰，當優伶在台上演劇的時候，劇中的喜怒哀樂離合悲歡，的確維妙維肖逼真得很，等到劇情換了，舞台上換了新的角色，前一幕的人物也就從舞台上消失了。

 

人生又好比在下圍棋，在圍攻酣戰中，爭先手與後手，爭勝負與雌雄，等到棋子大亂，盤上所佈的妙陣奇謀，雙方所用的精神心血，轉眼便成為枉費了。

 

所以，人間的富貴貧賤成敗窮通與是非得失，真是微不足道啊！

 

【後集一○○】

 

優人傅粉調朱，效妍醜於毫端，俄而歌殘場罷，妍醜何存；奕者爭先競後，較雌雄於看子，俄而局盡子收，雌雄安在。

 

11月24日

 

風月木石之真趣，唯靜與閒者得之

 

春夏秋冬，四時景色任何人都能夠自由自在欣賞，可是奔走於名利場中的人們，他們沒有空餘的時間來欣賞。在水邊的樹木和窗前的竹石，春夏之際分外的茂盛繁榮，秋冬之時卻凋落衰颯，這些大好的景色，在繁忙的人們看來是不會感覺什麼興趣的。

 

唐詩說：「鐵甲將軍夜渡關，朝臣待漏五更寒；山寺日高僧未起，算來名利不如閒。」

 

所以說，忙者是迷於富貴功名，閒者是戀於風花雪月，同是一個人生，情趣各有不同。

 

【後集一○一】

 

風花之瀟洒，雪月之空清，唯靜者為之主；水木之榮枯，竹石之消長，獨閒者操其權。

 

11月25日

 

天全欲淡，雖凡亦仙

 

鄉間農村的耕種老人，生性純樸未被世俗習染，每日三餐飲食簡單。一旦談論起吃黃雞喝白酒來，他們就感覺非常滿足了。如果再談論起達官貴人的美味食品，他們反而貧乏無知。他們四季所穿的衣服只是些粗布的袍懊，如果和他們談論起縕袍布衣，他們都懂得怎樣穿著製作，如果再談論起大人王公的朝服衣冠，反而認為是台上作戲人穿的服裝。

 

由此看來，鄉間的農人得天獨厚，不失本真，所以欲念淡泊，心性純良，而人生本是苦樂相伴的世界，唯有農人樂多而吉少，這是在人生的第一等境界啊！

 

【後集一○二】

 

田父野叟，語以黃雞白酒則欣然喜，問以鼎食不知；語以縕袍短褐則油然樂，問以袞服則不識。其天全，故其欲淡，此是人生第一個境界。

 

11月26日

 

本真即佛，何待觀心

 

在自己心中如果沒有種種妄念和分別，則觀心與觀念的事全無必要。所謂「觀心」與「觀念」，是因為有了種種妄念。以一切都是無常觀與不淨觀者，也是因為執著一切物是常住，一切的物是清淨潔白，為了除去這些錯誤觀念而修持。人如果連這種妄念分別都沒有，那就沒有修持的必要了。

 

然而，人的心原來是否有此妄念分別？可以說本來是沒有的。但因人時時起這些妄念，這種妄念才真正的存在。不但妄念雜心不是實體，人的本心實在也是虛幻的。至於佛家所說的觀念，不但是多餘的事，反而增加了無數的煩惱與障礙。

 

其次，以萬物為一指，這不但也是多餘，結果反而把本來同一之物給剖析分解了。天地本是同根，萬物是一體，你應當任其自然，不必用手去觸它，現在你要去齊它，就開始發生出異同了。

 

拾得說：「拿著篠帚掃地，深泊掃起心上塵。」意思是說我們人的本心本是清淨沒有一點塵埃的，用篠帚的目的是在掃除塵埃，這樣反而把心中的塵土揚起來了。佛家的觀心、莊子的齊物，本篇說明心空物一的道理，後來的人拘泥在觀心齊物上面，更進一步解說，反而起了障礙、發生矛盾了。

 

【後集一○三】

 

心無其心，何有於觀，釋氏曰觀心者，重增其障；物本一物，何待於齊，莊生曰：齊物者，自剖其同。

 

11月27日

 

勿待興盡，適可而止

 

唐朝白樂天的《長恨歌》中有下面幾句詩：「緩歌慢舞凝絲竹，盡日君王看不足。漁陽鼙鼓動地來，驚破霓裳羽衣曲。」正因為唐明皇不能在笙歌正濃、酒宴方酣的時候，起身拂衣離座而去，才招來安史一場大亂。

 

達觀的人處於平安的境地，時常想到危險的時期遭遇了危難，能懸崖撒手，急流勇退。這與那盡日歡樂不足的唐明皇比較，真有天地的差別。而郭子儀和曾國藩，都可以說功成身退明哲保身的達人。此外，為了個人的名利，在夜闌人靜時還在各處奔忙的俗士，實際上是自討苦吃自尋煩惱。

 

【後集一○四】

 

笙歌正濃處，便自拂衣長往，羨達人撒手懸崖；更漏已殘時，猶然夜行不休，（口送）俗士沈舟苦海。

 

11月28日

 

修行宜絕跡於塵寰，悟道當涉足於世俗

 

「把握」就是用手把物握住，「把握未定」是手尚沒有力量握住東西，在此處是指心還不落體。在紅塵萬丈喧鬧的都市，如果感到心不落體，就要不留一點痕跡，到山林清潔閒靜地方去修身養性為妙。因為心不落體，看見東西、聽見東西心容易動亂，因此要找到一個清潔閒靜的環境，不亂心思就不起任何欲念，心體就可以澄靜下來了。

 

等到心體堅定之後，就不必再住在山林裡，而需要混入紅塵世俗之中。雖然看見動心起欲的事物，一點也不為所動，還可以達到善自養我的圓轉活機。世俗人若最初不想避世，最後便陷入苦海而不悟。更有一般被稱為高人隱士的人，無論入山林或世間，都不做利人濟世的事，說起來是錯誤的行為。

 

【後集一○五】

 

把握未定，宜絕跡塵囂，使此心不見可欲而不亂，以澄悟吾靜體；操持既堅，又當混跡風塵，使此心見可飲而亦不亂，以養吾圓機。

 

11月29日

 

人我一視，動靜兩忘

 

喜歡寂寞而厭煩喧囂的人，往往厭煩世間的噪聲而遠離世人，獨居深山幽谷以求寂靜，心中存在著無人煩擾是最好的念頭。

 

這煩擾的念頭有「我」存在其中，便成了我相，又有心求寂靜卻執著於寂靜當中，便成了動亂的根本。

 

要知「我」是對「人」而成的，「靜」是對「動」而起的。如果執著於任何一方，他方必定不能不有所起。避人求靜的人不知此理，終究不能得到「人我一體，動靜兩忘」的境界，也就得不到真實安樂的境域。

 

【後集一○六】

 

喜寂厭喧者，往往避人以求靜。不知意在無人使成我相，心著於清靜便是動根。如何到得人我一視，動靜兩忘的境界。

 

11月30日

 

山居清酒，入都俗氣

 

為什麼說在山中獨居，心胸就逐漸清靜幽雅了呢？

 

因為他所接觸的環境，處處都有很好的佳興。看見閒雲野鶴就起了超俗絕塵之想，遇見石澗流泉就動了洗浴滌除庸俗的意念，觀賞著古檜寒梅自己也有了挺立的不屈不撓氣概，與沙鷗麋鹿作朋友而返回到天真。這些奇思佳興之所以發生，是由於高尚的境界所造成。孟子說：「居移氣，養移體。」也就是這個道理。

 

如果由山居再走入塵世來看，便覺得一切事物都和我毫不相關，連本身也顯得累贅多餘了。

 

【後集一○七】

 

山居胸次清灑；觸物皆有佳思；見孤雲野鶴，而起超絕之想；遇石澗流泉，而動澡雪之思；撫老檜寒梅，而勁節挺立；侶沙鷗麋鹿，而機心頓忘。若一走入塵寰，無論物不相關，即此身亦屬贅蔬矣。

 

12月1日

 

人我合一之時，則雲留而鳥伴

 

古人說：「道高龍虎伏，德重鬼神欽。」當我心與天地之心互相連繫的時候，則天人合一，萬物與我一體。此時不但猛獸可以馴伏，就是野鳥也與人來親近。

 

翁森詩：「山光照檻水繞廊，舞樗歸詠春風香，好鳥枝頭亦朋友，落花水面皆文章。」當人心能與天地的景色相融相合，則落花片片白雲朵朵都是我的伴侶。此時是山光照耀春風吹送，使人如醉如癡，鳥雀不驚景物宜人，人生就感到萬分的快樂啊！

 

【後集一○ 八】

 

興逐時來，芳草中撒履閒行，野鳥忘機時作伴；景與心會，落花下披襟兀坐，白雲無話漫相留。

 

12月2日

 

禍福苦樂，一念之差

 

一切萬物由於人心的反映而表現出善惡來。人生的幸與不幸，都不外是由人心所造成。

 

佛家說：「相由心生，相隨心滅。」也就是這個道理。人一起了利欲之念，馬上現出火一般的熾熱之心，不知不覺間就墜入火熱的地獄中。

 

人一沈溺於貪愛之中，心中就起了癡情妄念，於是就沈淪到無邊的苦海中去了。人只要心能清淨，那麼熾烈燃燒的火焰也就化為清涼的池水。

 

所以，只緣一念之不同，境界就大大的差異。人由於此心把持不定，使境遇有所改變，這是應當怎樣去慎審明辨的！

 

【後集一○九】

 

人生福境禍區，皆念想造成。故釋氏云：「利欲熾然即是火坑，貪愛沈溺便為苦海；一念清淨烈燄成池，一念驚覺船登彼岸。」念頭稍異，境界頓殊，可不慎哉。

 

12月3日

 

若要工夫深，鐵杆磨成針

 

俗言說：「若要工夫深，鐵杵磨成針。」我們無論對任何事情只要不倦不息，努力不輟，最後一定能達到目的。用繩子代替鋸，可以伐斷木頭，這是比喻的話，也就是努力不懈，工夫久了自然可以伐斷木頭。屋簷前的滴水，經常不絕的滴落，時間久了也可以穿過石頭。有志學道的人也是一樣，孜孜不息，好學不倦，終會有大的成就。

 

所以，凡事切勿操之過急，否則如同孟子所說的「堰苗助長」，終致一無所成。

 

【後集一一○】

 

繩鋸木斷，水滴石穿，學道者須加力索；水到渠成，瓜熟蒂落，得道者一任天機。

 

12月4日

 

機息心清，月到風來

 

心應外物而活動，此時的存心就不純潔。心念的活動一休息，好像水在靜止不流，心自然會澄清，心體也就清淨潔白。心能常久保持清淨潔白，「人生是苦海」的觀念就不會存在了。只要這心遠離塵世，悠遊放天地之間，處於繁華都市也不會感覺煩擾，不必為了排除心中障礙，特地入山休養。

 

心是諸法之源，只要心不起念，外相就不發生。一般人說枉費心機，是心不可以有機，如有心機，心就不純潔了。說也奇怪，倘若無心，則善事常會發生不可思議的奇趣，惡事亦能得到周圍環境的解脫。心機的有無，對於因果的關係很大。處世不必枉費心機，盡心任其自然就好。

 

【後集一一一】

 

機息時，便有月到風來，不必苦海人世；心遠處，自無車座馬跡，何須痼疾丘山。

 

12月5日

 

落葉蘊育萌芽，生機藏於肅殺

 

古往今來，萬物的新陳代謝都是生生不已、息息相關的。在草木凋零的時候，也正是它生實結果、蘊育新萌芽的生機。在冬天最寒冷的時候，也正是一陽來復、生生發育的開始契機。

 

邵堯夫詩：「冬至子之半，天心無改移；一陽初動處，萬物未生時。」萬物雖然還未發生，但是已有生生之機蘊育在內了。在凋零枯落當中，尚有生生發育之氣。

 

所以，我們研究事物的道理，不能只看外表，應該更進一步探求深遠的內容。

 

【後集一一二】

 

草木纔零落，便露萌穎於根底；時序雖凝寒，終回陽氣於飛灰。肅殺之中，生生之意常為之主，即是可以見天地之心。

 

12月6日

 

雨後山色鮮，靜夜鐘聲清

 

同是一座山，在睛天日照之下和陰天下雨的時候，看法就有不同了。在雨過天睛之後，山被雨洗潔，平添一番清新悅目的氣息。同一個鐘的聲音，白晝與夜間的感覺大不相同。白天人馬喧囂，鐘聲不如夜闌人靜時清晰響亮。

 

所以, 因時而觀物聽物，就可使心神清明，精神修養上也就有所裨益。

 

【後集一一三】

 

雨餘觀山色，景象便覺新妍；夜靜聽鐘鋒；音響尤為清越。

 

12月7日

 

雪夜讀書神清，登山眺望心曠

 

人依據居處的同而改變了原有的氣度。

 

站在高山峰頂上，俯瞰大地則胸襟自然廣闊。

 

坐在清流河畔聽水流聲和觀魚，則心情自有超越俗性的感覺。

 

在雨雪的夜間讀書，四周沒有槽雜之音來妨礙，精神自然清靜。

 

在高阜岳岡的上面舒清長嘯，就使人高邁豪放。

 

【後集一一四】

 

登高使人心曠，臨流使人意遠；講書於雨雪之夜，使人神清；舒嘯於丘阜之顛，使人興邁。

 

12月8日

 

萬鍾一髮，存乎一心

 

心胸廣大的人，對於萬鍾的俸祿也像瓦罐一般。古時一鍾之量等於六斛四斗之量，十萬石的大祿叫「食祿萬鍾」。古德說：「百萬石之祿不過是世上的露水罷了。」這就是心胸寬大以萬鍾的厚祿，不過看成如石類瓦塊一樣輕微而不足道，這是達人的境界。

 

至於「一髮似車輪」的典故是：從前有一個木工，因地做細小的事物太久了，甚至精神集中在把一根頭髮看作和車輪一般大小。這是形容人心的狹小。

 

物的大小是因人的心情而異，世間有一擲千金毫無吝色的人，也有把一分一角視同性命的人。

 

【後集一一五】

 

心曠，則萬鍾如瓦缶；；心隘，則一髮似車輪。

 

12月9日

 

要以我轉物，勿以物役我

 

天地間如果沒有春天的萬紫千紅，沒有夏天的清風明月，天地就變成了寂寞不堪，也顯不出造化之妙了。

 

人間如無七情六欲和一切嗜好，人就乾燥而無味，一如枯木頑石，不成為人的心體了。

 

如果人能善為轉物，不便物來轉我，則一切情欲嗜好皆天機，塵世之情也可以化為理想的妙境了。

 

【後集一一六】

 

無風月花柳，不成造化；無情欲嗜好，不成心體。只以我轉物，不以物役我，則嗜欲莫非天機，塵情即是理境矣。

 

12月10日

 

就身了身，以物付物

 

因著自己一身而能徹悟了自己一身的，才能以萬物對萬物，才不致把萬物把持在自己手中而任意使用。能放棄這一私念，讓萬物各得其所，就可使自己有享用不盡的自然好境。比方說，高山儘管高，滄海任它深，乃至松樹的堅直、荊棘的彎曲，各盡其物的本分，這樣就足供自己之用了。

 

把世間所有的一切，恨不得都歸自己所有，這種無限的欲念，使人終身不得安閒及滿足。所以我們要徹底看透悟透，絕不對萬物再起強求的思想。於是以萬物付給萬物，還天下於天下人。

 

佛家認為世間是轉變無常煩惱於不絕的一個火窟，如果不早點跳出，絕不可能得到安樂，所以才遁出世間去修行。但是遁出世間將往哪裡去呢？在此間之外，別無可往之處。

 

古傳說：「生死不可厭，涅槃不可欣，此時與此地，生死兩離分。」總之，世間是生死的苦境，涅槃是常樂的淨土。但也不是各有分別，只要把厭棄欣喜之念離開，就是在生死的世間常住，也有共其享受的愛的妙樂，這就是「在世而出世」。以天下還天下的英雄豪傑，他們也是在世間而又能超出世間，得以享受到自由自在的妙樂。

 

【後集一一七】

 

就一身了一身者，才能以萬物付萬物；還天下於天下者，才能出世間於世間。

 

12月11日

 

不可徒勞身心，當樂風月之趣

 

人生不可過於閒暇，人閒暇就沒有精神修養，人在閒居無事或是窮極無聊的時候，自然生起種種妄念，昏亂了本心，不知不覺就做出壞事來。反之，人生也不可過於忙碌，從早晨到晚間忙得連休息的時間都沒有。心被繁忙所障礙，做起事來便「過猶不及」。

 

因此，君子應常使本性堅定不失，並對自己的身心多抱憂思，多加注意，務使身心兩方面都得到平衡。

 

這樣一來，就沒有過與不及之憂了。

 

【後集一一八】

 

人生太閒，則別念竊生，太忙，則真性不現。故士君子不可不抱身心之憂，亦不可不耽風月之趣。

 

12月12日

 

何處無妙境，何處無淨士

 

人心的真體，凡夫與聖人是一致的，並沒有什麼相異的地方。當一念不生之時，則善惡邪正的利害關係都不產生，好像水澄清的時候。能夠這樣澄然靜坐，則見物聽物，全都能顯露出自然的妙用。

 

見到天邊雲彩的飄浮，就悠然興起離塵出俗之感；聽見雨聲淅瀝而萬念寂靜，心地清醒；聽到鳥啼，欣然而心有領會之處；看花兒落了則瀟然而心有自得。

 

無論在任何地方，都無往而不是真如的境界。

 

【後集一一九】

 

人心多從動處失真。若一念不生，澄然靜坐，雲興而悠然共逝，雨滴而冷然俱清，鳥啼而欣然有會，花落而瀟然自得。何地非真境，何物無真機。

 

12月13日

 

順逆一視，欣戚兩忘

 

生小孩時。母親可能遭遇到危難。存積了大量金錢，盜賊可能乘隙窺伺。生子可喜，而母難可憂。堆金可喜，而盜賊堪慮。所以，歡喜當中含藏著憂慮的種子。貧窮雖然可憂，如果能夠節儉用度，反而可以積蓄興家。病雖然可憂，但如果能夠謹慎養生，就可以保全住自己的身命。如此說來，憂的裡面又種了喜的種子。

 

所以，喜與憂是相伴而來，絕不是個別單獨存在的東西。喜亦未必是喜，而憂亦未必是憂。人無論遭遇到順境和逆境，都能同樣視之，結果把喜與厭、樂與憂都一同忘掉。能夠如此，才算得到了真正的安樂境界。

 

【後集一二○】

 

子生而母危，鏹積而盜窺，何喜非憂也；貧可以節用，病可以保身，何憂非喜也。故達人當順逆一視，而欣戚兩忘。

 

12月14日

 

風跡月影，過而不留

 

處世的道理應如風吹山谷，風過而山谷呈現一片寂靜。總要過而不留，那麼是非就不會存在了。養心的方法應如月色映照池水，總要空而不著，物我兩忘。

 

佛家所說六根清淨，不但是耳不聞惡聲，心不想惡事，就是眼、耳、鼻、舌、身、意六者都要不留任何的印象才好。

 

換言之，要做到物與我的相對關係不復存在，那樣的話，絕對的境界就可以出現了。

 

【後集一二一】

 

耳根似飆谷投響，過而不留，則是非俱謝，心境如月池浸色，空而不著，則物我兩忘。

 

12月15日

 

世間皆樂，苦自心生

 

利欲心過重的人，一旦達不到目的或者一切失敗了，就抱怨世間是多苦與多憂。利欲心恬淡的人，他們的眼中所看到世界，處處都是快樂。「知足常樂」就是這種道理。

 

大自然的風景確實值得欣賞，像那白雲青山、溪流泉石、花迎鳥鳴等大自然的景色，是忙於功名利欲的人，不曾去注意欣賞也沒有工夫留連，他們心中感覺不到自然環境的快樂。世間本來就沒有苦樂的說法，苦樂不過是人心所生而已。至於萬物的相生相殺，也不過是由於因果循環造出來的幻象。人如能去掉榮華名利的觀念，以苦為樂，則天地山河都將成為樂境。

 

【後集一二二】

 

世人為榮利纏縛，動曰塵世苦海。不知雲白山青，川行名立，花迎鳥笑，谷答樵謳，世亦不塵，海亦不苦，被自塵苦其心爾。

 

12月16日

 

月盈則虧，履滿者戒

 

天道忌盈，人事懼滿，所以月盈則虧，花開則謝。這是天理循環。有福氣享受榮華富貴的人；應當深思這道理，抱著誠懇心情去待人處世。唯如此方可以持盈保泰，得到悠久幸福。

 

凡事做到七八分處才有佳趣。太過則易衰，不及則易餒，正如酒止微醉，花在半開，那麼瞻前大有希望，顧後也未絕生機。

 

我們如果能夠這樣常常善自保持下去，自然能夠悠久的存在於天地範疇之中。

 

【後集一二三】

 

花看半開，酒飲微醉，此中大有佳趣。苦至爛漫酕醄，便成惡境矣。履盈滿者，宜思之。

 

12月17日

 

體任自然，不染世法

 

野外生長的蔬菜，並未受到世間人們的灌溉或者施肥培植，完全靠自己的力量生長起來。至於野生的鳥類，也沒有受到人們的飼養，牠是天然壯大的。一般人喜歡獵取野生的鳥類與蔬菜為山珍美味，就是因為它味美香甜，十分可口。

 

由此可見，自然生長的東西比人為的可貴。

 

以人的品格來說，如果我心不被世俗污染，品格自然高尚，不就沒有世俗的穢氣了嗎？

 

【後集一二四】

 

山肴不受世間灌溉，野禽不受世間0養，其味皆香而且冽；吾人能不為世法所點染，其臭味不迥然別乎？

 

12月18日

 

觀物須有自得，勿徒留連光景

 

栽花種竹，養鶴觀魚，這些都是風雅的事情。但是必須領會其中的妙趣，內心始有怡然自得之感。如果只是留連眼前的光景，玩賞物品外形的話，這也不過是像從耳朵進去、嘴裡出來而已，比方小人聽聞了聖賢的道理，並不去身體力行，只是用嘴說說罷了，一切不過是在仿效君子的動作，佛家叫做「頑空」。

 

佛家有些小乘的學者，並未悟得真空妙有的妙理；大乘的學者不同，他們所說的空，並不是虛無之義，而是「空即是有，有即是空」，不像小乘的空如同頑石枯木沒有一點生氣，似是而非。

 

現在愛種植花竹，愛觀賞魚鶴，乃君子所樂，是很風雅高尚的事，全是因為君子能夠領會其中超逸的情趣，心中感到真正的樂趣。小人就不同了，他僅僅觀賞外形，不了解其中的樂趣，並沒有什麼高尚趣味可言。

 

【後集一二五】

 

栽花種竹，玩鶴觀魚。亦要有段自得處。若徒留連光景，玩弄物華，亦吾儒之口耳，釋氏之頑空而已，有何佳趣？

 

12月19日

 

陷於不義，生不若死

 

居住在山林中的文人隱士生活雖然清苦，但他們的高風亮節、情逸超群的風度，卻使人在尊崇敬仰之餘感覺神骨清高，使人可望而不可及。在田野裡勞動的農夫，外表雖然粗魯，但他們由衷誠摯的渾厚模樣，卻表現出天真純樸的作風，使人在敬重之外，更有一種說不出的戀慕之情。這時候回想一下在市井中生活的人，不免會與利祿之輩、販夫之徒為伍，實在讓人感覺陋劣污穢，慚愧不已。

 

古時候的忠臣義士，寧願為國盡忠而死，絕不肯投降失節，就是怕失掉了人格身分。所以，宋末文天祥被元朝俘虜而不投降，並且作了兩句詩以明心志。他說：「人生自古誰無死，留取丹心照汗青。」臨刑之前在衣帶上面寫著：「孔曰成仁，孟曰取義，唯其義盡，所以仁至。讀聖賢書，所學何事？而今而後，庶幾無愧。」這就是君子寧願殺身以成仁，也不可受辱失節損失名譽。

 

【後集一二六】

 

山林之士，清苦而逸趣自饒；農野之人，鄙略而天真渾具；若一失身井駔儈，不若轉死溝壑神骨猶清。

 

12月20日

 

非分之收穫，陷溺之根源

 

禍福本是循環相連的。孟子說：「雖曰愛之其實害之，雖曰憂之其實仇之。」這是說明了禍福循環相連的道理。因此，人無功受祿寢食不安，就是怕得非分之福，受了造化弄人之禍。所以「非分之福，無故所獲」，我們應該極力躲避不要使它臨到自己的身上。

 

一般人不明此理，偏偏要去尋找意外的收穫與利欲，結果弄得身敗名裂，亡國破家為數也不少啊！達人君子凡事從遠處看，要能夠事先了解利害關係，就能不墮其中了。

 

【後集一二七】

 

非分之福，無故之獲，才造物之釣餌，即人世之機阱。此處著眼不高，鮮不墮彼術中矣。

 

12月21日

 

把握要點，卷舒自在

 

人生就像一個傀儡，耍弄傀儡的人牽動線索，傀儡的手腳便都顫動起來，進退坐臥顯得非常逼真。這是傀儡受人牽動線索而生出來的動作，只要能把這個牽線的根蒂握在自己手裡，一根線也不讓它紛亂，無論卷舒都能夠自由，權利操縱在自己手裡。

 

可見我身之出處進退，全在於自己，心可以不為他人所左右。假如自己的進退受旁人指揮左右，那豈不是變成戲台上被人所玩弄的傀儡？這就是明顯告訴我們：自己的命運應該隨自己的意思去發展。

 

【後集一二八】

 

人生原是一傀儡，只要根蒂在手，一線不亂，卷舒自由，行止在我，一毫不受他人提掇，便超出此場中矣。

 

12月22日

 

利害乃世之常，不若無事為福

 

天下事利害得失常是連在一起的。俗語說：「有一利必有一害，有一得必有一失。」這乃是世間的一定道理。所以說：「天下常以無事為福。」又說：「多一事不如少一事。」老子說：「禍兮福所之伏。福兮禍之所依。」天下事禍福的相連至明。

 

古人說：「太平本是將軍致，不許將軍看太平。」真是說盡了天機，話盡了人事。將軍立功在戰場，從戰場上得功名。到了太平的時候，將軍就英雄無用武之地了。這就說明了天下的利害得失都是循環相接的，有了昔日的盛，才有今日之衰，明白這種循環天理的法則，心中藏著雄心勇氣，不覺冰散化為烏有了。

 

【後集一二九】

 

一事起則一害生，故天下常以無事為福。讀前人詩云：「勸君莫話封侯事，一將功成萬骨枯。」又云：「天下常令萬事平，匣中不惜千年死。」雖有雄心猛氣，不覺化為冰霰矣。

 

 

12月23日

 

茫茫世間，矛盾之窟

 

喜歡同人私奔的淫婦，本來是很多情的，但是其情卻容易走入歧途，終致完全斷絕淫欲與色情而削髮為尼。再說，熱中於事物的人本是極富感情的，但往往受了意外刺激，就衝動的遁入空門去做和尚。

 

自古以來，美色傾城的歌妓，和英勇將士們出家入道的很多。寺院本來都是離開世欲塵情清靜之門，卻時常成了淫邪人們遁入的場所，不免成為犯罪者的巢窟。

 

這真是不可思議的事。

 

【後集一三○】

 

淫奔之婦，矯而為尼；熱中之人，激而入道。清淨之門，常為淫邪之淵藪也如此。

 

12月24日

 

身在局中，心在局外

 

在滔滔的大海中波浪沖天，孤舟隨著大浪的起伏而不定，這時候在船裡面的人反而不知道本身的危險，心裡並不感覺到恐懼，倒是在船外面岸上的人看到這種情景，不禁要驚心動魄了。

 

也就是說，人們處在極危險的環境中，有時並不覺得危險。等危險過去，痛定思痛，反而覺得當時危險情景的可怕。君子處身於事中，心當超然於事外，這點是非常重要的。

 

【後集一三一】

 

波浪兼天，舟中不知懼，而舟外者寒心；猖狂罵坐，席上不知警，而席外者咋舌。故君子身雖在事中，心要超事外也。

 

12月25日

 

減繁增靜，安樂之基

 

人在一生一世中，能把自己所作的事減少一分、省去一分，就能夠超出世間一分，得到安樂和自由。比方說，和旁人減少一分交際，就可以免去許多紛擾得到清靜。言語過多，難免生出過失來。思慮過多，精神損耗，能夠少說話少思慮是好的。再說，如果聰明太過就有傷本來面目，本身也就有危險了。所以，混沌矇矓的人反而是安全的，能夠減少一分聰明就可以完成一分混沌。這些說法在現代是誰也不會向這方面去做的。

 

總之，事物做得十分過分，就成了禍患的根本。凡事最好是達到了八分就要回顧一下，這是老子、莊子的遁世之道。

 

然而，一般人卻持著相反的主張，不但不求交遊言語、思慮聰明等等減省，反而求其日日增加。這無疑是桎桔了自己的生命，使它陷於不自由的痛苦之中，是極為可哀的事。

 

【後集一三二】

 

人生減省一分，便超脫了一分；如交遊減，便免紛擾；言語減，便寡愆尤；思慮減，則精神不耗；聰明減，則混沌可完。彼不求日減而求日增者，真桎梏此生哉。

 

12月25日

 

滿腔和氣，隨地春風

 

四季寒暑的變遷，以人力來躲避它不是不可能的。可是對於世態的炎涼、人情的冷暖，想把它除去就十分困難了。心中受了人情炎涼的刺激，也就隨之而起冷暖的變化，有時心頭如火般熾熱，有時又如結冰般寒冷。世間人情的炎涼縱易除掉，心中的冰炭卻很難解除。如果能夠除去心中的冰炭，則不論天然的寒暑與人世的炎涼，自己胸中時時充滿和藹的氣氛，無論何地何處都以春風吹拂我心，則無往而不和合。

 

苦樂是主觀的，不在於外界的天氣與人情，全在於自己心中的變化。明白這個道理就先要修心。

 

【後集一三三】

 

天運之寒暑易避，人世之炎涼難除；人世之炎涼易除，吾心之冰炭難去。去得此中之冰炭，則滿腔皆和氣，自隨地有春風矣。

 

12月27日

 

超越口耳之嗜欲，得見人生之真趣

 

想要求得精製的茶、香冽的酒，不但價錢貴而且極為難得。茶不求精而壺亦不乾，是說得到不斷的常飲。酒不求冽而樽亦不空，是說得到了有酒盈樽的趣味。素琴是不加裝飾而沒有上絃的琴，只要能領會其中的趣味，也可以常常調弄五音六律。短笛雖然沒有腔調，要自己過意的話，也可以自樂其趣。所以，無論是茶酒琴笛等等不管外表如何，如果真能了解其中真趣而知其中之樂，他的人品境界自然是高尚的。

 

晉陶淵明夏日在北窗高臥，和風飄然吹來，自稱為「羲皇上人」。羲皇是上古時代的天子伏羲神農黃帝三個人，有的人把這人稱之為三皇；羲皇上人是說比伏羲皇帝還要古老的時代。嵇阮是晉朝竹林七賢中的嵇康和阮籍二人，嵇康善於操琴，阮籍好酒，匹儔之意是可以和他二人匹敵的意思。陶淵明自比為羲皇上人過著太古自由安逸的生活，現在所說的是雖然不能超越羲皇，但也可達到竹林七賢的嵇康、阮籍等人高尚的境界。

 

人能超越了耳目口鼻的愛好，而了解其中的真趣，雖然是在現世不潔的塵俗之中，其境界卻能達到古代賢人之士。

 

【後集一三四】

 

茶不求精而壺亦不燥，酒不求冽而樽亦不宜。素琴無絃而常調，短笛無腔而自適。縱難超越羲皇，方可匹儔嵇阮。

 

12月28日

 

萬事皆緣，隨遇而安

 

佛教主張一切隨緣，世間上的事莫不是因緣生、因緣滅；人的貴賤吉凶或禍福，也都是因為因緣而分成各色各樣。因此，人要隨著因緣處理自己的色身，方能達成自己的意志。其次，儒教所說的位素，是《禮記》上所說的：「君子素其位而不外顧。」即君子守著自己的身分不逆著境遇，和佛家的隨緣意義相同。

 

世間浮沈有如渡海，渡海如果持有浮囊就不會沈溺。能守著「隨緣素位」這四字去行，則恰如渡海持有浮囊一般，就有安全渡過的可能。人能夠渡盡那些世間的順逆苦樂的大波小波，就不會不幸的沈沒下去。世事多是茫然無盡，如果一切完全無缺，只此求全一念，則無量的欲念都紛紛產生，像絲線一般紛亂，千頭萬緒使你無法整理。

 

反過來說，如能隨遇而安，也就是能安於目前所處的地位，不抱不足的觀念，不求非分的福利，依照「隨緣素位」四個字去做，就無往而不自得。無論是處於順境或是逆境，都能圓滿應付、自由自在了。

 

【後集一三五】

 

釋氏隨緣，吾儒素位，四字是渡海浮囊。蓋世路茫茫，一念求全則萬緒紛起，隨遇而安則無入不得矣。

 

12月29日

 

除舊佈新，一清吾心

 

12月30日

 

除舊佈新，再清苦心

 

12月31日

 

除舊佈新，三清吾心