Chớ bảo xuân tàn hoa rụng hết,
Ngoài sân đêm trước một đóa mai.
Sự hiện hữu đột biến phản diện của một đóa mai đã đánh lay
tâm thức của người đọc một cách bất ngờ, tạo ra một mối nghi tình cho hành giả,
trong hai câu song thất kết thúc của bài kệ, mà thiền sư Mãn Giác đã trao cho
những người đi sau, nhân lúc cáo bệnh thị chúng của ngài, chúng vẫn còn tiếp
tục chảy không biết bao nhiêu bút mực để nói về sự hiện hữu của chúng. Vì ở
đây, chúng ta mỗi người phàm tình, đang sống với cảm giác cảm tính chứ không phải
trí giác của trực giác lý tính, do đó mỗi người có mỗi cái nhìn lệ thuộc vào
cảm tính tình cảm thiên kiến của mỗi cá nhân. Vì vậy mọi cái nhìn đều lệ thuộc
vào chủ quan tính, để nói lên cái ngã tính của mình thể hiện. Ở đây, mọi người
đều có quyền thể hiện, nhưng sự thể hiện đó, chúng được đánh giá như thế nào
còn tuỳ thuộc vào tính phổ quát được mọi người chấp nhận và đồng tình hay
không, đó là điều đáng nói; còn chuyện muốn vượt qua khỏi mức độ cho phép, thì
đó là một chuyện khác, hãy để dành cho đức Phật Di Lặc (hay những vị đạt Đạo)
sau này ra đời giải quyết nghi!
Ẩn dụ của một đóa mai theo ngôn ngữ luận lý tương đối,
chúng ta có thể có khả năng tháo gỡ bóc vỏ để chúng hiện hữu như chính chúng,
trong việc phân tích bằng vào ngôn ngữ mà mọi người có thể chấp nhận được thì
trước hết, chúng ta phải biết qua xuất xứ của bài kệ này, để từ đó đánh giá
đúng hơn về tư tưởng ẩn dụ này qua bài kệ, sau nữa là người viết và người đọc phải
tham dự vào, tiến trình động não phân tích qua pháp phủ định những nguyên tắc,
tưởng chừng như là một chân lý khó phá vỡ vượt qua, do kinh nghiệm thói quen
tập quán mang lại trên mặt hiện tượng. Trước khi thị tịch ngài có để lại cho
chúng ta một bài kệ nhân khi ngài cáo bệnh dạy chúng:
"Xuân đi trăm hoa rụng,
Xuân đến trăm hoa cười.
Việc đời qua trước mắt,
Già đến trên đầu rồí!
Chớ bảo xuân tàn hoa rụng hết,
Ngoài sân đêm trước một đóa
mai."
(Thiền Uyển tập anh).
Qua xuất xứ bài kệ dạy chúng trước khi người thị tịch và
nội dung của chúng, đã kết hợp đủ để chúng ta có một cái nhìn tổng quát về mặt
hiện tượng (tướng-dụng) và ẩn dụ (thể).
Đứng về mặt hiện tướng là một vị thiền sư, ngài nói lên
cái chức năng của một người dẫn đường trước khi mình qua đời, để cảnh tỉnh
những người còn lại sau này qua việc sống-chết. Cho dù bằng vào những kinh
nghiệm sống, những thói quen tập quán, mà con người đã rút ra được những chân
lý mang tính phổ quát được mọi người chấp nhận đi nữa, thì đó cũng chỉ là một
thứ chân lý của tương đối thôi. Vì sao? Vì việc đến đi của mùa xuân chúng tùy
thuộc vào vô thường, nếu không có vô thường thì sẽ không có đến-đi, và không có
đến-đi thì sẽ không có mùa xuân. Do đó, việc: "Xuân đi trăm hoa rụng, xuân
đến trăm hoa cười." chỉ là hiện tượng biến dịch (vô thường) THƯỜNG chứ
không gì khác. Ở đây, chúng biểu trưng cho việc sống chết của con người mà lý
vô thường luôn được hiện hữu một cách thường xuyên, để thể hiện luật tắc Duyên khởi
trong hiện tướng (trongThành-trụ-hoại-không) của các pháp. Chỉ vì chúng ta
không nhìn ra được cái lý ẩn của: "Việc đời qua trước mắt, Già đến trên
đầu rồi," nên từ sự vô thường bất toàn của các pháp, con người đâm ra ham
sống sợ chết, sống vui chết buồn, và cũng từ đó mọi sự sợ hãi được hình thành,
ám ảnh con người, để rồi các thứ bệnh tà kiến phân biệt chấp trước đua nhau
xuất hiện trong cái lòng tin mù quán của mọi người. Đây cũng là điều mà chính
đức Phật đã dạy trong kinh Kalama:
Đừng vội tin tưởng vào bất cứ điều gì mà chúng ta thường
nghe nhắc đi nhắc lại luôn luôn. Đừng vội tin tưởng vào điều gì mà điều đó được
coi như là một tập tục từ ngàn xưa để lại. Đừng tin tưởng vào những sáo ngữ mà người
ta thường đề cập đến luôn. Đừng tin tưởng bất cứ điều gì dù đó là bút tích của
thánh nhơn. Đừng tin tưởng vào điều gì dù là thói quen từ lâu, khiến ta nhận là
điều ấy đúng. Đừng tin tưởng một điều gì do ta tưởng tượng ra mà lại nghĩ rằng
do một vị tối linh đã khai thị cho ta. Đừng tin tưởng vào bất cứ điều gì mà
điều đó chỉ dựa vào uy tín của các thầy dạy cho các người. Nhưng chỉ tin tưởng
vào cái gì mà chính các người đã từng trải, kinh nghiệm và nhận cho là đúng, có
lợi cho mình và người khác. Chỉ có cái đó mới là đích tối hậu thăng hoa cho con
người và cuộc đời. Các người hãy lấy đó làm chỉ nam cho mình.
Chính vì sự sợ hãi trước cuộc sống-chết của chính mình,
qua những biến động đổi thay của vô thường luôn luôn hiện hữu bên cạnh, nên
lòng mê tín dị đoan của chúng ta nổi dậy tin chấp tà kiến vào những thế lực bên
ngoài, để rồi bị chúng cuốn hút luôn, không làm chủ được mình. Do đó, Thiền sư
Mãn Giác mới cảnh giác chúng của ông và những người đi sau như chúng ta, qua
pháp phủ định những xác định mà người đời đã coi chúng như là một thứ chân lý,
qua hai câu song thất của bài kệ:
Chớ bảo xuân tàn hoa rụng hết,
Ngoài sân đêm trước một đóa mai.
Qua pháp phủ định này, trước hết đứng về mặt biểu hiện thì
sự hiện hữu của một đóa mai, không bị lệ thuộc vào việc xuân đến hay là xuân đi
như chúng thường được chấp nhận một cách tự nhiên, được coi như là một thứ chân
lý xưa nay theo kinh nghiệm: "Xuân đi trăm hoa rụng, xuân đến trăm hoa
cười." theo tiến trình thời gian, phân bố điều trong một năm qua bốn mùa
xuân-hạ-thu-đông. Như vậy có nghĩa là chúng sẽ hiện hữu vào bất cứ lúc nào, khi
những điều kiện duyên cùng hoàn cảnh môi trường chung quanh, đủ cho phép để
hiện khởi thì chúng hiện hữu. Đó là chỉ nói đến một sự hiện hữu chưa được xác
định qua phủ định, nhưng ở đây chúng ta được thiền sư tự xác định thời gian và
nơi chốn hiện hữu của chúng qua câu hai: "Ngoài sân đêm trước một đóa
mai."
Vậy ở đây, đêm trước là đêm nào? và chúng thuộc vào mùa
nào trong năm? điều này cũng dễ thôi nếu chúng ta biết liên hệ đến thời gian
cáo bệnh để dạy chúng của người. Theo tiểu sử thì ngài nói ra bài kệ này cùng
ngày trước khi ngài thị tịch, như vậy ngày ngài qua đời là ngày 30 tháng 11 năm
Hội phong thứ 5 (1096). Qua đây chúng ta đã xác định được ngày tháng năm và nơi
chốn đóa mai hiện hữu. Chính sự hiện hữu của đóa mai này đã nói lên được: thứ
nhất sự phủ định của ngài đã đánh đổ đi được những lệ thuộc ước lệ thời gian từ
ngàn xưa để lại, mà mọi người trong chúng ta đã từng chấp nhận như là một chân
lý. thứ hai sự hiện hữu của đóa mai có thể là bất cứ lúc nào, bất cứ nơi nào
miễn có đầy đủ mọi duyên cùng hoàn cảnh môi trường chung quanh cho phép thì
chúng sẽ hiện hữu. Mai nở vào mùa đông có gì không phải? Hiện tại khoa học dư
sức để tạo môi trưòng về việc này, ngay đến việc tác tạo ra thai nhi trong ống
nghiệm họ còn làm được, qua việc trích ly tinh trùng và noãn sào của người đàn
ông và đàn bà phối hợp với nhau, cùng tạo môi trường dinh dưỡng đầy đủ v.v...
thì thai nhi hiện hữu và lớn lên. Cũng vì việc tác tạo thai nhi trong ống
nghiệm của các nhà khoa học, mà họ đã từng bị một số tôn giáo phản đói. Nhưng
đó là việc của tôn giáo, còn khao học vẫn là khao học, khoa học không phải vì
thế mà chúng mất đi giá trị chân lý của chúng. Chân lý vẫn là chân lý khi khao
học là biểu tượng cho những thành tựu chân lý của chính nó, trong khi tư tưởng
phản khoa học chúng là vật cản đường để đi đến chân lý, những thứ nọc độc cặn
bã này rồi cũng sẽ bị thời gian đào thải mà thôi. Qua đây đủ nói lên tính ưu
việt của thuyết nhân duyên sanh khởi của đạo Phật, mà qua đó khoa học càng ngày
càng nhận thấy, những kết quả thực nghiệm của họ khám phá ra trong hiện tại,
luôn luôn tương ứng và khế hợp với những lời dạy của đức Phật cách đây hơn hai
ngàn năm.
Đứng về mặt ẩn dụ một đóa mai, thiền sư Mãn Giác nhằm trao
cho những người đi sau đức vô úy trước việc sống-chết của đời người, và nói lên
sự hiện hữu của cái "Bản lai diện mục" của các loài hữu tình nói
riêng, và vạn vật vô tình nói chung. Chúng luôn luôn tồn tại và biến dịch trong
từng sát na một, chúng luôn tùy thuộc vào các duyên đủ để hiện khởi, và biến
khác đi nhờ lý vô thường tác động để hình thành luật tắc "vô thường tức
thị thường." Ở đây, trong tất cả những duyên đủ để hình thành sự hiện hữu
của một vật, thì các loài hữu tình chỉ khác với loài vô tình về nghiệp lực qua
năm uẩn (Về vật chất (sắc): đất, nước, gió, lửa, không. Về tinh thần (tâm):
thọ, tưởng, hành, thức) mà thôi.
Như chúng ta biết tiến trình sinh hóa của vũ trụ vạn vật
chúng luôn tùy thuộc vào các duyên đủ để hiện khởi, do đó việc đóng khung vào
những hiện tượng bên ngoài theo kinh nghiệm, để phân chia cắt xén thời gian và,
áp đặt lên nó một nhãn hiệu nào đó theo đạo Phật điều đó là một việc làm sai
lầm. Cũng đứng trên quan điểm này thiền sư Mãn Giác dùng "đóa mai"
làm ẩn dụ cho "Bản lai diện mục" của mỗi chúng ta. Bản lai diện mục
này không những chỉ hiện hữu trong kiếp này để rồi biến mất sau khi chết đâu,
mà chúng hiện hữu bất cứ lúc nào và bất cứ nơi đâu trong ba cõi sáu đường luân
hồi này nếu đủ duyên, việc đủ duyên ở đây chúng tôi muốn nói đến y báo và chánh
báo của nghiệp. Như vậy vấn đề sống-chết hay sinh-diệt của các pháp ở đây chúng
tôi chỉ mới nói đến Phân đoạn sanh-tử chứ chưa đề cập đến vấn đề Biến dịch
sanh-tử. Cũng như đóa mai chúng sẽ nở ra bất cứ mùa nào trong năm cho dù là mùa
đông nếu hội đủ các điều kiện của mùa xuân thì chúng hiện hữu.
Qua pháp ẩn dụ này tuy chúng ta đã được thiền sư Mãn Giác
hướng dẫn cho chúng ta một cách nhìn đúng về sự hiện hữu và biến dịch của của
cái Bản lai diện mục chính mỗi người qua pháp phủ định, và chúng sẽ hiện hữu -
biến dịch vào bất cứ lúc nào và bất cứ nơi đâu trong ba cõi sáu đường. Nhưng ở
đây có một điều quan trọng là chúng ta chưa thấy được bộ mặt thật của cái Bản
lai diện mục của chúng ta như thế nào? Điều này là một vấn đề cần thiết cấp
bách dành cho việc nổ lực thực hành.của mỗi chúng ta, mà thiền sư Mãn Giác cần
nơi chúng ta tự giải quyết nghi.