Vấn đề ăn thịt: ăn thịt là độc ác, thế nên ta đừng giết hại
và xúi xử giết hại. Mua thịt cửa hàng tức là tạo nên những đồ tể. Bởi vì cung
cấp là một phần do yêu cầu. Loài chó ít khi bị giết vì ít có người đòi ăn thịt
chó. Người nào bằng lòng giết hại, đánh đập, làm thịt, người nào mua, nấu phục
vụ hay ăn thịt...Tất cả đều là kẻ sát nhân. Ðây là lời của Hiền giả Manu, một
triết gia Ấn Ðộ. Vì vậy mọi người đều là kẻ đồng lõa trong trò chơi chém giết,
khởi đầu là người hàng thịt và kết thúc nơi người ăn thịt.
Có đoạn được chép trong Kinh, Ðức Phật dạy: “Thuở xa xưa chỉ
có ba chứng bệnh, nghĩa là dục vọng, đói khát và suy tàn. Tuy nhiên do sát hại
loài vật mà ba chứng bệnh lần lần tăng lên mãi. Thế nên chúng ta hãy tránh sát
sanh, tránh tạo điều kiện cho sự giết thịt. Chúng ta hãy phản tỉnh–trở thành
những người thọ trai suốt đời. Ðược vậy tất cả bệnh tật sẽ không còn hiện diện
nhiều trên mặt đất trần gian này.
Vấn đề cần xét lại: có một tín điều chung trong các nước Phật
Giáo là bất cứ ai cũng có thể ăn thịt miễn là vị đó không giết hại sinh vật
bằng chính bàn tay của mình. Nhưng không phải vậy, bởi vì ăn thịt chính là
nguyên nhân của sự giết thịt, nghề của đồ tể. Nếu chúng ta đều nhất trí ăn chay
thì những người bán thịt sẽ phải đóng cửa hiệu và chuyển đổi ngành nghề khác
tốt đẹp, phước đức hơn. Do cứ tiếp tục ăn mạng chúng sanh nên khiến chúng ta cứ
duy trì một lớp người hành nghề chém giết đáng thương đó. Thật là không công
bằng chút nào khi ta cưỡng bức những tên đồ tể vào địa ngục chỉ vì sự hưởng thụ
khoái khẩu của chúng ta. Nếu chúng ta trở thành người ăn chay, lúc đó toàn thế
giới sẽ sống hòa bình. Có người lo cúng tế cho Thánh Thần, có người cúng tế cho
bao tử của họ. Theo tôi, bao tử của họ chính là vị thần của họ, chúng ta hãy
thực hành lòng từ bi vô lượng, không thể phát biểu rằng: hãy để mọi chúng sanh
an lạc. Bởi vì ngưởi ăn thịt nói: “Cầu xin cho mọi chúng sanh an lạc”, trong
khi vị đó đang nghiến thịt giữa hai hàm răng. Ðiều này quả là hoàn toàn ngụy
đạo đức. Vì lẽ đó, nếu người ăn thịt muốn biện chứng sự cố trong khi ăn thực
phẩm thịt, vị đó phải nói: “Nguyện cầu cho tất cả sinh vật được hạnh phúc,
ngoại trừ những sinh vật mà tôi đang nhai nghiến trong răng”. Và tôi dám cam
đoan rằng, tất cả sinh vật đang bị nhai nghiến không thể nào hạnh phúc được,
hoặc không thể nào có an lạc khi chúng bị sát hại chỉ vì những kẻ ăn thịt. Như
vậy vị đó không thể nào thực hành lòng từ bi khi vị đó còn ăn thịt, bởi vì do
ăn mạng của chúng sanh, vị đó tự động yêu cầu một phần tương xứng với thân mạng
sinh vật trên thế gian này phải chết vì họ. Ðó là giáo điều vị kỷ mà người ta
phải sống trên thịt da xương máu của kẻ khác. Khi một cây này sống nhờ một cây
khác, nó được gọi là cây ký sinh. Tương tự khi một con vật sống nhờ con vật
khác, nó được gọi là vật ăn bám. Một vương quốc không bao giờ sống tự mình mà
vương quốc lớn phải luôn luôn sống nhờ vào vương quốc nhỏ hơn, vương quốc thú
vật sống nhờ vào vương quốc thực vật Nếu vương quốc thực vật sống nhờ vào chính
mình, kết quả là sự ăn bám.
Vì vậy mỗi người ăn thịt đều là kẻ ăn bám, bởi vì họ sống nhờ
vào nhân viên của vương quốc họ. Do đó chúng ta không nên sống ký sinh bằng
cách ăn các món thịt, mà chúng ta phải ăn bằng các món chay vô hại và nhờ vậy
tránh được mọi sứ phê phán làm tổn hại phước đức chúng ta.
Tinh thần Phật Gìáo là tinh thần từ bi, từ bi, từ bi!! Bất Bạo Ðộng là Giáo Pháp cao thượng nhất.
Nếu bạn lật từng trang trong Ðại Tạng, chúng ta sẽ thấy chữ TỪ BI được in ấn
bằng chữ to trên mỗi trang giấy.
Ăn thịt làm cho con người thô bạo, hung dữ. Ăn rau làm cho
con người hiền hòa, trầm lặng. Tại sao ngoài mặt trận họ lại cấp thịt làm thức
ăn cho chiến sĩ? Mục đích để làm cho họ sung sức, hung hăng thêm. Nếu các chiến
sĩ được ăn chay, sẽ không còn chiến tranh bởi vì họ không muốn gây hại cho ai
giống như con linh dương. Hãy nhìn con nai, con cừu, con linh dương, chúng trầm
lặng, hiền từ làm sao. Vì vậy chúng ta hãy giữ an lạc theo tự nhiên bằng cách
nuôi mạng sống bằng thức ăn vô hại, tạo sự tĩnh lặng cho thân tâm. Người giết hại
loài vật sẽ đưa đến giết hại loài người. Bởi vì nếu chúng ta có thể giết hại
một con bò thì chúng ta cũng có thể giết hại một con người. Vậy tại sao chúng
ta lại nô lệ cho cái lưỡi hay cái tâm? Thật không công bằng chút nào khi chúng
ta lấy thịt của một con vật nào đó mà lại không xin phép con vật đó. Vì con bò
là chủ nhân xương thịt của nó. Con cừu, con cá là chủ nhân xương thịt của nó.
Vì vậy Phật dạy chúng ta không được lấy của không cho. Chúng ta phải được phép
chấp thuận mới lấy vật đó, bằng không, nó trở thành lấy vật không cho. Nếu
chúng ta muốn dùng thịt của một con vật, chúng ta phải nói: ông, bà X, Y vui
lòng cho chúng tôi thịt trên lưng ông, bà. Nếu con vật đồng ý cho phép và nói:
“Lấy thịt ta đi”. Lúc đó chúng ta mới lấy thịt không bị phạm tội ăn cắp. Hãy
chỉ cho tôi con vật nào cho phép bạn lấy thịt nó. Không bao giờ có được tình
huống như vậy. Không thể nào được trừ phi con vật đặc biệt đó xuất hiện là một
vị Bồ Tát. Vì vậy một con vật không bao giờ cho phép ta lấy thịt nó, thì chúng
ta chớ nên lấy mà không được sự đồng ý Chúng ta không bao giờ cho phép mình
phạm tội lấy cắp như vậy.
Ðức Phật dạy: “Bạn có thể ăn thịt nếu bạn không trông thấy,
không nghe, không nghi rằng con vật đó sở dĩ bị giết là vì mình. Hãy tin tôi,
tôi không thấy, không nghe nhưng tôi luôn luôn nghi ngờ rằng con vật đó bị giết
là vì tôi, bởi vì thịt đem cho người nào đó nên đồ tể mới ra tay sát hại những
con vật này. Ðồ tể không bao giờ giết con vật cho chính mình. Họ giết cho người
mua, người tiêu dùng. Bởi vậy bất cứ ai ăn thịt hay mua thịt chính là đối tượng
khiến cho những con vật bị giết và vị đó đã sinh nghi và nghĩ rằng con vật đó
bị giết là do mình, vị đó chớ nên đụng vào. Do đó, theo lời Phật dạy, chúng ta
thực hành Pháp “Bất Bạo Ðộng” và không nên ăn thịt loài vật. Tại sao vậy? Bởi
vì như lời viết trong Kinh Pháp Cú: “Dưới làn roi, mọi loài đều run rẩy, mọi
loài đều sợ chết. Hãy đặt mình trong hoàn cảnh này, thế nên chớ giết, chớ bảo
giết”. Ðó là quy luật quý như vàng. (Kỷ sở bất dục vật thi ư nhân–điều mình
không muốn chớ phiền người khác). Bạn cảm thấy thế nào khi bị người khác ăn
thịt bạn? Bạn cảm thấy không được yên vui. Vì vậy nên đặt mình trong tình huống
này. Chúng ta chấm dứt việc ăn thịt. Nếu bạn thực hiện Pháp Bất Bạo Ðộng với
lòng nhân từ, độ lượng, mạng sống của bạn sẽ được trường thọ, bởi vì do bạn
muốn kéo dài sinh mạng của người khác, đương nhiên bạn kéo dài tuổi thọ của
mình. Ðây là quy luật nhân quả vô song muôn đời.
Trong một bài Kinh, một đệ tứ hỏi Ðức Phật: “Tại sao có số
người sống lâu, còn số khác lại yểu mạng”. Ðức Phật trả lời: “Những người sống
lâu vì họ luôn luôn kéo dài mạng sống của loài vật, không giết hại chúng. Còn
những người yểu mạng là do liên tục đoản mạng loài vật bằng cách giết hại và ăn
thịt chúng”. Vì vậy nếu bạn muốn sống lâu, hãy tránh việc sát sanh, tránh bảo
người khác giết. Nhiều người muốn hy vọng sống lâu, hy vọng cải lão hoàn đồng
bằng cao cốt con khỉ hoặc nhiều cách giải phẫu khác. Nhưng những cách giải phẫu
này đều bất nhân, vô ích. Bạn sẽ sống lâu nếu bạn chỉ cần cho phép mọi sinh vật
sống lâu bằng cách đừng quấy rầy, sát hại chúng, đừng rút ngắn mạng sống của
chúng để ăn thịt.
Tại sao ta lại làm nô lệ cho cái lưỡi. Cái nào mạnh hơn? Cái
lưỡi và cái tâm. Hãy nhớ rằng cũng vì hai tấc lưỡi mà người ta ăn nuốt không
chính đáng. Theo Phật Giáo cảm giác chỉ là một niệm tưởng, nếu bạn đặt một
miếng thịt nhỏ trên lưỡi thì lưỡi sẽ không hề biết có thịt ở đó. Thịt cũng
không biết có thịt ở đây. Vậy thì ai biết thịt ở trên lưỡi? Đó là tâm. Nhớ rằng
cảm thọ chỉ là một ý tưởng, và vì là một ý tưởng nhỏ nhoi nên người ta ăn nuốt
không chính đáng. Nhưng ý tưởng là gì?. Ý tưởng là một năng lượng tâm linh nhỏ
bé. Tại sao người ta phải làm điều không chính đáng vì một ý tưởng gọi là năng
lượng tâm linh? Nếu người nào muốn ăn thịt, bảo anh ấy hãy ăn thịt chính mình.
Chúng ta sẽ không phạm tội lấy vật không cho. Nếu chúng ta cắt lấy một miếng
thịt nơi tay hay chân chúng ta bởi vì nó thuộc tài sản riêng của chúng ta và
chúng ta có thể ăn thịt của chính mình mà không bị phạm tội lấy vật không cho.
Ðây là cách lập hạnh tốt đẹp để trở thành người ăn chay. Hãy nhớ rằng thịt mau
hư thối và hay gây bệnh. Gần một phần năm sinh vật bị giết đều gây bệnh, ăn cá
tạo nên bệnh ung thư, viêm ruột thừa.v.v...
Ở bên Mỹ có một nơi mà trẻ em mới sinh được giải phẫu để cắt
đi khúc ruột thừa. Tại sao vậy? Vì người Mỹ tin rằng nếu lấy ruột thừa của em
bé ngay từ lúc đầu thì tốt hơn là để các em lớn lên cứ lo sợ mình vẫn còn ruột
thừa. Không phải là kinh hoàng sao nên một trẻ em mới vào đời liền khóc la như
cảm nhận được nỗi khổ đầu tiên, nó phải chịu giải phẫu y học ngay lúc mới sinh
ra? Vì vậy nếu trẻ em buộc trở thành người ăn chay và ăn chay suốt cả đời,
chúng không còn lo sợ về ruột thừa. Và các cuộc giải phẫu y học chắc bị thặng
dư.
Khi một con vật tự nhiên chết, người ta chôn ngay xuống đất.
Nhưng khi nó chết không bình thường bằng con dao của đồ tể, con vật đó được
chôn ngay trong bao tử của chúng ta. Thế nên bao tử của chúng ta đều là những
nghĩa trang và con người là những nghĩa trang biết đi. Thật là buồn cười, dù
bao tử kích thước quá nhỏ nó vẫn có khả năng chôn được quảng đời 60 năm không
kém 200.000 sinh vât. Ý muốn nói 200.000 sinh vật được chôn trong một bao tử
nhỏ xíu khoảng 60 năm. Bao tử con người là bãỉ tha ma lớn nhất trên thế giới.
Tại sao chúng ta lại trở thành những nghĩa trang biết đi của 200.000 xác chết
sinh vật? Mọi chúng sinh đều là bà con của chúng ta. Tất cả cuộc sống là một. Ở
đây bản thống kê cho thấy rằng 200 ngàn sinh vật được chôn trong bao tử trong
quảng đời duy nhất. Người ta tiêu thụ 20.000 chim, 60.000 trứng sắp nở, 120.000
cá, 3000 loài vật khác, tổng kết thành 203.000 sinh vật. Thế nên nếu ta biết tự
trọng, nếu ta có một chút cảm xúc về tâm từ thì ta nên từ bỏ ham muốn ăn thịt
để cứu vớt mạng sống của 200.000 sinh vật Nếu hôm nay một người độc thân nào
phát nguyện ăn chay thì chính nhờ giảng bài Pháp này mà chúng ta cứu sống được
200.000 sinh vật. Nếu 20 người phát nguyện ăn chay thì chúng ta cứu sống được
400 ngàn sinh vật. Nếu có 100 người phát nguyện ăn chay, chúng ta sẽ cứu mạng
được 20 triệu sinh vật. Vì vậy chúng ta hãy hy vọng rằng hạt giống nhỏ mà chúng
ta gieo trồng hôm nay sẽ chín muồi và phát triển kết thành quả Bất Bạo Ðộng cứu
vớt bao sinh linh đang gần gũi chúng ta.
Bất cứ khi nào ta ăn, nên nhớ rằng đói khát là một chứng bệnh
và thức ăn là dược thực sẽ tạm thời làm êm dịu bệnh đói. Chúng ta phải nhớ: ăn
để sống chứ không phải sống để ăn. Chúng ta ăn cốt để duy trì sự sống, để bước
đi trên Ðạo lộ BÁT CHÁNH đưa thẳng tới Niết Bàn.
Cá lớn nuốt cá bé. Họ nói rằng Chúa tạo ra loài vật để cho
con ngườì dùng, nhưng thực sự đây là giáo thuyết vị kỷ. Nếu tôi là con vật và
được nói rằng Chúa sinh ra tôi cho bao tứ của con người, làm thế nào tôi vẫn
yêu vị Chúa đã tạo ra tôi để phục vụ cho bao tử của người khác. Một người sáng
thế như vậy không thể nào có được tình thương thuần tịnh giải thoát được. Vì
vậy thật là sai lầm nói rằng những sinh vật được tạo ra cho bao tử chúng ta.
Những con vật được tạo ra để sống với kiếp sống bình thường, giống như chúng ta
được sinh ra để sống một cuộc sống bình yên. Ðức Phật dạy: “Khó có thể tìm được
một sinh vật nào đó, chưa từng là cha, mẹ, anh, chị, em vào một thời điểm này
hay khác”. Bởi vì chúng ta vẫn đến từ vô lượng kiếp, mọi hình thái kết hợp có
thể xảy ra; do vậy mà giờ đây khó có thể tìm được một sinh vật nào chưa từng là
bà con mình trong quá khứ. Ðây là cơ hội, hãy nhớ rằng bất cứ lúc nào bạn ăn thịt
tức là bạn nhai thịt của người nào đó là họ hàng bà con trong kiếp trước, và
thật là sai lầm bất nhân khi phải sống trên xương thịt của kẻ khác giống như
loài ăn thịt người.
Chúng ta ăn rau trong sạch chứ không dùng thịt bất tịnh. Vào
mùa khí hậu nóng, thịt bị hư thối rất mau. Vì vậy đặc biệt ở vùng nhiệt đới,
chúng ta nên sống bằng thức ăn chay, nó hư thối chậm hơn so với thức ăn thịt,
bởi vì thức ăn hư thối dễ gây bệnh. Những độc tố ngấm vào máu và vận chuyển
khắp cơ thể làm xáo trộn các bộ phận. Có một số người ăn thịt thực sự đã nói an
ủi mình rằng Đức Thế Tôn tịch diệt là do ăn thịt heo. Ðiều này quả là nhận xét
sai lầm. Ðức Phật được gọi là đấng Ðại Từ Bi, Ngài thọ trai suốt đời, làm sao
Ngài có thể tịch diệt bằng món thịt heo được, không bao giờ xảy ra. Thật là vô
lý khi nghĩ rằng Ðấng Từ Bi hằng nêu gương phạm hạnh lại ăn thịt heo ở tuổi đời
sau cùng. Ngài thọ trai đến suốt đời và tịch diệt do một số nấm độc.
Một lần khi đang du hành trên đường biển, vị thuyền trưởng nói với tôi: “Chúa
tạo nên loài cá dưới biển. Vậy thì có hại gì khi ta ăn cá?” Tôi trả lời rằng:
“Chúa tạo nên loài cọp trong rừng, vậy thì có hại gì khi cọp ăn thịt vị thuyền
trưởng chiếc tàu này”. Một hôm có một nông gia người Mỹ ngồi trên xe bò do hai
con bò kéo. Anh ta có tà kiến cho rằng xương thịt khỏe mạnh là do ăn thịt
nhiều. Trong khi đang tư duy với ý niệm của mình, hai con bò bỗng nhảy giật
lên, vị nông gia gần rớt khỏi chỗ ngồi. Lúc đó anh ta chợt nhận ra những con bò
có xương to khỏe này có được là do ăn cỏ. Vì vậy cỏ là sản phẩm thực vật đã tạo
cho loài bò có xương to chứ không phải thịt. Thế nên xương khỏe không phải do
ăn thịt mà do ăn cỏ, ăn rau.
Ðạo sĩ Krishanandji có kinh nghiệm với các loài sư tử con.
Ngài thấy rằng do nuôi chúng bằng thực phẩm cơm và lúa thì chúng mau lớn, hoàn
toàn dễ thuần phục và không có tính hung dữ. Bằng chứng là Ngài ra thị trấn
Vicely với một trong những con sư tử của mình, ngồi trên xe do Ngài kéo đưa đi
tham quan tại vườn thượng uyển Thái Lan. Bạn thấy đó, ăn chay có thể chuyển hóa
sư tử con thành con vật hiền lành. Vì vậy nếu bạn muốn tiến bộ ở đạo lộ cao
hơn, bạn nên ăn chay. Ðiều đó sẽ giúp bạn tiến bộ tinh thần, bởi vì đường đạo
càng trèo lên cao càng gặp nhiều chướng ngại. Chúng ta không nên tạo thêm nhiều
chướng ngại trên đường mà nên cố gắng làm cho cuộc hành trình tầm đạo càng nhẹ
nhàng càng tốt. Nhờ ăn chay, tất nhiên chúng ta tự giúp mình được yên tịnh,
trầm lặng và hưởng được sự bình tâm tự tại; đó là mục đích của Phật Giáo. Thế
nên hãy làm cho mình thanh tịnh không bị khởi dục bởi các món ăn kích thích.
Cũng vì sống trên xương thịt của chúng sanh, tất nhiên chúng ta làm tăng trưởng
tư tưởng sân hận trong bản thân, làm bành trướng ý tưởng vị kỷ, sống bám vào
xương thịt của kẻ khác. Nói một cách khác, nhờ sống bằng thực vật, chúng ta làm
giảm đi tính ích kỷ, chúng ta bớt sân si, sung mãn tình thương và thích phát
huy nhân cách, vì mục đích của loài người là làm thăng hoa nhân phẩm. Chúng ta
là người thành công chỉ khi nào nhân cách chúng ta được phát huy, chúng ta sẽ
thất bại chỉ vì nhân cách chúng ta bị suy đồi. Vì thành công hay thất bại trong
đời này được đo lường bằng sự thăng hoa hay suy đồi nhân cách. Không phải bao
nhiêu tiền mà một người đó kiếm được mới gọi là thành công. Anh ta có thể kiếm
được một triệu đô la mà vẫn là kẻ thất bại bởi vì anh ta đã đánh mất nhân cách
của mình trong những mưu đồ tìm ra số tiền đó. Mặt khác, anh ta có thể đánh mất
một triệu đô la mà vẫn là người thành công, vì anh ta phát huy tốt đẹp nhân
cách của mình. Bởi vì nhân cách là tài sản cao quý nhất của một người. Tôi nhớ
rất rõ khi tôi còn là đứa bé trai 8 tuổi sống trong tổ ấm gia đình, bất ngờ một
con chim bồ câu ở đâu bay đến đậu vào tay tôi. Tôi hết sức ngạc nhiên khi thấy
con chim bồ câu rất dễ thương đã thuần hóa. Tôi vui mừng đi xuống lầu báo cho
cha mẹ tôi biết con chim bồ câu đẹp đó, vì tôi không hề chờ đợi điều gì sắp xảy
ra. Cha mẹ tôi bắt đầu phát lên nụ cười nham hiểm với ý nghĩ: “Ðêm nay chúng ta
sẽ có món mì ống bồ câu sốt cà ngon hết ý”. Tôi nào có biết, bởi vì đây chỉ là
một ý tưởng thoáng qua trong tâm và tôi không phải là người đọc được tâm. Trong
thời điểm này mẹ tôi nhanh chóng bắt con chim bồ câu nhận nó ngay vào trong
nước làm chết nghẹt con vật yêu quý của tôi. Khi tôi chứng kiến kẻ sát hại con
vật, tôi vô cùng hốt hoảng. Ðây là một bằng chứng nữa tôi đã là phật tử trong
kiếp trước. Nhưng đây là một bằng chứng đáng chú ý. Tôi quá kinh hoàng kẻ sát
hại con chim bồ câu của tôi đến nỗi tôi muốn chết thay cho nó. Vì vậy tôi bắt
đầu nhịn ăn. Tôi nói với cha mẹ rằng tôi không ăn uống gì nữa cả. Tôi nói: “Vì
mẹ đã giết con chim bồ câu của con, con sẽ đổi mạng con cho nó”. Cha mẹ nghĩ
tôi nói đùa và cho rằng đây là lời dọa của con nít, nhưng tôi quyết giữ
lời.
Một ngày trôi qua, tôi không ăn gì cả. Rồì ngày thứ hai, ngày
thứ ba tôi không ăn gì cả dù tôi là trẻ em mới 8 tuổi Nhớ rằng trẻ em không
sống lâu, nếu không ăn uống; trẻ em không phát triển được. Sau ba ngày, mẹ tôi
phát điên lên vì bà nhận ra đã không tác động gì được đến tôi. Tôi bỏ thói quen
trở về nhà sau giờ học để dùng bữa ăn trưa như những trẻ khác. Tôi thường chờ
qua giờ nghỉ trưa rồi trở lại trường mà không ăn gì. Mẹ tôi ra hiệu bánh mua
bánh sữa nóng, bánh ngọt, chờ tôi đi học về để cho tôi. Bà bắt đầu năn nỉ,
giọng rất thương tâm, bảo tôi ăn đi những chiếc bánh sữa nóng còn trong bao
giấy. Tôi nói: “Không đâu! Con sẽ không ăn gì cả. Mẹ đã giết con chim của con,
con phải chết thôi”. Bà bắt đầu khóc kể rất đau khổ. Và lúc đó khi nghe mẹ tôi
khóc tội nghiệp quá, lòng tôi trở nên mềm yếu. Lại nữa, bà đưa ra những chiếc bánh
sữa nóng mà bản tính trẻ nít như tôi khó mà kháng cự được. Sau cùng tâm tôi đã
tan dần vì lòng từ bi, vì thương mẹ và cũng vì cái bụng đói của tôi. Tôi nói
với mẹ: “Mẹ ơi! Mẹ đừng làm vậy nữa nhé !”. Mẹ tôi vui hứa: “Không! Mẹ sẽ không
bao giờ tái diễn điều đó”. Và lần nữa tôi lặp lại: “Mẹ đừng bao giờ giết hại
con vật nữa nhé”. Mẹ tôi trả lời: “Không đâu con, mẹ sẽ không bao giờ giết hại
con vật nữa”. Mẹ tôi lặp lại lần thứ ba. Tôi nói: “Ðược rồi, mẹ đã hứa với con,
con bỏ lỗi cho mẹ lần này”. Và rồi bà cho tôi những chiếc bánh sữa nóng, tôi
bắt đầu ăn ngốn nghiến dữ dội...
Trước khi Ðức Phật xuất hiện, Ấn Ðộ là một nước có nhiều
người ăn thịt. Sau đó, Ðức Phật ra đời, vì lòng từ bi của Ngài, Ấn Ðộ là một
quốc gia từ bỏ ăn thịt. Cho đến ngày hôm nay, dù là Phật Giáo đã rời khỏi Ấn
Ðộ, người dân Ấn vẫn thực hành pháp ăn chay. Vậy thì Phật tử chúng ta sao lại
không thể thực hành ăn chay như người Ấn Ðộ. Vua Asoka là vị Ðại Hoàng Ðế cũng
đã trở thành người ăn chay khi Ngài được Phật Ðạo chuyển hóa. Ngày xưa trước
thời ASOKA, loài bò bị giết bán nhưng suốt thời đại ASOKA, giết bò được coi là
một xúc phạm lớn đối với Thánh Thần. Ðó là lý do ở Ấn Ðộ hôm nay, ai giết bò bị
người Ấn Ðộ nhìn với con mắt căm ghét, vì họ coi bò như bà mẹ của họ. Khi ăn
thịt, chúng ta phải nhai kỹ thức ăn. Người đó sống trường thọ là do ăn ít.
Người nào ăn quá nhiều như vậy sẽ bị giảm thọ. Thức ăn cũng nên đơn giản. Hãy
ngắm trẻ em mới sinh, chúng chỉ sống nhờ sữa. Nó mau lớn làm sao. Thế nên thức
ăn cần giản dị để các hóa chất sinh lý trong nội tạng của chúng ta có thể phân
tán những hợp chất thức ăn một cách an toàn không gây nguy hiểm.
Tôi sung sướng vì đã xuất gia, được miễn đi bầu cử hay đóng
thuế. Vậy nên khi một tội ác nào do nhà nước tạo ra, chẳng hạn như tuyên bố
chiến tranh hay xử treo cổ tội nhân. Những sai trái này không trút lên vai tôi,
vì tôi đã ở ngoài thế gian. Vì thế tôi không chia sẻ phần sai lầm nào do luật
pháp hình thành. Quy luật nhân quả là quan tòa công minh nhất và sẽ xử tử bất
cứ khi nào cần thiết. Con người chỉ là nhân vật xét xử tầm thường, có thể
thường gặp sai lầm, và một khi con người vô tội bị treo cổ, người này không thể
lấy mạng lại được, con người làm quan tòa thường xử sai lầm. Luật nhân quả mới
không sai lầm và không bao giờ tạo nên lầm lỗi. Tội giết người thường bị vi
phạm là do ảnh hưởng của dục vọng, và kẻ sát nhân không bao giờ chùn bước vì sợ
tử hình. Từ đó tội tử hình nhằm làm thối chí tội ác không thàng công trong mục
đích của nó nên tội tử hình cần dẹp bỏ.
Ðức Phật là người đứng gần ta sau cùng không hề tạo nên một
ngoại lệ nào cho cluy luật nhân quả. Lầm lỗi là con người, tha thứ là thánh
thần. Ðức Phật dạy lòng bao dung tha thứ chớ không phải gieo oán kết thù. Mắt
đổi mắt, răng đổi răng, mạng đổi mạng. Ðó là quy luật của những người dã man
kém văn minh.
Trong nhà tù, kẻ sát nhân có thể phát triển thành một vị
thánh. Vì vậy không cần phải giết anh ta. Chúng ta không nên giết những người
đang đau khổ vì chứng ung thư thể xác. Tại sao chúng ta lại giết những tội nhân
đó khi họ đang đau khổ vì ung thư tâm hồn. Chúng ta kỳ thị và cô lập kẻ ung thư
tâm hồn–những tội nhân? Chúng ta hãy gởi họ ra côn đảo thật xa, nơi mà họ không
thể làm nguy hại cho xã hội. Ở đó, họ có thể kiếm sống, họ không còn là gánh
nặng cho xã hội và họ sẽ được cải tạo tốt đẹp. Hình phạt tử hình dập tắt tình
thương và một khi tình thương không còn nữa thì hòa bình cũng đi luôn. Vì thế
có chiến tranh. Thù oán đưa đến chiến tranh, tha thứ đưa đến hòa bình. Chúng ta
hãy xóa bỏ án tứ hình để mãi mãi tận hưởng hòa bình thế giới. Có nhiều nước
Thiên chúa giáo đã xóa bỏ án tử hình. Họ thấy họ có thể chuyển hóa một cách
toàn hảo mà không cần có biện pháp tử hình. Vậy thì tại sao các nước Phật Giáo
chúng ta lại không thực hiện được tương tự như vậy. Người ta luôn luôn có thói
quen đổ lỗi cho ngưòi khác. Ðây là bản tính của con người. Chẳng hạn người phụ
trách treo cổ, anh ta không chịu trách nhiệm việc treo cổ cho con người. Vậy
thì ai chịu trách nhiệm? Cai tù bảo tôi lấy dây, cai tù lại nói rằng anh ta
không chịu trách nhiệm. Vậy thì ai? Tòa tối cao ra lệnh cho vị đó bị treo. Nếu
chúng ta hỏi tòa tối cao, vị đó sẽ nói ngài không chịu trách nhiệm. Vậy thì ai?
Những nhà làm luật! Nếu chúng ta hỏi những nhà làm luật, họ trả lời họ
không chịu trách nhiệm. Những nhà làm luật trả lời: “Ðó là bổn phận của chúng
tôi để bảo vệ xã hội thoát khỏi bàn tay những kẻ sát nhân”. Tôi ứng phó nghiêm
túc: “Nhưng chúng tôi còn có khả năng bảo vệ xã hội tốt đẹp nếu chúng tôi gởi
tội nhân ra côn đảo. Và lúc đó họ giữ im lặng. Hãy nhớ rằng nếu vị toà tối cao
độc nhất nào phải kéo sợi dây bằng chính bàn tay mình, chắc chắn ông ta không
bao giờ tuyên án một tội nhân bị tử hình. Nhưng giản dị chỉ vì tòa tối cao có
thể luôn luôn tìm thấy các ác quỷ đáng thương kéo dây treo cổ thay thế cho
mình, còn vị quan tòa, ông ta dửng dưng lặng lẽ ngồi dựa lưng trên chiếc ghế
bành êm ái với giọng nói hoàn toàn khác thường, phát âm câu nói đầy tàn ngược:
“Hắn sẽ bị treo cổ cho đến khi chết”. Và sau khi tuyên đọc những lời nói khủng
khiếp như vậy, quan tòa về nhà chơi quần vợt hay giải trí khác với vợ con, hoàn
toàn không quan tâm hay suy nghĩ gì về hành động độc ác mà ông đã làm trong
ngày hôm ấy.
Ðến đây, nhờ quả lành vô lượng mà tất cả quý vị đã đạt được
hôm nay do kiên trì lắng nghe bài Pháp khá dài này. Nguyện cầu tất cả quý vị
hoàn thành viên mãn tinh thần Bất Bạo Ðộng thù thắng mà Ðức Thế Tôn đã từ bi
khai thị. Cầu mong tất cả thính chúng sớm an tịnh tâm thức và chứng đắc Niết
Bàn tối thượng.
TT Thích Giải Thông-Phỏng
dịch theo bản tiếng Anh The light of truth
của Giảng sư LOKANATHA Do The Singapore Maha Bodhi School xuất bản