修學大乘佛法，經中常會提到所謂的「三心」，即：「一切智智相應作意，大悲為首，以無所 得而為方便。」[1]意 思是：菩薩在成就上求下化的過程中，所實際從事利益眾生的善行如布施、忍辱、禪定…等行為，皆需以「菩提心、大悲心、般若智慧」的基本立場為前題以為開展，如此才能成就無上的菩提道。

如來藏(tathagata-garbha)是後期大乘思想主流，經「初期大乘」演化而來，在印度，如來藏說的興起，約在西元三世紀，從初期大乘而進入後期大乘的階段。 由如來(tathagata)直譯多陀阿伽陀與胎藏(garbha)兩語之結合，而成一新的語義。如來藏，以後期大乘經為主，在西元四、五世紀中，非常的興盛；有關(廣義的)如來藏說的經典，也紛紛流傳出來。

在原始佛教中，佛 法的修學是以解脫為主要目的。至於和解脫無關的世間種種差別相，釋尊是不詳作解說。在當時，時間的概念並不構成任何問題，所以也無需詳說。可是，在佛法的 流傳中，時間的概念逐漸被討論。

十善一般人只認為是人天的福分善，常與五戒合拼談論。但在原始聖典中，卻明白的記載，十 善道實乃通於凡夫、二乘的德目。只不過是因為後人的偏重說法，將十善僅列為人天的善行。同時，十善更隨行者發心的千差萬別，所得果報亦可分通五乘，成為五乘 共學的法門。

由悲願化導世間的世尊身上，看到不同於自利的利他大行。因此，我們不禁要問，從法的緣起來看，形成佛及 辟支佛、阿羅漢如此不同的果 德，其修習的過程肯定是有著相當的差異性，而造成這樣的最大原因究竟是什麼呢？

眾生的世俗心境，都是執我的。直覺在生命之中，有一個實在的生命主體，在日常生活裡見、 聞、覺、知；行善違惡，乃至究竟解脫的體驗者亦是此我。因此，常住、主宰、獨一，自有為自我內含的特性 。可是世尊卻開示說：「不見現在世真實是我，命終之後亦不見我；是則如來、應、等正覺說，現法愛斷、離欲、滅盡、涅槃。」

初期大乘時代，由於佛弟子對佛陀之永懷，使十方佛 的信仰萌芽、發展而茁壯。而一切佛法之終極目標，必與實踐相結合，大乘佛法雖理想成分提昇，但仍不失佛法實修實証的原則。而三昧是佛弟子普遍的修習法門， 大乘佛子於是將信仰與實修相互融攝，故念佛三昧乃成為大乘禪觀的特色。

「迴向」，在大乘佛法中，是一個不可或缺的法門，所以在任何法會或修諸善法之後，都要將 功德作個迴向。甚至在菩薩的道次第中，十迴向位之菩薩，更是以迴向作為修行的主要德目，由此可知其重要性之一斑。但迴向的合理性如何？

法空又稱法無我，指法之自性不可得也，因其皆是因 緣和合而生，沒有堅實的自性故。我人因迷執我法皆實有，才無法得証涅槃，輪迴不 已。故對於一切法空的正見是有必要深入與確立的。

「佛身觀」在原始 佛教中本是單純而無諍議的，但是隨著佛入滅的時日亦遠，對於佛身的看法也就亦趨於紛亂了。先是佛與阿羅漢是否等同的問題，再來便是「有部與「大眾部」對於 佛身是有漏，還是無漏的諍議了。